النسوية الراديكالية

📅 آخر تحديث: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٧ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

النسوية الراديكالية هي منظور ضمن الحركة النسوية يدعو إلى إعادة تنظيم جذرية للمجتمع، يتم فيها القضاء على هيمنة الذكور في جميع السياقات الاجتماعية والاقتصادية، مع الإقرار بأن تجارب المرأة تتأثر أيضاً بالانقسامات الاجتماعية الأخرى كالعرق والطبقة والميول الجنسية. وقد ظهرت هذه الأيديولوجية والحركة في ستينيات القرن العشرين. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

ينظر النسويون الراديكاليون إلى المجتمع في جوهره على أنه نظام أبوي يهيمن فيه الرجال على النساء ويضطهدونهن . ويسعون إلى إلغاء هذا النظام الأبوي في نضال لتحرير النساء والفتيات من مجتمع ظالم، وذلك بتحدي الأعراف والمؤسسات الاجتماعية القائمة. ويشمل هذا النضال معارضة التشييء الجنسي للمرأة، ورفع مستوى الوعي العام بقضايا مثل الاغتصاب وغيره من أشكال العنف ضد المرأة ، وتحدي مفهوم الأدوار الجندرية ، وتحدي ما يعتبرونه رأسمالية عنصرية وجندرية تميز الولايات المتحدة والمملكة المتحدة والعديد من الدول الأخرى. ووفقًا لشولاميث فايرستون في كتابها "جدلية الجنس" (1970): "يجب أن يكون الهدف النهائي للثورة النسوية، على عكس هدف الحركة النسوية الأولى ، ليس فقط القضاء على امتيازات الذكور ، بل القضاء على التمييز بين الجنسين نفسه: فالاختلافات التناسلية بين البشر لن تكون ذات أهمية ثقافية بعد الآن". [ 4 ] في حين تعتقد النسويات الراديكاليات أن الاختلافات في الأعضاء التناسلية والخصائص الجنسية الثانوية لا ينبغي أن تُؤخذ في الاعتبار ثقافيًا أو سياسيًا، فإنهن يؤكدن أيضًا على ضرورة الاعتراف بالدور الخاص للمرأة في الإنجاب ومراعاته دون عقوبة في مكان العمل، وقد جادل البعض بضرورة تقديم تعويضات مقابل هذا العمل الضروري اجتماعيًا. [ 5 ]

تُرجع النسويات الراديكاليات السبب الجذري لاضطهاد المرأة إلى العلاقات الجندرية الأبوية، بدلاً من الأنظمة القانونية (كما في النسوية الليبرالية ) أو الصراع الطبقي (كما في النسوية الماركسية ). وقد نظرت النسوية الراديكالية المبكرة، التي نشأت ضمن الموجة الثانية من النسوية في ستينيات القرن العشرين، [ 6 ] إلى النظام الأبوي باعتباره "ظاهرة عابرة للتاريخ" [ 7 ] سابقة أو أعمق من مصادر الاضطهاد الأخرى ، "ليس فقط أقدم أشكال الهيمنة وأكثرها انتشارًا، بل هو الشكل الأساسي" والنموذج لجميع الأشكال الأخرى. [ 8 ] وتراوحت السياسات اللاحقة المنبثقة عن النسوية الراديكالية بين النسوية الثقافية وأشكال توفيقية من النسوية الاشتراكية (مثل النسوية الأناركية ) التي تضع قضايا الطبقة الاجتماعية والاقتصاد وما شابهها في مرتبة مساوية للنظام الأبوي كمصادر للاضطهاد. [ 9 ]

النظرية والأيديولوجيا

تؤكد النسويات الراديكاليات أن المجتمع العالمي يعمل كنظام أبوي ، حيث تُمارس طبقة الرجال اضطهادها على طبقة النساء. [ 10 ] ويطرحن فكرة أن اضطهاد المرأة هو الشكل الأكثر جوهرية للاضطهاد، وهو اضطهاد موجود منذ فجر البشرية. [ 11 ] وكما كتبت النسوية الراديكالية تي-غريس أتكينسون في مقالتها التأسيسية "النسوية الراديكالية" (1969):

يُقال إن أول تقسيم ثنائي لهذه الكتلة [البشرية] كان على أساس الجنس: ذكر وأنثى  ... وذلك لأن نصف الجنس البشري يتحمل عبء عملية الإنجاب، ولأن الإنسان، الحيوان "العاقل"، كان لديه الذكاء لاستغلال ذلك، فقد تم تجميع من يلدون الأطفال، أو "حيوانات الحمل"، في طبقة سياسية: مما أدى إلى تحويل العبء البيولوجي العرضي إلى عقوبة سياسية (أو ضرورية)، وبالتالي تغيير تعريف هؤلاء الأفراد من إنسان إلى وظيفي، أو حيواني. [ 12 ]

تجادل النسويات الراديكاليات بأن النظام الأبوي جعل المرأة تُنظر إليها على أنها "الآخر" [ 13 ] بالنسبة للمعايير الذكورية، وبالتالي تتعرض للاضطهاد والتهميش بشكل ممنهج. ويؤكدن كذلك أن الرجال، كطبقة، يستفيدون من هذا الاضطهاد الممنهج للمرأة. لا تقوم النظرية الأبوية على الاعتقاد بأن جميع الرجال يستفيدون دائمًا من اضطهاد جميع النساء، بل ترى أن العنصر الأساسي في النظام الأبوي هو علاقة الهيمنة، حيث يهيمن أحد الطرفين ويستغل الآخر لمصلحته. تعتقد النسويات الراديكاليات أن الرجال (كطبقة) يستخدمون الأنظمة الاجتماعية وغيرها من أساليب السيطرة لإبقاء النساء (وكذلك الرجال غير المهيمنين) تحت السيطرة. تسعى النسويات الراديكاليات إلى إلغاء النظام الأبوي من خلال تحدي الأعراف والمؤسسات الاجتماعية القائمة، ويعتقدن أن القضاء على النظام الأبوي سيحرر الجميع من مجتمع ظالم. أكدت تي-غريس أتكينسون أن الحاجة إلى السلطة تدفع الطبقة الذكورية إلى الاستمرار في اضطهاد الطبقة الأنثوية، بحجة أن " حاجة الرجال إلى دور الظالم هي مصدر وأساس كل اضطهاد بشري". [ 14 ]

كان تأثير السياسات النسوية الراديكالية على حركة تحرير المرأة كبيرًا. كتبت إيلين ويليس، المؤسسة المشاركة لمنظمة "ريدستوكنجز " [ 15 ] ، عام 1984 أن النسويات الراديكاليات "نجحن في الاعتراف بالسياسة الجنسية كقضية عامة"، وساهمْنَ في صياغة مصطلحات الموجة الثانية من الحركة النسوية، وساعدْنَ في تقنين الإجهاض في الولايات المتحدة، و"كُنَّ أول من طالب بالمساواة التامة في ما يُسمى بالمجال الخاص " ("الأعمال المنزلية ورعاية الأطفال ... والاحتياجات العاطفية والجنسية")، و"خلقْنَ جوًا من الإلحاح" كاد أن يُفضي إلى إقرار تعديل الحقوق المتساوية . [ 6 ] ويتجلى تأثير النسوية الراديكالية في تبني المنظمة الوطنية للمرأة (NOW)، وهي جماعة نسوية كانت تُركز سابقًا بشكل شبه كامل على القضايا الاقتصادية، لهذه القضايا. [ 16 ] 

حركة

جذور

صاغت النسويات الراديكاليات في الولايات المتحدة مصطلح " حركة تحرير المرأة ". ونمت هذه الحركة بشكل كبير بفضل تأثير حركة الحقوق المدنية التي اكتسبت زخمًا في ستينيات القرن العشرين، كما أن العديد من النساء اللواتي تبنّين قضية النسوية الراديكالية كنّ يمتلكن خبرة سابقة في الاحتجاجات الراديكالية في النضال ضد العنصرية . ويمكن اعتبارها، من الناحية الزمنية، جزءًا من الموجة الثانية من الحركة النسوية التي بدأت في أوائل الستينيات. [ 17 ] ومن أبرز الشخصيات في هذه الموجة: شولاميث فايرستون ، وكاثي ساراتشيلد ، وتي-غريس أتكينسون ، وكارول هانيش ، وروكسان دنبار ، ونعومي وايسشتاين ، وجوديث براون . وفي أواخر الستينيات، قدّمت العديد من الجماعات النسائية التي وصفت نفسها بأنها "نسوية راديكالية"، مثل جبهة تحرير المرأة بجامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، وجهات نظر مختلفة حول أيديولوجية النسوية الراديكالية. تتذكر ديفرا ويبر، المؤسسة المشاركة لجبهة تحرير المرأة في جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، قائلة: "كانت النسويات الراديكاليات يعارضن النظام الأبوي، ولكن ليس بالضرورة الرأسمالية. في مجموعتنا على الأقل، عارضن ما يسمى بنضالات التحرر الوطني التي يهيمن عليها الذكور". [ 18 ]

ساهمت النسويات الراديكاليات في تحويل الاحتجاجات الراديكالية المطالبة بالمساواة العرقية، والتي خاضت العديد منهن تجارب مماثلة، إلى نضال من أجل حقوق المرأة. تبنين القضية ودافعن عن قضايا نسائية متنوعة، بما في ذلك حق الإجهاض ، وتعديل الحقوق المتساوية ، والحصول على الائتمان، والمساواة في الأجور. [ 19 ] كانت العديد من النساء الملونات من بين مؤسسات حركة تحرير المرأة ( فران بيل ، سيليستين وير ، توني كيد بامبارا )؛ ومع ذلك، لم تشارك العديد من النساء الملونات في الحركة بسبب اعتقادهن بأن النسويات الراديكاليات لم يتناولن "قضايا ذات مغزى بالنسبة لنساء الأقليات"، ولا سيما النساء السود . [ 20 ] بعد تشكيل مجموعات لرفع الوعي وحشد الدعم، بدأت الموجة الثانية من النسوية الراديكالية تشهد مشاركة متزايدة من النساء الملونات.

في ستينيات القرن العشرين، برزت الحركة النسوية الراديكالية ضمن نقاشات النسوية الليبرالية والنسوية المنتمية للطبقة العاملة، بدايةً في الولايات المتحدة، ثم في المملكة المتحدة وأستراليا . وقد ترسخ لدى المنخرطين فيها اعتقادٌ بأن اضطهاد المرأة لا يقتصر على الأسرة النووية المنتمية للطبقة المتوسطة ، بل يشمل أيضاً الحركات والمنظمات الاجتماعية التي تدّعي الدفاع عن تحرير الإنسان، ولا سيما الثقافة المضادة ، واليسار الجديد ، والأحزاب السياسية الماركسية ، وكلها كانت يهيمن عليها الذكور وتتجه نحوهم. في الولايات المتحدة، تطورت الحركة النسوية الراديكالية كرد فعل على بعض أوجه القصور الملحوظة في منظمات اليسار الجديد، مثل منظمة طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي (SDS)، والمنظمات النسوية، مثل المنظمة الوطنية للمرأة (NOW). [ 21 ] تركزت هذه الحركة في البداية في مدن كبرى مثل نيويورك وشيكاغو وبوسطن وواشنطن العاصمة ، وعلى الساحل الغربي، [ 6 ] ثم انتشرت جماعات النسوية الراديكالية في جميع أنحاء البلاد بسرعة بين عامي 1968 و1972. وفي هذه الفترة ، تأسست حركة تحرير المرأة في بوسطن.

وفي الوقت نفسه، تطورت اتجاهات فكرية موازية خارج الولايات المتحدة الأمريكية: يقدم كتاب المرأة السنوي [ 22 ] الصادر عن ميونيخ فكرة جيدة عن الحركة النسوية في أوائل السبعينيات في ألمانيا الغربية:

جادلت مقالةٌ نُشرت في كتاب "حوليات النساء" (Frauenjahrbuch) نيابةً عن الحركة النسوية المستقلة، بأن النظام الأبوي هو أقدم علاقة استغلال وأكثرها جوهرية. ومن هنا، تبرز ضرورة انفصال النسويات عن منظمات الرجال اليسارية، إذ سيستغلون جهود النساء لدعم أهدافهم الخاصة، التي لا تُعنى بتحرير المرأة. كما نأى محررو العدد 76 من "حوليات النساء" بأنفسهم صراحةً عن خطاب الليبرالية، مؤكدين أن "المساواة في الحقوق تُعرّف اضطهاد المرأة بأنه حرمانها من حقوقها". ووصفوا صراحةً النسخة النسوية القائمة على المساواة في الحقوق بأنها تسعى إلى التشبه بالرجال، رافضين بشدة الادعاءات القائلة بأن "على النساء دخول جميع المجالات التي يهيمن عليها الرجال في المجتمع. المزيد من النساء في السياسة! المزيد من النساء في العلوم، إلخ... يجب أن تكون النساء قادرات على فعل كل ما يفعله الرجال". كان موقفهم - وموقف النسويات المستقلات المُمثلات في هذا الكتاب السنوي لعام ١٩٧٦ - هو: "إن مبدأ 'نريد ذلك أيضًا' أو 'بإمكاننا فعله أيضًا' يقيس التحرر في مقابل الرجال، ويُعيد تعريف ما نريده في علاقتنا بهم. فمضمونه هو التوافق مع الرجال... ولأن الخصائص الذكورية في هذا المجتمع تحظى بمكانة وتقدير أكبر، وقبل كل شيء، بسلطة أكبر، فإننا نقع بسهولة في فخ رفض كل ما هو أنثوي والتقليل من شأنه، والإعجاب بكل ما يُعتبر ذكوريًا ومحاكاته... يجب ألا تتحول المعركة ضد الدور الأنثوي إلى معركة من أجل الدور الذكوري... إن المطلب النسوي، الذي يتجاوز المطالبة بالمساواة في الحقوق، هو المطالبة بحق تقرير المصير. [ ٢٣ ] [ ٢٤ ]

أدخلت النسويات الراديكاليات استخدام مجموعات التوعية . جمعت هذه المجموعات المثقفات والعاملات ونساء الطبقة المتوسطة في الدول الغربية المتقدمة لمناقشة تجاربهن. خلال هذه المناقشات، لاحظت النساء وجود نظام قمعي مشترك بغض النظر عن انتماءاتهن السياسية أو طبقتهن الاجتماعية . وبناءً على هذه المناقشات، استنتجت النساء أن إنهاء النظام الأبوي هو الخطوة الأكثر ضرورة نحو مجتمع حر حقًا. سمحت جلسات التوعية هذه للنسويات الراديكاليات الأوائل بتطوير أيديولوجية سياسية قائمة على التجارب المشتركة التي واجهتها النساء مع هيمنة الذكور. استُخدمت التوعية على نطاق واسع في الوحدات الفرعية للمنظمة الوطنية للمرأة (NOW) خلال سبعينيات القرن الماضي. دافعت النسوية التي انبثقت من هذه المناقشات، في المقام الأول، عن تحرير المرأة، بصفتها امرأة، من قمع الرجال في حياتها، وكذلك من قمع الرجال في السلطة. زعمت النسوية الراديكالية أن أيديولوجية شاملة وتكوينًا اجتماعيًا - النظام الأبوي (حكم الآباء) - يهيمن على النساء لصالح الرجال.

المجموعات

شعار فريق ريدستوكنجز

ضمن جماعات مثل "نساء نيويورك الراديكاليات" (1967-1969؛ وهي جماعة لا ترتبط بمنظمة " نساء راديكاليات " النسوية الاشتراكية الحالية )، والتي وصفتها إيلين ويليس بأنها "أول جماعة لتحرير المرأة في مدينة نيويورك"، [ 25 ] بدأت أيديولوجية نسوية راديكالية بالظهور. وقد أعلنت هذه الأيديولوجية أن " الشخصي سياسي " وأن "الأخوة النسائية قوة"؛ [ 6 ] وهي دعوات للنشاط النسوي صاغتها كاثي ساراتشيلد وآخرون في الجماعة. [ 26 ] تفككت "نساء نيويورك الراديكاليات" في أوائل عام 1969 فيما عُرف بـ"الانقسام السياسي النسوي"، حيث رأى "السياسيون" أن الرأسمالية هي المصدر الرئيسي لقمع المرأة، بينما رأت "النسويات" أن قمع المرأة يكمن في هيمنة الذكور التي كانت "مجموعة من العلاقات المادية والمؤسسية، وليست مجرد مواقف سيئة". شكّل الجانب النسوي من الانقسام، الذي أطلق أعضاؤه على أنفسهم اسم "النسويات الراديكاليات"، [ 25 ] سريعًا أساسًا لمنظمة جديدة، هي "ريدستوكينغز ". في الوقت نفسه، قادت تي-غريس أتكينسون "انشقاقًا راديكاليًا عن منظمة ناو"، عُرف باسم "النسويات " . [ 27 ] وظهر موقف رئيسي ثالث من خلال " النسويات الراديكاليات في نيويورك" ، التي أسستها لاحقًا في عام 1969 شولاميث فايرستون (التي انفصلت عن "ريدستوكينغز") وآن كويدت . [ 28 ]

خلال هذه الفترة، أنتجت الحركة "كمية هائلة من المنشورات والكتيبات والمجلات والمقالات الصحفية والمقابلات الإذاعية والتلفزيونية". [ 6 ] ظهرت العديد من الأعمال النسوية المهمة، مثل مقالة كويدت " أسطورة النشوة المهبلية" (1970) وكتاب كيت ميلت "السياسة الجنسية" (1970)، خلال هذه الفترة وفي هذا السياق .

تنشأ الأيديولوجيا وتختلف

في بداية هذه الفترة، كان يُنظر إلى المغايرة الجنسية على أنها افتراض لا جدال فيه. وكان الرأي السائد بين النسويات الراديكاليات أن الحريات الجنسية التي تحققت حتى ذلك الحين في الثورة الجنسية في ستينيات القرن العشرين، ولا سيما تراجع التركيز على الزواج الأحادي ، قد تحققت إلى حد كبير لصالح الرجال على حساب النساء. [ 29 ] وسرعان ما سيواجه هذا الافتراض تحديًا مع صعود الحركة النسوية السياسية المثلية ، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بأتكينسون وحركة النسويات. [ 30 ]

كانت كل من منظمة "ريدستوكينغز" ومنظمة "النسويات" منظمتين نسويتين راديكاليتين، لكنهما تبنتا وجهات نظر متباينة. فقد تبنى معظم أعضاء "ريدستوكينغز" وجهة نظر مادية مناهضة لعلم النفس . إذ اعتبروا اضطهاد الرجال للنساء أمرًا مستمرًا ومتعمدًا، محملين الرجال مسؤولية هذا الاضطهاد، ونظروا إلى المؤسسات والأنظمة (بما فيها الأسرة) على أنها مجرد أدوات لتحقيق نوايا ذكورية واعية، ورفضوا التفسيرات النفسية لخضوع المرأة باعتبارها لومًا للنساء على التواطؤ في اضطهادهن. وتبنوا وجهة نظر - وصفها ويليس لاحقًا بأنها " ماوية جديدة " - مفادها أنه من الممكن توحيد جميع النساء أو معظمهن، كطبقة واحدة، لمواجهة هذا الاضطهاد من خلال مواجهة الرجال شخصيًا. [ 31 ]

إيلين ويليس

تبنّت الحركة النسوية فلسفةً مثاليةً ونفسيةً وطوباويةً ، مع تركيزٍ أكبر على " أدوار الجنسين "، إذ رأت أن التمييز الجنسي متجذرٌ في "أنماطٍ مُكمّلةٍ لسلوك الذكور والإناث". وأعطت اهتمامًا أكبر للمؤسسات، فرأَت أن الزواج والأسرة والبغاء والجنسانية المغايرة جميعها موجودةٌ لإدامة "نظام أدوار الجنسين". واعتبرت هذه المؤسسات جميعها مؤسساتٍ يجب هدمها. وداخل المجموعة، كانت هناك خلافاتٌ أخرى، مثل رؤية كويدت أن مؤسسة الجماع "الطبيعي" تركز أساسًا على المتعة الجنسية أو الإيروتيكية للذكور، بينما رأت أتكينسون أنها تركز أساسًا على التكاثر. وعلى النقيض من حركة "ريدستوكينغز"، اعتبرت النسويات عمومًا أن الجنسانية التي تركز على الأعضاء التناسلية هي ذكوريةٌ بطبيعتها. كتبت إيلين ويليس ، المؤسسة المشاركة لحركة ريدستوكنجز، لاحقاً أنه بقدر ما فكرت ريدستوكنجز في التخلي عن النشاط الجنسي المغاير، فقد اعتبرن ذلك "ثمناً باهظاً" "قد يضطررن إلى دفعه مقابل نضالهن"، بينما تبنت النسويات النسوية الانفصالية كاستراتيجية. [ 32 ]

اتخذت النسويات الراديكاليات في نيويورك (NYRF) منحىً نفسيًا (بل وحتى بيولوجيًا حتميًا ). فقد جادلن بأن سيطرة الرجال على النساء لا تنبع من دوافع مادية بقدر ما تنبع من إشباع الذات الكامن في السيطرة. وبالمثل، رفضن وجهة نظر جماعة "ريدستوكينغز" التي ترى أن النساء يخضعن بدافع الضرورة فقط، أو وجهة نظر النسويات الضمنية التي ترى أنهن يخضعن بدافع الجبن، بل جادلن بأن التنشئة الاجتماعية ببساطة تدفع معظم النساء إلى قبول دور الخضوع باعتباره "صحيحًا وطبيعيًا". [ 33 ]

تقترح روزماري تونغ مصطلحي "النسوية الراديكالية التحررية " و "النسوية الراديكالية الثقافية" لمعالجة الانقسام الجوهري داخل الحركة النسوية الراديكالية حول كيفية تفكيك القمع الأبوي. [ 34 ] تدعو النسويات الراديكاليات التحرريات، مثل كيت ميلت وشولاميث فايرستون، إلى إلغاء الأدوار الجندرية الجامدة وتبني الأندروجينية، بحجة أن المرأة يجب أن تكون حرة في تبني سمات ذكورية وأنثوية على حد سواء لتحقيق كامل إمكاناتها البشرية. [ 35 ] ويؤكدن على التحرر الجنسي، بما في ذلك الممارسات الجنسية المتنوعة، ويدعمن الإنجاب الاصطناعي كوسيلة لتحرير المرأة من الأعباء البيولوجية للولادة. في المقابل، تحتفي النسويات الراديكاليات الثقافيات، مثل ماري دالي ومارلين فرينش ، بالأنوثة والفضائل الفريدة المرتبطة بها تقليديًا، مثل الرعاية والانتماء للمجتمع. [ 36 ] ينتقدون فكرة ازدواجية الجنس باعتبارها رفضًا لقدرات المرأة الفطرية، ويروجون للمثلية الجنسية كبديل أكثر تحررًا من العلاقات الجنسية المغايرة. كما ترى النسويات الراديكاليات في الثقافة أن الإنجاب الطبيعي مصدر قوة للمرأة، ويعارضن الإنجاب الاصطناعي الذي يعتقدن أنه قد يعزز هيمنة الذكور.

أشكال العمل

لم تكن الحركة النسوية الراديكالية في أواخر الستينيات مجرد حركة أيديولوجية ونظرية، بل ساهمت في إلهام العمل المباشر . ففي عام ١٩٦٨، احتجت النسويات على مسابقة ملكة جمال أمريكا بهدف تسليط الضوء على "مفاهيم الجمال المتحيزة جنسيًا والتوقعات الاجتماعية" في صلب قضايا المرأة الاجتماعية. ورغم عدم حرق حمالات الصدر في ذلك اليوم، إلا أن الاحتجاج أدى إلى ظهور مصطلح "حارقة حمالات الصدر". فقد ألقت النسويات بحمالات صدورهن - إلى جانب "نفايات نسائية" أخرى كالمشدّات والرموش الاصطناعية ودفاتر الاختزال والشعر المستعار ومجلات النساء ومناشف المطبخ - في "سلة مهملات الحرية"، لكنهن لم يشعلن فيها النار. [ ٣٧ ] وفي مارس ١٩٧٠، نظمت أكثر من مئة نسوية اعتصامًا دام ١١ ساعة في مقر مجلة "ليديز هوم جورنال " . طالبت هؤلاء النساء باستبدال رئيس تحرير المجلة برئيسة تحرير، واتهمن مجلة "ليديز هوم جورنال "، "بتركيزها على الطعام والأسرة والأزياء والأنوثة"، بأنها "أداة لقمع المرأة". وأوضحت إحدى المتظاهرات هدف الاحتجاج قائلةً: "جئنا لتدمير مجلة تتغذى على غضب النساء وإحباطهن، مجلة تدمر المرأة". [ 38 ]

كان من أبرز الاحتجاجات الراديكالية في الموجة الثانية من الحركة النسوية، اقتحام مبنى نساء شارع فيفث ستريت في يناير 1971، حين احتلت أكثر من مئة امرأة مبنى مهجوراً في مدينة نيويورك بشكل غير قانوني لمدة ثلاثة عشر يوماً. أنشأن جمعية تعاونية غذائية ، وحضانة أطفال ، ومركزاً للمثليات قبل أن تُخرجهن الشرطة بالقوة وتعتقلهن. [ 39 ] [ 40 ]

استخدمت النسويات الراديكاليات مجموعة متنوعة من الأساليب، بما في ذلك المظاهرات، والخطابات العلنية، والتنظيم المجتمعي والمتعلق بالعمل، لكسب الشهرة والتأييد. [ 41 ] وفي فرنسا وألمانيا الغربية، طورت النسويات الراديكاليات أشكالاً أخرى من العمل المباشر.

تجريم الذات

في السادس من يونيو عام ١٩٧١، تصدّر غلاف مجلة شتيرن صورة ٢٨ ممثلة وصحفية ألمانية يعترفن بـ"أجرينا عملية إجهاض!" ( wir haben abgetrieben! )، مُطلقات بذلك حملة ضد حظر الإجهاض. [ ٤٢ ] [ ٤٣ ] وقد نظّمت الصحفية أليس شوارزر هذا الشكل من الاحتجاج الصريح اقتداءً بنموذج فرنسي.

في عام ١٩٧٤، أقنعت شوارزر ٣٢٩ طبيباً بالاعتراف علناً في مجلة دير شبيغل [ ٤٤ ] بإجرائهم عمليات إجهاض. كما وجدت امرأة مستعدة لإنهاء حملها أمام الكاميرا باستخدام شفط الجنين ، ما ساهم في الترويج لهذه الطريقة من خلال عرضها في برنامج بانوراما السياسي الألماني . وصفت كريستينا بيرينسيولي هذا الأمر بأنه "... تكتيك جديد: انتهاك صارخ وموثق علناً لقانون انتهكته ملايين النساء حتى ذلك الحين، سراً وفي ظروف مهينة". ومع ذلك، ونظراً للمعارضة الشديدة من الجماعات الكنسية ومعظم مجالس البث التي تُشرف على هيئة الإذاعة والتلفزيون الألمانية الغربية ( ARD )، لم يُبث الفيلم. وبدلاً من ذلك، استبدل منتجو بانوراما وقت البث ببيان احتجاجي وعرض استوديو فارغ. [ ٤٥ ]

التحايل على حظر الإجهاض

في سبعينيات القرن العشرين، ظهرت في برلين الغربية مراكز نسائية راديكالية غير رسمية . [ 46 ] قدمت هذه المراكز، التي تتخذ من برلين مقرًا لها، استشاراتٍ حول الإجهاض، وجمعت قائمةً بعيادات الإجهاض الهولندية، ونظمت رحلاتٍ منتظمةً بالحافلات إليها، كما استفادت منها نساءٌ من مناطق أخرى في ألمانيا الغربية. [ 47 ] اتهمت الشرطة المنظمات بالتآمر غير القانوني. "استغل المركز هذه الاعتقالات للترويج لاستراتيجيته في العصيان المدني، وأثار غضبًا شعبيًا واسعًا أدى إلى إسقاط الدعاوى القضائية. واستمرت الرحلات بالحافلات دون تدخل الشرطة. كان لهذا الانتصار أهمية سياسية من ناحيتين... فبينما لم تُغير الدولة القانون، إلا أنها تراجعت عن إنفاذه، مُذعنةً لقوة النساء الجماعية. وهكذا، تم تأكيد حق الحركة النسوية في التحدث باسم النساء من قِبل كلٍ من النساء والدولة." [ 48 ]

مغادرة الكنيسة

في ألمانيا الغربية، شهد عام 1973 انطلاق حملةٍ قادتها جماعةٌ نسويةٌ راديكاليةٌ للانسحاب من عضوية الكنيسة الكاثوليكية احتجاجًا على موقفها وأنشطتها المناهضة للإجهاض. وتساءلت إحدى الناشطات: "هل يُعقل أن نستمر في تمويل مؤسسةٍ ذكوريةٍ تُلزمنا، كما في السابق، بالبقاء في المنزل، والطبخ، وإنجاب الأطفال، ولكن قبل كل شيء، إنجاب الأطفال؟" [ 49 ] وفي ألمانيا، يُشترط على من تعمّدوا في إحدى الكنائس المعترف بها رسميًا تقديم ما يُثبت انسحابهم الرسمي من الكنيسة لتجنب دفع ضريبة الكنيسة. [ 50 ]

احتجاج على التغطية الإعلامية المتحيزة للمثليات

في نوفمبر/تشرين الثاني 1972، أُلقي القبض على امرأتين تربطهما علاقة جنسية، ماريون إينز وجودي أندرسن، ووُجهت إليهما تهمة استئجار رجل لقتل زوج إينز المُسيء. اتسمت التغطية الإعلامية السابقة للمحاكمة، ولا سيما من قِبل صحيفة "بيلد" ، أكبر صحيفة شعبية في ألمانيا، بحملة تحريضية معادية للمثليات . ردًا على ذلك، انضمت جماعات المثليات ومراكز المرأة في ألمانيا إلى احتجاجات شديدة. استمر الصدام الثقافي خلال المحاكمة التي أسفرت في النهاية عن إدانة المرأتين في أكتوبر/تشرين الأول 1974 والحكم عليهما بالسجن المؤبد. مع ذلك، أدت عريضة قدمها 146 صحفية و41 زميلًا إلى مجلس الصحافة الألماني إلى توجيه المجلس توبيخًا لشركة " أكسل شبرينغر" وصحيفة "بيلد" .ناشرها. في مرحلة ما قبل المحاكمة، نشرت صحيفة بيلد سلسلة من سبعة عشر يومًا متتالية بعنوان "جرائم النساء المثليات". [ 51 ] [ 52 ]

الفحص الذاتي للأعضاء التناسلية

شجعت حركة صحة المرأة في الولايات المتحدة النساء على تثقيف أنفسهن بشأن أجسادهن وإجراء فحوصات صحية ذاتية. وابتداءً من سبعينيات القرن الماضي، أُنشئت مراكز صحية نسوية لتوفير المعلومات والموارد المتعلقة بصحة المرأة. ومن بين العيادات التي تأسست خلال هذه الفترة مركز صحة المرأة النسوي في أتلانتا ومركز ليخاردت لصحة المرأة في أستراليا . أما كتاب " أجسادنا، أنفسنا" ذو التأثير الواسع ، فقد بدأ ككتيب مطبوع على آلة النسخ من قِبل "مجموعة بوسطن لصحة المرأة". [ 53 ] [ 54 ]

النساء في عالم الطباعة

واجهت العديد من النساء رقابة عند محاولتهن نشر كتاباتهن أو طباعتها بشكل خاص. ففي عام ١٩٧١، لم تتمكن مجموعة "ألستُ امرأة؟" في مدينة آيوا من إيجاد مطبعة تجارية مستعدة لطباعة مواد إعلامية حول صحة المرأة، بما في ذلك صور توضيحية لفحص عنق الرحم الذاتي. وقد أدى ذلك إلى إنشاء " دار نشر نساء مدينة آيوا" عام ١٩٧٢. [ ٥٥ ] كما رفض العديد من الناشرين التقليديين والمطابع التجارية طباعة مواد تتناول قضايا المثليات. وبعد أن عجزت جون أرنولد عن إيجاد ناشر لروايتها " الطباخ والنجار" ، أسست دار "بنات" للنشر ونشرتها بنفسها. [ ٥٦ ]

سعت حركة النساء في مجال الطباعة إلى إنشاء شبكات اتصالات مستقلة تضم دوريات ومطابع ومكتبات نسوية، أنشأتها النساء وللنساء. وقد أُنشئ أكثر من 560 دورية بين عامي 1968 و1973. استخدمت النسويات الراديكاليات هذه المنشورات لرفع الوعي والتثقيف والتعبير عن الذات وتنسيق الحركة. كما سعت النسويات الانفصاليات والنسويات المثليات إلى خلق ثقافات واقتصادات تركز على المرأة، وغالبًا ما كان ذلك من خلال إدارة مشاريع النشر الخاصة بهن كمجموعات. [ 57 ] [ 58 ]

التنظيم الاجتماعي والأهداف

عادةً ما تُشكّل النسويات الراديكاليات جمعياتٍ صغيرةً أو مجتمعيةً تُعنى إما برفع الوعي أو بتحقيق أهدافٍ ملموسة. شاركت العديد من النسويات الراديكاليات في أستراليا في سلسلةٍ من عمليات الاستيلاء على المباني لإنشاء مراكز نسائيةٍ مختلفة، وكان هذا النوع من العمل شائعًا في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات. بحلول منتصف الثمانينيات، انحلّت العديد من مجموعات رفع الوعي الأصلية، وأصبحت النسوية الراديكالية مرتبطةً بشكلٍ متزايدٍ بالتجمعات الجامعية غير المنظمة. لا تزال النسوية الراديكالية حاضرةً، لا سيما في النشاط الطلابي وبين نساء الطبقة العاملة. في أستراليا، قبلت العديد من المنظمات الاجتماعية النسوية تمويلًا حكوميًا خلال الثمانينيات، وأدى انتخاب حكومةٍ محافظةٍ عام 1996 إلى إضعاف هذه المنظمات. كما ظهرت حركةٌ نسويةٌ راديكاليةٌ بين النساء اليهوديات في إسرائيل بدءًا من أوائل السبعينيات. [ 59 ]

بينما تسعى النسويات الراديكاليات إلى تفكيك المجتمع الأبوي، فإن أهدافهن المباشرة عادةً ما تكون ملموسة. ومن بين المطالب الشائعة توسيع نطاق الحقوق الإنجابية . ووفقًا للكاتبة ليزا تاتل في موسوعة النسوية، فقد "عرّفت النسويات في سبعينيات القرن الماضي الحقوق الإنجابية بأنها حق أساسي من حقوق الإنسان، وتشمل الحق في الإجهاض وتنظيم النسل، ولكنها تتضمن ما هو أكثر من ذلك بكثير. ولكي تتحقق الحرية الإنجابية، يجب ألا تقتصر على حق المرأة في اختيار الولادة أو الإجهاض أو التعقيم أو تنظيم النسل فحسب، بل يجب أن تشمل أيضًا حقها في اتخاذ هذه الخيارات بحرية، دون ضغوط من الرجال أو الأطباء أو السلطات الحكومية أو الدينية. إنها قضية محورية بالنسبة للنساء، لأنه بدونها قد تثبت الحريات الأخرى التي تبدو لنا أننا نتمتع بها، مثل الحق في التعليم والعمل والمساواة في الأجور، أنها مجرد وهم. كما أن توفير رعاية الأطفال والعلاج الطبي وموقف المجتمع تجاه الأطفال أمورٌ ذات صلة أيضًا." [ 60 ]

آراء حول صناعة الجنس

كتبت النسويات الراديكاليات عن مجموعة واسعة من القضايا المتعلقة بصناعة الجنس - والتي يميلن إلى معارضتها - بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر ما يراه الكثيرون: الضرر الذي يلحق بالنساء أثناء إنتاج المواد الإباحية، والضرر الاجتماعي الناجم عن استهلاك المواد الإباحية، والإكراه والفقر اللذان يدفعان النساء إلى ممارسة الدعارة، والآثار الضارة طويلة المدى للدعارة، والطبيعة العرقية والطبقية للدعارة، وهيمنة الذكور على النساء في الدعارة والمواد الإباحية.

تُجادل النسويات اللواتي يُعارضن قبول الدعارة وتأييدها من خلال إعادة تسميتها بـ" العمل الجنسي " بأن مصطلح "العمل الجنسي" يحمل دلالات سياسية، بدلاً من كونه مصطلحاً محايداً. ويُجادلن بأن هذا المصطلح يُؤيد فكرة أن الجنس عملٌ للنساء وترفيهٌ للرجال، مما يمنح الرجال السلطة الاجتماعية والاقتصادية للتصرف كطبقة حاكمة في مسألة الجماع، كما يُوحي أيضاً بأن أجساد النساء موجودة كمورد يُمكن للآخرين استخدامه. وغالباً ما يُطلق النقاد على النسويات اللواتي يحملن هذه المعتقدات اسم "النسويات الراديكاليات المُستبعدات للعاملات في الجنس" أو "النسويات الراديكاليات المُستبعدات للعاملات في الجنس". [ 61 ] [ 62 ]

بغاء

تزعم النسويات الراديكاليات أن معظم النساء اللواتي يمتهنْن الدعارة يُجبرن على ذلك من قِبَل قواد، أو ضحايا للاتجار بالبشر ، أو بسبب الفقر، أو إدمان المخدرات ، أو الصدمات النفسية كالاعتداء الجنسي على الأطفال . وتُشكل النساء من الطبقات الاجتماعية والاقتصادية الدنيا - النساء الفقيرات، والنساء ذوات المستوى التعليمي المتدني، والنساء من الأقليات العرقية والإثنية الأكثر حرمانًا - نسبةً كبيرةً في الدعارة حول العالم. وتساءلت كاثرين ماكينون : "إذا كانت الدعارة خيارًا حرًا، فلماذا تكون النساء الأقل خيارات هنّ الأكثر ممارسةً لها؟" [ 63 ] وأجرت النسوية الراديكالية ميليسا فارلي دراسةً عام 2004 شملت 854 شخصًا يعملون في الدعارة على مستوى العالم، ووجدت أن 89% من المشاركات ذكرن أنهن يرغبن في الهروب من الدعارة لكنهن لا يستطعن، وأن 72% منهن كنّ بلا مأوى حاليًا أو سابقًا، وأن 68% منهن استوفين معايير اضطراب ما بعد الصدمة . [ 64 ] [ 65 ]

تجادل ماكينون قائلةً: "في الدعارة، تمارس النساء الجنس مع رجال ما كنّ ليمارسن الجنس معهم في الظروف العادية. وبالتالي، يعمل المال كشكل من أشكال الإكراه، وليس كمقياس للرضا. إنه يعمل كما تعمل القوة الجسدية في الاغتصاب." [ 66 ] ويعتقدون أنه لا يمكن القول إن أي شخص يوافق حقًا على اضطهاده، ولا ينبغي لأحد أن يكون له الحق في الموافقة على اضطهاد الآخرين. وتجادل كاثلين باري بأن الرضا ليس "دليلًا قاطعًا على وجود الاضطهاد، وأن الرضا بالانتهاك هو حقيقة من حقائق الاضطهاد." [ 67 ] كتبت أندريا دوركين في عام 1992:

إن البغاء في حد ذاته إساءة لجسد المرأة. يُتهم من يقول هذا بالسذاجة، لكن البغاء في غاية البساطة.  [...] في البغاء، لا تبقى أي امرأة سليمة. من المستحيل استخدام جسد بشري بالطريقة التي تُستخدم بها أجساد النساء في البغاء، وأن تبقى المرأة سليمة في نهاية المطاف، أو في منتصفه، أو حتى في بدايته. هذا مستحيل. ولا تعود أي امرأة إلى حالتها السليمة بعد ذلك. [ 68 ]

جادلت دوركين بأن "الدعارة والمساواة بين الجنسين لا يمكن أن تتعايشا في آن واحد"، وأنه للقضاء على الدعارة "يجب أن نبحث عن طرق لاستخدام الكلمات والقانون لإنهاء بيع وشراء أجساد الفتيات والنساء بشكل مسيء لإشباع رغبات الرجال الجنسية". [ 69 ]

لقد حللت الفكر النسوي الراديكالي الدعارة باعتبارها حجر الزاوية في الهيمنة الأبوية والاستعباد الجنسي للمرأة، مما يؤثر سلبًا ليس فقط على النساء والفتيات العاملات في الدعارة، بل على جميع النساء كمجموعة، لأن الدعارة تؤكد باستمرار وتعزز التعريفات الأبوية للمرأة باعتبارها وظيفتها الأساسية خدمة الرجل جنسيًا. ويؤكدون على أهمية ألا يستبدل المجتمع أحد المنظورات الأبوية للجنسانية الأنثوية - التي تنص على أنه لا ينبغي للمرأة ممارسة الجنس أو إقامة علاقة خارج إطار الزواج، وأن الجنس العابر عار على المرأة - بمنظور آخر قمعي وأبوي مماثل، ألا وهو قبول الدعارة، وهي ممارسة جنسية قائمة على مفهوم أبوي متشدد للجنسانية: مفاده أن المتعة الجنسية للمرأة غير ذات صلة، وأن دورها الوحيد أثناء ممارسة الجنس هو الخضوع لمطالب الرجل الجنسية وتنفيذ أوامره، وأن الجنس يجب أن يكون تحت سيطرة الرجل، وأن استجابة المرأة ورضاها غير مهمين. ترى النسويات الراديكاليات أن التحرر الجنسي للمرأة لا يمكن تحقيقه طالما استمر تطبيع الممارسات الجنسية غير المتكافئة التي يهيمن فيها الرجل على المرأة. [ 70 ] "يبقى رفع الوعي النسوي أساسًا للنضال الجماعي والتحرر النهائي للمرأة". [ 71 ]

تعترض النسويات الراديكاليات بشدة على الأيديولوجية الأبوية التي كانت أحد مبررات وجود الدعارة، ألا وهي أن الدعارة "شر لا بد منه"، لأن الرجال لا يستطيعون ضبط أنفسهم، وبالتالي "من الضروري" التضحية بعدد قليل من النساء ليتعرضن للإيذاء من قبل الرجال، لحماية النساء "العفيفات" من الاغتصاب والتحرش. وتجادل هؤلاء النسويات بأن الدعارة، بدلًا من أن تُخفّض معدلات الاغتصاب، تؤدي في الواقع إلى زيادة العنف الجنسي ضد المرأة، من خلال إيصال رسالة مفادها أنه من المقبول أن يعامل الرجل المرأة كأداة جنسية يسيطر عليها سيطرة تامة. فعلى سبيل المثال، تجادل ميليسا فارلي بأن ارتفاع معدل الاغتصاب في ولاية نيفادا يتفاقم بسبب المناخ الأبوي الذي يشجعه تقنين الدعارة. [ 72 ]

تُستهدف النساء من السكان الأصليين بشكل خاص في الدعارة. في كندا ونيوزيلندا والمكسيك وتايوان، أظهرت الدراسات أن النساء من السكان الأصليين يحتلن أدنى مراتب التسلسل الهرمي العرقي والطبقي في الدعارة، وغالبًا ما يتعرضن لأسوأ الظروف وأشد المطالب عنفًا، ويُبَعن بأدنى الأسعار. من الشائع أن تكون نسبة تمثيل النساء من السكان الأصليين في الدعارة أعلى من نسبتهن في المجتمع ككل. ويعود ذلك إلى تضافر عوامل الاستعمار، والتهجير القسري من أراضي الأجداد، وتدمير النظام الاجتماعي والثقافي للسكان الأصليين، وكراهية النساء، والعولمة/الليبرالية الجديدة، والتمييز العنصري، ومستويات العنف المرتفعة للغاية التي تُمارس ضدهن. [ 73 ]

المواد الإباحية

كاثرين ماكينون

تزعم النسويات الراديكاليات، ولا سيما كاثرين ماكينون ، أن إنتاج المواد الإباحية ينطوي على إكراه جسدي ونفسي و/أو اقتصادي للنساء اللواتي يمثلن ويشاركن فيها. ويُقال إن هذا صحيح حتى عندما تُصوَّر النساء على أنهن يستمتعن. [ ب ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]

تشير النسويات الراديكاليات إلى شهادات ممثلات معروفات في مجال الأفلام الإباحية، مثل تراسي لوردز وليندا بورمان ، ويجادلن بأن معظم الممثلات يُجبرن على العمل في هذا المجال، إما من قبل شخص آخر أو بسبب ظروف قاسية. وقد اكتسبت الحركة النسوية المناهضة للإباحية زخمًا كبيرًا بعد نشر كتاب " المحنة "، الذي صرّحت فيه ليندا بورمان (التي لعبت دور البطولة في فيلم " ديب ثروت " تحت اسم "ليندا لوفليس" ) بأن زوجها تشاك تراينور قد تعرّض للضرب والاغتصاب والاستغلال الجنسي ، وأنه أجبرها تحت تهديد السلاح على تمثيل مشاهد في " ديب ثروت" ، بالإضافة إلى إجبارها، باستخدام العنف الجسدي والإيذاء النفسي والتهديدات الصريحة بالعنف، على تمثيل أفلام إباحية أخرى. وقد أصدرت دوركين وماكينون ومنظمة "نساء ضد الإباحية" بيانات دعم عامة لبورمان، وتعاونّ معها في الظهورات العامة والخطابات. [ 78 ] أصبحت فيما بعد مسيحية متجددة ومتحدثة باسم حركة مناهضة المواد الإباحية . [ 79 ]

ترى النسويات الراديكاليات أن المواد الإباحية تُسهم في التمييز الجنسي، إذ يجادلن بأن الممثلات في هذه الأفلام يُختزلن إلى مجرد أوعية - أو أشياء - للاستخدام الجنسي والاستغلال من قِبل الرجال. ويزعمن أن السرد عادةً ما يتمحور حول متعة الرجل باعتبارها الهدف الوحيد للنشاط الجنسي، وأن النساء يُصوَّرن في دور تابع. ويعتقد بعض المعارضين أن الأفلام الإباحية تميل إلى تصوير النساء على أنهن سلبيات للغاية، أو أن الأفعال التي تُمارس عليهن عادةً ما تكون مسيئة ولإمتاع الشريك الجنسي فقط. وقد ازدادت شعبية القذف على الوجه والجنس الشرجي بين الرجال، تماشياً مع توجهات المواد الإباحية. [ 80 ] عرّف ماكينون ودوركين المواد الإباحية بأنها "الاستعباد الجنسي الصريح للمرأة من خلال الصور أو الكلمات، والذي يشمل أيضاً تجريد المرأة من إنسانيتها وتصويرها كأشياء أو سلع جنسية...". [ 81 ]

تقول النسويات الراديكاليات إن استهلاك المواد الإباحية سببٌ للاغتصاب وغيره من أشكال العنف ضد المرأة . وتلخص روبين مورغان هذه الفكرة بمقولتها الشهيرة: "الإباحية هي النظرية، والاغتصاب هو الممارسة". [ 82 ] ويتهمون بأن الإباحية تُضفي طابعًا إيروتيكيًا على هيمنة المرأة وإذلالها وإكراهها، وتُعزز المواقف الجنسية والثقافية المتواطئة في الاغتصاب والتحرش الجنسي . وفي كتابها " كلمات فقط " (1993)، تجادل ماكينون بأن الإباحية "تحرم المرأة من حقها في التعبير عن رفضها اللفظي للجماع". [ 83 ]

جادلت ماكينون بأن المواد الإباحية تؤدي إلى زيادة العنف الجنسي ضد المرأة من خلال ترسيخ خرافات الاغتصاب . تشمل هذه الخرافات الاعتقاد بأن المرأة ترغب حقًا في الاغتصاب وأنها تعني "نعم" عندما تقول "لا". ورأت أن "خرافات الاغتصاب تُديم العنف الجنسي بشكل غير مباشر من خلال خلق معتقدات ومواقف مشوهة حول الاعتداء الجنسي، وتُلقي باللوم على الضحايا". [ 84 ] بالإضافة إلى ذلك، ووفقًا لماكينون، تُفقد المواد الإباحية المشاهدين حساسيتهم تجاه العنف ضد المرأة، مما يؤدي إلى حاجة متزايدة لمشاهدة المزيد من العنف من أجل الإثارة الجنسية، وهو تأثير تدعي أنه موثق جيدًا. [ 85 ]

تُعتبر أليس شوارزر، وهي ناشطة نسوية راديكالية ألمانية، من بين المؤيدين لوجهة النظر القائلة بأن المواد الإباحية تقدم إحساسًا مشوهًا بأجساد الرجال والنساء، وكذلك الفعل الجنسي الفعلي، وغالبًا ما تُظهر ممثلين بزرعات اصطناعية أو تعبيرات مبالغ فيها عن المتعة، وينخرطون في انحرافات جنسية تُقدم على أنها شائعة وطبيعية. [ 86 ]

النسوية المثلية الراديكالية

جولي بيندل

تتميز المثليات الراديكاليات عن غيرهن من النسويات الراديكاليات بجذورهن الأيديولوجية في المثلية السياسية. تنظر المثليات الراديكاليات إلى المثلية كفعل مقاومة ضد المؤسسة السياسية للمغايرة الجنسية، التي يعتبرنها عنيفة وقمعية تجاه المرأة. وقد كتبت جولي بيندل أن مثليتها "مرتبطة جوهريًا" بنسويتها. [ 87 ]

خلال حركة تحرير المرأة في سبعينيات القرن العشرين، واجهت النساء غير المثليات داخل الحركة تحدياتٍ بدعوى أن هويتهن الجنسية المغايرة تُسهم في إدامة الأنظمة الأبوية التي كنّ يسعين إلى تفكيكها. ووفقًا للكاتبة المثلية الراديكالية جيل جونستون ، سعى جزء كبير من الحركة إلى إصلاح المؤسسات القائمة على التمييز الجنسي مع الإبقاء على "العنصر الأساسي للقمع: الجنس بين الرجل والمرأة". [ 88 ] بينما رأى آخرون في المثلية الجنسية أداةً سياسيةً قويةً للمساعدة في إنهاء هيمنة الذكور، وعنصرًا محوريًا في حركة تحرير المرأة.

انتقدت المثليات الراديكاليات حركة تحرير المرأة لفشلها في انتقاد "القمع النفسي" الذي يفرضه التوجه الجنسي المغاير ، والذي اعتبرنه "الأساس الجنسي للمؤسسات الاجتماعية". [ 88 ] وجادلن بأن علاقات الحب بين الجنسين تُديم علاقات القوة الأبوية من خلال "الهيمنة الشخصية"، وبالتالي تتعارض بشكل مباشر مع قيم وأهداف الحركة. [ 89 ] وكما كتبت إحدى المثليات الراديكاليات: "مهما فعلت النسوية، فإن الفعل الجسدي [للعلاقة الجنسية بين الجنسين] يُعيد كلاً من المرأة والرجل إلى لعب الأدوار... فتنهار جميع مبادئها السياسية على الفور". [ 89 ] وجادلن بأن حركة تحرير المرأة لن تنجح دون تحدي التوجه الجنسي المغاير. [ 88 ] [ 90 ]

اعتقدت المثليات الراديكاليات أن المثلية الجنسية تُشكل تهديدًا فعليًا لأنظمة السلطة الأبوية. [ 89 ] وقد عرّفن المثليات ليس فقط بميولهن الجنسية، بل بتحررهن واستقلالهن عن الرجال. جادلت الناشطتان المثليتان سيدني أبوت وباربرا لوف بأن "المثلية قد حررت نفسها من هيمنة الذكور" من خلال الانفصال عنهم ليس فقط جنسيًا، بل أيضًا "ماليًا وعاطفيًا". [ 89 ] وأكدتا أن المثلية الجنسية تعزز أقصى درجات الاستقلال عن أنظمة السلطة القائمة على النوع الاجتماعي، وعن "القمع النفسي" الذي تفرضه المعايير الجنسية المغايرة. [ 11 ]

كان رفض معايير النوع الاجتماعي والجنس والجنسانية محورياً في الحركة النسوية المثلية الراديكالية. فقد اعتقدت المثليات الراديكاليات أن "الهوية المثلية هي هوية تُعرّفها المرأة"، أي يجب تعريفها من قِبل النساء وبالإشارة إليهن، لا بالإشارة إلى الرجال. [ 90 ] [ 91 ]

في بيانهم "المرأة المُعرّفة كامرأة"، أكدت جماعة " راديكاليسبيانز" النسوية الراديكالية المثلية إيمانها بضرورة خلق "وعي جديد" يرفض التعريفات المعيارية التقليدية للأنوثة التي تتمحور حول العجز. [ 90 ] وقد شددت إعادة تعريفهم للأنوثة على تحرير الهوية المثلية من الصور النمطية الضارة والمُفرّقة. وكما جادلت أبوت ولاف في مقال "هل تحرير المرأة مؤامرة مثلية؟" (1971):

طالما أن كلمة "مثلية" يمكن استخدامها لترهيب النساء ودفعهن إلى موقف أقل تشدداً، وفصل النساء عن أخواتهن، ومنعهن من إعطاء الأولوية لأي شيء آخر غير الرجال والعائلة، فإنهن بذلك يخضعن لهيمنة الثقافة الذكورية. [ 89 ]

أكدت المثليات الراديكاليات هذا الرأي، فكتبن: "في هذا المجتمع الذكوري، لكي تكون المرأة مستقلة، لا يمكنها أن تكون امرأة، بل يجب أن تكون مثلية". [ 90 ] وقد وُجهت انتقادات لخطاب "المرأة التي تُعرّف نفسها كامرأة" بسبب استبعاده للنساء غير المثليات. ووفقًا لبعض النقاد، "يُعتبر استخدام [النسوية المثلية] لخطاب تعريف المرأة فشلًا بلاغيًا". [ 91 ] كما يجادل النقاد بأن حدة السياسة النسوية المثلية الراديكالية، بالإضافة إلى الوصمة الاجتماعية المحيطة بالمثلية الجنسية، قد شوّهت صورة الحركة النسوية ووفرت أرضًا خصبة لصور نمطية مثل "كارهة الرجال" أو "حارقة حمالات الصدر" . [ 91 ]

آراء حول مواضيع المتحولين جنسياً

منذ سبعينيات القرن الماضي، دار جدل بين النسويات الراديكاليات حول الهويات المتحولة جنسيًا . [ 92 ] أيدت بعض النسويات الراديكاليات، مثل كاثرين ماكينون ، وجون ستولتنبرغ ، وأندريا دوركين ، ومونيك ويتيج ، وفين ماكاي، الاعتراف بالنساء المتحولات جنسيًا كنساء، وهو ما يصفنه بالنسوية الشاملة للمتحولين جنسيًا ، [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] بينما جادلت أخريات، مثل ماري دالي ، وجانيس ريموند ، وروبن مورغان ، وجيرمين جرير ، وشيلا جيفريز ، وجولي بيندل ، وروبرت جنسن ، بأن حركة المتحولين جنسيًا تُكرّس المعايير الجندرية الأبوية وتتعارض مع أيديولوجية النسوية الراديكالية. [ 101 ] [ 92 ] [ 102 ] [ 103 ]

أولئك الذين يستبعدون النساء المتحولات جنسيًا من مفهوم الأنوثة أو من فضاءات النساء، يُطلقون على أنفسهم عادةً اسم " الناقدين للجندر" [ 104 ] [ 105 ] ، ويُطلق عليهم من قِبل الآخرين اسم "المستبعدين للمتحولين جنسيًا" [ 106 ] . غالبًا ما يُشار إلى النسويات الراديكاليات اللواتي يحملن آراءً نقدية للجندر باسم " النسويات الراديكاليات المستبعدات للمتحولين جنسيًا " أو " TERFs " [ 105 ] [ 104 ] [ 106 ] [ 107 ] ، وهو اختصار يعترضن عليه [ 108 ] ، ويقلن إنه غير دقيق (مستشهدات، على سبيل المثال، بإدراجهن للرجال المتحولين جنسيًا كنساء) [ 105 ] ، ويجادلن بأنه إهانة أو حتى خطاب كراهية [ 109 ] [ 110 ] .

تقول النسويات الراديكاليات المنتقدات للجندر أو المستبعدات للمتحولين جنسيًا، على وجه الخصوص، إن الاختلاف في السلوك بين الرجال والنساء هو نتيجة التنشئة الاجتماعية ، وأن فكرة امتلاك الفرد إحساسًا فطريًا بالأنوثة أو الذكورة تتعارض مع نظرية التنشئة الاجتماعية الجندرية. تصف لير كيث الأنوثة بأنها "مجموعة من السلوكيات التي هي، في جوهرها، خضوع طقوسي" [ 92 ] ، وبالتالي، فإن الجندر ليس هوية بل موقع طبقي، وفلسفات الهوية الجندرية (وتحديدًا فلسفة الجوهر الأنثوي) تشكل عائقًا أمام إلغاء الجندر والعودة إلى مجتمع قائم على الجنس. [ 92 ] جادلت جولي بيندل في عام 2008 بأن إيران تجري أكبر عدد من عمليات تغيير الجنس في العالم، لأن "الجراحة محاولة للحفاظ على الصور النمطية الجندرية سليمة"، وأن "هذه الفكرة تحديدًا، القائلة بأن سلوكيات معينة متميزة مناسبة للذكور والإناث، هي التي تقوم عليها الانتقادات النسوية لظاهرة "التحول الجنسي". [ 111 ] [ 112 ] وفقًا لهيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) في عام 2014، لا توجد إحصاءات موثوقة بشأن عمليات تغيير الجنس في إيران. [ 113 ]

في عام 1978، صوتت منظمة المثليات في تورنتو لتصبح منظمة خاصة بالنساء المولودات فقط، وكتبت:

نادرًا ما كان يُسمع صوت المرأة كصوت امرأة، بل كان يُمرر دائمًا عبر أصوات الرجال. ثم يأتي رجل ويقول: "سأصبح فتاة الآن وأتحدث باسم الفتيات". فقلنا: "كلا، لن تفعل". لا يمكن لأحد أن ينضم إلى المضطهدين بمجرد فرض أمر عليه. [ 114 ]

في كتابها "إمبراطورية المتحولين جنسيًا: صناعة الأنثى المتحولة " (1979)، جادلت النسوية الراديكالية المثلية جانيس ريموند بأن "جميع المتحولين جنسيًا يغتصبون أجساد النساء عن طريق اختزال الشكل الأنثوي الحقيقي إلى مجرد أداة، والاستيلاء على هذا الجسد لأنفسهم. ومع ذلك، فإن النسوية المثلية المتحولة جنسيًا تنتهك أيضًا جنسانية المرأة وروحها. الاغتصاب، على الرغم من أنه يتم عادةً بالقوة، يمكن أن يتم أيضًا عن طريق الخداع. من المهم أنه في حالة النسوية المثلية المتحولة جنسيًا، غالبًا ما يكون قادرًا على الدخول والحصول على موقع مهيمن في أماكن النساء لأن النساء المعنيات لا يعرفن أنه متحول جنسيًا وهو ببساطة لا يذكر ذلك." [ 115 ] في كتابها "المرأة الكاملة " (1999)، كتبت جيرمين جرير أن الحكومات التي يهيمن عليها الذكور "تعترف بالرجال الذين يعتقدون أنهم نساء كنساء  ... لأن [تلك الحكومات] لا ترى النساء كجنس آخر بل ككائن غير جنسي". وتابعت قائلةً إنه إذا أصبحت عمليات زرع الرحم والمبيضين جزءًا إلزاميًا من عمليات تغيير الجنس، فإن الأخيرة "ستختفي بين عشية وضحاها". [ 116 ] وأظهر استطلاع رأي أُجري عام 2021 على النساء المتحولات جنسيًا أن 90% منهن يعتقدن أن عملية زرع الرحم ستُحسّن نوعية حياتهن، وأن 88% يعتقدن أن القدرة على الحيض ستُعزز إدراكهن لأنوثتهن. [ 117 ]

جادلت شيلا جيفريز عام ١٩٩٧ بأن "الغالبية العظمى من المتحولين جنسيًا ما زالوا يتبنون الصورة النمطية التقليدية للمرأة"، وأنهم من خلال عملية التحول "يبنون تصورًا محافظًا لما ينبغي أن تكون عليه المرأة  ... جوهرًا للأنوثة مهينًا ومقيدًا للغاية". [ ١١٨ ] وفي كتابها "الجندر يؤذي " (٢٠١٤)، وصفت جراحة تغيير الجنس بأنها "تشويه ذاتي"، [ ١١٩ ] واستخدمت ضمائر تشير إلى الجنس المحدد عند الولادة. وجادلت جيفريز بأن على النسويات معرفة "الجنس البيولوجي لمن يدّعين أنهن نساء ويروجون لتصورات متحيزة لما يشكل الأنوثة"، وأن "استخدام الرجال للضمائر المؤنثة يخفي الامتياز الذكوري الممنوح لهم بحكم وضعهم وتربيتهم في طبقة الذكور". [ ١٢٠ ] [ ٩٢ ]

في المقابل، تزعم النسويات الراديكاليات الداعمات للمتحولين جنسيًا أن الأيديولوجية القائمة على البيولوجيا أو الجوهرية الجنسية تدعم في حد ذاتها التصورات الأبوية للأنوثة. ويؤكد آخرون أن النساء المتحولات جنسيًا ساهمن أيضًا في الحركة النسوية، وقد صرحت سوزان سترايكر بأن "النساء المتحولات جنسيًا كن ناشطات في الحركة النسوية الراديكالية في أواخر الستينيات، لكنهن مُحين تقريبًا من تاريخها بعد عام 1973" بسبب ردود الفعل من النسويات الناقدات للجندر. [ 121 ] جادلت أندريا دوركين في وقت مبكر من عام 1974 بأن الأشخاص المتحولين جنسيًا وأبحاث الهوية الجندرية لديهما القدرة على تقويض الجوهرية الجنسية الأبوية بشكل جذري.

...يوفر العمل مع المتحولين جنسيًا، ودراسات تكوين الهوية الجنسية لدى الأطفال، معلومات أساسية تتحدى فكرة وجود جنسين بيولوجيين منفصلين. تهدد هذه المعلومات بتحويل البيولوجيا التقليدية للاختلاف بين الجنسين إلى بيولوجيا جذرية للتشابه بين الجنسين. هذا لا يعني وجود جنس واحد، بل وجود أجناس متعددة. الدليل ذو الصلة هنا بسيط. تُستخدم كلمات "ذكر" و"أنثى"، "رجل" و"امرأة"، فقط لعدم وجود غيرها حتى الآن. [ 122 ]

في أواخر العقد الثاني من الألفية الثانية، ازداد الاهتمام بقضية النسوية الشاملة للمتحولين جنسيًا مع ازدياد تقبّلهم. وفي عام ٢٠١٥، قالت النسوية الراديكالية كاثرين ماكينون:

لطالما عرّف المجتمع الذكوري النساء كمجموعة بيولوجية منفصلة. لو كان هذا سيؤدي إلى التحرر، لكنا حرّات  ... بالنسبة لي، النساء مجموعة سياسية. لم تتح لي الفرصة كثيرًا للتعبير عن ذلك، أو العمل به، حتى السنوات القليلة الماضية عندما كثر النقاش حول ما إذا كانت النساء المتحولات جنسيًا نساءً  ... لطالما اعتقدت أنني لا أهتم بكيفية تحول شخص ما إلى امرأة أو رجل؛ لا يهمني ذلك. إنه مجرد جزء من خصوصيته، وتفرده، مثله مثل أي شخص آخر. أي شخص يُعرّف نفسه كامرأة، ويريد أن يكون امرأة، ويتصرف كامرأة، فهو في نظري امرأة. [ 94 ]

استقبال

تحدثت غيل داينز ، وهي ناشطة نسوية راديكالية إنجليزية، في عام 2011 عن جاذبية النسوية الراديكالية للشابات: "بعد تدريس النساء لمدة تزيد عن 20 عامًا، إذا دخلتُ ودرّستُ النسوية الليبرالية، ينظر إليّ الناس باستغراب  ... أما إذا دخلتُ ودرّستُ النسوية الراديكالية، فإن القاعة تنفجر حماسًا." [ 123 ]

نقد

في بدايات الحركة النسوية الراديكالية، افترضت بعض النسويات الراديكاليات أن "أنواعًا أخرى من التسلسل الهرمي نشأت من هيمنة الذكور، واتخذت نموذجًا لها، وبالتالي فهي في الواقع أشكال متخصصة من هيمنة الذكور". [ 124 ] ولذلك، حظي النضال ضد هيمنة الذكور بالأولوية لأن "تحرير المرأة يعني تحرير الجميع". [ 125 ] هذا الرأي محل جدل، لا سيما من قبل النسوية التقاطعية والنسوية السوداء . يجادل النقاد بأن هذه الأيديولوجية تقبل فكرة أن الهويات أحادية ومتباينة، وليست متعددة ومتقاطعة. على سبيل المثال، يفترض فهم اضطهاد المرأة على أنه متباين أن "الرجال، في إنشاء هذه الأنظمة والحفاظ عليها، يتصرفون كرجال فحسب، وفقًا لخصائص ذكورية مميزة أو أهداف هيمنة ذكورية محددة". [ 124 ]

تقول إيلين ويليس في مقالها الصادر عام ١٩٨٤ بعنوان "النسوية الراديكالية والراديكالية النسوية" إنه ضمن اليسار الجديد ، اتُهمت النسويات الراديكاليات بأنهن "برجوازيات" و"معاديات لليسار" أو حتى "غير سياسيات"، بينما كنّ يرين أنفسهن "يُضفين طابعًا راديكاليًا على اليسار من خلال توسيع تعريف الراديكالية". كانت النسويات الراديكاليات الأوائل في الغالب من البيض والطبقة المتوسطة، مما أدى إلى "نوع هش للغاية من التضامن". وقد حدّ هذا من صحة التعميمات القائمة على تجارب النسويات الراديكاليات في العلاقات بين الجنسين، ومنع النساء البيض والطبقة المتوسطة من إدراك استفادتهن من امتيازات العرق والطبقة، وفقًا لويليس. قطعت العديد من النسويات الراديكاليات الأوائل علاقاتهن مع "الجماعات اليسارية التي يهيمن عليها الذكور"، أو كنّ يعملن معها فقط في تحالفات مؤقتة . وعلى الرغم من أن ويليس كانت جزءًا لا يتجزأ من الحركة النسوية الراديكالية المبكرة، واستمرت في التأكيد على دورها الضروري في وضع النسوية على الأجندة السياسية، إلا أنها انتقدتها لعدم قدرتها على "دمج منظور نسوي مع سياسة راديكالية شاملة"، معتبرةً هذا القصور أمرًا لا مفر منه في سياق تلك الفترة. [ 126 ]

ملاحظات توضيحية

  1. ↑ على الرغم من أن ويليس (1984) لم يذكر شيكاغو، إلا أنها كانت منذ عام 1967 موقعًا رئيسيًا لرفع الوعي وموطنًا لحركة صوت تحرير المرأة ؛ انظر كيت بيدفورد وآرا ويلسون التسلسل الزمني للنسوية المثلية: 1963-1970 ( مؤرشف في 17 يوليو 2007 في Wayback Machine ).
  2. ↑ ماكينون (1989): "الجنس المفروض على النساء الحقيقيات حتى يمكن بيعه لتحقيق الربح ليتم فرضه على نساء حقيقيات أخريات؛ أجساد النساء المقيدة والمشوهة والمغتصبة والتحويل إلى أشياء لإيذائها والحصول عليها والوصول إليها، وهذا يُقدم على أنه طبيعة المرأة؛ الإكراه المرئي والإكراه الذي أصبح غير مرئي - هذا وأكثر يبرر اهتمام الحركة النسوية بالمواد الإباحية." [ 74 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. ↑ ويليس 1984 ، الصفحات 91-118 
  2. ↑ جياردينا، كارول (2010). حرية المرأة  : صياغة حركة تحرير المرأة، 1953-1970 . مطبعة جامعة فلوريدا . ISBN 978-0813034560. OCLC 833292896 . 
  3. ↑ مارتينز، أماندا (14 مايو 2019). "الوعي النسوي: العرق والطبقة" . ميتينغ غراوند . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 سبتمبر 2020 .
  4. ↑ فايرستون 1970 ، ص 11.
  5. ↑ هانيش، كارول (3 أكتوبر 2015). "الأعمال المنزلية، والإنجاب، وتحرير المرأة - ملتقى على الإنترنت" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 سبتمبر 2020 .
  6. 1 2 3 4 5 ويليس 1984 ، ص 118.
  7. ↑ ويليس 1984 ، ص 122.
  8. ↑ ويليس 1984 ، ص 123.
  9. ↑ ويليس 1984 ، ص 117، 141.
  10. ↑ إيكولز 1989 ، ص 139.
  11. 1 2 شيلي 2000 .
  12. ↑ أتكينسون 2000 ، ص 85.
  13. ^ بوفوار، سيمون دي (2011). الجنس الثاني . كتب خمر. رقم ISBN 978-0-09-959573-1. OCLC 1105756674 . 
  14. ↑ أتكينسون 2000 ، ص 86.
  15. ↑ "مرحباً بكم في ريدستوكنجز" . ​​redstockings.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15-09-2020 .
  16. ↑ ويليس 1984 ، ص 138.
  17. ↑ سارة غامبل، محررة. دليل روتليدج للنسوية وما بعد النسوية (2001)، ص 25
  18. ↑ ليندن-وارد وغرين 1993 ، ص 418.
  19. ↑ إيفانز 2002 .
  20. ↑ ليندن-وارد وغرين 1993 ، ص 434.
  21. ↑ سالبر، روبرتا (1972). "تطور حركة تحرير المرأة الأمريكية، 1967-1971". في سالبر (محرر). تحرير المرأة: التاريخ والسياسة المعاصرة ( الطبعة الأولى). نيويورك: كنوبف. ص 172. ISBN   9780394315287.
  22. ↑ مقال بعنوان "الميول النسوية" في حولية المرأة (Frauenjahrbuch '76)، الصادر عن دار نشر "Frauenoffensive" الجديدة في ميونيخ، والذي حرره فريق عمل من مركز ميونيخ للمرأة، في كتاب ميرا ماركس فيري: أنواع النسوية: السياسة الجندرية الألمانية في منظور عالمي (2012)، صفحة 60، رقم ISBN 978-0-8047-5759-1
  23. ↑ فيري، ميرا ماركس (2012). "النساء أنفسهن سيقررن: التعبئة النسوية المستقلة، 1968-1978". أنواع النسوية: السياسة الجندرية الألمانية في منظور عالمي . ريدوود سيتي، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد . ص 60. ISBN  978-0804757591.
  24. ^ فراوينجاربوخ '76 ص 76-78
  25. 1 2 ويليس 1984 ، ص 119.
  26. ↑ بروملي، فيكتوريا (2012). النسوية مهمة: مناقشات، نظريات، نشاط . مطبعة جامعة تورنتو.
  27. ↑ ويليس 1984 ، ص 124.
  28. ↑ ويليس 1984 ، ص 133.
  29. ↑ ويليس 1984 ، ص 121.
  30. ↑ ويليس 1984 ، ص 131.
  31. ↑ ويليس 1984 ، ص 124-128.
  32. ↑ ويليس 1984 ، ص 130-132.
  33. ↑ ويليس 1984 ، ص 105.
  34. ↑ تونغ، روزماري (2009). "النسوية الراديكالية: منظورات ليبرتارية وثقافية". الفكر النسوي: مقدمة أكثر شمولاً ( الطبعة الثالثة). بولدر، كولورادو: ويستفيو. ISBN  978-0-8133-4375-4.
  35. ↑ تونغ، روزماري (2009). "النسوية الراديكالية: منظورات ليبرتارية وثقافية". الفكر النسوي: مقدمة أكثر شمولاً ( الطبعة الثالثة). بولدر، كولورادو: ويستفيو. ISBN  978-0-8133-4375-4.
  36. ↑ تونغ، روزماري (2009). "النسوية الراديكالية: منظورات ليبرتارية وثقافية". الفكر النسوي: مقدمة أكثر شمولاً ( الطبعة الثالثة). بولدر، كولورادو: ويستفيو. ISBN  978-0-8133-4375-4.
  37. ↑ "كرييداتوس، بيث. "مواجهة حارقات حمالات الصدر: تدريس النسوية الراديكالية من خلال دراسة حالة"" مدرس تاريخ - البحث الأكاديمي الكامل " .
  38. ↑ هانتر، جين. "مفهوم جديد جريء: مجلة السيدات المنزلية والحركة النسوية الحديثة". مجلة الرابطة الوطنية لجمعيات المرأة .
  39. ↑ هاركر، جايمي (2018). الجنوب المثلي: النسويات الجنوبيات، وحركة المرأة في الطباعة، والمدونة الأدبية الكويرية . مطبعة جامعة نورث كارولينا. ISBN 9781469643359.
  40. ↑ كوان، ليزا (26 يوليو/تموز 2012). "رحلة جانبية: استيلاء نساء شارع الخامس على المبنى: عمل حضري نسوي، يناير/كانون الثاني 1971" . دايك: مجلة فصلية . مؤرشفة من الأصل في 5 ديسمبر/كانون الأول 2024.
  41. ↑ ويليس 1984 ، ص 117.
  42. ^ "Gegen §218 – Der Kampf um das Recht auf Abtreibung" . FrauenMediaTurm (باللغة الألمانية). 20 أبريل 2018.
  43. ^ "أكشن 218" . 13 فبراير 2019.
  44. ^ "Abtreibung: Aufstand der Schwestern" . دير شبيجل (في المانيا). 11 مارس 1974. ص 29 – 31. 
  45. ↑ "حظر الإجهاض / تحديث طب النساء | برلين تتجه نحو النسوية" . 20 يناير 2015.
  46. ^ كريستينا بيرينسيولي، “Berlin wird feministisch” (2015) ص 89، مقابلات مع العديد من الشهود مترجمة إلى الإنجليزية:
  47. ^ فرانكفورتر فراوين (محرران)، “1. Frauenjahrbuch” (1975)
  48. ↑ ميرا ماركس فيري: أنواع النسوية، السياسة الجندرية الألمانية في منظور عالمي (2012)، ص 91، رقم ISBN 978-0-8047-5759-1
  49. ^ "1973 (مارز)" . FrauenMediaTurm (باللغة الألمانية). 17 أبريل 2018.
  50. ^ [الاسم=FMT_1973> "1973 (مارس) ] " . FrauenMediaTurm (باللغة الألمانية). 17 أبريل 2018.
  51. ^ كريستينا بيرينسيولي، “برلين ورد نسوية” (2015) ص. 117 مترجمة بالإنكليزية:
  52. ↑ "مطاردة الساحرات 1973-1974 | برلين تتحول إلى الحركة النسوية" . 23 يناير 2015.
  53. ↑ فلاني، محو الأمية النسوية ، ص 48.
  54. ↑ لوكر، "النساء في عالم الطباعة"، ص 133.
  55. ↑ بينز وإنززر، "لم نتمكن من طباعتها، لذلك تعلمنا الطباعة."
  56. ↑ هاركر، الجنوب المثلي ، ص 31.
  57. ↑ ترافيس، "حركة النساء في مجال الطباعة".
  58. ↑ آدامز، "مبني من الكتب".
  59. ↑ ميسرا، كالبانا، وميلاني س. ريتش، النسوية اليهودية في إسرائيل: بعض المنظورات المعاصرة . هانوفر، نيو هامبشاير: مطبعة جامعة نيو إنجلاند (مطبعة جامعة برانديز)، الطبعة الأولى، 2003. ISBN 1-58465-325-6
  60. ↑ تاتل، ليزا (1986). موسوعة النسوية .
  61. ↑ ديتوم، سارة (1 ديسمبر 2014). "لماذا لا ينبغي لنا إعادة تسمية الدعارة بـ "العمل الجنسي"؟"" . نيو ستيتسمان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أبريل 2021 .
  62. ↑ داستاغير، علياء إي. (16 مارس 2017). "معجم مصطلحات نسوية لأننا لم نتخصص جميعًا في دراسات النوع الاجتماعي" . يو إس إيه توداي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أبريل 2021 .
  63. ↑ فارلي، ميليسا؛ بارال، إيسين؛ كيريمير، ميراب؛ سيزجين، أوفوك (1998). "الدعارة في خمس دول" . النسوية وعلم النفس : 405-426 . doi : 10.1177/0959353598084002 . S2CID 145618813. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2011-03-06 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2010-05-09 . 
  64. ↑ فارلي، ميليسا؛ وآخرون ( 2004). "الدعارة والاتجار بالبشر في تسع دول: تحديث حول العنف واضطراب ما بعد الصدمة" . مجلة ممارسة الصدمات . 2. doi : 10.1300/J189v02n03_03 . S2CID 153827303 .  
  65. ↑ فارلي، ميليسا (2 أبريل 2000). "الدعارة: صحيفة وقائع حول انتهاكات حقوق الإنسان" . بحث وتثقيف حول الدعارة . مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2005. تم الاطلاع عليه في 3 سبتمبر 2009 .
  66. ↑ "من الخطأ دفع المال مقابل الجنس" . إذاعة كونيتيكت العامة. 5 أغسطس 2009. مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2010. تم الاطلاع عليه في 8 مايو 2010 .
  67. ↑ باري، كاثلين (1995). دعارة الجنس: الاستغلال العالمي للمرأة . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك.
  68. ↑ دوركين، أندريا (31 أكتوبر 1992). "الدعارة وسيادة الذكور" . مكتبة أندريا دوركين الإلكترونية . لا للوضع الراهن . تاريخ الاسترجاع: 9 مايو 2010 .
  69. ↑ "هوفر، كايث موريس. "رد على الاتجار بالجنس على طريقة شيكاغو: اتبعوا الأخوات، وتحدثوا بصراحة"". مجلة جامعة بنسلفانيا للقانون، البحث الأكاديمي الكامل .
  70. ↑ سيسيليا هوفمان (أغسطس 1997). "الجنس: من العلاقة الحميمة إلى "العمل الجنسي" أو هل الدعارة حق من حقوق الإنسان؟" . مركز دراسات المرأة والجنس - آسيا والمحيط الهادئ. مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2009. تم الاطلاع عليه في 9 مايو 2010 .
  71. ↑ "بوليس، كارول أ. "نهج نسوي جذري لمواجهة الاستغلال الجنسي العالمي للمرأة"". مجلة أبحاث الجنس، قاعدة بيانات البحث الأكاديمي الكاملة .
  72. ↑ مارك وايت (7 سبتمبر 2007). "حلقة نقاش: بيوت الدعارة تُسهّل الاتجار بالجنس" . صحيفة بارومب فالي تايمز. مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2007. تاريخ الاسترجاع: 9 مايو 2010 .
  73. ↑ فارلي، م.؛ لين، ج.؛ كوتون، أ. (2005). "الدعارة في فانكوفر: العنف واستعمار نساء الأمم الأولى". الطب النفسي عبر الثقافات . 42 (2): 242-271 . doi : 10.1177/1363461505052667 . PMID 16114585. S2CID 31035931 .  
  74. ↑ ماكينون 1989 ، ص 196.
  75. ↑ ماكينون، كاثرين أ. (1984). "ليست قضية أخلاقية". مجلة ييل للقانون والسياسة 2: 321-345.
  76. ↑ "حوار مع كاثرين ماكينون (نص مكتوب)" . مركز الأبحاث . 1995. بي بي إس.
  77. ↑ شراج، لوري (13 يوليو 2007). "وجهات نظر نسوية حول أسواق الجنس: المواد الإباحية" . في موسوعة ستانفورد للفلسفة .
  78. ↑ براونميلر، في عصرنا ، ص 337.
  79. ↑ بريغز، جو بوب (23 أبريل 2002). "ليندا لوفليس تُوفي في حادث سيارة" . يونايتد برس إنترناشونال . مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2015. تم الاطلاع عليه في 27 أبريل 2015. بحلول عام 1980، أصبحت أماً لطفلين، ومسيحية متدينة، وناشطة نسوية، وكانت تعيش على المساعدات الاجتماعية بينما كان زوجها يكافح لتأمين لقمة العيش كفني تركيب كابلات في لونغ آيلاند. وقد أصبحت بالفعل رمزاً نسوياً للآثار المهينة للمواد الإباحية، حيث ورد ذكرها في كتاب أندريا دوركين الصادر عام 1979 بعنوان "الإباحية: الرجال يمتلكون النساء" .
  80. ↑ بيندل، جولي (2 يوليو 2010). "الحقيقة حول صناعة الأفلام الإباحية" ، صحيفة الغارديان .
  81. ↑ ماكينون، كاثرين أ. (1987). "شقيقة فرانسيس بيدل: الإباحية، والحقوق المدنية، وحرية التعبير" . النسوية غير المعدلة: خطابات حول الحياة والقانون . مطبعة جامعة هارفارد . ص 176. ISBN  0-674-29873-X.
  82. ↑ مورغان، روبن. (1974). "النظرية والتطبيق: الإباحية والاغتصاب". في: تجاوز الحدود: السيرة الذاتية لنسوية . دار راندوم هاوس. ISBN 0-394-48227-1
  83. ↑ "شوسلر، أورا. "العلاقة بين النسوية والإباحية"". المجلة العلمية للدراسات الإنسانية، قاعدة بيانات Academic Search Complete .
  84. ↑ "ماكسويل، لويز، وسكوت. "مراجعة لدور النظريات النسوية الراديكالية في فهم قبول أسطورة الاغتصاب."". مجلة الاعتداء الجنسي، قاعدة بيانات Academic Search Complete .
  85. ↑ جيفريز، ستيوارت (12 أبريل 2006). "هل النساء بشر؟ (مقابلة مع كاثرين ماكينون)" . صحيفة الغارديان .
  86. ^ التنقيح (2014/11/10). "النسوية والإباحية: PorNo, PorYes oder PorLibre? - frauenseiten bremen frauenseiten.bremen" . frauenseiten بريمن (باللغة الألمانية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2023-07-07 .
  87. ↑ بيندل، جولي (30 يناير 2009). "ثورتي الجنسية" . صحيفة الغارديان .
  88. 1 2 3 جونستون، جيل. "صناعة النسوية المثلية المتعصبة (1973)" النسوية الراديكالية : مختارات وثائقية . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000.
  89. 1 2 3 4 5 أبوت، سيدني وباربرا لوف، "هل تحرير المرأة مؤامرة مثلية؟ (1971)" النسوية الراديكالية: مختارات وثائقية . نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك، 2000.
  90. 1 2 3 4 راديكاليسبيانز. "المرأة التي تُعرّف نفسها كامرأة". نو، إنكوربوريتد. 1970.
  91. 1 2 3 "بوارو، كريستان. ترويض النساء المتحررات: خطابات الاحتواء في الموجة الثانية من النسوية الراديكالية/المثلية". دراسات المرأة في الاتصال (263-264) .
  92. 1 2 3 4 5 غولدبيرغ، ميشيل (4 أغسطس 2014). "ما هي المرأة؟" . مجلة نيويوركر . تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2015 .
  93. ↑ أبيني، كليس (3 فبراير 2016). "مشروع التاريخ الجديد يكشف عن جذور الحركة النسوية الراديكالية الداعمة للمتحولين جنسيًا" . ذا أدفوكيت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يونيو 2017 .
  94. 1 2 ويليامز، كريستان (7 أبريل 2015). "الجنس، والنوع الاجتماعي، والجنسانية: مقابلة مجلة TransAdvocate مع كاثرين أ. ماكينون" . TransAdvocate . تاريخ الاسترجاع: 14 يناير 2016 .
  95. ↑ ويليامز، كريستان (مايو 2016). "الشمول الجذري: سرد تاريخ النسوية الراديكالية الشاملة للمتحولين جنسيًا" . مجلة دراسات المتحولين جنسيًا الفصلية . 3 ( 1-2 ). doi : 10.1215/23289252-3334463 . ISSN 2328-9252 . 
  96. ↑ ستولتنبرغ، جون (8 أبريل 2020). "أندريا دوركين كانت حليفة للمتحولين جنسياً" . بوسطن ريفيو . تم الاسترجاع في 8 يوليو 2022 .
  97. ↑ دوركين، أندريا (1974). كراهية النساء ( الطبعة الأولى). نيويورك: إي بي داتون . ص 186. ISBN   0-525-47423-4. OCLC 724386 . 
  98. ↑ جولي، مارغريتا (2019). الأخوة وما بعدها: تاريخ شفوي لحركة تحرير المرأة في المملكة المتحدة، 1968-حتى الآن . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 187. ISBN  978-0-19-065884-7.
  99. ↑ "Courrier des idées. Ce qui fait débat dans le Genre" [ بريد الأفكار. ما يناقش في هذا النوع ] . كوريير انترناشيونال (باللغة الفرنسية). 2 يناير 2022 . تم الاسترجاع في 21 سبتمبر 2022 .
  100. ↑ كاثرين أ. ماكينون (28 نوفمبر 2022). "استكشاف قانون وسياسة المتحولين جنسياً" . مجلة ساينز: مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع . تاريخ الاسترجاع: 18 يوليو 2023 .
  101. ↑ دالي، ماري (1978). علم أمراض النساء/البيئة: ما وراء الأخلاق في النسوية الراديكالية ( طبعة 1990). بوسطن: دار بيكون للنشر . ISBN  978-0807015100. إل سي سي إن 78053790 . 
  102. ↑ بوميرلو، كلارك أ. (2013). "1". نساء كاليفورنيا: التعليم النسوي ضد التمييز الجنسي والطبقي والعنصري . أوستن، تكساس: مطبعة جامعة تكساس . ص 28-29 . ISBN  978-0292752948.
  103. ↑ جنسن، روبرت (5 يونيو 2015). "مشكلة المتحولين جنسياً في سياسات التنوع" . صحيفة دالاس مورنينغ نيوز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2015 .
  104. 1 2 غولدبيرغ، ميشيل (9 ديسمبر 2015). "النساء المتحولات جنسياً اللواتي يقلن إن النساء المتحولات جنسياً لسن نساءً" . سلات . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أبريل 2019 .
  105. 1 2 3 فلاهيرتي، كولين (29 أغسطس 2018). ""حرب 'TERF'" . موقع Inside Higher Ed . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أبريل 2019 .
  106. 1 2 كومبتون، جولي (14 يناير 2019). ""مؤيد للمثليات أم "مُقصي للمتحولين جنسياً"؟ العداوات القديمة تطفو على السطح . أخبار إن بي سي . تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٢ أبريل ٢٠١٩ .
  107. ↑ ويليامز، كريستان (2016-05-01). "الشمول الجذري: سرد تاريخ النسوية الراديكالية الشاملة للمتحولين جنسيًا" . مجلة دراسات المتحولين جنسيًا الفصلية . 3 ( 1-2 ): 254-258 . doi : 10.1215/23289252-3334463 . ISSN 2328-9252 . 
  108. ↑ ماكدونالد، تيري (16 فبراير 2015). "هل أنتِ الآن أو كنتِ في أي وقت مضى من أنصار حركة TERF؟" . نيو ستيتسمان أمريكا .
  109. ↑ غولدبيرغ، ميشيل (4 أغسطس 2014). "ما هي المرأة؟" . مجلة نيويوركر . تاريخ الاسترجاع: 20 نوفمبر 2015. يشير مصطلح TERF إلى "النسوية الراديكالية المستبعدة للمتحولين جنسيًا" . قد يكون هذا المصطلح مفيدًا للتمييز بين النسويات الراديكاليات اللواتي لا يتبنين الموقف نفسه، لكن من يُوجه إليه هذا المصطلح يعتبره إهانة.
  110. ↑ مورفي، ميغان إي. (21 سبتمبر 2017). "مصطلح "TERF" ليس مجرد شتيمة، بل هو خطاب كراهية . - مجلة "Feminist Current". لو كان مصطلح "TERF" يحمل معنىً هادفًا ودقيقًا ومفيدًا، يتجاوز مجرد التشهير والتكميم والإهانة والتمييز والتحريض على العنف، لكان من الممكن اعتباره محايدًا أو غير ضار. لكن نظرًا لأن المصطلح نفسه غير نزيه سياسيًا ومضلل، ولأنه يهدف إلى تشويه سمعة النساء والتقليل من شأنهن وتخويفهن، فضلًا عن التحريض على العنف ضدهن وتبريره، فهو خطير ويُصنف بالفعل كشكل من أشكال خطاب الكراهية. مع أن النساء حاولن سابقًا الإشارة إلى أن هذه ستكون النتيجة النهائية لمصطلح "TERF"، إلا أنهن قوبلن، كالعادة، بالتجاهل. لدينا الآن دليل قاطع على أن تصنيف النساء بهذه الصفة يؤدي إلى عنف جسدي حقيقي. إن لم تصدقونا من قبل، فلا عذر لكم الآن.
  111. ↑ "بيان جولي بيندل لعام 2008" ، منقول عن idgeofreason.wordpress.com.
  112. ↑ غرو، توني (7 نوفمبر 2008). "انقسام بين المشاهير بسبب احتجاج المتحولين جنسياً في حفل جوائز ستونوول" . بينك نيوز . مؤرشف من الأصل في 29 يونيو 2011.
  113. ↑ همداني، علي (5 نوفمبر 2014). "المثليون يُضغط عليهم لتغيير جنسهم" . بي بي سي نيوز . لا توجد معلومات موثوقة حول عدد عمليات تغيير الجنس التي أُجريت في إيران.
  114. ↑ روس، بيكي (1995). البيت الذي بنته جيل: أمة مثلية في طور التكوين. مطبعة جامعة تورنتو، رقم ISBN 978-0-8020-7479-9.
  115. ↑ ريموند، جانيس ج. (1994). إمبراطورية المتحولين جنسيًا: نشأة الأنثى المتحولة جنسيًا ( طبعة منقحة). نيويورك: مطبعة كلية المعلمين . ص 104. ISBN   0807762725.
  116. ↑ جيرمين جرير ( 1999). المرأة الكاملة . مجموعة كنوبف دابلداي للنشر. ص 101. ISBN  978-0-307-56113-8.
  117. ^ جونز ، بنيامين ب. راجامانوهاران، أبيرامي؛ فالي، صالحة (20 يناير 2021). "التصورات والدوافع لزراعة الرحم لدى النساء المتحولات جنسياً" . شبكة جاما . 33 (3): 182. دوى : 10.1001/jamanetworkopen.2020.34561 . بمك 7818101 . بميد 33471119 .  
  118. ↑ جيفريز، شيلا (1997). "نشاط المتحولين جنسياً: منظور نسوي مثلي" (ملف PDF) . مجلة الدراسات المثلية . doi : 10.1300/J155v01n03_03 .
  119. ↑ جيفريز 2014 ، ص 68-71.
  120. ↑ جيفريز 2014 ، ص 9.
  121. ↑ سترايكر، سوزان (15 سبتمبر 2008). "خواطر متفرقة حول النسوية المتحولة جنسيًا ومؤتمر بارنارد للمرأة" . مجلة مراجعة الاتصالات . 11 (3): 217-218 . doi : 10.1080/10714420802306726 . ISSN 1071-4421 . S2CID 145011138 .  
  122. ↑ دوركين، أندريا (1974). "الخنثوية: الخنثوية، والجماع، والمجتمع" . كراهية المرأة . نيويورك: إي بي داتون . ص 175-176 . ISBN  0-525-47423-4.
  123. ↑ داينز 2011 .
  124. 1 2 ويليس 1984 .
  125. ↑ تومسون، بيكي (2002). "النسوية متعددة الأعراق: إعادة صياغة التسلسل الزمني للموجة الثانية من النسوية". دراسات نسوية . 28 (2): 337-360 . doi : 10.2307/3178747 . hdl : 2027/spo.0499697.0028.210 . JSTOR 3178747. S2CID 152165042 .  
  126. ↑ ويليس 1984 ، ص 120-122.

المصادر المذكورة

للمزيد من القراءة

الكتب والمجلات