عباءة من الريش

استُخدمت عباءات الريش في العديد من الثقافات. وكانت تُعتبر زيًا نبيلًا وملكيًا في هاواي  ومناطق بولينيزية أخرى. وهي قطعة أسطورية مصنوعة من جلد طائر، يُعتقد أنها تمنح الآلهة القدرة على الطيران في الأساطير الجرمانية  ، بما في ذلك قصة فتيات البجع . وفي أيرلندا  في العصور الوسطى، كان الشاعر الرئيسي ( فيلي أو أولام ) يحق له ارتداء عباءة من الريش.

كان يُعتبر رداء الريش (بالصينية: yuyi ؛ باليابانية: hagoromo ؛羽衣) لباس الخالدين ( xian ؛仙/僊)، ويظهر في حكايات فتاة البجعة حيث تُسلب تينيو ( باليابانية :天女، أي "المرأة السماوية") ملابسها أو "رداء الريش" وتُجبر على العيش على الأرض الفانية. مع ذلك، أصبح ما يُسمى "رداء الريش" للمرأة السماوية الصينية واليابانية يُنظر إليه في الأدب والفنون اللاحقة على أنه ملابس حريرية أو أوشحة تُلف حول الكتف.

هاواي

الأميرة ناهيناينا في عباءتها أثناء استخدام الكاهيلي .
عباءة من الريش [ أ ]
—معرض في كياوهو، هاواي

ابتكر سكان هاواي الأوائل عباءات مزخرفة من الريش تسمى ʻahu ʻula [ 2 ] ، وكانت عادة مخصصة لاستخدام كبار الزعماء و aliʻi ( الملوك ). [ 3 ]

كان طائر العسل القرمزي ( Vestiaria coccinea ) المصدر الرئيسي للريش الأحمر. [ 2 ] [ 4 ] [ 5 ] أما الريش الأصفر، فكان يُجمع بكميات قليلة في كل مرة من طائر العسل الأسود ( Moho spp.) أو طائر المامو ( Drepanis pacifica ). [ 5 ] [ 2 ] [ 8 ]

كانت الكاهيلي ، وهي عصا رمزية للدولة أو راية ، عبارة عن عمود مُزيّن بريش في أعلاه، من بين العناصر الملكية البحتة . [ 11 ] [ 3 ] [ 5 ] [ 12 ] تظهر الأميرة ناهييناينا في صورتها (انظر الشكل على اليمين) وهي تحمل الكاهيلي مرتديةً عباءة من الريش. [ 13 ] كانت ترتدي عادةً عباءة من الريش مع تاج من الريش، وكانت تُنسّقها مع زوج من الباو (تنانير [ 14 ] ) [ 15 ] ، والتي كانت في الأصل تنانير من لحاء الشجر ، [ 16 ] ومع ذلك، فقد صُنعت لها أيضًا تنورة رائعة من الريش الأصفر، والتي ظهرت في مراسم جنازتها. [ 15 ] [ 17 ] [ 18 ] [ ب ]

ومن الأمثلة الشهيرة الأخرى ما يلي:

الأساطير الهاوائية

في الأساطير الهاوائية، وردت حكاية عن رداء أسطوري مصنوع من الكابا (قماش اللحاء) قادر على حرق الأعداء، وفي إحدى الروايات، يُصوَّر على أنه تنورة من الريش. في قصة البطل أوكيلينويايكو ، تُعطيه جدته موينانيا، وهي أم السحالي الإلهية ( مو أكوا ، أو ببساطة مو )، ذيلها المقطوع الذي يتحول إلى رداء (أو كابا ليهو ، أي تابا ) يحول الأعداء إلى رماد، وتُرسله في رحلة لخطبة زوجته المُقدَّرة، ناماكا . ناماكا (التي يُتوقع أن تهاجمه عند زيارته) ستكون محصنة ضد قوى الرداء. هي أيضًا حفيدة أو سلالة السحلية، وقد مُنحت درع السحلية الحربي ( التنورة) وعصاها (العصا ذات الريش)، واللذان يتمتعان أيضًا بقوة تحويل العدو إلى رماد. [ 23 ] في إحدى الروايات، تُعطي موينانيا (كا-مو-إينانيا) حفيدها أوكيلي "تنورتها الريشية" وعصاها التي "بمجرد هزها... يمكنها تحويل أعدائه إلى رماد". [ 24 ] [ 25 ]

وقد جادل أحد المعلقين بأن رداء الريش الخاص بـ Nāhiʻenaʻena كان يُعتبر مشبعًا بـ "قوى الأعضاء التناسلية الأنثوية" الوقائية ، وهو ما يذكرنا بالـ pāʻū الأسطوري الذي أعطته بيلي لهيياكا . [ 27 ]

الماوري

لوحظ وجود ثقافة بولينيزية شاملة تُعلي من شأن استخدام الريش في الملابس، وخاصة الريش الأحمر، بل وُجدت تجارة قديمة في الريش. وبينما كانت الملابس المصنوعة من الريش منتشرة على نطاق واسع في بولينيزيا، اقتصرت عباءات الريش على هاواي ونيوزيلندا. [ 28 ]

تشتهر عباءة الريش الماورية، أو ما يُعرف باسم "كاهو هوروهورو"، بأشكالها المستطيلة. [ د ] [ 29 ] [ 30 ] وكانت الريشات الحمراء هي الأكثر قيمة، إذ كانت ترمز في ثقافة الماوري إلى رتبة الزعيم، [ 31 ] [ 29 ] وكانت تُؤخذ من ببغاء الكاكا لصنع " كاهو كورا "، والتي تعني حرفيًا "العباءة الحمراء". [ 29 ] [ هـ ]

لا يزال الرداء المصنوع من الريش يُستخدم كرمز للمكانة أو الاحترام. [ 35 ] [ 36 ]

البرازيل

كان الرداء أو العباءة المصنوعة من الريش تقليدًا راسخًا لدى شعب توبي الساحلي ، ولا سيما شعب توبينامبا . وكانت تُسمى هذه العباءة "غوارا-أبوكو" [ 37 ] (أو "غواراابوكو" [ 38 ] ) في لغة توبي-غواراني ، نسبةً إلى ريش طائر الغوارا الأحمر ( Eudocimus ruber ، أو أبو منجل القرمزي). لم تكن هذه العباءة مزودة بغطاء رأس فحسب، [ 39 ] بل كانت تُستخدم لتغطية الجسم لمحاكاة التحول إلى طائر، [ 40 ] بل كانت تتضمن قطعة تُغطي الأرداف تُسمى " إندوابس" . [ 37 ] وكان شيوخ توبي، أو "باجي" (أو " باييه ") ، يرتدون هذه العباءات الريشية خلال الطقوس، وكانت تحمل دلالات دينية أو مقدسة واضحة. [ 41 ] [ 40 ] كان الرداء يُرتدى أيضًا في المعارك، [ 42 ] ولكن تم توضيح أن المحارب وكذلك ضحيته كانا يرتديان ملابس على شكل طيور عمدًا كجلادين وكقربان في طقوس التضحية. [ 40 ]

الجرمانية

انتشرت في الأساطير الجرمانية عباءاتٌ تُعرف باسم " هامر" (جمعها " هامر" ) أو عباءات الريش، والتي تُمكّن مرتديها من اتخاذ شكل الطيور أو التحوّل إليها . عُرفت الإلهة فريا بعباءتها "الريشية أو عباءة الصقر" ( fjaðrhamr ، valshamr )، والتي كان يُمكن للآخرين استعارتها، وربما كان لدى العملاق ثيازي شيءٌ مشابه، يُشار إليه باسم "أرنارهامر" (شكل النسر أو معطفه ). [ 43 ] [ 45 ]

يحمل مصطلح hamr معنيين: "جلد" أو "شكل"، [ 46 ] وفي هذا السياق، تُرجمت fjaðrhamr بمعانٍ مختلفة، منها " جلد الريش[ 47 ] [ 48 ] و " ريش- فيل[ 49 ] و"عباءة الريش"، [ 50 ] و" معطف الريش[ 51 ] و " فستان الريش[ 52 ] و"معطف الريش"، [ 53 ] أو الشكل أو الهيئة أو المظهر. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ f ] [ g ]

كثيرًا ما يُناقش هذا الموضوع بمعناه الأوسع، أي "القدرة على الطيران"، بما في ذلك قدرة أودين على التحول إلى شكل طائر، وآلة وايلاند الطائرة . [ 43 ] هذا التصنيف الأوسع ضروري بسبب الغموض: ففي حالة لجوء أودين (وسوتونغر ) إلى أرنارهمر ( "عباءة النسر")، ليس من الواضح ما إذا كان ينبغي تفسير ذلك حرفيًا على أنه استخدام قطعة ملابس، [ 60 ] [ 61 ] أو مجازيًا على أنه تغيير في الشكل (مثل "التحول إلى شكل نسر")، [ 65 ] ربما باستخدام السحر. [ 68 ] كذلك، فإن "جناح" فولوندر ليس "عباءة ريش" بحد ذاته، بل يُشبه بها فقط (انظر § وايلاند ). 

الآلهة والعمالقة

حجر غوتلاندي يُعتقد أنه يصور أودين على شكل نسر (لاحظ لحية النسر)، وغونلود وهو يحمل شراب الشعر ، وسوتونغر .

في الأساطير الإسكندنافية، تمتلك الإلهتان فريا (كما ذكرنا سابقاً) وفريج عباءة من الريش تمنحهما القدرة على الطيران. [ 56 ] [ 59 ]

لم يتم إثبات استخدام Freyja للعباءة بنفسها، [ 70 ] إلا أنها أعارتها fjaðrhamr ("عباءة الريش") إلى Loki حتى يتمكن من السفر إلى Jötunheimr بعد اختفاء مطرقة Þórr في Þrymskviða ، [ 71 ] ولإنقاذ Iðunn من jötunn Þjazi في Skáldskaparmál الذي كان اختطفت الإلهة أثناء وجودها في أرنارحمر ("شكل النسر"). [ 45 ] [ 54 ] [ 74 ] وقد وردت هذه الحادثة الأخيرة أيضًا في قصيدة هاوستلونغ ، حيث يُشار إلى رداء فريا باسم hauks flugbjalfa "فرو الصقر الطائر"، [ 75 ] أو "جلد الصقر الطائر" ، [ 76 ] [ 77 ] ويستخدم العملاق gemlishamr " عباءة/شكل نسر". [ 78 ]

يستخدم لوكي أيضًا عباءة فريج الريشية للسفر إلى جيرودارجاردا (" بلاط جيرودر " [ 80 ] في يوتونهايمر [ 82 ] )، والتي يشار إليها هنا باسم فالشامر ("عباءة ريش الصقر"). [ 85 ]

يُوصَف أودين بأنه قادر على تغيير شكله إلى أشكال حيوانات، كما هو موثق في ملحمة ينجلينجا . [ 86 ] [ 87 ] علاوة على ذلك، في قصة شراب الشعر من سكالدسكابارمال ، [ 88 ] [ 62 ] على الرغم من أن أودين يغير ملابسه إلى "جلد نسر" ( أرنارهمر )، إلا أن هذا يُفسَّر على أنه اتخاذ "هيئة نسر" أو "شكل" نسر، خاصة من قِبَل الباحثين اللاحقين؛ [ 65 ] في الوقت نفسه، يجادل الباحث روجيريني بأن أودين يستطيع استخدام سحر تغيير الشكل دون الحاجة إلى مثل هذا الجلد، على عكس العملاق سوتونج، الذي يجب عليه ارتداء "جلد النسر" ( أرنارهمر ) لمطاردته. [ 68 ] [ i ]

ملحمة فولسونغا

في ملحمة فولسونغا ، لم تستطع زوجة الملك ريرير الإنجاب، فاستغاث الزوجان بأودين وفريغ طلبًا للمساعدة. ولما سمعت فريغ بذلك، أرسلت إحدى خادماتها ( هلود ، ربما فالكيريا ) مرتديةً عباءة غراب (كراكوهامر) لتقدم للزوجين الملكيين تفاحة سحرية، وعندما أكلاها، حملت الملكة بابنها فولسونغا . [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]

فتيات البجع

كانت هناك أيضًا ثلاث فتيات على هيئة بجعات ، يُطلق عليهنّ أيضًا اسم فالكيرجور ، ويمتلكن أطقمًا من "ملابس البجع" أو "عباءات البجع" ( ألبتارهامر ؛ المفرد: ألبتارهامر )، وهذه الملابس تُعطي من يرتديها شكل بجعة. [ 92 ] [ 93 ] وقد زُوِّجت الفتيات من وايلاند الحداد وإخوته، وفقًا للمقدمة النثرية لقصيدة فولونداركفيدا ("أنشودة وايلاند"). [ 97 ]

وهذا يشبه رواية الفالكيجور الثمانية الذين يحملون هامير في هيلريد برينهيلدار . [ 98 ] [ 99 ] [ 93 ]

وايلاند

ورشة الحدادة الخاصة بـ وايلاند في المنتصف، وابنة نيذاد على اليسار، وأبناء نيذاد الموتى مختبئون على يمين الورشة. بين الفتاة والورشة، يمكن رؤية وايلاند في مركبة فيادرهامر وهو يطير بعيدًا.

يستخدم الحداد الماهر وايلاند ( بالنوردية القديمة : Völundr ) أداةً ما للطيران والهروب من الملك نيذاد بعد أن أُصيب بكسر في أوتار الركبة، كما ورد في قصيدة إيدا فولونداركفيدا . [ 95 ] [ 101 ] تقول القصيدة إن فولوندر يقول إنه استعاد "قدميه المكففتين" اللتين سلبهما منه الجنود، وبهما يستطيع التحليق في الهواء. يُفسَّر هذا على أنه كناية عن استعادته لقطعة أثرية سحرية (ربما خاتم)، تُمكّنه من التحول إلى بجعة أو طائر مائي ذي أقدام مكففة. [ 95 ] [ 101 ] ثمة تفسير آخر مفاده أن النص هنا لا يُقصد به "أقدام" بل "أجنحة" ("معطف من الريش أو أجنحة اصطناعية" [ 102 ] )، والتي منحته القدرة على الطيران. [ 104 ] [ 105 ] [ j ]

يتطابق سيناريو "الجناح" الثاني مع رواية القصة الواردة في ملحمة Þiðreks ، حيث كان إيغيل، شقيق فولوندر ، يصطاد الطيور ويجمع ريشها له، موفرًا له المادة الخام لصنع زوج من الأجنحة، [ 95 ] وتؤكد هذه الرواية الأخيرة أيضًا الرسوم الموجودة على ألواح صندوق فرانكس المصنوع من عظام الحيتان والذي يعود إلى القرن الثامن . [ 95 ] [ 103 ] [ 107 ]

في ملحمة Þiðreks، يُشار إلى سلاح وايلاند (هنا باللغة النوردية القديمة : Velent ) باسم "أجنحة"، أو بالأحرى "جناح" واحد ( بالنوردية القديمة : flygill ، وهو مصطلح مُستعار من الألمانية Flügel [ 108 ] )، ولكنه يوصف بأنه يُشبه fjaðrhamr ، الذي يُفترض أنه مُسلخ من غريفين، أو نسر، أو نعامة. [ k ] [ l ] [ m ] [ 113 ] [ 112 ] [ 114 ] ويشير بعض المُعلقين المُعاصرين إلى أن المصدر الألماني السفلي [ 117 ] كان يعني في الأصل "أجنحة" فقط، لكن المترجمين النورديين أخذوا حرية تفسيره على أنه يُشبه "عباءة من الريش". [ 109 ] [ 107 ] في نسخة الملحمة، لم يكتفِ فيلنت بطلب مواد الريش من أخيه إيغيل [ 118 ] (كما ذُكر سابقًا)، بل طلب منه أيضًا ارتداء الأجنحة أولًا لإجراء رحلة تجريبية. [ 112 ] [ 107 ] بعد ذلك، يهرب فيلنت نفسه بالأجنحة، ويطلب من إيغيل إطلاق النار عليه مستهدفًا كيس الدم المخفي لتزييف موته. [ 112 ]

المعنى المجازي

كما ذُكر سابقًا، قد تعني كلمة "هامر " إما "جلدًا" ماديًا أو "شكلًا" مجردًا، [ 46 ] وعلى الرغم من أن فريا تبدو للوهلة الأولى وكأنها تمتلك (حرفيًا) "عباءة من الريش" يمكنها إقراضها للآخرين، [ 43 ] إلا أن لارنجتون، على سبيل المثال، لا يُفسر عباءة الريش على أنها "جلد" بل "صفة" من صفات الإلهة التي تمنحها القدرة على الطيران. [ 58 ] ويشرح فنسنت سامسون كلمة "هامر" على أنها المظهر المادي الذي تتخذه الروح المتحركة (أو المتناسخة) [ n ] عند تحولها إلى حيوان، مشيرًا إلى أن فرانسوا-كزافييه ديلمان يُعرّف "هامر " على أنها "الشكل الخارجي للروح". [ o ] [ 119 ]

ترجمات جرمانية لمواد سلتية

تُرجمت قصيدة بريتونية بعنوان " لاي" (lai) عن بيسكلافريت إلى اللغة النوردية القديمة " سترينجليكار " (Strengleikar )، حيث عُبِّر عن مفهوم "شكل الحيوان" بكلمة " هامر" (hamr) . [ 119 ] وثمة مثال آخر على هذا النوع من المجاز في الرواية النوردية القديمة عن آلة الطيران الخاصة بالملك البريطاني، انظر أدناه:

أجنحة بلادود

صنع الملك الأسطوري بلادود، ملك البريطانيين السلتيين، لنفسه زوجًا من الأجنحة ( باللاتينية : alae ) ليطير بها، وفقًا للرواية الأصلية في كتاب جيفري مونماوث " تاريخ ملوك بريطانيا" . [ 122 ] يُترجم هذا الجهاز المجنح إلى " fjaðrhamr " في الترجمة النوردية القديمة "Breta sögur" ، [ 123 ] [ 53 ] ويُقصد به هنا تحديدًا بدلة طيران، وليس وسيلة للتحول إلى طائر. [ 53 ]

تُترجم أجنحة بلادود أيضًا إلى اللغة الإنجليزية الوسطى على النحو التالي: " الإنجليزية الوسطى : feðer-home "، وهي كلمة مشابهة للكلمة الإسكندنافية القديمة : fjaðrhamr ، في نسخة لايامون من تاريخ جيفري . [ 124 ] [ 125 ]

آخر

توجد صور لأشخاص على شكل طيور على أجزاء نسيج أوسبيرغ ، والتي قد تكون شخصية أو إلهًا يرتدي عباءات مجنحة، ولكن من الصعب تحديد هذه الشخصيات أو حتى تحديد جنسها. [ 126 ]

سلتيك

ابتكر الملك بلادود ملك بريطانيا أجنحة اصطناعية لتمكين الطيران وفقًا لمصادر جالفريديان ، والتي تم تصورها على أنها "جلد ريش" في النسخ القديمة من اللغة النوردية والإنجليزية الوسطى (كما تمت مناقشته أعلاه في §  أجنحة بلادود ).

عباءة الشاعر

في أيرلندا، كانت الطبقة النخبوية من الشعراء، المعروفة باسم " الفيليد" ، ترتدي عباءة مزينة بالريش تُسمى " التويجن "، وفقًا لساناس كورماك ("معجم كورماك"). [ 127 ] على الرغم من أن المصطلح قد يشير ببساطة إلى نوع "ثمين" من التوغا ، كما يشرح كورماك باللاتينية، إلا أنه يمكن أن يعني أيضًا "الغطاء" أو " غطاء الطيور "، ويستمر المعجم في وصف تركيب هذا الرداء بتفصيل دقيق. [ 128 ] [ 129 ] [ ص ]

يصف معجم كورماك التويجن على النحو التالي: "فإن رداء الشعراء يُصنع من جلود الطيور البيضاء والمتعددة الألوان ( croiccenn ، dat. chroicnib [ 131 ] )، ومن أعناق البط البري [الذكور] وعُرفها من الحزام إلى العنق". [ 128 ] [ 129 ] [ 134 ]

على الرغم من أن جون أودونوفان أقرّ بوجود إشارة إلى الرداء في كتاب الحقوق ( Lebor na Cert )، حيث اقتُبست أبيات من شعر بينين ماك سيسكنين، إلا أن هذا قد يكون نتيجةً لتفسير الترجمة. ففي ترجمة أودونوفان، يُقرأ البيت الشعري أن حقوق ملوك كاشيل كانت مُخوّلة لكبير شعراء أيرلندا، إلى جانب رداءه المصنوع من ريش الطيور ( Taiḋean )، حيث يُفسّر مصطلح taeidhean (المُعَدّ بصيغة taiden ) على أنه مرادف لكلمة tugen . [ q ] [ 138 ] [ 133 ] ومع ذلك، يُفسّر taíden على أنه "فرقة، كتيبة، سرية" [ 139 ] ، وفي ترجمة حديثة، يُترجم مايلز ديلون السطر نفسه (" Fogébthar i taeib na taídean ") على أنه "سيُوجد الجواب دائمًا في المجالس" دون أي ذكر لرداء الطيور. [ 140 ]

وُصِفَ التويجن أيضًا في كتاب " إيماكلام إن دا ثواراد " ("حوار الحكيمين"). [ 141 ] ووفقًا للرواية، في أولستر، تولى نيدي بن أدنا منصب الأولام ("الرئاسة") الذي كان يشغله والده، ليحل محل فيرتشيرتني المُعيَّن حديثًا، ثم جلس على كرسي الأولام وارتدى رداء الأولام ( بالأيرلندية القديمة : tuignech )، الذي كان يتألف من ثلاثة ألوان، [ 143 ] [ 145 ] أي شريط من ريش الطيور اللامع في المنتصف، ونقاط من معدن الإلكتروم ( finruine ) في الأسفل، و"لون ذهبي في النصف العلوي". [ 146 ] كما ذُكِرَ التويجن عرضًا عندما تحدث فيرتشيرتني شعريًا وحدد مغتصبه بأنه نيدي الشاب، غير مخدوع بلحية العشب المزيفة. [ 147 ] [ 149 ]

يُشار إلى tuigen أيضًا (وإن كان ذلك بشكل مجازي) في المرثية السابعة عشرة المكتوبة لـ Eochaidh Ó hÉoghusa . [ 141 ]

في العمل النرويجي القديم Konungs skuggsjá ("مرآة الملك")، يمكن للمرء أن يقرأ وصفًا للمجانين الذين يطلق عليهم اسم "gelts" [ 150 ] والذين تنبت لهم الريش، في الفصل الذي يتناول العجائب الأيرلندية (11):

هناك أمر آخر، يتعلق بالرجال الذين يُطلق عليهم اسم "الخونة"، وهو أمرٌ يبدو غريبًا. يبدو أن الرجال يُصبحون خونة على النحو التالي: عندما تلتقي القوات المعادية وتصطف في صفين، وتُطلق كلتاهما صيحة حرب مرعبة، يحدث أن يُصاب الرجال الخجولون والشباب، الذين لم يسبق لهم أن كانوا في صفوف العدو، بخوف ورعب شديدين لدرجة أنهم يفقدون صوابهم ويهربون من البقية إلى الغابة، حيث يبحثون عن الطعام كالوحوش ويتجنبون لقاء البشر كالحيوانات البرية. ويُقال أيضًا إنه إذا عاش هؤلاء الناس في الغابة لمدة عشرين شتاءً على هذا النحو، فإن الريش سينمو على أجسادهم كما ينمو على الطيور؛ وهذا الريش يحميهم من الصقيع والبرد، لكن ليس لديهم ريش كبير يستخدمونه في الطيران كما تفعل الطيور. ولكن يُقال إن سرعتهم فائقة لدرجة أنه لا يستطيع الرجال الآخرون أو حتى كلاب الصيد الاقتراب منهم؛ لأن هؤلاء الرجال يستطيعون الانطلاق إلى الشجرة بسرعة تكاد تُضاهي سرعة القرود أو السناجب.

ترجمة لورانس م. لارسون [ 151 ] (النص الأصلي باللغة النوردية القديمة/النرويجية القديمة [ 152 ] )

فيما يتعلق بالوصف المذكور أعلاه لـ"الغيلتس" (انظر: هذا القالب غير فعال حاليًا بسبب T39256 ) الذين تنبت لهم الريش، فإنه يشير إلى الكلمة الأيرلندية " geilt " التي تعني "مجنونًا" أصيب بالجنون بسبب الخوف من المعركة كما هو موضح في "مرآة الملك" أعلاه. [ 150 ] كما تظهر كلمة " geilt " كلقب لـ"Suibne Geilt" [ 150 ] أو "Mad Sweeney" الذي يتحول إلى شكل مغطى بالريش وفقًا للرواية القروسطية Buile Shuibhne .

تم تكييف هذا المفهوم مع الأساطير اليونانية الرومانية؛ فميركوري، إله الطب، يرتدي "غطاء طائر" أو "عباءة من الريش" بدلاً من التالاريا (التي عادة ما يتم تصورها على أنها نعال من الريش) في النسخ الأيرلندية التي تعود إلى العصور الوسطى من الأدب الكلاسيكي، مثل الإنيادة . [ 153 ]

الصين

وردت حكاية عن طائر الغوهوونياو (姑獲鳥، وتعني "طائر الفتاة") في كتاب شوان تشونغ جي (玄中記، "سجلات من داخل الغامض"، القرنين الثالث والرابع الميلاديين)، كما وردت في كتاب بينكاو غانغمو، تصف مخلوقًا يستخدم ييماو (衣毛، وتعني حرفيًا "شعر الرداء"، وتعني "رداء الريش") ليتحول إلى طائر؛ ثم يستطيع التخلص من الريش ليتحول إلى امرأة بشرية، ويحاول اختطاف الأطفال، لكونه عقيمًا. [ 154 ]

يستمر النص الباقي من كتاب " شوان تشونغ جي" لغو بو ، [ 155 ] ويضيف حكاية أخرى أقرب إلى نمط حكايات عذراء البجعة ، [ 156 ] [ 157 ] حيث يسرق شاب من منطقة يوتشانغ رداءً من الريش (كما ذُكر سابقًا) من إحدى ست أو سبع عذارى، بينما تطير الأخريات كطيور، لكن الرجل يُجبر الفتاة الأرضية على الزواج منه. لاحقًا، تجد رداءها تحت كومة من الأرز (كومة قش الأرز [ 158 ] ) وتطير بعيدًا. تعود بثلاثة أردية أخرى لبناتها الثلاث، وتطير بهن. [ 159 ] سُميت هؤلاء النساء الطائرات فيما بعد بـ" غويتشي " (鬼車، "عربة الشيطان"، [ 155 ] ووُصفت في موضع آخر بأنها طائر ذو تسعة رؤوس [ 161 ] ). يُعدّ هذا المثال، على الأرجح، أقدم مثال معروف لقصة فتاة البجعة، مع وجود نسخة مشابهة لها تقريبًا في كتاب "سو شين جي" ( البحث عن الخوارق ، القرن الرابع الميلادي)، [ 156 ] [ 159 ] [ r ] حيث يُذكر المكان بدقة أكبر في بلدة شينيو (新喩縣) بمنطقة يوتشانغ. [ s ] [ 163 ] [ 158 ] [ 159 ]

رجل الريش البرونزي
تمثال برونزي صغير لـ " يورين " (الإنسان الريشي)

في المفهوم الطاوي الصيني للآلهة والخالدين (神仙، شينشيان )، يرتدي هؤلاء الخالدون ملابس من الريش أو يويي (羽衣). [ 164 ] كما شمل مفهوم شينشيان أيضًا الطاويين المولودين من البشر الذين يُزعم أنهم بلغوا الخلود. [ 165 ] تعود أصول هؤلاء الخالدين إلى أسطورة "البشر ذوي الريش" أو "الرجال المجنحين" ( يورين ،羽人). [ 164 ] [ 166 ] تظهر هذه "الأرواح المجنحة" في الفن القديم، مثل البرونزيات المصبوبة من عهد أسرة هان، [ 165 ] ويظهر مثال (انظر الشكل على اليمين) وهو يرتدي ملابس ويمتلك زوجًا من الأجنحة. [ 167 ] [ t ] إن الشهادات الأدبية المبكرة شحيحة إلى حد ما، على الرغم من أنه يمكن الاستشهاد بمختارات تشو تسي (楚辞) (العمل الشعري المسمى يوان يو ) باعتباره يذكر اليورين . [ 164 ] [ 166 ]

كانت هذه الكائنات ( يورين) في الأصل آلهة خارقة للطبيعة وغير بشرية تمامًا، ولكن تم دمجها لاحقًا أو ربطها بقوة بالكائنات الخالدة (شيان/شيان)، التي كان بإمكان أتباع الطاوية أن يطمحوا إلى أن يصبحوا مثلها. [ 167 ] [ 168 ]

يذكر كتاب هان [ u ] أن الإمبراطور وو من سلالة هان سمح للساحر لوان دا [ v ] بارتداء رداء مزين بالريش في حضرته، وهو ما يُفسر بمنحه امتياز التباهي علنًا ببلوغ الساحر قوة أو مكانة الخالد المجنح. [ 168 ] [ 169 ] ويوضح يان شيغو ، وهو أحد المعلقين اللاحقين من أوائل عهد أسرة تانغ، أن الرداء المجنح يويي كان مصنوعًا من ريش الطيور، ويرمز إلى الآلهة والخالدين وهم يحلقون. [ 170 ]

في أوائل عهد أسرة تانغ (أو بالأحرى أسرة وو تشو )، أمرت الإمبراطورة وو زيتيان عشيقها المفضل، الراهب الطاوي تشانغ تشانغ تسونغ، بارتداء زيٍّ يُحاكي زيّ المعلم الطاوي الشهير وانغ زي تشياو . وتضمن الزي الذي ارتداه معطفًا مصنوعًا من ريش الطيور. [ 171 ] وكان يُشار إلى هذا المعطف باسم " جي تسوي " (集翠)، أي أنه مصنوع من ريش طائر الرفراف ( feizui ،翡翠) . [ w ] [ 172 ] [ x ]

التحول إلى الملابس الحريرية

فيما يتعلق بالإمبراطور شوانزونغ من عهد أسرة تانغ العليا ، تقول الأسطورة إنه قام بتأليف أو توزيع لحن " نيشانغ يويي تشو" (لحن التنانير الملونة، والمعاطف الريشية). ووفقًا للرواية الخيالية (المحفوظة في كتاب تايبينغ غوانغجي )، نُقل الإمبراطور إلى عالم الخلود (القصر القمري) على يد شاعر يُدعى لوه غونغ يوان . وقد رجّح المعلقون أن عبارة "التنانير الملونة" و"المعاطف الريشية" في عنوان اللحن تشير إلى الملابس التي وُصفت بأنها ترتديها النساء الخالدات الراقصات في هذه الرواية، وهي "الفستان الحريري الأبيض الفضفاض". [ 174 ] ومن ثم، يُفترض أنه في الصورة الشائعة في ذلك الوقت، كانت "المعاطف الريشية" السماوية تُعتبر حريرية، وتحديدًا "حريرية بيضاء لامعة". [ 177 ]

في العصر الحديث، جُمعت العديد من الحكايات الشعبية من مختلف أنحاء الصين، تُصنف ضمن نوع "فتاة البجعة"، وهي روايات مُستوحاة من أسطورة فتاة النساج وراعي البقر . ونتيجةً لذلك، قد لا تتضمن هذه الحكايات بالضرورة "رداءً من الريش" كأداة للطيران. في هذا النوع من الحكايات، تُعاد فتاة النساج قسرًا إلى موطنها السماوي، ويتبعها راعي البقر الأرضي مستخدمًا أدواتٍ متنوعة، منها أزياء وأحزمة سماوية، وأحيانًا ثيران أو جلودها. [ 178 ] ورغم أن الطيران باستخدام جلد الثور يبدو غير منطقي، فقد وضع وو شيادون (呉暁東) نظريةً مفادها أن الشكل البدائي لفتاة النساج كان دودة القز ( امرأة دودة القز )، وأسطورة امرأة الحرير أو حصان الحرير القديمة، حيث تتحول فتاة ملفوفة بجلد حصانها المفضل إلى دودة قز. [ 180 ] [ 182 ] ولكن حتى مع تجاهل هذه النظرية، تُعتبر فتاة النسيج في الصين (ليست إلهة نسج الألياف النباتية) بل إلهة الحرير وتربية دودة القز، كائنًا نزل من السماء وعلم البشرية كيفية تربية دودة القز. [ 183 ] ​​أي أن فكرة أن فتاة النسيج السماوية كانت تربي دودة القز في السماء، وتغزل الخيوط إلى حرير، وترتدي ثوب الحرير المنسوج، هي جزء مقبول على نطاق واسع من التراث الشعبي. [ 184 ]

عباءة الكركي

كانت الأقمشة أو الملابس المنسوجة بزغب الكركي تُسمى " هي تشانغ " (鶴氅) أو "هي تشانغ يي" (鶴氅衣، وتعني حرفيًا "ملابس زغب الكركي")، وقد وُجدت كقطع ملابس فعلية في عهد أسرة تانغ. [ 185 ] كانت زيًا رسميًا لحراس البلاط خلال عهدي تانغ وسونغ، ولكن ارتداها أيضًا كل من الرجال والنساء من المدنيين. [ 186 ] كما ارتداها أيضًا الكاهن الطاوي ( داوشي ) أو المتمرس ( فانغشي ). [ 187 ] [ 186 ] وذُكر أيضًا في رواية " حلم الغرفة الحمراء" الشهيرة أن السيدتين لين دايو وشوي باوتشاي ارتدتا "عباءة الكركي". [ 188 ]

اليابان

في اليابان، توجد أيضًا أساطير من نوع أسطورة عذراء البجع، تتحدث عن امرأة سماوية ( تينيو ) تأتي إلى العالم الأرضي وتُسرق منها عباءتها المصنوعة من الريش، أو ما يُعرف باسم " هاغورومو " ( هاغورومو ). تُترجم هذه العباءة بمعانٍ مختلفة، منها "عباءة الريش" [ 189 ] أو "رداء الريش" [ 190 وغيرها. أقدم دليل على وجودها يعود إلى بحيرة يوغو في مقاطعة أومي ( محافظة شيغا حاليًا )، وقد وردت في اقتباس مجزأ من كتاب "فودوكي" المفقود لتلك المقاطعة ( أومي نو كوني فودوكي ) [ 191 ] [ 190 ] .

وهناك أيضاً الحكاية الشعبية الشهيرة "تسورو نو أونغايشي" (鶴の恩返し؛ وتعني حرفياً "رد الكركي للجميل") ، حيث تنسج زوجة الكركي قماشاً فاخراً من ريشها، وهو ما قد يكون له صلة ما بالعباءة السماوية المصنوعة من الريش. [ 192 ] [ y ]

يُوصَف الإله الصبي المصغر سوكونابيكونا بأنه يرتدي ثوبًا مصنوعًا من ريش طائر الشحرور في كتاب نيهون شوكي . [ 185 ] [ 193 ] [ z ]

يشير مصطلح "توريجي تاتشي أونا بيوبو " (鳥毛立女屏風) من عصر نارا (القرن الثامن) إلى " بيوبو " أو ستارة قابلة للطي عليها صور سيدات واقفات، مُزينة بريش الطيور. [ 194 ] أي أنها تبدو تقريبًا كلوحة خطية أحادية اللون أو قطعة "بياومياو" ، ولكنها مُزينة بريش طائر التدرج النحاسي [ aa ] . [ 195 ] وعلى وجه الخصوص، تُصوّر اللوحة الثانية من أصل ست لوحات امرأة [ 196 ] ترتدي زيًا غريبًا يُقال إنه "رداء من الريش"، بـ"فصوص على شكل بتلات تتداخل كالحراشف، تمتد من الأعلى إلى الأسفل". [ 197 ] ويُقال إن هذا يُشير إلى إدراك البلاط الياباني لاتجاه ارتداء الملابس المصنوعة من ريش الطيور في الصين خلال عهد أسرة تانغ. [ 195 ] يذهب مؤرخ الفن كازو كوسوجي إلى حد القول بأن هذا كان بمثابة تكريم أو إشارة إلى التقاليد الطاوية الصينية التي تنص على أن الآلهة والخالدين كانوا يرتدون الينجي المصنوع من ريش الطيور. [ 198 ]

لا تقتصر أسطورة عذراء البجعة القديمة على كتاب "أومي فودوكي" حيث تُجبر المرأة السماوية على الزواج من رجل. ففي حكاية أخرى وردت في كتاب "تانغو فودوكي" ، تُتبنى المرأة السماوية قسرًا من قبل زوجين مسنين لا ينجبان. [ 190 ] [ 199 ] ورغم أن النص الأول فقط هو الذي يذكر صراحةً "رداء الريش"، بينما يذكر كتاب "تانغو" فقط أنه زي المرأة السماوية (衣裳، إيشو ) الذي كان مخفيًا، يُفترض أن رداء الريش كان المقصود هناك أيضًا. [ 200 ]

في حكاية قاطع الخيزران (المكتوبة في عصر هييان على الأرجح)، تركب الأميرة كاجويا عربة طائرة وتصعد إلى "قصر القمر"، بينما أحضر لها التنين الملائكي الذي جاء لمرافقتها رداء الريش هاغورومو ، بالإضافة إلى دواء الخلود وعدم الشيخوخة. ونظرًا لوجود العربة الطائرة، يُفترض أن رداء الريش ليس وسيلة مباشرة للطيران، [ ab ] [ 201 ] ويُعتقد أنه قطعة ملابس تحتاجها لتتحول أو تعود إلى هيئتها السماوية الحقيقية. [ 204 ] يُشار إلى أن العديد من الباحثين يفترضون أن مصطلح " تينين" هنا هو التعريف المعجمي للكيانات البوذية، لكن مفهوم الخلود يتعارض مع المبدأ الأساسي للبوذية المتمثل في الفناء والولادة الجديدة، لذا يجب اعتبار " تينين" في الواقع استعارة لمصطلحات الآلهة والخالدين ( شيان ؛仙/僊) في الطاوية . [ 205 ]

كملابس حريرية أو وشاح

لا توضح الأسطورة القديمة عن الأميرة تسومينو، المصنفة ضمن هاغورومو دينسيتسو (تقليد رداء الريش) [ 206 كيف تمكنت من الطيران كـ" تينيو " (في النسخة القديمة). لكن للأسطورة نسخة لاحقة من عصر هييان، حيث ارتدت وشاحًا (肩巾أو領巾) وحلقت. [ 207 ]

بمعنى آخر، أصبح ما يُسمى بـ"رداء الريش" ( هاغورومو ) يُصوَّر عادةً على أنه ما يمكن وصفه فقط بأنه وشاح حريري شفاف، يُسمى " هاير (領巾) " في العصور القديمة. [ ac ] [ 208 ]

في وقت لاحق من فترة موروماتشي، وخلال عروض مسرحية نو "هاغورومو" ، كان الممثل الراقص الذي يجسد شخصية تينيو السماوية يرتدي رداءً يُفترض أنه مصنوع من ريش الهاغورومو . ويبدو أن هذا الزي مصنوع من حرير أبيض رقيق (أو أحيانًا من حرير ملون أكثر سمكًا). [ 209 ] ورغم أن هذا التقليد المسرحي لا يعدو كونه تلميحًا لما كان عليه رداء الهاغورومو الأصلي، [ 209 ] [ ad إلا أنه نظرًا لأن الحرير الشفاف كان يُقدّر منذ عهد أسرة هان القديمة أو ما قبلها، بل وتم اكتشافه في مواقع تعود إلى فترة يايوي اليابانية، [ ae ] فمن المرجح أن يكون زي أسطورة الهاغورومو مرتبطًا بصور تينيو الموجودة في المعابد البوذية، وما إلى ذلك. [ af ] وفقًا للباحث جونرو نونومي، الذي ادعى أنه يتحدث من منطلق خبرته في مجال النسيج، كونه ليس متخصصًا في الفولكلور. [ 210 ]

مع ذلك، تجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من أن القواميس تُعرّف عادةً " تينيو " (وتعني حرفيًا "المرأة السماوية " ) على أنها كيان أنثوي بوذي، فقد أشير إلى أن " تينيو " هي في الواقع أنثى "سماوية" من الطاوية ، وهي واحدة من الآلهة والخالدين ( شينشيان ) الذين يسكنون عالم شيان . وينطبق هذا التحفظ أيضًا على كاجويا، ابنة قاطع الخيزران، التي تصعد إلى "قصر القمر". [ 205 ] أما بالنسبة للعمل الفني من عصر نارا الذي يستخدم ريش الطيور الحقيقي، فقد افترض كوسوجي أنه يلمح إلى ملابس الريش الخاصة بالشينشيان ، كما ذُكر سابقًا. [ 198 ]

لكن حتى في سياق ملابس شينشيان ، فإن الأدب اللاحق الذي يعود إلى العصر الذهبي لسلالة تانغ ينسب إلى الخالدين السماويين الطاويين ارتداء الحرير المغزول والمنعم، كما في الحكاية الأسطورية المحيطة بـ " لحن ثوب قوس قزح والرداء الريشي " (انظر، §  الصين أعلاه). [ آه ]

ملاحظات توضيحية

  1. انظر إلى التشابه العام في التصميم مع قطعة متحف بيشوب المصنفة C.9558 [ 1 ]
  2. بالمناسبة، أحد المعاني الثانوية لكلمة pāʻū هو أنها تشير إلى الريش الأحمر المحيط بالريش الأصفر في حزمة ريش مزخرفة تسمى ʻuo . [ 14 ]
  3. منها تسع نسخ وفقًا لـ Brown (2022).
  4. بينما تطورت عباءة الريش الهاوائية من شكل مستطيل إلى شكل دائري، كما ذكرنا سابقاً
  5. على الرغم من أن كلمة " كاهو كورا" تعني حرفيًا "العباءة الحمراء"، فقد كان يُفهم أنها تشير إلى عباءة مصنوعة من ريش ببغاء الكاكا. [ 32 ] قد تكون كلمة "كاهو كورا" الماوريةمشتقة من الكلمة الهاوايية " أهو أولا" ، حيث أن الأخيرة تنتج عن حذف حرف الكاف . [ 33 ] على الرغم من أنها لا تشير إلى ببغاء الكاكا ، إلا أن هيروا يذكر في موضع آخر أن "كوكو" هو اسم قديم لطائر التوي ، ويقترح أيضًا أن حذف حرف الكاف ينتج عنه الكلمة الهاوايية "أوو" ، وهو مصدر الريش الأصفر هناك. [ 34 ]
  6. تم تجنب تعريف كلياسبي-فيجوفسون لـ fjaðr-hamr على أنه "' ' ريشة لحم الخنزير' أو ورك مجنح .." [ 57 ] من قبل المترجمين والمعلقين المذكورين أعلاه؛ ترجمة هايمز لملحمة ثيدريك هي استثناء.
  7. ومما يزيد الأمر تعقيدًا، أنه بالرغم من اختيار الصياغة ("عباءة"، وهو المعنى الأساسي)، فقد يكون المعنى المقصود معاكسًا. فترجمة لارنجتون لقصيدة ثريم تُترجم المصطلح إلى "عباءة من الريش"، لكنها توضح في الحاشية أن المقصود هو "صفة" القدرة على الطيران. [ 58 ] والعكس صحيح: يقول موريس "شكل" لكنه يصفه في نفس السياق بأنه "زي من هذا القبيل". [ 59 ]
  8. Völundr في Eddic يكمن، ولكن Velent في ملحمة Þiðreks .
  9. يشير غونيل إلى أن هيتي أرنوفدي (رأس النسر) الخاص بأودينقد يكون إشارة إلى اتخاذه شكل النسر للفرار من سوتونغر. [ 47 ]
  10. هناك رأي ثالث، ولكنه رأي أقلية واضح، مفاده أن فولوندر استعاد بطريقة ما قدرته على التحول إلى شكل آخر حسب رغبته دون أي أداة. [ 106 ]
  11. الإسكندنافية القديمة : "fleginn af grip eða af gambr eða af þeim fugl er struz heitir" .
  12. يدعم ترجمة "griffin" هنا مصادر ألمانية، مثل فرانز رولف شرودر المقتبس بشكل بارز في الترجمة الإنجليزية، [ 109 ] وألفريد بيكر. [ 107 ] لكن كلمة "griffin" غائبة في ترجمة هايمز الإنجليزية: فمصطلحي gripr و gambr ( gammr ) يُفسَّران على أنهما "نسر" في ترجمة كلياسبي-فيغفوسون، [ 110 ] [ 111 ] مما يفسر سبب دمج ترجمة هايمز لثلاثة طيور في اثنين: "فخذ مجنح لنسر، أو لطائر يُسمى نعامة". لكن كلياسبي-فيغفوسون يُقر بأن gripr مشتقة من الكلمة الألمانية griff [بمعنى "griffin"] ويذكر هذه الحالة الوحيدة فقط في ملحمة Þiðreks ؛ [ 110 ] ومن الواضح أن الكلمة نادرة الاستخدام . [ 107 ]
  13. وقد تُرجمتكلمة fjaðrhamr أيضًا إلى "فخذ الريش" أو "فخذ مجنح"، [ 112 ] كما ورد في كلياسبي-فيغفوسون للصيغة المركبة، [ 57 ] على الرغم من أن الترجمة الحرفية ستكون "جلد الريش". [ 46 ] [ 109 ]
  14. في الترجمة الألمانية،تم استخدام Exkursionseele بمعنى الروح الحرة .
  15. ^ “الشكل الخارجي للاسم”.
  16. أبدى أتكينسون (1901) بعض الشكوك حول ما إذا كان هذا الثوب مصنوعًا من جلد طائر حقيقي منذ البداية، وبالتالي سُمّي بهذا الاسم، أم أنه تفسير لاحق تم تطويره بناءً على الاسم (أو أصله اللغوي المفترض). [ 130 ] وقد ذُكر تحفظ أتكينسون أيضًا في موسوعة إي دي آي إل. [ 127 ]
  17. هنا، استخدم أودونوفان مصطلح "كبير الشعراء" للدلالة على كلمة suaiḋ ، بينما استخدم مايلز ديلون مصطلح "حكيم" (بدلاً من suíd . انظر suí الذي يُفسَّر بأنه "رجل علم، عالم، حكيم"؛ "وبشكل أكثر تحديدًا، رئيس مدرسة رهبانية أو شعرية"). [ 135 ] يختلف هذا المصطلح عن ollam ( ard-ollam ) أو éces ( éices [ 136 ] ) اللذين يُستخدمان عادةً للدلالة على "كبير الشعراء". [ 137 ]
  18. ربما تكون دينغ على دراية بذلك، لكن تركيزها ليس على حكاية عذراء البجعة هذه، بل على "أسطورة دودة القز وجلد الحصان" للصعود إلى السماء في كتاب سو شين جي .
  19. يذكر هسيه: "مقاطعة هسين يو في يو تشانغ" في ترجمة ويد جايلز.
  20. يسرد كيتامورا أمثلة أيقونية أخرى، مثل جداريات مقابر هان الشرقية حيث يعلق بأن الرجل ذو الريش يرتدي "عباءة تشبه عباءة مينو " أو عباءة القش اليابانية. [ 167 ]
  21. ^ تحت “دراسة عن تضحيات الضواحي” (郊祀).
  22. لوان دا المعروف أيضًا باسم جنرال وولي (أو "خمس فوائد"؛五利将軍.
  23. كما هو مسجل فيكتاب شو يونغرو (سجلات الأشياء الغريبة المجمعة):集異記).
  24. في وقت لاحق خلال عهد أسرة تشينغ، كانت الإمبراطورات يرتدين أغطية رأس مصنوعة من ريش طائر الرفراف، مع وجود العديد من الأمثلة الباقية. كما تظهر هذه الأغطية في صور فترة سونغ. [ 173 ]
  25. انظر §  الصين ، فيما يتعلق بـ "عباءة الكركي" ( hechang ،鶴氅، حرفيًا "خفض الكركي"). [ 187 ]
  26. انظر مناقشة كومو السابقة حول أسطورة فتاة النساج وراعي البقر (مهرجان تاناباتا الياباني). تجدر الإشارة إلى أن النظير الصيني البارز لأسطورة تينيو/هاغورومو (الفتاة السماوية/عباءة الريش) هو أسطورة فتاة النساج وراعي البقر الفلكية، كما نوقش أعلاه في قسم  الصين.
  27. على الرغم من عدم ارتباطها المباشر هنا، فقد تم تحديد أن الريش ينتمي إلى طائر اليامادوري أو طائر التدرج النحاسي ، وهو طائر متوطن في اليابان، مما أثبت أن العمل الفني قد تم إنشاؤه في اليابان، وليس استيراده من الصين.
  28. والـ tennin أيضًا يركبون الغيوم، بدلاً من الطيران بالعباءة الريشية، كما هو موضح.
  29. نقلاً عنالشاعر والناقد واكا توموهيكو سوناغا: "[ما] أطلق عليه القدماء اسم الاستئجار (領巾) ، وشاح رقيق من الحرير الشفاف 古代の人々が「領巾」と称した薄絹の細長いスカフ" أو "قماش Benten أو Kisshōten الطويل والرقيق الذي يتم ارتداؤه بشكل عائم حول أكتافهم (弁 天や吉天女が ふ わ り と肩 に 被 い て い る 細 長 い 布)."
  30. ^ يشير نونوم إلى أنه نظرًا لارتباط العبارة المخزنة Ten'i muhō (天衣無縫) التي تعني "سلس"، فإن زي Noh الذي من الواضح أنه ليس سلسًا يجب اعتباره "معدلًا それにふさわしく変形されたもの"، فقط تقريبي للعنصر الأصلي.
  31. موقع يوشينوغاري .
  32. وبشكل أكثر تحديدًا وفقًا لنونومي، فإن فن تينيو كما هو موضح في معابد أسوكا ونارا في اليابان، وفن الكهوف في موقع دونهوانغ في الصين.
  33. يشير نونومي إلى البحث في القاموس، ويقدم أندو اقتباسًا متبوعًا بشرح.
  34. يعطي النص الصيني، والذي يشير إلى الحرير الأبيض اللامع (練り絹، nerikinu ) وفقًا لأندو. مصدر من فترة إيدو (『貞享記』 ( Jōteiki ) ) استشهد به Nunome ينص على العكس من ذلك على أن ama no hagoromo كان مصنوعًا من الحرير الخام (生絹، kiginu ) أو الحرير غير المصقول. [ 211 ]
  35. تتوفر صور ملونة كاملة على موقع شوسوين. [ 196 ]

مراجع

  1. هيروا 1944 ، اللوحة 6
  2. 1 2 3 ماري كاوينا بوكوي ; صموئيل هويت إلبرت (2003). "البحث عن `ahu `ula " . في قاموس هاواي . أولوكاو، مكتبة هاواي الإلكترونية، مطبعة جامعة هاواي .; قاموس هاواي المشترك لكيباو ، sv " ʻahu ula "
  3. 1 2 3 4 مالو، ديفيد (1903). الآثار الهاوائية: (موليلو هاواي) . ترجمة إيمرسون، ناثانيال برايت . هونولولو: جريدة هاواي. الصفحات 63، 106-107 . 
  4. هيروا 1944 ، ص 9-10.
  5. 1 2 3 برات، هـ. دوغلاس (2005). طيور العسل الهاوائية: دريبانيديناي . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 279-280 . ISBN  9780198546535.
  6. 1 2 هول، HU (مارس 1923). "قطعتان من ملابس الريش الهاوائية، أهولا" . مجلة المتحف (جامعة بنسلفانيا) . 14 (1): 41، 42.
  7. بيشوب، مارسيا براون (1940). الحياة في هاواي في فترة ما قبل الاستيطان الأوروبي . مطبعة ساوثوورث-أنثونسن. ص 36-37 . 
  8. كانت ريشات المامو صفراء اللون مع مسحة برتقالية ، أو حتى تُسمى "برتقالية غنية"، مقارنةً بريشات الأوو التي كانت "صفراء زاهية". [ 6 ] [ 7 ] وكان استخدام ريش المامو محظورًا إلا على ملك الجزيرة بأكملها. [ 6 ] [ 3 ]
  9. سنكلير 1976 ، أعيد طبعه في سنكلير 1995 ، ص 67
  10. سينكلير 1995 ، ص 120.
  11. على الرغم من أن الكاهيلي كان مخصصًا للنبلاء فقط ، فقد كان هناك حامل كاهيلي مُعيّن لحمله، [ 9 ] وكان يُلوّح به فوق رأس الملك أثناء نومه، كفرشاة ذباب [ 3 ] أو مروحية ذباب . وخلافًا للنسخة التي تُصوّر بيد واحدة في لوحة الأميرة، فإن الكاهيلي متعدد الألوانالذي يحمله حاملها قد يصل طوله إلى 30 قدمًا. [ 10 ]
  12. هولت 1985 ، ص 68.
  13. سينكلير 1976 ، أعيد طبعه في سينكلير 1995 ، ص. 13، " إنها تمسك بقوة بـ kāhili "
  14. 1 2 ماري كاوينا بوكوي ; صموئيل هويت إلبرت (2003). "البحث عن باو " . في قاموس هاواي . أولوكاو، مكتبة هاواي الإلكترونية، مطبعة جامعة هاواي .قاموس هاواي المشترك لكيباو ، sv " pā.ʻū "
  15. 1 2 سنكلير 1995 ، ص 34.
  16. هارجر 1983 ، ص 8.
  17. رون ستاتون (9 يونيو 2003). "عرض قطعة ملابس تاريخية مصنوعة من الريش" . صحيفة هونولولو أدفرتايزر .
  18. بيرل بورلينغيم (6 مايو 2003). "مراسم باو النادرة: الرداء الكبير مصنوع من مئات الآلاف من ريش طيور الأو والمامو" . صحيفة هونولولو ستار بوليتين . تاريخ الاطلاع: 29 نوفمبر 2001 .
  19. هيروا 1944 ، ص 3.
  20. كاميهيرو، ستايسي ل. (2009). فنون الملكية: الفن الهاوائي والثقافة الوطنية في عصر كالاكاوا . مطبعة جامعة هاواي. ص 46-47 . ISBN  9780824832636.
  21. هارغر، باربرا (1983). "ملابس وزينة سكان هاواي قبل وصول الأوروبيين" . وقائع الاجتماع الوطني . رابطة أساتذة الجامعات في مجال النسيج والملابس: 9-10 . مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2008. تم الاطلاع عليه في 15 نوفمبر 2009 .
  22. هارجر 1983 ، ص 11.
  23. 12 براون ، ماري الوحلاني (2022). كا بو مو أكوا: آلهة المياه الزواحف في هاواي . مطبعة جامعة هاواي. ص. 122. ردمك  9780824891091.
  24. نسخة من هاليولي، SN (1863)، أعيد طبعها في: بيكويث، مارثا وارين (1919). "الرواية الهاوائية للايكاواي" . التقرير السنوي لمكتب علم الأعراق الأمريكي إلى أمين مؤسسة سميثسونيان 1911-1912 . 33 : 636-638 .
  25. بيكويث، مارثا وارين (1982) [1940]. الأساطير الهاوائية . مطبعة جامعة هاواي. ص 491. ISBN  9780824805142.
  26. شارلوت، جون (يونيو 1991). "تنورة الريش في ناهييناينا: ابتكار في الفن الهاوائي بعد التواصل مع الأوروبيين". مجلة الجمعية البولينيزية . 100 (2): 137. JSTOR 20706388 . 
  27. شارلوت 1991 ، ص 137، [ 26 ] نقلاً عن براون. [ 23 ]
  28. ^ هيروا 1944 ، ص 1 ، 9-10.
  29. 1 2 3 هيروا، تي رانجي (1926). تطور الملابس الماورية . نيو بلايموث، نيوزيلندا: توماس أفيري وأولاده. الصفحات 22، 58-59 واللوحة 22. 
  30. تي آرا
  31. تي آرا
  32. هيروا 1926 ، ص. 22.
  33. هيروا 1926 ، ص 195.
  34. هيروا 1944 ، ص 10.
  35. «إلتون جون يتلقى هدية عبارة عن عباءة ماورية نادرة» . صحيفة نيوزيلندا هيرالد . 7 ديسمبر 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 سبتمبر 2011 .
  36. كاي، مارتن (9 أبريل 2009). "كلارك يحصل على عباءة لملكة" . صحيفة دومينيون بوست . تم الاطلاع عليه في 30 سبتمبر 2011 .
  37. 1 2 بونو 2012 ، ص. 238.
  38. ^ فريتاس دا سيلفا، رافائيل (2020) [2015]. يا ريو أنتي دو ريو (باللغة البرتغالية) (4 ed.). ريليكاريو. n124. رقم ISBN  9786586279047.
  39. Françozo 2015 ، ص 111 نقلاً عن عالم الطبيعة جورج ماركغراف (1610-1644) 
  40. 1 2 3 فرانسوزو 2015 ، ص. 111.
  41. ^ سواريس ، برونو برولون (2023). "§يلبسون ريش الطير" . متحف مكافحة الاستعمار: استعادة تراثنا الاستعماري . تايلور وفرانسيس. ص 2019 – 2020. ISBN  9781000932690.
  42. بليخمار، دانييلا (2017). رحلات بصرية: صور من طبيعة أمريكا اللاتينية من كولومبوس إلى داروين . مطبعة جامعة ييل. الصفحات 11-12 . ISBN  9780300224023.
  43. 1 2 3 ميتشل، ستيفن أ. (2023). الفولكلور النورسي القديم: التقاليد والابتكار والأداء في الدول الاسكندنافية في العصور الوسطى . مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 9781501773471.
  44. ^ روجيريني 2006 ، ص 204-205.
  45. 1 2 في الرواية، يظهر Þjazi "في شكل نسر" ( باللغة النوردية القديمة : í arnarhami ) أثناء تناول الطعام (وفي الغابة)، ولكن عندما يذهب في المطاردة، "يرتدي معطف نسر " ( باللغة النوردية القديمة : tekr an arnarhamin . [ 44 ]
  46. 1 2 3 كليسبي فيغفوسون (1874)، القديس " حمر "
  47. 1 2 3 غانيل، تيري (1995). أصول الدراما في الدول الاسكندنافية . بويديل وبروير المحدودة. ص 82. ISBN  9780859914581.
  48. arnar-hamr : عملاق في "جلد النسر ؛ vals-hamr"، جلد الصقر.
  49. 1 2 فيجفوسون وباول 1883 ، ريمس-كفيا؛ أو، لاي أوف ثريم، الصفحات من 175 إلى 176 .
  50. 1 2 بستان آر. 2011 ، ص 96-101، 304، Thrymskvida: أغنية Thrym، ملاحظات: Thrymskvida: أغنية Thrym.
  51. زويغا (1910)، القديسة " فجاعر-حمر ": 'معطف من الريش'.
  52. ترجمة بيلوز (1923) ثريمسكفيدا
  53. 1 2 3 4 ماكينيل، جون (2014أ) [2000]. "الفصل 8. الأسطورة كعلاج: وظيفة Þrymskviða" . في كيك، دوناتا؛ شيفر، جون د. (محرران). مقالات في الشعر الإيدي . مطبعة جامعة تورنتو. ص 201 والملاحظة 13. ISBN  9781442615885١٣ انظر على سبيل المثال Breta sögur ، في Hauksbók .. Eiríkur Jónsson و Finnur Jónsson (كوبنهاغن، ١٨٩٢-١٨٩٦)، ٢٣١-٣٠٢ (ص ٢٤٨)؛ وقد تُرجم هذا من اللاتينية لجيفري من مونماوث. يشير جيفري ببساطة في هذه النقطة إلى الأجنحة التي أمر بها الملك بلادود.. أصلاً (2000). "الأسطورة كعلاج: وظيفة Þrymskviða". Medium Ævum . 69 (1): 1– 20. doi : 10.2307/43631487 . JSTOR 43631487 . 
  54. 1 2 ديفيدسون، هيلدا رودريك إليس (2002) [1993]. المعتقدات المفقودة في شمال أوروبا . لندن: روتليدج. ص 109. ISBN  9781134944682.
  55. بيوك، ترجمة 2005، سكالدسكابارمال
  56. 1 2 ناسستروم، بريت-ماري [باللغة السويدية] (1995). فريا، إلهة الشمال العظيمة . قسم تاريخ الأديان، جامعة لوند. ص 110. ISBN  9789122016946.
  57. 1 2 كليسبي فيغفوسون (1874)، القديس " فجار حمر "
  58. ١ ٢ "قصيدة ثريم". الإيدا الشعرية . ترجمة كارولين لارينغتون . مطبعة جامعة أكسفورد، ٢٠١٤. الصفحات ٩٣-٩٨ وملاحظة على "عباءة الريش" في السطر ٣. ISBN 9780191662942.: المقطع 3: " عباءة الريش : 'صفة من صفات فريا التي تسمح لها بالطيران'".
  59. 1 2 3 4 موريس، كاثرين س. (1991). ساحرة أم مشعوذة؟: صورة النوع الاجتماعي في أيسلندا وشمال أوروبا في العصور الوسطى . مطبعة جامعة أمريكا. ص 201. ISBN  9780819182562. يمتلك Freyja شكل ريشة أو صقر، على فالشامر (Skáldskaparmál 1). كان لدى فريج أيضًا مثل هذا الزي، وقد استعاره لوكي (Skáldskaparmál 18)
  60. ^ إيجلر 2009 ، ص. 443 "Odin als auch der Riese Suttungr einen arnarhamr ('Adlerhemd')" = 'قميص النسر'. 
  61. 1 2 Vigfússon & Powell 1883 ، ص 465 : "[أودين] حوّل نفسه إلى معطف النسر، و.. Suttung.. اتخذ جلد النسر الخاص به" 
  62. 1 2 فينور جونسون إد. 1900 ، ص. 73.
  63. سنوري ستورلسون (1916). إيدا النثرية . ترجمة آرثر جيلكريست برودور . المؤسسة الأمريكية الإسكندنافية. الصفحات 94-96 . [أودين] اتخذ شكل نسر، و... سوتونغ... اتخذ هو الآخر شكل نسر. 
  64. سنوري ستورلسون (1992) [1954]. إيدا النثرية: حكايات من الأساطير الإسكندنافية . ترجمة جان آي. يونغ. مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 101-102 . ISBN  9780520234772حوّل أودين نفسه إلى نسر، واتخذ سوتونغ شكل نسر .
  65. 1 2 على الرغم من أن الحالات المزدوجة لكلمة arnarhamr [ 62 ] قد ترجمها في وقت مبكر من قبل فيجفوسون وباول (1882) على أنها "معطف النسر" لأودين و"جلد النسر" لسوتونج، [ 61 ] فإن المترجمين اللاحقين (برودور 1916، يونغ 1954) يترجمونها على أنها "شكل"، إلخ. [ 63 ] [ 64 ] إلخ.
  66. فيجفوسون وباول 1883 ، ص 465: "حوّل نفسه إلى صورة ثعبان" مقابل "تحوّل إلى معطف النسر"
  67. روغيريني 2006 ، ص 206.
  68. ١ ٢ لاحظ أن الفعل نفسه ( brásk ، وهو صيغة الماضي من bregða) يُستخدم في سنورا إيدا لوصف تحوّل أودين إلى هيئة الثعبان، لذا، من خلال الاتساق في ترجمة الفعل نفسه، قدّم فيغفوسون وباول الترجمة (غير الموفقة) "تحوّل إلى معطف النسر". [ ٦٦ ] يجادل روغيريني بأن الفعل taka بمعنى "ارتداء" غير مستخدم، وأن bregða بمعنى تغيير المظهر إلى شيء آخر، يشير إلى استخدام السحر الأسود مثل seiðr . [ ٦٧ ]
  69. ميتشل 2023 ، الشكل 3.1 والوصف في قائمة الرسوم التوضيحية
  70. 1 2 إيجلر، ماتياس (2013). التأثيرات السلتية في الدين الجرماني: دراسة استقصائية . Münchner nordistische Studien 15. دار نشر هربرت أوتز. ص. 117. ردمك  9783831642267.
  71. ^ أوريمسكفيتا 3،6؛ 5,2; 9,2. [ 53 ] تحرير فينور جونسون. (1905)، 1905 فيغفوسون وباول إد. مع النثر آر. (1883) [ 49 ] بستان آر. (2011) [ 50 ]
  72. ^ سفينبيورن ايجيلسون أد. 1848 ، ص. 208ف، براغارور 56.
  73. بيوك ترجمة 2005 .
  74. سنورا إيدا ، سكالدسكابارمال جي 1، جي 56. [ 59 ] [ 70 ] في طبعة 1848، ينتمي هذا إلى قسم "أقوال براغي" 56، قبل Skáldskaparmál ، [ 72 ] لكن Faulkes tr. 1995 يضعها بالقرب من بداية Skáldskaparmál المميزة بالقسم "[56]" في الصفحات 59-60. راجع. وأيضا بايوك (2005)، [ 73 ]
  75. ^ روجيريني 2006 ، ص 204 ، 209.
  76. ^ Haustlöng مقتبس في Skaldskaparmál 22، Faulkes tr. 1995 ، ص 86-88 
  77. أو hauks bjalfi "جلد الصقر" [ 47 ]
  78. ^ روجيريني 2006 ، ص 203 ، 206.
  79. ^ سفينبيورن ايجيلسون أد. 1848 ، ص. 284.
  80. Skaldskaparmál 18 ، "..Þórr fór til Geirröðargarða"، [ 79 ] "كيف ذهب ثور إلى محاكم جيرود" ( ترجمة فولكس 1995 ، ص 80).
  81. ^ سفينبيورن ايجيلسون أد. 1848 ، ص. 292.
  82. لم يُذكر" يوتونهايمر " ("أرض العمالقة") صراحةً في النص، لكنّ نص " ثورسدرابا " المقتبس هنا يُشير إلى وجهة ثور بعبارة " يمسا كيندار إيديا " [ 81 ] ، والتي تُرجمت إلى "مقرّ أقارب يمير [أرض العمالقة]" ( ترجمة فولكس، 1995 ، ص 83). وكما تروي القصة، فقد أُسر لوكي في هيئة صقر، وأُجبر على إحضار ثور إلى جيروذر.
  83. ^ فولكس آر. 1995 ، سكالدسكابارمال 18 و19.
  84. ثورب 1851 ، ص 52-53.
  85. ^ سكالدسكابارمال جي 18. [ 59 ] ترجمات فولكس (1995) [ 83 ] وثورب (1851). [ 84 ]
  86. ديفيدسون، هيلدا رودريك إليس (2013) [1968]. الطريق إلى هيل: دراسة لمفهوم الموتى في الأدب النورسي القديم . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 122. ISBN  9781107632349.نيويورك: دار غرينوود للنشر، 1968
  87. يناقش غريمستاد 1983 تحول الآلهة "ارتداء معطف من الريش"، وفي الحاشية المرفقة ( n18 ، ص 206) مع ارتباط بقدرة أودين على التحول إلى مخلوقات في ملحمة ينجلينجا .
  88. ^ سفينبيورن ايجيلسون أد. 1848 ، ص. 218 وما يليها، براغارور 58.
  89. إيجلر 2009 ، ص 442، 444.
  90. ^ "Völsunga saga – heimskringla.no" . heimskringla.no . تم الاسترجاع في 26 يونيو 2022 .
  91. كروفورد 2017 ، ص 2-3.
  92. روغيريني 2006 ، ص 215.
  93. 1 2 إيجلر 2009 ، ص 441-442.
  94. ^ فينور جونسون أد. 1905 ، ص. 141، فولونداركفيا.
  95. ١ ٢ ٣ ٤ ٥ "أنشودة فولوند" . الإيدا الشعرية . ترجمة كارولين لارينغتون . مطبعة جامعة أكسفورد، ٢٠١٤. الصفحات ٩٩-١١١ وملاحظة على السطر ٢٩. ISBN 9780191662942.: St, 29: "قال فولوند: 'محظوظ..' أنني أستطيع استخدام قدمي المكففة/التي حرمني منها محاربو نيدود!'/ ضحك فولوند وارتفع في الهواء..".
  96. بستان آر. 2011 ، فولونداركفيدا: أغنية فولوند.
  97. مقدمة نثرية لـ Völundarkviða :" Þar váru hjá þeim álptarhamir þeira. Þat váru valkyrjur "; [ 94 ] "بالقرب منهم كانت ملابس البجع الخاصة بهم. كانوا فالكيري"؛ [ 95 ] "عباءات البجعة". [ 96 ] تم اختصار المقطع بعد عبارة "Slagfið..." في Vigfússon & Powell 1883 ، The Lay of Weyland، الصفحات من 168 إلى 169 .
  98. ^ بينوا ، جيريمي (1989). "Le Cygne et la Valkyrie. تخفيض قيمة الأسطورة". الرومانسية (بالفرنسية). 19 (64): 69– 84. دوى : 10.3406/roman.1989.5588 .
  99. روغيريني 2006 ، ص 214.
  100. ماكينيل، جون (2002). "الفصل 18. سياق فولوناركفيدا " . في: آكر، بول ؛ لارنجتون، كارولين (محرران). الإيدا الشعرية: مقالات في الأساطير الإسكندنافية القديمة . روتليدج. ص 200. ISBN  9780815316602.
  101. 1 2 في غريمستاد 1983 ، ص 191، فإن "التفسير الثاني" هو الذي يفترض أن المقصود هو خاتم التحول؛ ويشرح كذلك أن الخاتم ربما كان ملكًا لزوجة فولوند العذراء البجعة، وأن الخاتم منح لابسه القدرة على التحول إلى بجعة، إلخ. المراجع المذكورة في وجهة النظر هذه ( الحاشية 20 ) هي ريتشارد كونستانت بوير (1907)، " Völundarkviða ". Arkiv för nordisk filologi 23 (Ny följd. 19 ): 139–140، فرديناند ديتر (1886) " Bemerkungen zu den Eddaliedern Arkiv för nordisk filologi 3 : 309–319، Halldór Halldórsson (1960) "Hringtöfrar í íslenzkum orðtökum” Íslenzk tunga 2 : 18–20 Deutsche Heldensagen , pp. 10–15، Alois Wolf (München، 1965) "Gestaltungskerne und Gestaltungsweisen in der altgermanischen Heldendichtung"، ص. 84.
  102. غريمستاد 1983 ، ص 191.
  103. 1 2 3 ماكينيل، جون (2014ب) [2000]. "الفصل 9. فولونداركفيدا : الأصول والتفسير" . في كيك، دوناتا؛ شيفر، جون د. (محرران). مقالات في الشعر الإيدي . مطبعة جامعة تورنتو. ص 227-228 . ISBN  9781442615885.
  104. جادل جان دي فريس [1952]، الصفحات 196-197، بأن كلمة "fitjar " بصيغة الجمع في عبارة "à fitjum " لا يجب ترجمتها إلى "أقدام مكففة"، بل يمكن تفسيرها بمعنى "أجنحة"، وهي كلمة مشتقة من الكلمة السكسونية القديمة " federac" والكلمة الألمانية السفلى الوسطى " vittek" ، على الرغم من أن ماكينيل يعتبر هذا الأمر إشكاليًا. [ 103 ]
  105. يضع غريمستاد 1983 ، ص 191، "أجنحة" مقابل "حلقة" باعتبارهما المدرستين الفكريتين الرئيسيتين في تفسير هذه العبارة. [ 102 ] ويرى مؤيدو عبارة "معطف من الريش أو زوج من الأجنحة الاصطناعية" أن أسماء ( حاشية 19 ) جورج بايسيكي (1937)، وإيه جي فان هامل (1929) " حول فولونداركفيذا " أرشيف فور نوردسك فيلولوجي 45 : 161-175، وهيلموت روزنفيلد (1955)، وفيليب ويبستر سويرز (1943) قد سبقوا جان دي فريس (1952).
  106. غريمستاد 1983 ، ص 192
  107. 1 2 3 4 5 بيكر، ألفريد (2021). فرانكس كاسكيت: Das Runenkästchen von Auzon: Magie in Bildern, Runen und Zahlen (بالألمانية). فرانك وتيمي GmbH. ص. 262. ردمك  9783732907380.انظر ترجمة هذا الكتاب، بيكر (2023) صندوق هدايا الملك: التابوت الروني لأوزون، رقم ISBN 979-8865378730(باللغة الإنجليزية)
  108. ^ كليسبي-فيغفوسون (1874)، القديسة " ذبابة الخيشوم "
  109. 1 2 3 شرودر، فرانز رولف (1977) "Der Name Wieland"، BzN ، new ser. 4 :53-62، نقلا عن هاريس 2005 ، ص. 103. [ 116 ]
  110. 1 2 Cleasby-Vigfusson (1874), sv " gripr(2) " "م. [Germ.griff ] ، نسر . Þiðr. 92
  111. كلياسبي-فيغفوسون (1874)، sv " gammr "
  112. 1 2 3 4 Haymes tr. 1988 ، ص 53-54 ، الفصل 77.
  113. ^ روجيريني 2006 ، ص 218-220.
  114. Unger tr. 1853 ، ص 92-94 ، الفصل 77.
  115. ماكينيل، جون (2016). "الفصل 19. الشعر الإيدي في شمال إنجلترا الأنجلو-إسكندنافية" . في: غراهام-كامبل، جيمس ؛ هول، ريتشارد؛ جيش، جوديث ؛ بارسونز، ديفيد ن. (محررون). الفايكنج ودانيلو . أوكس بو بوكس. ص 334. ISBN  9781785704550.
  116. 1 2 هاريس، جوزيف (2005) [1985]. "الشعر الإيدي" . في كلوفر، كارول جيه ؛ ليندو، جون (محرران). الأدب النورسي-الأيسلندي القديم: دليل نقدي . مطبعة جامعة تورنتو. ص 103. ISBN  9780802038234.
  117. يعتبر ماكينيل ملحمة Þiðreks "أجنبية" [ 115 ] لأنها تُرجمت من مصدر ألماني منخفض. [ 103 ] [ 116 ]
  118. ماكينيل 2002 ، ص 201.
  119. 1 2 سامسون، فنسنت (2011). "الفصل السابع. La Figure littéraire du Berserker et ses stéréotypes dans Lesagas Islandaises" . Les Berserkir: Les guerriers-fauves dans la Scandinavie ancienne، de l'âge de Vendel aux vikings (VIe-XIe siècle) (بالفرنسية). ترجم بواسطة البرسيم. فيلنوف داسك: مطابع الجامعة. سبنتريون. ص. 249. ردمك  9782757403532.; سامسون ، فنسنت (2020). "الفصل السابع. La Figure littéraire du Berserker et ses stéréotypes dans lessagas IslandaisesKapitel VII، Die literarische Figur des Berskers und seine Sterotypen" . Die Berserker: Die Tierkrieger des Nordens von der Vendel-bis zur Wikingerzeit (في المانيا). ترجمة هوفمان، آن. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ص. 217. ردمك  9783110332926.
  120. ^ سايس، هـ (1890). "أسطورة الملك بلادود سايس" . واي سيمرودور . 10 : 208.
  121. جيفري مونماوث (1904) تاريخ ملوك بريطانيا ، الجزء الثاني، الفصل الرابع: بلادود يؤسس باث . ترجمة سيباستيان إيفانز. ص 44
  122. سايس، مع نص لاتيني ملحق في الحاشية السفلية على النحو التالي: " ..alis ire per summitatem aeris temptauit ، [ 120 ] ترجمه إيفانز على النحو التالي: "..he had made him wings and tried to go up the top of the air". [ 121 ]
  123. جونسون 1892–1896 .
  124. بريور، ريتشارد تشاندلر ألكسندر (1860). "ثور أسغارد" . الأغاني الشعبية الدنماركية القديمة: ترجمة آر سي ألكسندر بريور . لندن: ويليامز ونورغيت. الصفحات 3-10 (ملاحظة على السطر 3).
  125. روغيريني 2006 ، ص 220.
  126. مانيرينغ، أولا (2016). الأزياء الأيقونية: أيقونات أزياء العصر الحديدي المتأخر في الدول الاسكندنافية . أوكس بو بوكس. الصفحات 6-27 . ISBN  9781785702181.
  127. 1 2 eDIL sv " tuigen, tugan ": var. " ستيجن "
  128. 1 2 ستوكس، ويتلي ، محرر (1862). "tugen" . ثلاثة معاجم أيرلندية: معجم كورماك، المخطوطة أ . لندن: ويليامز ونورغيت. ص 43. 
  129. 1 2 أودونوفان، جون ، مترجم، مع تعليقات. ستوكس، ويتلي ، محرر، ملاحظات، محررون. (1868). "توجين" . ساناس كورمايك [ معجم كورماك ] . كلكتا: أو تي كتر. ص 160. 
  130. أتكينسون، روبرت ، محرر. (1901). "توجين" . القوانين القديمة لأيرلندا: مسرد المصطلحات . المجلد السادس. مكتب القرطاسية الملكية. ص 756. على الرغم من أن المرء قد يتساءل عن المقصود بكلمة " بريوس " هنا، أو الكلمة نفسها، أو شرحها.  
  131. eDIL sv " croiccenn "
  132. eDIL sv " lachu "
  133. 1 2 جويس، باتريك ويستون (1903). تاريخ اجتماعي لأيرلندا القديمة: تناول الحكومة والنظام العسكري والقانون. لونغمانز، غرين، وشركاه. ص 447. 
  134. استُكمل مصطلح "البط البري" بـ "[ذكر] البط البري" لأن أودونوفان اختصر مصطلح "coileech " للدلالة على الجنس، و "lachu " لا يُحدد هذا النوع بل يُشير إلى "البط بشكل عام"، بينما " coileech lachan " هو "ذكر البط البري". [ 132 ] استبدل جويس "البط البري" بـ "ذكور البط". [ 133 ]
  135. eDIL sv " suí "
  136. eDIL sv " éices "
  137. جويس 1903 ، الصفحات 419، 424، 447، 448.
  138. ^ أودونوفان، جون ، أد. (1847). Leabhar na g-ceart [ كتاب الحقوق ] . دبلن: المجتمع السلتي. ص 32 – 33. :
    اللغة الأيرلندية القديمة

    Dliġeaḋ cach riġ ó riġ Caisil bíḋ ceist ar ḃárdaiḃ co bráth، for gebthar i taeiḃ na Taiḋean ac suaiḋ na n-Gaeiḋel co gnáth

    بينين ماك سيسكنين
    ترجمة:
    إنجليزي

    حق كل ملك من ملك كايسيل، سيظل محل تساؤل للشعراء إلى الأبد: وسيُذكر مع التايدهيين، ومع كبير شعراء الغايدهيل باستمرار

  139. eDIL sv " 1 taíden "
  140. ديلون، مايلز ، محرر (2006)، كتاب الحقوق ، كورك، أيرلندا: مركز الدراسات اللغوية والتقنية على الإنترنت في جامعة كوليدج كورك، ص 6 ترجمة إنجليزية ، ص 7
  141. 1 2 سيمز، كاثرين (1998). "13 محو الأمية والشعراء الأيرلنديون" . في برايس، هيو (محرر). محو الأمية في المجتمعات السلتية في العصور الوسطى . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 245-246 . ISBN  9780521570398.
  142. eDIL sv " tuignech "
  143. يُدرج نص " Tri datha na tugnigi (ثلاثة كانت ألوان الرداء)" تحت كلمة "tuignech" في eDIL، والتي تشير إلى أن الكلمة مشتقة من tuigen . [ 142 ]
  144. كونيلان، أوين (1860). "شعراء أيرلندا" . معاملات الجمعية الأوسيانية لعام 1857. 5 : 17.
  145. يذكر ملخص كونيلان الموجز "رداء تويدهيان أو أولاف". [ 144 ]
  146. ستوكس، ويتلي، محرر ومترجم (1905). "حوار الحكيمين" . المجلة السلتية . 26. VIII.، ص 12، 13.
  147. ستوكس 1905 ، المجلد العاشر، الصفحات 14، 15.
  148. كاري، جون (1996). "الأنماط الغامضة في أيرلندا في العصور الوسطى" . ميديافاليا: مجلة دراسات العصور الوسطى . 19 : 27. JSTOR 20706388 . انظر كتب جوجل
  149. ترجمة كاري للسطور الافتتاحية التي تذكر كلمة tuigen هي قول Ferchertne: "من هو الشاعر، الشاعر الذي سيكون عباءته مجده؟" يفسر كاري لحية نيدي المصنوعة من fér بأنها مصنوعة من "الطحالب". [ 148 ]
  150. يُعرّف قاموس إيديل " 1 2 3 eDIL sv" كلمة "geilt " بأنها "الشخص الذي يُصاب بالجنون من شدة الرعب؛ أو الهارب المذعور من المعركة؛ أو المجنون الذي يعيش في الغابة..."، وذلك استنادًا إلى كتاب "Mirabilia in Speculum Regale " (مرآة الملك) الأيرلندي. كما ذُكر استخدامها كلقب لكلمة "Suibne Geilt".
  151. ^ لارسون ، لورانس مارسيلوس، آر. (1917). "الحادي عشر. الأعاجيب الأيرلندية التي لها أصول خارقة" . مرآة الملك : (Speculum Regalae – Konungs Skuggsjá) . توين الناشرين. ص. 116. 
  152. ^ فينور جونسون ، أد. (1920). "12" . skuggsjá: منظار ملكي . المجلد. 2. ريكيافيك: بدأت في زيارة Gyldendalske boghandel، Nordisk forlag. ص 61 – 62.  
  153. مايلز، برنت (2011). الملحمة البطولية والملحمة الكلاسيكية في أيرلندا في العصور الوسطى . كامبريدج: دي إس بروير. ص 75-76 . ISBN  1843842645ISSN 0261-9865 
  154. ^ لي شي تشن (2021 ب). "49-28 طائر غو هوو نياو وينش"獲鳥بن كاو غانغ مو، المجلد التاسع: الدواجن، الحيوانات الأليفة والبرية، المواد البشرية . ترجمة بول يو. أونشولد. مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 340-341 . ISBN  9780520976993.
  155. 1 2 قوه بو . شوان زونغ جي玄中記 عبر ويكي مصدر .
  156. 1 2 هسيه 2003 ، ص 433-434.
  157. دينغ 2023 ، ص 55.
  158. 1 2 هسيه، دانيال (2009). "3. التعاطف والإعجاب ولغز المرأة" . الحب والمرأة في الأدب الصيني المبكر . مطبعة الجامعة الصينية في هونغ كونغ. ص 124. ISBN  9789882378841.
  159. 1 2 3 فو، شيويان (2020). السرديات الصينية . ترجمة ويشنغ تانغ. سبرينغر نيتشر. ص 236. ISBN  9789811575075.
  160. سوناغا، باريند تير هار (2025). الخوف من السحر والساحرات في الصين الإمبراطورية: التماثيل، والأرواح الشريرة، والشياطين . بريل. ص 312. ISBN  9789004723498.
  161. تير هار: "في نسخة مختلفة حيث يكون لعربة الشيطان تسعة رؤوس وعشرة أعناق". [ 160 ]
  162. ^ كاي ، يويتشي (2023). "كانبون كوندوكو نو تورينغو تو فوشيغي نا سيتسووا نو كوساتسو (نيهون بونغاكو سينكو)"漢文訓読のトレーニングと不思議な説話の考察 (日本文学専攻)[ تدريب كانبون كوندوكو والحكايات الشعبية الخيالية (دورة الأدب الياباني) ] (ملف PDF) . دراسات جامعة ميجي الآسيوية: المجلة الإلكترونية لكلية الآداب والعلوم الإنسانية . 5. ص 12 (نص صيني)؛ ص 14 (ياباني وإنجليزي).
  163. النص الأصلي لكتاب سو شين جي 14: "豫章新喩縣男子見田中有六七女皆衣毛衣.. [ 162 ]
  164. 1 2 3 كيتامورا 1993 ، ص 57-58.
  165. 1 2 يونغ 2018 ، ص. 218.
  166. 1 2 يو، أنتوني سي ، محرر (2013). "74 الحياة الطويلة تروي مدى شراسة الشياطين؛ الحاج يُظهر قدرته على التحول" . رحلة إلى الغرب: المجلد الثالث . مطبعة جامعة شيكاغو. الفصل 74، الحاشية 3، ص 403. ISBN 9780226971421.
  167. 1 2 3 كيتامورا 1993 ، ص 58.
  168. 1 2 كيركوفا، زورنيكا (2016). التجوال في ما وراء المألوف: تصويرات خلود شيان في الشعر الصيني في أوائل العصور الوسطى . بريل. ص 94. ISBN  9789004313699.
  169. ^ كوسوجي 1988 ، ص 7-8 ، 12 ؛ كيتامورا 1993 ، ص. 57  
  170. ^ يان شيجو: “羽衣,以鳥羽為衣,取其神仙飛翔之意也”. مقتبس/مترجم في Kosugi 1988 ، ص.  كيتامورا 1993 ، ص. 57.
  171. وانغ 2005 ، ص 52.
  172. 1 2 هاياشي، ريويتشي [باللغة اليابانية] (1982). "جوكا بيجينزو نو كيفو"لا داعي للقلق. ريكيشي كورون . 8 (2/الرقم التراكمي 75): 91.
  173. "أغطية رأس على شكل طائر الرفراف من الصين" . معهد شيكاغو للفنون. 21 مايو 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يوليو 2024 .
  174. وانغ 2005 ، ص 61.
  175. أندو 2012 ، ص 13.
  176. موريسون، مايكل؛ برايس، لورنا، محرران. (1997). الكيمونو الكلاسيكي من متحف كيوتو الوطني: أربعة قرون من الموضة . متحف الفنون الآسيوية في سان فرانسيسكو. ص 24. ISBN  9780939117093.
  177. يحتوي النص الصيني على كلمة " سوليان " (素練)، ويشرح أندو في النص الياباني أن هذا هو " نيري-كينو الأبيض" (練り絹 [ 175 ] والذي يعني حرفيًا "الحرير المعجون" ولكنه يُترجم إلى "الحرير اللامع". قارن بشرح مصطلح " نيرينوكي " (練緯) الذي يعني حرفيًا "اللحمة المعجونة"، والذي وُصف بأنه يحتوي على "خيوط لحمة من الحرير اللامع (منزوع الصمغ؛ تمت إزالة السيريسين )". [ 176 ]
  178. دينغ 2023 ، ص 46-47.
  179. ^ وو ، شياو دونغ (2016). "Cán tuōpí wèi niúlángzhīnī shénhuà zhī yuánxíng kƎo"أفضل الأسعار في العالم[ تأمل في أن دودة القز التي تتخلص من جلدها هي النموذج الأولي لقصة راعي البقر وفتاة النسيج ] . Mínzú wénhuà yánjiū民族文化研究. Zhōngguó shèhuì kēxuéyuàn mínzú wénxué yánjiū su. ص 29 – 38. ; وو، شياو دونغ (2016). "Cóng cán mƎ shénhuà dào pán hù shénhuà de yīnbiàn"الحصول على أفضل الأسعار. Qiánnán mínzú shīfàn xuéyuàn xuébào黔南民族师范学院学报[ مجلة جامعة تشيانان للقوميات ] : 6-10 .
  180. ^ وو (2016) [ 179 ] أبو دينغ 2023 ، ص 51، 52–53، 55–56
  181. بيريل، آن (1999). الأساطير الصينية: مقدمة . مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ص 199-200 . ISBN  9780801861833.
  182. للاطلاع على ملخص موجز للأسطورة، انظر بيريل. [ 181 ]
  183. دينغ 2023 ، ص 48-49، 50.
  184. ^ دينغ 2023 ، ص. 56 : "" 
  185. 1 2 سوجياما 1942 ، ص. 41.
  186. 1 2 شو هيرونج 徐海荣، أد. (2000). "تشانغيو 氅衣". Zhōngguó fúshì dàdiīn中国服饰大典. 华夏出版社. ص.  109. ردمك 9787508020181.
  187. 1 2 جايلز (1912). قاموس "鶴" الصيني-الإنجليزي (الطبعة الثانية)، مادة " Ch'ang 氅"
  188. ويسلر، مارتن (2022). "تحفة أدبية عالمية متكاملة ثقافيًا ذات خصائص فريدة" . في: موراتو، ريكاردو؛ ليو، كانغلونغ؛ تشاو، دي كاي (محررون). حلم الغرفة الحمراء: منظورات أدبية وترجمية . تايلور وفرانسيس. ISBN 9781000812381.
  189. ^ ميلر 1987 ، ص. 68 ، 70، الخ. 
  190. 1 2 3 كاساهارا، كازو [باللغة اليابانية] (2001). تاريخ الدين الياباني . ترجمة بول مكارثي؛ جاينور سيكيموري. شركة كوسي للنشر. ص. 147. ردمك  9784333019175.
  191. ميلر 1987 ، ص 68.
  192. ميلر 1987 ، ص 78-80.
  193. كومو، مايكل آي. (2008). شوتوكو: العرقية والطقوس والعنف في التقاليد البوذية اليابانية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780199884964.
  194. هارادا، جيرو (15 نوفمبر 1911). "الشاشات اليابانية القابلة للطي القديمة" . مجلة الاستوديو: مجلة مصورة للفنون الجميلة والتطبيقية . 54 (224): 120. JSTOR 20706388 . 
  195. 1 2 سيكين، شينريو [باللغة اليابانية] (1988). "توريج: توريجي ريتسوجو بيوبو"العنوان: أفضل ما في الأمر. شوسوين نو تاكارامونو正倉院の宝物(باللغة اليابانية). هوكوشا. ص.  77. ردمك 9784586507634.
  196. 1 2 "لوحة قابلة للطي مزينة بريش الطيور، تزين لوحة سيدة تحت شجرة. اللوحة الثانية" . شوسوين . وكالة البلاط الإمبراطوري . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يوليو 2024 .
  197. هاياشي: "花弁状の形を上から下まで鱗状に重ねて" [ 172 ]
  198. 1 2 كوسوجي 1988 ، ص. 2.
  199. ^ كوكوساي بونكا شينكوكاي (1948). مقدمة للأدب الياباني الكلاسيكي (2 ed.). كوكوساي بونكا شينكوكاي. ص. 155.  
  200. ^ أوزاكي 1986 ، الصفحات من 242 إلى 243 : やはり羽衣の類とみなされていただろう [ربما كان يُنظر إليه (على أنه يعني) نوعًا من (شيء يشبه إلى حد كبير) هاجورومو ]”. 
  201. أندو 2012 ، ص 7، 9.
  202. ^ هوريوتشي، هيدياكي، أد. (1997). شين نيهون كوتين بونجاكو تايكي: تاكيتوري مونوغاتارياسم المنتج: 竹取物語. إيوانامي شوتن. رقم ISBN 978-4-00-240017-4.
  203. واتانابي 1983 ، ص 38-39.
  204. ^ أندو 2012 ، ص 10-11 ، نقلاً عن هيدياكي هوريوتشي. [ 202 ] أندو 2012 ، ص. 11 نقلا عن هيديو واتانابي . [ 203 ]
  205. 1 2 أندو 2012 ، ص 6-7.
  206. ^ أريوارا نو ناريهيرا (1957). "لاي أوف فولوند". في فوس، فريتس (محرر). دراسة عن Ise-monogatari، مع النص وفقًا لـ Den-Teika-hippon . لاهاي: موتون. ص. 5. 
  207. ^ كاتاتا ، أوسامو (نوفمبر 1980). "تسومينوي ياماهيمي نو جينزو"柘枝仙媛伝承原像(بي دي إف) . أوتاني جاكوهو . 60 (3): 1-13 .@ otani.repo
  208. ^ سوناجا، توموهيكو [باللغة اليابانية] (2007). "هاجورومو دينيتسو نو كوكي"羽衣説話の古形. نيهون جينسو بونجاكوشي日本幻想文学史. هيبونشا. ص.  231. ردمك 9784582766202.
  209. 1 2 Nunome 1996 ، ص. 11.
  210. نونومي 1996 ، ص 13.
  211. نونومي 1996 ، ص 15.

فهرس

أساسي

المرحلة الثانوية

(مادة هاوايية)
(مادة برازيلية)
(مواد أوروبية)
(مواد من شرق آسيا)