أسطورة بطولية جرمانية

الأسطورة البطولية الجرمانية ( ‹انظر Tfd› بالألمانية : germanische Heldensage ) هي التقليد الأدبي البطولي للشعوب الناطقة باللغة الجرمانية ، والتي يعود معظمها إلى فترة الهجرة (القرنين الرابع والسادس الميلاديين). تم نقل القصص من هذه الفترة الزمنية، والتي أضيفت إليها قصص أخرى لاحقًا، شفهيًا ، وانتشرت على نطاق واسع بين الشعوب الناطقة باللغة الجرمانية، وكانت معروفة في العديد من المتغيرات. عادةً ما أعادت هذه الأساطير صياغة الأحداث أو الشخصيات التاريخية على غرار الشعر الشفوي، لتشكل عصرًا بطوليًا . غالبًا ما يُظهر الأبطال في هذه الأساطير أخلاقًا بطولية تؤكد على الشرف والمجد والولاء فوق الاهتمامات الأخرى. مثل الأساطير الجرمانية ، فإن الأسطورة البطولية هي نوع من الفولكلور الجرماني .

تم توثيق الأساطير البطولية في إنجلترا الأنجلو ساكسونية ، وإسكندنافيا في العصور الوسطى ، وألمانيا في العصور الوسطى. يتخذ العديد منها شكل الشعر البطولي الجرماني ( ‹انظر Tfd› بالألمانية : germanische Heldendichtung ): تُعرف القطع الأقصر باسم الأناشيد البطولية ، بينما تسمى القطع الأطول بالملحمات البطولية الجرمانية ( germanische Heldenepik ). لا يحتفظ أوائل العصور الوسطى إلا بعدد صغير من الأساطير مكتوبة، معظمها من إنجلترا، بما في ذلك الملحمة البطولية الوحيدة الباقية من العصور الوسطى المبكرة باللغة العامية، بيوولف . ربما تكون أقدم قصيدة بطولية باقية هي قصيدة هيلدبراند الألمانية العليا القديمة (حوالي 800). كما نجت أيضًا من العديد من الصور التصويرية من عصر الفايكنج في إسكندنافيا والمناطق الخاضعة للسيطرة النوردية في الجزر البريطانية. غالبًا ما تشهد هذه المشاهد المعروفة من الإصدارات المكتوبة اللاحقة للأساطير المرتبطة بالبطل سيجورد . في العصور الوسطى العليا والمتأخرة ، كُتبت نصوص بطولية بأعداد كبيرة في الدول الاسكندنافية، وخاصة أيسلندا، وفي جنوب ألمانيا والنمسا. وتم الحفاظ على الأساطير الاسكندنافية في شكل شعر إيديك وفي الملاحم النثرية ، وخاصة في الملاحم الأسطورية مثل ملحمة فولسونجا . وتتكون المصادر الألمانية من العديد من الملاحم البطولية، وأشهرها ملحمة نيبيلونجنليد (حوالي عام 1200).

يبدو أن غالبية المواد الأسطورية المحفوظة قد نشأت مع القوط والبرغنديين . الأساطير الأكثر انتشارًا وإثباتًا هي تلك المتعلقة بديتريش فون بيرن ( ثيودوريك الكبير ) ، ومغامرات وموت البطل سيغفريد / سيجورد ، وتدمير الهون لمملكة برغندي تحت حكم الملك جوندهار . كانت هذه "العمود الفقري لرواية القصص الجرمانية". ^[1] كان التقليد الشعري الجرماني الشائع هو الآية المتجانسة ، على الرغم من استبدالها بالشعر في المقاطع المقفاة في ألمانيا في العصور الوسطى العليا. في إنجلترا وألمانيا في أوائل العصور الوسطى، كانت القصائد تُلقى من قبل شخصية تسمى سكوب ، بينما في الدول الاسكندنافية من غير الواضح من غنى الأغاني البطولية. في ألمانيا في العصور الوسطى العليا، يبدو أن القصائد البطولية كانت تُغنى من قبل فئة من المنشدين.

انقرض التقليد البطولي في إنجلترا بعد الغزو النورماندي ، لكنه ظل قائمًا في ألمانيا حتى القرن السابع عشر، واستمر في شكل مختلف في الدول الاسكندنافية حتى القرن العشرين كنوع من القصص الرومانسية في العصور الوسطى . أحيت الرومانسية الاهتمام بالتقاليد في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، مع العديد من الترجمات والتعديلات للنصوص البطولية. أشهر تعديل للأسطورة الجرمانية هو الدورة الأوبرائية لريتشارد فاجنر Der Ring des Nibelungen ، والتي طغت في نواحٍ عديدة على الأساطير في العصور الوسطى نفسها في الوعي الشعبي. ^[2] كما تم استخدام الأسطورة الجرمانية بكثافة في الدعاية والبلاغة القومية . أخيرًا، ألهمت الكثير من الخيال الحديث من خلال أعمال ويليام موريس وجيه آر آر تولكين ، حيث تتضمن رواية سيد الخواتم العديد من عناصر الأسطورة البطولية الجرمانية.

الأسطورة البطولية الجرمانية هي موضوع غير واضح إلى حد ما، وقد يكون من الصعب رسم تمييزات واضحة بينها وبين المواد الأسطورية المماثلة. يشير فيكتور ميليت إلى ثلاثة معايير لتحديد الأسطورة البطولية الجرمانية: 1) إما أنها نشأت في فترة الهجرة أو أنها (غامضة) في فترة الهجرة، والتي تلعب دور " العصر البطولي "؛ 2) الأساطير تضفي طابعًا أسطوريًا على العصر البطولي، بحيث لم يعد ثابتًا بشكل ملموس في التاريخ، مما يسمح للأشخاص الذين لم يلتقوا في الواقع بالتفاعل؛ 3) لا تتفاعل شخصيات الأسطورة الجرمانية أو نادرًا ما تتفاعل مع شخصيات من دورات أسطورية أخرى، مثل قضية بريطانيا أو تاريخ استيطان آيسلندا. ^[3] تنشأ الأساطير البطولية وتتطور كجزء من التقليد الشفوي ، وغالبًا ما تنطوي على شخصيات تاريخية. ^{[4] [5]}

تُعرَّف الأساطير البطولية تقليديًا وفقًا للموقع الجغرافي الذي يعتقد العلماء أنه أنتج الأسطورة أولاً: وبالتالي، هناك أسطورة بطولية قارية من ألمانيا والقارة الأوروبية، وأسطورة بطولية جرمانية شمالية (إسكندنافية)، وأسطورة بطولية إنجليزية نشأت في إنجلترا الأنجلوساكسونية. لا يتم إثبات الأساطير دائمًا في مكان نشأتها: وبالتالي، فإن المادة الإسكندنافية القديمة حول سيجورد نشأت في القارة، وتصور قصيدة بيوولف الإنجليزية القديمة أسطورة نشأت في الدول الإسكندنافية. ^[6] تم العثور على مواد من أصل شرقي جرماني قوطي وبرغندي في جميع أنحاء العالم الناطق باللغة الجرمانية، وتشكل غالبية المواد الموجودة في ألمانيا ومعظمها من إنجلترا، بينما توجد أيضًا مواد إسكندنافية أصلية في إنجلترا أيضًا. ^[7]

إن استخدام مصطلح "جرماني" محل نزاع في الدراسات الحالية، وذلك بسبب ما يتضمنه من هوية ثقافية مشتركة لا يوجد عليها سوى القليل من الأدلة. ^[8] يلاحظ شامي غوش أن الأسطورة البطولية الجرمانية فريدة من نوعها لأنها لم تُحفظ بين الشعوب التي ابتكرتها (وخاصة البورغنديين والقوط ) ولكن بين شعوب أخرى؛ ويحذر من أنه لا يمكننا أن نفترض أنها عملت على خلق أي نوع من الهوية "الجرمانية" بين جمهورها، ويلاحظ أن البورغنديين، على سبيل المثال، أصبحوا رومانيين إلى حد ما في وقت مبكر. ^[9] يلاحظ ميليت أيضًا أن تعريف هذه الأساطير البطولية بأنها "جرمانية" لا يفترض وجود ميراث أسطوري جرماني مشترك، بل إن الأساطير انتقلت بسهولة بين الشعوب التي تتحدث لغات ذات صلة. ^[10] يتضح الارتباط الوثيق بين الأساطير البطولية الجرمانية واللغة الجرمانية وربما الأدوات الشعرية من خلال حقيقة مفادها أن المتحدثين باللغة الجرمانية في فرانكيا الذين تبنوا لغة رومانسية لم يحافظوا على الأساطير الجرمانية، بل طوروا أساطيرهم البطولية الخاصة حول شخصيات مثل ويليام من جيلوني ورولان وشارلمان . [ ^11]

من الأهمية بمكان في الأسطورة البطولية شخصية البطل ، والتي توجد تعريفات متضاربة عنها. ^[12] وفقًا لإدوارد هايمز وسوزان سامبلز، فإن البطل هو "فرد غير عادي [...] يتفوق على معاصريه في القوة البدنية والأخلاقية". ^[13] البطل هو عادة رجل، وأحيانًا امرأة، يحظى بالإعجاب لإنجازاته في المعركة والفضائل البطولية، وقادر على أداء مآثر مستحيلة للإنسان العادي، وغالبًا ما يموت بشكل مأساوي. ^{[14] [15]} تقليديًا، فهم العلماء هذه الفضائل البطولية لتشمل المجد الشخصي والشرف والولاء داخل حاشية اللورد. ^{[16] [17]} يُفهم بعد ذلك أن هذه السمات تشكل روحًا بطولية يتتبعها رولف بريمر إلى أوصاف ثقافة المحارب الجرماني في المؤرخ الروماني تاسيتوس في القرن الأول الميلادي . ^[18] أكد علماء آخرون على صفات أخرى: رفض كلاوس فون سي مفهوم القدوة وجادل بأن البطل يتحدد بأنانيته وسلوكه المفرط ("المبالغ فيه") والوحشي غالبًا، ^{[19] جادل} ولفجانج هاوبريشس بأن الأبطال وأخلاقهم يعرضون في المقام الأول تقاليد العائلات الحاكمة، وجادل والتر هاوج بأن وحشية الأخلاق البطولية مستمدة من تعريف الناس بالتاريخ ومواجهتهم للعنف الذي يبدو بلا معنى. ^[20] في بعض الحالات، قد يُظهر البطل أيضًا قيمًا سلبية، لكنه مع ذلك دائمًا ما يكون غير عادي ومفرط في سلوكه. ^[21] بالنسبة لبريان أو. مردوخ ، فإن الطريقة التي "يتعامل بها مع ضربات القدر" هي محورية. ^[22] يميز بيتر فيشر صراحةً بين "البطل الجرماني" والبطل المأساوي . موت الأول بطولي وليس مأساويًا؛ وعادة ما يجلب الدمار وليس الترميم، كما هو الحال في المأساة الكلاسيكية؛ والهدف الذي يسعى إليه البطل في كثير من الأحيان هو الانتقام، وهو ما قد يكون عيبًا في البطل المأساوي. ^{[23] [24]}

في المجال الجرماني، عادة ما يتم تعريف البطل من خلال عمل أو أعمال مذهلة تظهر صفاته البطولية. ^[14] البطل هو دائمًا محارب، مهتم بالسمعة والشهرة، بالإضافة إلى مسؤولياته السياسية. ^[25] ينتمي الأبطال إلى طبقة أرستقراطية، وكانت الأساطير حولهم توفر فرصة للجمهور الأرستقراطي للأساطير للتفكير في سلوكهم وقيمهم الخاصة. ^[26] في العصور الوسطى العليا، يعني هذا أن الأبطال غالبًا ما يصورون أيضًا عناصر الفروسية والسلوك البلاطي المتوقع في فترة زمنية معينة. ^[27]

يقدم المؤرخ الروماني تاسيتوس (حوالي 56-120) تعليقين اعتبرا دليلاً على الشعر البطولي المبكر بين الشعوب الجرمانية. الأول عبارة عن ملاحظة في جرمانيا : ^[30]

في الأغاني التقليدية التي تشكل سجلهم الوحيد للماضي، يحتفل الألمان بإله ولد على الأرض يُدعى تويستو. ويُفترض أن ابنه مانوس هو رأس نبع جنسهم وأن يكون هو نفسه قد أنجب ثلاثة أبناء أعطوا أسماءهم لثلاث مجموعات من القبائل. ( جيرمانيا ، الفصل 2) ^[31]

أما الملاحظة الأخرى فهي ملاحظة في الحوليات مفادها أن الزعيم الشروشي أرمينيوس تم الاحتفال به في الأغاني بعد وفاته. ^[32] لم تنج هذه القصيدة القديمة، ربما لأنها كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالوثنية الجرمانية . ^[33]

تعود أصول معظم الأساطير البطولية الموجودة إلى فترة الهجرة (القرنين الرابع والسادس الميلاديين)؛ وقد يكون لبعضها أصول سابقة، مثل أساطير سيجورد وهيلدر ، بينما من المحتمل أن يكون البعض الآخر لاحقًا، مثل أسطورة والتر الأكيتايني . ^{[34] تم العثور بالفعل على بعض الأساطير البطولية} القوطية المبكرة في جيتيكا يوردانس (حوالي 551). ^{[35] أهم} الشخصيات التي تم تأليف الأساطير البطولية حولها من فترة الهجرة هي الملك القوطي إرماناريك ، والملك القوطي الشرقي ثيودوريك الكبير (المعروف لاحقًا باسم ديتريش فون بيرن )، والملك الهوني أتيلا ، والملك البورغندي جوندهار . [ ^36] تشير العديد من المصادر الأخرى طوال العصور الوسطى المبكرة بإيجاز إلى شخصيات معروفة في الأساطير البطولية اللاحقة، بالإضافة إلى شخصيات أخرى من المحتمل أن تكون الأساطير عنها قد فقدت. ^[37]

لقد تم تحويل المادة التاريخية الأصلية في قلب الأساطير من خلال عملية طويلة من النقل الشفهي: حيث يتم تقليص أسباب الأحداث التاريخية والسياسية المعقدة إلى دوافع بشرية أساسية مثل الجشع والغطرسة والغيرة والانتقام الشخصي؛ ويتم استيعاب الأحداث في مخططات السرد الفولكلوري ؛ ^[أ] يتم تخصيص الصراعات، عادةً كصراعات بين الأقارب؛ ويتم تصوير الأشخاص الذين يعيشون في فترات زمنية مختلفة على أنهم معاصرون يعيشون في نفس العصر البطولي. ^[39] يمكن رؤية مراحل في الجمع بين الشخصيات المستقلة في الأصل في الأسطورة البطولية في نصوص من القرنين الثامن والتاسع. ^[40] بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن الأساطير أصبحت منفصلة بشكل متزايد عن الواقع التاريخي، على الرغم من أنه ربما لا يزال يُفهم أنها تنقل المعرفة التاريخية. ^[41] تشكل الصراعات مع الوحوش والكائنات الأخرى أيضًا جزءًا مهمًا من الأسطورة البطولية. ^[42] كمثال على تنوع التقاليد، لاحظ إدوارد هايمز وسوزان سامبلز أن سيجورد/سيغفريد قيل بشكل مختلف أنه قُتل في الغابة أو في سريره، ولكن دائمًا مع التفاصيل الثابتة التي تفيد بأنه تم ذلك بواسطة رمح في الظهر. ^[43]

وقد زعم موقف أقلية، تبناه والتر جوفارت وروبرتا فرانك ، أنه لا يوجد تقليد شفوي وأن الأسطورة البطولية تم تطويرها في الواقع من قبل رجال الدين المتعلمين في الفترة الكارولينجية الذين قرأوا عن الأحداث في فترة الهجرة. ^[44] ومع ذلك، فإن هذا الموقف "يتعارض مع كل الدراسات الأدبية تقريبًا". ^[45]

يمكن أن تتخذ الأساطير البطولية أيضًا عناصر أسطورية ، وهي شائعة في الأساطير البطولية الجرمانية. ^[46] يكتب جوزيف سي هاريس أن "الزخارف الأسطورية" أو "الزخارف المرتبطة بالفولكلور" يمكن أن تصبح مرتبطة بالنواة التاريخية للأسطورة البطولية. ^[47] يشكل تحرير المجتمع من الوحوش والكائنات الأخرى جزءًا مهمًا من الأسطورة البطولية القائمة. ^[42] تشمل أمثلة الأبطال الذين يتخذون صفات أسطورية البطل الإسكندنافي القديم ستاركادر ، الذي قد يتم تصويره بأذرع متعددة، بينما كان ديتريش فون بيرن قادرًا على تنفس النار. ^[48] يبدو أن البطلة هيلدر أصبحت فالكيري في التقليد الإسكندنافي، ^[49] وقد حدث نفس الشيء للبطلة برونهيلد . ^[50] بشكل عام، تكون العناصر الأسطورية أكثر شيوعًا في المواد الإسكندنافية اللاحقة وليس السابقة: على سبيل المثال، تكون ظهورات أودين أكثر شيوعًا في ملحمة فولسونجا مقارنة بالقصائد البطولية في قصيدة إيدا الشعرية . ^[27]

العلاقة الدقيقة بين الأسطورة والخرافة غير واضحة، ومن الممكن أيضًا أن يتم إضفاء صفة الألوهية على الكائنات الأسطورية كأبطال. ^[27] وبالتالي يزعم بعض العلماء أن القوة الهائلة التي تظهرها برونهيلد في قصيدة نيبيلونجنليد قد تشير إلى أنها كانت في الأصل كائنًا أسطوريًا. ^[51] الأصول التاريخية لشخصية سيجورد / سيغفريد غير مؤكدة، وقتله للتنين يمثل انتصارًا على الفوضى والدمار ويؤدي إلى اكتساب البطل قدرات شبه إلهية. ^[52] تحتوي الأسطورة البطولية الجرمانية على عناصر أسطورية أقل من تلك الموجودة في العديد من الثقافات الأخرى، على سبيل المثال، الأسطورة البطولية في اليونان القديمة . ^[53]

كان الرأي السائد لدى العلماء القدماء أن الشعر البطولي "وثني بالكامل"، إلا أن العلماء الأحدث تخلوا عن هذا الموقف. ^[54] كان العديد من الشخصيات التاريخية التي استندت إليها الأساطير البطولية، مثل ثيودوريك الكبير ، وجوندهاريوس ، وألبوين ، مسيحيين. ^{[55] ويذهب} كلاوس فون سي إلى حد اقتراح أن التنصير وإنشاء الأساطير البطولية ونشرها "كانا يسيران جنبًا إلى جنب". ^{[56] من ناحية أخرى، يصف} هيرمان رايخرت الشعر البطولي بأنه يدمج الشعر الوثني الأصلي في نظرته المسيحية للعالم، على عكس ما يسميه "الشعر الجرماني القديم"، الذي كان وثنيًا ولم ينج. ^[57] العديد من التمثيلات التصويرية الباقية للأسطورة البطولية هي في سياق مسيحي لا لبس فيه، ^[58] وكان العديد من رجال الدين ينتمون إلى نفس الطبقة الأرستقراطية التي كان الشعر البطولي شائعًا بينها. تتكرر الشكاوى من أن الشخصيات الكنسية تفضل سماع القصص البطولية على الكتاب المقدس أو آباء الكنيسة أو حياة القديسين. ^[59] ويبدو أن إنشاء العديد من الملاحم البطولية كان أيضًا مدفوعًا من قبل رجال الدين، مثل والثاريوس ، وربما بيوولف ، ^[60] وأغنية نيبيلونجن ، والتي ربما كتبت برعاية الأسقف وولفجر فون إيرلا من باساو . ^[61]

أحد أقدم الشواهد على التقليد البطولي موجود على صندوق الفرنج الأنجلو ساكسوني (حوالي 700)، والذي يصور مشهدًا من أسطورة وايلاند الحداد : تم تصوير وايلاند بعد أن أصابه الملك نيثاد بالشلل . وهو يقف فوق شخصية بدون رأس تمثل أطفال نيثاد الذين قتلهم انتقامًا. تمثل المرأة الأولى ابنة نيثاد وهي تحضر قطعة مجوهرات لإصلاحها: أما صور المرأة الثانية والرجل الذي يصطاد الطيور فهي غير مفسرة. ^[62] ويبدو أن الجزء العلوي من صندوق الفرنج يُظهر أيضًا رامي سهام يُعرف عمومًا باسم إيجيل ، شقيق وايلاند، وزوجة إيجيل أولرون ، ^[63] اللذان يظهران في Þiðrekssaga ، Völundarkviða ؛ وعادة ما يتم التعرف عليهما أيضًا في نقش مشبك Pforzen ، من حوالي 570-600. ^[64]

تأتي بعض أقدم الأدلة على الأساطير البطولية الجرمانية في شكل صور على أحجار الرونية وأحجار الصور. في السويد، توجد تسعة نقوش رونية ، والعديد من أحجار الصور من عصر الفايكنج التي توضح مشاهد من الأساطير البطولية الجرمانية.

يبدو أن حجر الصورة Smiss I من Gotland، الذي يرجع تاريخه إلى حوالي 700، يصور نسخة من أسطورة Hildr : تقف امرأة بين مجموعتين من المحاربين، إحداهما تصل على متن سفينة، ويبدو أنها تسعى إلى التوسط بين الجانبين. يتوافق هذا مع نسخة من الأسطورة المعروفة من ألمانيا في القرن الثاني عشر، حيث تسعى Hildr ( بالألمانية العليا الوسطى : Hilde ) - دون جدوى في النهاية - إلى التوسط بين والدها، Hagene، والرجل الذي استولى عليها للزواج، Hetel. تصور الإصدارات الإسكندنافية اللاحقة، والتي تسمى فيها المعركة Hjaðningavíg ، بدلاً من ذلك هيلدر وهي تشجع المقاتلين، Hǫgni و Heðinn. ^[65]

حجر صورة جوتلاند أردر الثامن ، الذي يرجع تاريخه إلى القرن الثامن، ^[66] يظهر جسدين مقطوعي الرأس، حداد، وامرأة، ومخلوق مجنح يتم تفسيره على أنه وايلاند يطير بعيدًا عن أسره. حجر آخر، ستورا هامارس الثالث ، يظهر رجلاً تحول إلى طائر يلتقي بامرأة، ولكن هذا قد يشير بدلاً من ذلك إلى أودين يسرق ميد الشعر ، في سكالدسكابارمال . كما تم العثور على العديد من الأشياء الصغيرة لأشخاص مجنحين، ولكن من المعروف أن الآلهة، وبعض العمالقة، قادرون على التحول إلى طيور في الأساطير الإسكندنافية ، والأعمال الفنية في عصر الفايكنج مع التحولات البشرية الحيوانية شائعة. ^[67]

يعرض عدد من النقوش الرونية الأفعال التي أنجزها سيجورد الشاب ، وبالتحديد قتله للتنين فافنير واستحواذه على كنز النيبلونج . ^{[68] ربما تم توضيح} نحت رامسوند بملحمة سيجورد نظرًا لكونه منحوتًا في ذكرى رجل يُدعى سيجفريد ( سيجرودر ، من * سيجي-فريدوز ). ^[69] في النحت، قتل أودين وهونير ولوكي أوتر (6) ، ودفعوا له الويرجيلد . قتل شقيق أوتر فافنير والده للحصول على الذهب لنفسه، ولكن عندما أراد الأخ الثالث ريجين نصيبه، تحول فافنير إلى تنين لحماية الكنز. كان ريجين حدادًا ماهرًا صنع السيف جرام وطلب من ابنه بالتبني سيجورد قتل فافنير (5). ثم طلب ريجين من سيجورد طهي قلب التنين له. لمس سيجورد القلب ليرى ما إذا كان قد تم ذلك ولكنه أحرق إصبعه عليه ووضعه في فمه (1). تذوق دم التنين وتعلم لغة الطيور (2)، التي أخبرته أن ريجين لم يكن لديه نية لمشاركة الكنز معه، بل خطط بدلاً من ذلك لقتله. نصحوا سيجورد بقتل ريجين الذي يرقد مقطوع الرأس بين أدوات الحدادة الخاصة به (3). ثم حمل سيجورد حصانه بالكنز (4). يُظهر هذا النقش وغيره أن القصة كانت معروفة في أوائل القرن الحادي عشر في السويد وتتطابق مع التفاصيل الموجودة في القصائد الإيدية والمصادر اللاحقة حول أسطورة سيجورد. ^[70]

كما تم تصوير أجزاء من أسطورة سيجورد على العديد من الصلبان الحجرية التي تعود إلى القرن العاشر من الجزر البريطانية، بما في ذلك العديد منها في جزيرة مان ، بالإضافة إلى العديد منها من إنجلترا والتي يرجع تاريخها إلى زمن دانيلو ( 1016-1042). ^{[71] [72] تحتوي العديد من} الكنائس الخشبية النرويجية التي بُنيت حوالي عام 1200 على صور منحوتة لأسطورة سيجورد، بما في ذلك كنيسة هيلستاد الخشبية وكنيسة فيجوسدال الخشبية . ^[73]

ربما يحتوي صليب كيرك أندرياس الموجود على جزيرة مان على الصورة الوحيدة للبطل جونار من خارج الدول الاسكندنافية: يظهر البطل وهو يحتضر في حفرة الثعابين أثناء العزف على القيثارة. ^[74] كما تم العثور عليه على حجر الصورة Södermanland 40 ، من Västerljung ، السويد . ^[75] تم العثور أيضًا على مشهد جونار في حفرة الثعابين على العديد من بوابات الكنائس وخطوط المعمودية من النرويج أو المناطق التي كانت تحت السيطرة النرويجية سابقًا ، ومعظمها من بعد عام 1200. ^[76]

تظهر عناصر من أساطير ثيودوريك العظيم/ديتريش فون بيرن في بعض الصور التي تعود إلى العصور الوسطى العليا. يبدو أن بوابة كنيسة سان زينو ماجوري في فيرونا (حوالي عام 1140) تصور أسطورة مفادها أن ديتريش ركب إلى الجحيم على حصان جهنمي، وهي قصة موجودة في ملحمة ثيديركس ومُشار إليها في مكان آخر. ^[78] كما تم العثور على صورة لرجل يحرر آخر التهمه تنين نصفه على عمود في كاتدرائية بازل (حوالي عام 1185) وعلى واجهة كنيسة من دير أندلاو الألزاسي (حوالي عام 1130/40؟). قد يصور هذا مشهدًا حُكي في نسخة واحدة من ملحمة ثيديركس وفي نسخة أخرى في ملحمة فيرجينال حيث ينقذ ديتريش أو هيلدبراند رجلاً من أن يبتلعه تنين. ^[79] قد تكون هذه الصور أيضًا مجرد مجاز لخلاص الروح من فم الشر. ^[80]

تم تزيين قلعة رونكلشتاين خارج بوزن في جنوب تيرول بلوحات جدارية تصور شخصيات بلاطية وبطولية، حوالي عام 1400. تشمل الزخارف تصويرًا لثلاثيات من الشخصيات، من بينهم الأبطال ديتريش وسيغفريد وديتليب فون ستيرمارك، بالإضافة إلى ثلاثة عمالقة وثلاث عملاقات تم تسميتهن بأسماء من الملاحم البطولية. تم تزيين قلعة فيلدنشتاين في سوابيا بصور من ملحمة سيجينوت في القرن السادس عشر. ^{[81] ربما كان قرار} الإمبراطور ماكسيميليان الأول بجعل ثيودوريك العظيم، جنبًا إلى جنب مع شارلمان والملك آرثر ، أحد المنحوتات البرونزية الأربعة على قبره في إنسبروك متأثرًا باهتمام ماكسيميليان الموثق بالقصائد البطولية. ^[82]

لم يتم تزيين المخطوطات الألمانية للملاحم البطولية بشكل عام حتى القرن الخامس عشر، ^[83] عندما بدأ ظهور عدد صغير من المخطوطات المزخرفة. تختلف جميع المخطوطات على نطاق واسع في أيقوناتها، مما يدل على عدم وجود تقليد لتصوير الأحداث البطولية. ^[84] أول مخطوطة مزخرفة لـ Nibelungenlied هي المخطوطة b ، والمعروفة أيضًا باسم مخطوطة Hundeshagenscher (حوالي 1436-1442، في أوغسبورغ )، والتي تحتوي على دورة من 14 زخرفة حول أحداث القصيدة. ^[85] يتضمن عدد من المخطوطات زخرفة في بداية كل ملحمة، توضح عادةً حدثًا مهمًا من القصيدة مثل مقتل سيغفريد أو قتال أورتنيت مع تنين. تتضمن المخطوطات الأخرى دورات من الرسوم التوضيحية، مثل واحدة من Rosengarten zu Worms وأخرى من Virginal . ^[86] من الجدير بالذكر مخطوطة ملحمة ديتريش سيجينوت التي تم إنتاجها حوالي عام 1470 لمارجريت سافوي ، والتي تحتوي على 20 صورة مصغرة عالية الجودة. ^[87] غالبًا ما كانت الإصدارات المطبوعة من القصائد تحتوي على نقوش خشبية . ^[88]

لا توجد شهادات مفصلة للتقاليد البطولية إلا في الكتابة. لا يمكن افتراض أن هذه الشهادات المكتوبة مطابقة للتقاليد الشفوية، بل تمثل تعديلات لها، قام بها مؤلف معين في وقت ومكان معينين. ^{[89] [6]} تم إنشاء جميعها، وخاصة الشهادات السابقة، من قبل جمهور يعرف بالفعل التقاليد البطولية وليس من كان مطلعًا على محتوياتها؛ وبالتالي غالبًا ما يكون من الصعب على القراء المعاصرين فهمها، وغالبًا ما تكون متناقضة مع شهادات أخرى، ونادرًا ما تحكي قصة كاملة. ^[90] لا يبدو أن أي نص باقٍ من الأساطير الجرمانية كان "شفهيًا"، بل يبدو أن جميعها قد تم تصورها كنصوص مكتوبة. ^[91] كما استمر التقليد الشفوي خارج وإلى جانب الوسيلة المكتوبة. ^[92] وبالتالي يمكن أن تحتوي المؤلفات المكتوبة الأحدث على مواد قديمة جدًا أو متغيرات أسطورية؛ وعلى العكس من ذلك، لا تنقل النصوص الأقدم بالضرورة نسخة أقدم أو أكثر أصالة من التقليد. ^[93]

لا تقتصر النسخ المكتوبة من الأساطير البطولية على نوع واحد، بل تظهر في أشكال مختلفة، بما في ذلك الأساطير البطولية ، في شكل ملحمة ، وملاحم نثرية ، بالإضافة إلى المسرحيات والقصائد الغنائية . تأتي شهاداتها المكتوبة أيضًا من أماكن وفترات زمنية مختلفة، بما في ذلك الإمبراطورية الكارولنجية في القرن التاسع ، وإنجلترا الأنجلو ساكسونية في القرنين الثامن والتاسع، وإسكندنافيا في القرن الثالث عشر، وما يُعرف الآن بألمانيا من القرن الثاني عشر إلى القرن السادس عشر. ^[94] يعلق هايكو أوكر على أنه لا ينبغي اعتبار الشهادات المحفوظة "جرمانية"، بل إنجليزية قديمة ، أو نورسية قديمة ، أو ألمانية عليا متوسطة . ^[95]

أنتجت العصور الوسطى المبكرة عددًا قليلاً فقط من النصوص البطولية المكتوبة، حيث كانت غالبية الكتابة حول مواضيع دينية، بما في ذلك باللغة العامية. يحتوي مشبك بفورزين الذي يعود للقرن السابع ، والذي تم اكتشافه عام 1992 في قبر محارب ألماني في جنوب ألمانيا، على نقش روني قصير قد يشير إلى إيجيل وأولرون ، شخصيتان من أسطورة وايلاند الحداد . ^[96] أحد المصادر المبكرة باللغة اللاتينية هو Historia Langobardorum (حوالي 783-796) لبولس الشماس : يروي الأساطير التي حُكي عنها بين اللومبارديين عن ملكهم ألبوين . ^[97] ربما جمع الإمبراطور الفرنجي شارلمان (748-814) الشعر البطولي. كتب كاتب سيرته الذاتية أينهارد :

كما كتب الأغاني البربرية القديمة، التي غنت فيها أعمال الملوك وحروبهم، وحفظها في الذاكرة. ( Vita Karoli Magni ، الفصل 29) ^[98]

كان من المفترض تقليديًا أن هذا يمثل مجموعة مكتوبة من الشعر البطولي، ويبدو الاهتمام بالشعر البطولي في بلاط شارلمان مرجحًا. ومع ذلك، فمن المحتمل أيضًا أن يكون شعر مدح ملكي من النوع المحفوظ في قصيدة لودفيج الألمانية العليا القديمة . ^[99] على أي حال، لم ينج أي من المجموعة المزعومة، ^[100] ما لم تتضمن أقدم نص بطولي عامي موجود، قصيدة هيلدبراند . تحكي القصيدة عن معركة البطل هيلدبراند مع ابنه هادوبراند وتشير إلى العديد من التقاليد التي ستحيط لاحقًا بثيودوريك الكبير / ديتريش فون بيرن . ^{[101] [102]} تم العثور على بعض الإشارات المحتملة إلى قصائد بطولية مكتوبة في كتالوجات المكتبات الرهبانية في القرن التاسع، ويذكر المؤرخ فلودوارد من ريمس (حوالي 893-966) سردًا مكتوبًا عن إيرماناريك . ^[103]

يُعتقد تقليديًا أن عصر الفايكنج في الدول الاسكندنافية قد أنتج عددًا من القصائد حول مواضيع بطولية في هذه الفترة، لكنها لم تُدوَّن حتى القرن الثالث عشر. ^[101] وعلى الرغم من أن الدراسات الحديثة قد تحدت عمر معظم القصائد المكتوبة الباقية، فمن المرجح أن أسلاف القصائد الموجودة كانت موجودة في عصر الفايكنج. ^{[104] كما يذكر مقطع واحد على} حجر الرونك روك من القرن التاسع من أوسترجوتلاند ، السويد، ديتريش/ثيودوريك. ^[105]

أنتجت إنجلترا الأنجلو ساكسونية، التي كانت لديها ثقافة مكتوبة أكبر من القارة، أيضًا العديد من النصوص حول الموضوعات البطولية، بما في ذلك الملحمة البطولية العامية الوحيدة في تلك الفترة، بيوولف . ^{[101] يتناول} بيوولف أساطير السكيلدينج ، أسلاف العائلة المالكة الدنماركية، على الرغم من أنه يوجد جدال حول ما إذا كان بيوولف نفسه شخصية تقليدية أم مخترعة. ^{[106] [107]} قصيدة Widsið هي الراوي الأول لشخص يصف رحلاته. تم توثيق الموضوع في كتاب إكستر في القرن العاشر ؛ تم تأريخه تقليديًا إلى القرن السابع ولكن هذا التأريخ المبكر كان موضع تساؤل. ^[108] يقدم الموضوع كتالوجًا لأسماء 180 حاكمًا وقبيلة من الأسطورة البطولية، ويوفر أحيانًا بعض تفاصيل السرد، مثل سرد السكيلدينج وإيورمانريك ( إيرماناريك ). ^{[109] قصيدة أخرى كتبها} شاعر خيالي ، ديور ، تقدم نفسها كسرد لديور، الذي فقد منصبه في المحكمة لصالح هيوريندا، المغنية الشهيرة من أسطورة هيلدر ، وتحتوي على العديد من الإشارات الأخرى إلى المواد البطولية، مثل أسطورة وايلاند سميث . ^{[110] [111]} تم سرد أسطورة والتر آكيتاين في Waldere المجزأة ، والتي تتضمن أيضًا إشارات إلى معارك الأبطال ديودريك (ديتريش فون بيرن) وويديا ( ويتيجي )، ابن وايلاند، ضد العمالقة. ^{[112] [113]} تحكي شظية فينسبورغ قصة، نقلتها أيضًا بيوولف عن هجوم مفاجئ قاده الملك الفريزي فين على الدنماركيين الزائرين بقيادة صهره الملك الدنماركي هينف. ^[114] ليس من الواضح ما إذا كانت قصيدة Finnesburg Fragment قصيدة قديمة أو تأليف حديث، ولا كم كانت طويلة في الأصل. ^[115]

يشير عدد من الإشارات الموجزة في النصوص الكنسية اللاتينية إلى شعبية التقاليد البطولية بين رجال الدين في العصور الوسطى المبكرة بينما تدينها في الوقت نفسه باعتبارها تشتيتًا عن الخلاص. ^[116] أدت هذه الشعبية إلى كتابة الملحمة اللاتينية Waltharius (القرن التاسع أو العاشر) في المنطقة المحيطة ببحيرة كونستانس ، والتي أعادت صياغة أسطورة والتر آكيتاين. ^[117] يحتوي عدد من السجلات اللاتينية في العصور الوسطى المبكرة أيضًا على مواد من التقاليد البطولية. يحتوي كتاب The Deeds of the Saxons لـ Widukind of Corvey على ما يُعتبر عادةً أسطورة مفقودة عن آخر ملك مستقل لتورينغيان ، هيرمانافريد ، ووفاته على يد تابعه إيرينغ بتحريض من ثيودريك الأول ، ملك الفرنجة . ^[118] تتضمن حوليات كيدلينبورج (أوائل القرن الحادي عشر) مواد أسطورية عن ديتريش فون بيرن ، وإرماناريك ، وأتيلا تحت ستار التاريخ. ^[119]

تتعلق بعض أقدم المصادر الإسكندنافية المكتوبة بنفس الأمر البطولي الموجود في بيوولف ، وهي Langfeðgatal (القرن الثاني عشر)، و Lejre Chronicle (أواخر القرن الثاني عشر)، و Short History of the Kings of Denmark (حوالي 1188)، و Gesta Danorum بقلم Saxo Grammaticus (حوالي 1200). ^[120] في هذا الوقت في أيسلندا ، تمت كتابة ملحمة Skjöldunga المفقودة الآن ، حوالي عام 1200، ومثل أجزاء من Gesta Danorum و Beowulf ، فقد تعاملت مع سلالة Scyldung الدنماركية الأسطورية (Skjöldung)، وستكون المصدر الرئيسي للملاحم المستقبلية حول علاقات سلالة Scylding الدنماركية مع نظيرتها السويدية Scylfing (Yngling). ^[121] في وقت ما حوالي عام 1200. 1220-1230، أنهى سنوري ستورلسون كتابة هايمسكرينجلا ، ^[122] وهو تاريخ الملوك النرويجيين، بعد أن أمضى عامين سابقًا في النرويج والسويد (1218-1220). ^[123] في الملحمة، يستكمل سنوري القصيدة السكالدية Ynglingatal بالأساطير البطولية الإسكندنافية المتعلقة بالملوك الإسكندنافيين، مثل الملك السويدي في القرن السادس Aðils ، الذي تتضمن عنه أساطير محلية مرتبطة ببعض تلك الموجودة في بيوولف . [ ^{124] [120]} سنوري هو أيضًا مؤلف Prose Edda (حوالي 1220-1241). ^[125] يحتوي على جزء يسمى Skáldskaparmál يحتوي على قائمة بالملكيات والهيتيس للشعراء الشباب، وقد زودها بسرديات لتوفير الخلفية لهم. ^[126]

إيدا الشعرية هي مجموعة من القصائد الأسطورية والبطولية النوردية القديمة التي ربما جُمعت لأول مرة في منتصف القرن الثالث عشر في أيسلندا وهي معروفة من مخطوطتين رئيسيتين اليوم، من أهمهما مخطوطة ريجيوس (حوالي عام 1270). ^[127] تجمع مخطوطة ريجيوس القصائد الأسطورية في قسم أول وسلسلة من 19 قصيدة بطولية في قسم ثانٍ؛ ^[128] يعتقد العلماء أن قسمي القصائد من المحتمل أن يكونا من مجموعتين مكتوبتين منفصلتين في الأصل. ^{[129] على الرغم من أن الأساطير في إيدا الشعرية قديمة جدًا، إلا} أن القصائد نفسها تأتي من أوقات مختلفة، وقد تكون بعضها قد كُتبت في القرن الثالث عشر: يُعتقد عادةً أن القصائد فولونداركفيدا وأتلاكفيدا من عصر الفايكنج ، بينما يُعتقد أن القصائد الثلاث المتعلقة بجودرون وأتلامال وهيلريد برينهيلدار حديثة جدًا. بعض القصائد، مثل Hamðismál ، يحكم عليها بأنها قديمة من قبل بعض العلماء وحديثة من قبل آخرين. ^[130] تبدأ القصائد البطولية بثلاثة تتعلق بالأخ غير الشقيق لسيغورد هيلجي هوندينغسبان ، وتستمر بمجموعة من القصائد عن سيغورد، تليها مجموعة عن تدمير البورغنديين، وتنتهي بقصائد عن سفانهيلدر ويورمونريك (إرماناريك)، وكلها مرتبطة بشكل فضفاض من خلال مقاطع نثرية قصيرة ومن خلال شخصيات سيغورد وجودرون. ^[131]

في منتصف القرن الثالث عشر، بدأت كتابة الملاحم الأسطورية ( باللغة الإسكندنافية القديمة : fornaldarsögur ) باللغة الإسكندنافية القديمة، وبعضها مشتق من الأساطير البطولية الإسكندنافية والجرمانية. ^{[133] [134]} تُعطى الملاحم التي تحتوي على أساطير بطولية قديمة الاسم الألماني Heldensagas ("الملاحم البطولية") في الاستخدام العلمي الحديث. ^[135] يشتق الكثير من محتوى هذه الملاحم من القصائد الإيدية، ^[136] ومن المحتمل أن تكون عناصر أخرى مستمدة من التقليد الشفوي الحالي آنذاك. قد تكون بعضها إضافات لمؤلفي الملاحم. ^[137] تقليديًا، تُحسب ست ملاحم باعتبارها ملحمات هيلدينساغا : ملحمة فولسونجا ، وملحمة نورنا-جيستس ثاتر ، وملحمة هيرفار ، وملحمة هرولفز كراكا ، وملحمة ساغوبروت أف نوكروم فورنكونجوم ، وملحمة آسموندار كابابانا . ^{[138] ربما كتبت} ملحمة فولسونجا الأكثر شهرة اليوم في النرويج وتُظهر معرفة بملحمة ثيديركس (انظر أدناه): فهي تروي قصة سيجورد وأجداده، وتدمير البورغنديين، وموت يورمونريك (الإرماناريك)، ونقل موقعهم إلى الدول الاسكندنافية بما في ذلك العديد من العناصر الأسطورية. ^[139] قد تكون ملحمة هرولفز كراكا ثاني أشهر ملحمة أسطورية. كانت شائعة في العصور الوسطى، ولا تزال كذلك، لكن شعبيتها الحديثة بين العلماء ترجع إلى كونها نظيرة لبيوولف ، والتي تشترك معها في ثماني شخصيات أسطورية على الأقل. ^{[120] تجمع} ملحمة هيرفارار بين العديد من القصص المختلفة التي توحدها تناقل السيف الملعون تيرفينج عبر الأجيال. ^[140] تحافظ على ما يُعتبر أحد أقدم القصص البطولية، معركة القوط والهون ، والشعر مثل يقظة أنجانتير ، وألغاز جيستومبليندي ^[141] وشعر سامسي . ^[142]

مصدر مهم آخر للأسطورة البطولية كان ملحمة Þiðreks ، وهي عبارة عن تجميع لمواد بطولية معظمها من شمال ألمانيا، تم تأليفها في بيرغن ، النرويج في منتصف القرن الثالث عشر. ووفقًا لروايتها الخاصة، فقد تم تأليفها من مصادر ألمانية شفوية، على الرغم من أنه من المحتمل أن تكون بعض المواد المكتوبة قد استخدمت أيضًا. ^[143] ملحمة Þiðreks ليست ملحمة أسطورية بحتة، ولكنها تحتوي أيضًا على مواد عن الملك آرثر وأبولونيوس من صور . ربما تكون جزءًا من تقليد الملاحم الفروسية - ترجمات المواد البلاطية - التي بدأها الملك هاكون الرابع ملك النرويج . ^[144] جوهر الملحمة هو سيرة البطل ديتريش فون بيرن ( Þiðrekr af Bern ). ^[145] يبدو أن الملحمة تجمع كل المواد البطولية من القارة وبالتالي فهي شهادة قيمة على الأساطير البطولية التي تم سردها في القارة في القرن الثالث عشر، بما في ذلك العديد من الأساطير التي فقدت. ^[146]

من القرن الحادي عشر إلى القرن الثاني عشر، لم يُذكر الأسطورة البطولية في القارة إلا في تلميحات موجزة. ويشمل هذا تقليدًا لانتقاد الحياة الأسطورية لديتريش فون برن باعتبارها لا تتفق مع حياة ثيودوريك الكبير التاريخي ، والتي توجد في أعمال مثل Historia mundi لـ Frutolf of Michelsberg (حوالي 1100)، و Historia de duabus civitatibus (1134-1136) لـ Otto von Freising ، و Kaiserchronik العامية (بعد 1146). ^[147] توجد أيضًا تلميحات إلى الأساطير البطولية في عدد من الأعمال الأدبية العامية للرومانسية والشعر البلاطي من القرن الثاني عشر، بما في ذلك أعمال Walther von der Vogelweide و Heinrich von Veldeke و Wolfram von Eschenbach . ^[148]

من القرن الثالث عشر إلى القرن السادس عشر، دخلت العديد من التقاليد البطولية الكتابة في ألمانيا وتمتعت بشعبية كبيرة. ^[149] حدد فيرنر هوفمان خمسة مواضيع للملاحم البطولية في ألمانيا في العصور الوسطى: النيبلونجين ( البورغونديون وسيغفريد)، والعاشقين فالتر وهيلديجوند ، والعذراء كودرون ، والملكين أورتنيت وفولفديتريش ، وديتريش فون برن. وجد أن الملاحم البطولية وثيقة الصلة بنوع آخر، وهو ما يسمى Spielmannsdichtung ("شعر المنشدين"). ^[57] يشكل التأليف المجهول للقصائد البطولية للألمان العلويين الأوسطين تمييزًا مهمًا عن الأنواع الشعرية الأخرى، مثل الرومانسية، ولكنه مشترك مع Spielmannsdichtung . ^[150] على الرغم من أن هذه الملاحم تبدو وكأنها مؤلفات مكتوبة، فإن مقدار الاختلافات بين المخطوطات يشير إلى أن نصوصها لم تكن ثابتة وأن المحررين يمكنهم إدراج مواد إضافية من التقليد الشفوي وتحرير الملاحم بطريقة أخرى. ^[151]

بدأ تأليف الشعر البطولي كتابةً في ألمانيا مع قصيدة نيبيلونجن (حوالي عام 1200)، والتي قامت بتحديث الأساطير البطولية بعناصر من النوع الأدبي الشعبي في ذلك الوقت، الرومانسية البلاطية. ^[152] تحافظ الملاحم المكتوبة بعد قصيدة نيبيلونجن على هذه الطبيعة الهجينة. لهذا السبب يُطلق على الشعر البطولي الألماني العالي الأوسط أيضًا "الشعر البطولي المتأخر" ( späte Heldendichtung ). ^[153] تروي قصيدة نيبيلونجن قصة خطبة البطل سيغفريد لكريمهيلد ( جودرون )، ومساعدته للملك غونتر في خطبة الأخير لبرونهيلد ( برونهيلد )، ومقتل سيغفريد على يد تابع غونتر هاجن ، وانتقام كريمهيلد الغادر من هاجن وإخوتها بعد دعوتهم إلى قاعة زوج كريمهيلد الجديد، إيتزيل (أتيلا). نجد رد فعل مباشر على العدمية البطولية في قصيدة نيبيلونجن في قصيدة كودرون (1230؟)، حيث توجد أيضًا مواد موجودة في اللغة الإنجليزية القديمة والنرويجية القديمة عن البطلة هيلدر والتي تستخدم كمقدمة للقصة - التي من المحتمل أنها مختلقة - لابنتها كودرون. ^{[154] [155]}

منذ عام 1230 فصاعدًا، كُتبت العديد من الملاحم البطولية، والتي نعرف منها 14 ملحمة، تتعلق بالبطل ديتريش فون بيرن، لتشكل دورة أدبية مماثلة لتلك التي دارت حول الملك آرثر ( مسألة بريطانيا ) أو شارلمان ( مسألة فرنسا ). ^{[156] تنقسم هذه النصوص عادةً إلى ملاحم "تاريخية" و"خيالية"، اعتمادًا على ما إذا كانت تتعلق بمعارك ديتريش مع إرمينريش (إرماناريك) ونفيه} في بلاط إيتزل (أتيلا) أو معاركه مع خصوم خارقين للطبيعة في الغالب مثل الأقزام والتنين والعمالقة . ^[157] تروي ملحمة ديتريش "التاريخية" Rabenschlacht (حوالي 1280) وفاة أبناء إيتزل (أتيلا) وشقيق ديتريش ديثر على يد تابعه الخائن، فيتيج وقد يكون لها أصول في معركة نيداو (454). ^[158] يُعتقد عادةً أن ملحمات ديتريش "الخيالية" هي مادة لاحقة، ربما تم اختراعها على أساس زخارف سابقة في القرن الثالث عشر، على الرغم من أن معارك ديتريش مع العمالقة مذكورة بالفعل في جزء Waldere الإنجليزي القديم . ^[159] أقدم ملحمة "خيالية" موثقة هي Eckenlied ، والتي تحتوي على مقطع واحد منها في Codex Buranus (حوالي 1230). ^{[160] ترتبط الملاحم المشتركة} أورتنيت وولفديتريش (كلاهما حوالي عام 1230) ارتباطًا وثيقًا بملاحم ديتريش، ولها صلات غير واضحة بفترة الهجرة وقد تكون من اختراعات القرن الثالث عشر، على الرغم من أن أصول ميروفنجية مقترحة أيضًا لفولفديتريش . ^{[161] [162]}

نشأت جميع النصوص تقريبًا في المناطق الناطقة باللغة البافارية في بافاريا والنمسا، مع وجود العديد من النصوص حول ديتريش فون بيرن التي يعود أصلها إلى تيرول ؛ ويبدو أن القليل منها قد نشأ في منطقة اللهجة الأليمانية في جنوب غرب ألمانيا وسويسرا الحديثة. ^[163] يتم توفير الدليل على استمرار وجود الأساطير البطولية في ما يُعرف الآن بشمال ألمانيا والبلدان المنخفضة من خلال ملحمة Þiðreks من ناحية، ^[164] والقصيدة الغنائية الحديثة المبكرة Ermenrichs Tod (طبعت عام 1560 في لوبيك ) من ناحية أخرى. تروي الأخيرة نسخة مشوهة من مقتل إرمينريش (إرماناريك) الموجودة أيضًا في المصادر اللاتينية في العصور الوسطى المبكرة والقصيدة الإيدية Hamðismál . ^[165]

لم يُكتب سوى عدد قليل جدًا من القصائد البطولية الجديدة، ولم تُكتب أي ملحمات بطولية جديدة بعد عام 1300، على الرغم من أن القصائد الموجودة ظلت شائعة. ^[166] بدءًا من القرن الرابع عشر، تم جمع القصائد البطولية معًا في ما يسمى Heldenbücher ("كتب الأبطال")؛ يحتوي Heldenbuch of Diebolt von Hanau (بعد عام 1475) على نص يُعرف باسم Heldenbuch-Prosa والذي يقدم تاريخًا موجزًا ​​للعالم البطولي بأكمله. ^[167] ربما نشأت في القرن الرابع عشر ولكن لم يتم إثباتها إلا في عام 1530، سجلت Lied vom Hürnen Seyfrid عددًا من التفاصيل حول البطل سيغفريد الغائبة عن Nibelungenlied ولكن تم إثباتها في التقليد النوردي القديم. ^[168] تتعلق قصيدة Jüngeres Hildebrandslied (حوالي عام 1450) بنفس مادة قصيدة Hildebrandslied في العصور الوسطى المبكرة . ^[169] وأخيرًا، تم اعتماد عدد من النصوص البطولية كمسرحيات كرنفال ( Fastnachtsspiele )، بما في ذلك من قبل الشاعر نورمبرج هانز ساكس (1494-1564). ^[170]

هناك خلاف حول العلاقة بين اللحن البطولي والملحمة البطولية في الدراسات الحالية. وفقًا للنموذج المؤثر الذي طوره أندرياس هوسلر (1905)، فإن الشعر البطولي الجرماني كان متداولًا في الغالب في شكل قصائد بطولية ( Heldenlieder ): وهي قطع قصيرة نسبيًا، بطول مماثل للقصائد الإيدية ، وكانت لها صياغة ثابتة وتم حفظها عن ظهر قلب. يمكن بعد ذلك توسيع هذه القصائد لاحقًا إلى ملحمات كاملة الحجم في الكتابة. ^[171] يواصل "الهوسلريون الجدد" اتباع هذا النموذج مع بعض التعديلات، مؤكدين بشكل خاص على أن الشكل الجرماني الشائع كان قصيرًا، كما هو الحال في الأمثلة الإسكندنافية. ^{[172] [173] يزعم} هيرمان رايخرت أن قصيدة هيلدبراند وحدها هي مثال حقيقي لللحن البطولي المبكر، متجاهلًا عمر الأمثلة النوردية التي يرجع تاريخها عمومًا إلى وقت مبكر، مثل Atlakviða . ^[174]

وبدلًا من ذلك، زعمت دراسات أخرى أن القصائد يمكن أن تكون ذات طول متغير وأنها كانت تُرتجل مع كل أداء، وفقًا لنظرية الصيغة الشفوية للشعر الشفوي، ^[175] ووفقًا لإدوارد هايمز، يبدو أن الشعر البطولي الجرماني الشائع كان "شعرًا ملحميًا شفهيًا"، والذي استخدم بشكل كبير التكرار والصيغة داخل المخطط المتري للشعر المتجانس . ^[172] بعض علامات أسلوب الملحمة الشفوية في بيوولف هي التناقضات من مشهد إلى آخر، حيث يتم ذكر التفاصيل، مثل وجود الأشياء أو الأفراد، أو حذفها من أداء إلى آخر. ^[176] ومع ذلك، لم ينج أي شعر بطولي "شفوي"، حيث يبدو أن جميع الشهادات المكتوبة عبارة عن مؤلفات مكتوبة. ^[91]

تُظهر القصائد الإيدية، بما في ذلك أقدمها المفترض، أتلاكفيدا ، اختلافات مهمة عن أسلوب الصيغة الشفوية النموذجي وأسلوب الشعر البطولي الإنجليزي القديم والساكسوني القديم والألماني القديم. يقترح هايمز، وهو من أتباع الملحمة الشفوية، أن هذا يعني أن القصائد الإيدية لم تكن مرتجلة، بل تم حفظها حرفيًا وفقًا لنموذج هويسلر، وهو الأمر الذي اقترحه أيضًا استخدام تقنيات مماثلة في التقاليد الشفوية مثل الشعر الشفوي الصومالي . ^[177] من المحتمل أن يكون نوع الحفظ الحرفي المطلوب للشعر الإسكندنافي السكالدي قد أدى إلى فقدان الشعر المرتجل الصيغة الشفوية في سياق نورسي قديم؛ يقترح هايمز وسامبلز أن نفس الجودة الثابتة ربما كانت هي التي دفعت إلى التغيير من الشعر البطولي إلى الملاحم النثرية في آيسلندا وإسكندنافيا. ^[178]

في الأصل، كان الناطقون بالجرمانية يشتركون في شكل مقنن وشعري، وهو الشعر المكرر ، والذي تم إثباته بأشكال متشابهة جدًا في السكسونية القديمة والألمانية العليا القديمة والإنجليزية القديمة ، وفي شكل معدّل في اللغة النوردية القديمة . ^[179] يتكون الشكل الشائع من أسطر من أربع ضربات مشددة، مع فاصلة تقسم السطر إلى نصفين. يجب أن يكون هناك على الأقل ضربتان مكررتان عبر الفاصلة، لتشكيل ما يسمى في اللغة الألمانية Langzeile ("الخط الطويل"). لا يتلقى الإيقاع النهائي عمومًا أي تكرار. يمكن لأي حرف علة أن يتكرر مع أي حرف علة آخر. ^{[180] يقدم} كلاوس فون سي الأمثلة التالية من اللغة الإنجليزية القديمة والألمانية العليا القديمة والنوردية القديمة (المقطع المشدد مسطر، والتكرار غامق، و || يمثل الفاصلة): ^[181]

كثيرًا Sc yld Sc ē fing || sc ēa þena þrēa tum (بيوولف الإصدار 4)

فورن لها يا تار جي ويت || فلوها Ō tachres nīd (هيلدبراندسليد، الآية 18)

Vil cat ec r ei ði || r ícs þióð konungs (Grípisspá v. 26)

تتباعد الأشكال الشعرية بين اللغات المختلفة منذ القرن التاسع فصاعدًا. وبالتالي، يُظهر الخط الألماني العالي القديم عددًا أكبر من المقاطع غير المؤكدة مما هو معتاد في الشعر الإنجليزي القديم أو السكسوني القديم ذي التكرار. ^[182] يُكتب الشعر الإيديكي في مقاطع، على عكس الشكل غير المقطعي الموجود في السكسونية القديمة والألمانية العليا القديمة ومعظم الشعر الإنجليزي القديم. ^[183] ​​المقياس الرئيسي المستخدم في القصائد البطولية الإيديكية هو Fornyrðislag ؛ يميل إلى الأسطر القصيرة، مع أربعة مقاطع فقط في كل نصف سطر. تسمى الأسطر ذات المقاطع الأكثر málaháttr ، على غرار Snorri Sturluson ، على الرغم من أنه ربما لم يكن مقياسًا مستقلاً. ^[184]

في اللغة الألمانية العليا الوسطى، يتم استبدال الآية المكررة بمقاطع تتميز بقافية نهائية . ^[185] توجد هذه المقاطع بأشكال متنوعة وتميل إلى استخدام شكل من أشكال Langzeile من أصل غير محدد يتكون من ثلاثة ضغوط، وcaesura، ثم ثلاثة ضغوط. ^[186] تستخدم الملاحم أشكالًا مختلفة من المقاطع، بما في ذلك مقطع Nibelungen -، ومقطع Kudrun -، و Hildebrandston ، وHeunenweise و Bernerton . غالبًا ما تتميز هذه المقاطع بـ Langzeilen المتغيرة . ^[187] يمكن أن يكون مقطع Nibelungen بمثابة مثال، حيث يحتوي نصف السطر الأخير على ضغط إضافي (|| يمثل caesura، ويمثل اللهجة الحادة مقطعًا مشددًا): ^[188]

Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
في دينتي فون اير لاندن || سوف يكون لديك مخزون
من المخلفات || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jīmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít. ( نيبيلونجنليد ، المقطع 6)

تم إنشاء العديد من مقاطع Nibelungenlied بطريقة أقل انتظامًا. ^[189] كانت المقاطع المقفاة باللغة الألمانية العليا الوسطى مخصصة للغناء، ^[190] وقد نجت الألحان من Hildebrandston و Heunenweise و Bernerton . ^[191]

في الشعر البطولي، يكون استخدام الألقاب الشعرية والمركبات واللغة الصيغية أمرًا متكررًا. ^[192] تستخدم افتتاحيات القصائد مثل قصيدة هيلدبراند ، وبيوولف ، وقصيدة نيبيلونجن صيغة افتتاحية مماثلة تشير إلى الطبيعة الشفوية للأساطير. ^[193] تتميز القصائد الأقصر مثل قصيدة هيلدبراند والقصائد الإيدي بأسلوب سريع الخطى يمزج بشكل كبير بين الحوار والفعل. ^[194] يميل الأسلوب الجرماني الغربي إلى أن يكون له أسطر وجمل أطول مع التركيز على استخدام المرادفات الشعرية ( النسخ )، بينما يميل الشعر النوردي القديم إلى السرد بإيجاز. ^[195]

نادرًا ما يتضمن الشعر البطولى في الجرمانية الغربية تداخلًا بين السطور. يميل الشعر البطولي الجرماني الغربي إلى استخدام ما أطلق عليه أندرياس هوسلر اسم " Bogenstil " ("أسلوب القوس"): تنتشر الجمل عبر سطور مختلفة وغالبًا ما تبدأ عند الفاصلة. ^[196] يتبع الشعر البطولي في ألمانيا العليا الوسطى أسلوبًا مشابهًا، بما في ذلك التداخل العرضي بين المقاطع. ^[197]

عادة ما تكون القصائد البطولية المكتوبة مجهولة المصدر. ^[198] لا توجد معلومات حول ما إذا كانت فئة من المطربين المحترفين مسؤولة عن تأليف الشعر البطولي في العصور الجرمانية. ^[199] المصادر غامضة أيضًا لمعظم العصور الوسطى المبكرة. بحلول أواخر القرن التاسع، تم إثبات شخصية معروفة في اللغة الإنجليزية القديمة باسم scop ، وفي اللغة الألمانية العليا القديمة باسم skof ، وفي النصوص اللاتينية باسم vates أو psalmista كنوع من المغنين أو المنشدين المقيمين في بلاط سيد معين. ^[200] تم تصوير scop وهو يغني مواد بطولية في Beowulf . ^[199] يمكن أن يعمل السكوب أيضًا كـ þyle ، وهو حارس للمعرفة السابقة ( þula )، ^[201] وفي الدول الاسكندنافية يتوافق هذا المصطلح مع þulr ، من الكلمة النوردية القديمة þula ("علماني")، والتي تُرجمت إلى "قارئ"، [ ^202] "حكيم" أو "رجل حكيم"، ^[203] أو ربما "شاعر". ^[204] من المفترض عمومًا أن القصيدة قد أُلقيت بمصاحبة موسيقية. ^[205]

في الدول الاسكندنافية كان هناك أيضًا شخصية السكالدي . ومع ذلك، كان الشعر السكالدي يُعتبر نوعًا منفصلاً عن الشعر البطولي، بحيث يكون دور السكالديين في نقل أو تأليف الشعر البطولي غير واضح. ^[199] على أي حال، كانت معرفة التقاليد البطولية ضرورية من أجل تأليف وفهم الشعر السكالدي، ^[206] ويُظهر الشعر السكالدي عددًا من أوجه التشابه الأسلوبية مع الشعر البطولي النوردي. ^{[207] يشير} ساكسو جراماتيكوس إلى "مغني ساكسوني" ( cantor saxonicus ) يغني أغنية بطولية في الدنمارك. ^[199]

بالنسبة لفترة اللغة الألمانية العليا الوسطى، يبدو من المرجح أن القصائد البطولية قد تم تناقلها من قبل نفس فئة الشعراء مثل Spruchdichter Der Marner . ^[160] يشير Spruchdichter Der Marner في مقطع واحد إلى أنه يُطلب منه باستمرار غناء الأغاني حول مواضيع بطولية. ^[208]

لقد انقرضت التقاليد البطولية في إنجلترا مع الغزو النورماندي ، الذي حل محل الأرستقراطية الناطقة باللغة الجرمانية التي كانت تزرع أسطورة بطولية جرمانية بأخرى ناطقة باللغة الرومانسية . ^[209]

في ألمانيا، اختفى التقليد البطولي إلى حد كبير من الكتابة حوالي عام 1600؛ ومن المرجح أن التقليد الشفوي كان قد انقرض قبل ذلك. ^[210] كان الجمهور الأساسي قد تغير بالفعل من النبلاء إلى البرجوازية الحضرية. ^[211] استمرت قراءة بعض النصوص في شكل Heldenbücher ، ^[212] بينما استمرت طباعة نسخة نثرية من Lied vom Hürnen Seyfrid ^{، حيث تم تغيير الأسماء الأصلية ومعظم الروابط مع الأسطورة البطولية، حتى القرن التاسع عشر. [213]} استمرت طباعة Jüngeres Hildebrandslied حتى القرن الثامن عشر وتوجد في مجموعات القصص القصيرة في القرنين التاسع عشر والعشرين . ^[214] تم الحفاظ على إصدارات ملحمة كودرون في قصائد سوديلي (القرن الثامن عشر) وقصيده تسمى Die Meererin ، والتي تم تسجيلها في عام 1867 من Gottschee ، ^[215] بينما تم أيضًا الحفاظ على عناصر من أسطورة ولفديتريش في بعض القصائد الشعبية. ^[216]

يُقال إن حجر جوك الروني (حوالي 1010- حوالي 1050 [217]) هو مثال واضح على كيفية ذوبان الشعر البطولي القديم في السويد، لأنه يستخدم نفس الصور مثل نحت رامسوند ، ^ولكن تمت إضافة صليب مسيحي وتم دمج الصور بطريقة تشوه المنطق الداخلي للأحداث تمامًا. ^[218] يزعم إدوارد هايمز وسوزان سامبلز أن إدراج النثر التوضيحي في بعض قصائد إيدا الشعرية يمثل خسارة مماثلة للتقاليد، مما يدل على أن الجماهير لم تعد تفهم القصائد في أشكالها الأصلية. ^[219] يكتب فيكتور ميليت أن التقاليد البطولية في الدول الاسكندنافية بالكاد نجت من ازدهارها الأدبي في القرن الثالث عشر. ^[220] ومع ذلك، نجا الشعر البطولي في شكل جديد في القصص الشعبية الإسكندنافية في العصور الوسطى ، مثل القصص الشعبية البطولية. ظلت القصائد الغنائية في العصور الوسطى تحظى بشعبية كبيرة منذ نشأتها في العصور الوسطى، وحتى القرن العشرين، ومن الريف الأميين إلى الطبقات المتوسطة والعليا التي جمعتها وطبعتها. ^[221]

في عام 1514، نُشر العمل الدنماركي Gesta Danorum لساكسو جراماتيكوس لأول مرة، وفي عام 1555، نشر أولاوس ماغنوس كتابه Historia de Gentibus Septentrionalibus . ^[222]

خلال أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر، كانت هناك سلسلة من المنشورات الأولى للملاحم الأسطورية من قبل علماء سويديين، مع ترجمات إلى اللاتينية والسويدية، تم إجراؤها لدعم "الماضي النبيل" للسويد و "عصر العظمة" . ^[223] في عام 1672، نشر أولاوس فيريليوس ملحمة هيرفارار لأول مرة، وفي عام 1697، نشر يوهان بيرينجسكيولد هايمسكرينجلا . ^[224] في عام 1719، نشر ابنه يوهان فريدريك بيرينجسكيولد Sögubrot af nokkrum fornkonungum ، ^[225] وفي عام 1722 Ásmundar saga kappabana . في عام 1737، ^نشر إريك يوليوس بيورنر مجموعة Nordiska kämpadater من الملاحم الأسطورية، والتي تتكون من ملاحم مثل ملحمة Völsunga ، وملحمة Friðþjófs hins frœkna ، وملحمة Hrólfs kraka ، و Norna-Gests þáttr ، وملحمة Ragnars loðbrókar . ^[ب] سيتم نشر "نثر إيدا" باللغة اللاتينية بواسطة يوهان جورانسون في عام 1746. [ 228 ^]

في الدنمارك، في عام 1665، نُشرت أجزاء من قصائد إيدا الشعرية التي أعيد اكتشافها حديثًا بواسطة بيدر ريسن ، لكن هذه القصائد الإيدية لم تتناول الموضوع البطولي. ربما كان العمل الأكثر تأثيرًا في هذا الوقت هو كتاب توماس بارثولين Antiquitatum Danicarum de causis contempta a Danis adhuc gentilibus mortis (1689)، والذي يحتوي على مشاهد طويلة من الملاحم حيث يتم تعقب الأبطال وهم يبتسمون ويقابلون الموت ويكسبون مكانًا مستحقًا مع أودين في فالهالا . ^[229]

تميزت الفترة من أواخر القرن الثامن عشر إلى ثلاثينيات القرن التاسع عشر بالاهتمام بالفولكلور والممارسات الشعبية (مثل القصص الشعبية)، والأعمال التي تم تجاهلها سابقًا من العصور الوسطى وعصر النهضة.

أعيد اكتشاف مخطوطة قصيدة نيبيلونجن ^{لأول مرة في عام 1755. [212]} وسرعان ما أطلق عليها الباحث السويسري يوهان جاكوب بودمر اسم " الإلياذة الألمانية " ( deutsche Ilias ) ، حيث نشر اقتباسه الجزئي الخاص للنصف الثاني من الملحمة. ^[230] وعلى الرغم من أن القصيدة كان لها العديد من المنتقدين، إلا أنها تلقت دعمًا من حركة العاصفة والاندفاع الرومانسية الأولية ولاحقًا من المفكرين الرومانسيين المهمين مثل أغسطس فيلهلم شليغل . ^{[231] [232]} عمل شخصيات رومانسية مثل لودفيج تيك وكريستيان أوغست فولبيوس وفريدريش هاينريش فون دير هاجن على إنتاج تعديلات أو إصدارات من المواد البطولية القديمة. ^[233] ظهرت قصيدة نيبيلونجن في ترجمة ألمانية حديثة شهيرة لكارل سيمروك في عام 1827. ولا تزال هذه الترجمة مؤثرة حتى اليوم. كما ترجم سيمروك قصائد بطولية أخرى مثل Kudrun و Alpharts Tod و Rosengarten zu Worms ، وربطها باسم Das kleine Heldenbuch . ^[233]

في بريطانيا العظمى في عام 1768، نشر توماس جراي قصائد نورسية وفي عام 1770، نشر توماس بيرسي خمس قطع من الشعر الروني ، والتي تضمنت تعويذة هيرفور وقصيدة الموت لريجنر لودبروج . ومنذ ذلك الحين، أصبحت المادة البطولية النوردية القديمة جزءًا من الدوائر الأدبية في بريطانيا. ^[234]

كانت المحاولة الأولى لإنشاء طبعة حديثة وترجمة لقصائد إيدا الشعرية من قبل معهد أرناماغنان الدنماركي في عام 1787، ومع ذلك لم يتم إنتاج سوى مجلد جزئي على الإطلاق. ^[235] قام فريدريش فون دير هاجن بأول طبعة حديثة في عام 1812؛ وتبعها بترجمة ألمانية في عام 1814. أنتج جاكوب وويلهلم جريم طبعتهما الخاصة وترجمتهما في عام 1815. ^[236] قام ويليام هربرت بترجمة بعض القصائد البطولية إلى اللغة الإنجليزية . ^[ج] بدأت الدراسة الحديثة للأسطورة البطولية في عام 1829 عندما نشر فيلهلم جريم كتابه Deutsche Heldensage ، وهو عبارة عن تجميع لشهادات مختلفة على التقاليد البطولية التي تضمنت بعض الأساطير المعاد بناؤها ونظريات جريم حول أصولها. ^[238]

في عام 1818، نشر الباحث الدنماركي بيتر إيراسموس مولر مجموعة من الملاحم الأسطورية، وفي عامي 1829 و1830 نشر كارل كريستيان رافن 31 ملحمة في Fornaldarsögur Norðrlanda ، والتي أصبحت مؤثرة في تحديد هذا النوع. ^[239]

ظهرت أول ترجمة إنجليزية حديثة لبيوولف في عام 1833 ( نشر جريمور جونسون ثوركلين أول نسخة علمية في عام 1815). ترتبط هذه الترجمة ارتباطًا جوهريًا بتطور القومية الرومانسية خلال القرن التاسع عشر. وقد استخدمها العلماء الأوائل لاستعادة الذكريات الثقافية المفقودة، وتأكيدًا لهوياتهم الوطنية. ^[240]

غالبًا ما كان السير والتر سكوت ، الذي يُعتبر غالبًا مبتكر الرواية التاريخية، يعلق كثيرًا على أنه استوحى أفكاره من المصادر الإسكندنافية القديمة، وأنه حصل عليها بشكل أساسي من توماس بارثولين وأولاوس ماجنوس وتورفيوس . ^[241] لقد اشترك في الملاحم التي طبعها معهد أرناماجنان في كوبنهاجن منذ عام 1770 ، وعندما توفي في عام 1832، كان لديه مكتبة رائعة عن الأدب الإسكندنافي القديم المتاح آنذاك. [ ^242] كانت بعض العناصر التي وجدها في الأساطير الإسكندنافية هي الأقزام والسيوف السحرية وذئاب ضارية وفالكيري وزوجات السباي والتنين . [ ^د]

في الفترة الرومانسية، كُتبت العديد من المسرحيات باللغة الألمانية على أساس قصيدة نيبيلونجن ، بالإضافة إلى العديد من القصائد الغنائية، مثل سيغفريد شويرت ("سيف سيغفريد") للودفيج أولاند . ^[243] كان أول مؤلف ألماني يقتبس المصادر النوردية هو الرومانسي فريدريش دي لا موتي فوكيه ، الذي كتب في الفترة من 1808 إلى 1810 مسرحية شهيرة من ثلاثة أجزاء، سيجورد: هيلد ديس نوردينس ("سيجورد: بطل الشمال")، في الغالب على أساس الترجمات اللاتينية لملحمة فولسونجا و بروسي إيدا . ^{[244] [245]}

في عام 1825، نشر إسياس تيجنر ملحمة فريثيوف ، وهي رواية حازت على شهرة عالمية بسرعة. ^[246] وقد أعجب بها أشخاص مثل يوهان فولفغانغ جوته ، والقيصر فيلهلم الثاني ، وويليام موريس ، وسلمى لاجرلوف ، وألهمت الكتب المدرسية الجامعية، والتماثيل، واللوحات، والنقوش، ومختارات البحارة، وأدب الرحلات، وكتب الأطفال، والأعمال المسرحية، والأوبرا، والمسرحيات الموسيقية. ^[247] فقط خلال القرن التاسع عشر، تمت ترجمتها 15 مرة إلى اللغة الإنجليزية، وإلى كل لغة رئيسية تقريبًا في أوروبا، حيث كانت ذات شعبية هائلة. ^[248] يمكن العثور على بعض تأثيرها الثقافي في شعر لونجفيلو ، ورومانسية البحث عن العروس، والنظرة الفيكتورية للنرويج، والملاحم الوطنية المستوحاة من الفولكلور، وفي تاريخ التزلج على الجليد. ^[249]

من عام 1843 إلى عام 1849، حاول كارل سيمروك، الذي كان قد ترجم بالفعل قصيدة نيبيلونجن والعديد من القصائد الأخرى، إنشاء ملحمة وطنية ألمانية جديدة بنفس مقياس قصيدة نيبيلونجن ، وهي قصيدة أميلونجن ، استنادًا إلى مادة عن ديتريش فون بيرن . ومع ذلك، لم تصبح الملحمة شائعة لدى الجمهور. ^[250] في ألمانيا في القرن التاسع عشر، أصبح التقليد النوردي بعناصره الأسطورية العديدة يُنظر إليه على أنه أكثر أصالة من النصوص البطولية الألمانية، وبالتالي اعتمدت العديد من التعديلات بشكل أساسي أو جزئي على النصوص النوردية. على سبيل المثال، أضافت مأساة فريدريش هيبيل المكونة من ثلاثة أجزاء Die Nibelungen (1861) عناصر أسطورية من التقليد النوردي إلى حبكة قصيدة نيبيلونجن . ^[251]

انخرط ويليام موريس ، أحد مؤسسي الخيال الحديث ، بشكل كبير في أيسلندا وأدبها القديم بين عامي 1868 و1876. وبالتعاون مع الآيسلندي إيريكور ماجنوسون (1833-1913)، ترجم ونشر الملاحم الإسكندنافية القديمة، بعضها لم يُنشر باللغة الإنجليزية من قبل. استندت بعض السوناتات الخاصة به إلى هذه المسألة، ووجهت إلى بطل ملحمة جريتيس . في تسعينيات القرن التاسع عشر، أنتج ترجمات لخمس ملاحم آيسلندية على الأقل ، وهايمسكرينجلا الضخمة . إحدى أشهر قصائده هي قصة سيجورد الفولسونج وسقوط النيبلونجين ، ^[252] والتي يصفها ماتياس تيخرت بأنها أهم عمل باللغة الإنجليزية يستند إلى أسطورة النيبلونجين . ^[243]

أشهر تعديل حديث للأسطورة البطولية الجرمانية هو دورة أوبرا ريتشارد فاجنر "حلقة النيبلونج" ( Der Ring des Nibelungen) . تم عرضها لأول مرة في عام 1876، على الرغم من نشر نسخة سابقة من نص فاجنر لأول مرة في عام 1853. ^{[253] [254]} تتكون الدورة من أربع أوبرا: Das Rheingold و Die Walküre و Siegfried و Götterdämmerung . مزجت أوبرا فاجنر عناصر من Poetic Edda و Völsunga saga و Nibelungenlied ، كما توسطت نظريات وإصدارات وترجمات الأخوين جريم وفون دير هاجن وسيمروك وغيرهم من الرومانسيين. ^{[255] يكتب} كلاوس بولدل أن عمل فاجنر جعل دائرة أوسع بكثير من الناس على دراية بالأسطورة البطولية والأساطير الإسكندنافية بينما قمع في نفس الوقت معرفة الأساطير الأصلية. ^[2] خارج ألمانيا، تم استقبال معظم مواد نيبيلونجن عبر فاغنر. ^[256]

كان ثاني أهم تعديل ألماني للأسطورة الجرمانية في ألمانيا في أواخر القرن التاسع عشر عبارة عن قصيدة ملحمية في أبيات شعرية مكررة تسمى Nibelunge ، كتبها كارل فريدريش فيلهلم جوردان . نُشرت الملحمة في جزأين، Sigfridsage ("أسطورة سيجفريد") في عام 1868، واستندت في الغالب إلى أسطورة Nibelungen ، و Hildebrands Heimkehr ("عودة هيلدبراند إلى الوطن") في عام 1874، واستندت في الغالب إلى مواد حول ديتريش فون برن. ^[257] كانت الملحمة شائعة جدًا، وشهدت عشرات الطبعات قبل الحرب العالمية الأولى ، بما في ذلك طبعة مختصرة للاستخدام في المدارس. ^[258]

شهدت فترة ما بين الحربين دخول الأسطورة البطولية إلى عالم السينما في فيلم فريتز لانج المكون من جزأين Die Nibelungen (1924/1925). يتبنى الفيلم حبكة Nibelungenlied كوسيلة لإبعاد نفسه عن اعتماد فاغنر الأكثر ثقلاً على المصادر الإسكندنافية. ^[259] تُهدي الإطارات الافتتاحية للفيلم الفيلم باعتباره متأصلاً في الشعب الألماني، مما يعني أن الفيلم كان مقصودًا كشكل من أشكال الملحمة الوطنية. ^[260]

بالفعل في الإمبراطورية الألمانية ، أصبحت شخصية سيغفريد شخصية مميزة للقومية الألمانية. ^[261] في الحرب العالمية الأولى، وُصف التحالف بين ألمانيا والنمسا والمجر بأنه يمتلك Nibelungentreue (ولاء نيبيلونجن)، في إشارة إلى الولاء حتى الموت بين هاجن والبورغنديين. ^[261] في سنوات ما بين الحربين، تم استخدام Nibelungenlied بكثافة في الدعاية المناهضة للديمقراطية بعد هزيمة ألمانيا والنمسا والمجر: يُفترض أن الملحمة أظهرت أن الشعب الألماني كان أكثر ملاءمة لشكل حياة بطولي أرستقراطي من الديمقراطية. تمت مقارنة خيانة وقتل سيغفريد صراحةً بـ "الطعنة في الظهر" التي يُفترض أن الجيش الألماني تلقاها. في الوقت نفسه، جعل هاجن واستعداده للتضحية بنفسه والقتال حتى الموت منه شخصية محورية في استقبال القصيدة. ^[261] خلال الحرب العالمية الثانية ، استخدم هيرمان جورينج صراحةً هذا الجانب من قصيدة نيبلونجن للاحتفال بتضحيات الجيش الألماني في ستالينجراد ومقارنة السوفييت بالهون الآسيويين بقيادة إيتزل (أتيلا). ^[262]

كرد فعل على استخدام الأساطير البطولية من قبل النازيين، تم إلغاء الانخراط في Nibelungenlied والأساطير النوردية من المناهج الدراسية الألمانية وحتى أصبحت محرمة إلى حد ما بعد سقوط الرايخ الثالث . ^{[263] كان فيلم} هارالد راينل المكون من جزأين Die Nibelungen (1966/67) أحد أول التعديلات الناجحة تجاريًا بعد الحرب، ويستلهم الكثير من الإصدارات النوردية. ^[264]

ربما كان العمل الأكثر تأثيرًا بعد الحرب العالمية الثانية المستوحى من الأساطير البطولية الجرمانية هو سيد الخواتم ، بقلم جيه آر آر تولكين . نُشر في ثلاثة مجلدات على مدار عام من 29 يوليو 1954 إلى 20 أكتوبر 1955. ^[265] في رسالة عام 1941 إلى ابنه مايكل، أعرب تولكين عن استيائه من "ذلك الجاهل الصغير الأحمر أدولف هتلر ... الذي دمر وحرف وساء تطبيق وجعل تلك الروح الشمالية النبيلة ملعونة إلى الأبد، وهي مساهمة عظيمة لأوروبا، والتي أحببتها دائمًا، وحاولت تقديمها في ضوءها الحقيقي". ^[266]

يصف توم شيبي بيوولف بأنه "العمل الوحيد الذي أثر على تولكين أكثر من غيره"، ^[267] ولكنه استوحى أيضًا إلهامه من الأساطير الجرمانية الأخرى بعدة طرق وكان يرغب في تقليد ويليام موريس . ^[268] وهكذا كتب روايته الخاصة لمسألة نيبيلونج في أسطورة سيجورد وجودرون . ^[269] لتسمية بعض التأثيرات يمكن ذكر أنه في ملحمة هرولفس كراكا ، يتوافق البطل بيوولف مع المتغير الشكل (رجل الدب) بيفار بياركي ، ^[270] الذي ألهم الأخير شخصية بيورن في الهوبيت . ^[271] في الروايات الإسكندنافية عن مسألة نيبيلونج، مثل ملحمة فولسونجا ، يوجد خاتم ذهبي سحري ولكنه ملعون وسيف مكسور أعيد تشكيله، يسمى أندفاراناوت وجرام . إنها تتوافق على نطاق واسع مع الخاتم الواحد والسيف نارسيل (الذي أعيد تشكيله على هيئة أندوريل)، في سيد الخواتم . ^[272] في ملحمة هيرفارار ، هناك هلودسكفيدا التي وفرت مصدرًا لركوب الخيل روهيريم ، في هيئة القوط ، بالإضافة إلى غابة ميركوود ، وهي مسألة ألهمت أيضًا ويليام موريس. تأثر تولكين بالصلة بين القوط والجيتس في بيوولف وملحمة فولسونجا ، الذين اعتبرهم من بين أسلاف الأنجلو ساكسونيين. ^{[270] ربما ألهمت} ملحمة هيرفارار وجستومبليندي مسابقة الألغاز في الهوبيت . ^[273]

لا تزال التعديلات على الأسطورة البطولية مستمرة. تروي ثلاثية أطفال وودان (1993-1996)، بقلم ديانا إل. باكستون ، قصة النيبلونجين من وجهات نظر الشخصيات النسائية، وهي واحدة من التعديلات القليلة باللغة الإنجليزية التي تستند مباشرة إلى المصادر في العصور الوسطى بدلاً من دورة خاتم فاغنر . ^[274] هناك تعديل حديث آخر وهو Rhinegold (1994) لستيفان جروندي ، والذي يأخذ خاتم فاغنر كأساس له ولكنه يقدم العديد من العناصر الإضافية - معظمها دينية وأسطورية - من مصادر العصور الوسطى. ^[275] كانت هناك أيضًا أفلام، مثل Dark Kingdom: The Dragon King (2004) استنادًا إلى مسألة النيبلونجين، وهو فيلم مقتبس عام 2007 من بيوولف ، ومسلسلات تلفزيونية، مثل Vikings (مسلسل تلفزيوني عام 2013) استنادًا إلى المسألة البطولية حول راجنار لودبروك وأبنائه.

• معركة على الجليد في بحيرة فينيرن
• هادنينجافيج

• قوائم الشخصيات في الأساطير البطولية الجرمانية
• قائمة الشخصيات في الأسطورة البطولية الجرمانية، أ
• قائمة الشخصيات في الأسطورة البطولية الجرمانية، ب-ج
• قائمة الشخصيات في الأسطورة البطولية الجرمانية، D-E
• قائمة الشخصيات في الأسطورة البطولية الجرمانية، F–G
• قائمة الشخصيات في الأسطورة البطولية الجرمانية، H–He
• قائمة الشخصيات في الأسطورة البطولية الجرمانية، هاي-هاي
• قائمة الشخصيات في الأسطورة البطولية الجرمانية، I–O
• قائمة الشخصيات في الأسطورة البطولية الجرمانية، ص-ص
• قائمة الشخصيات في الأسطورة البطولية الجرمانية، T–Y
• قائمة الحيوانات والنباتات المذكورة في الأساطير البطولية الجرمانية
• قائمة الأسلحة والدروع والكنوز المذكورة في الأساطير البطولية الجرمانية