نزاعات معبد هامبورغ

في النصف الثاني من القرن الثامن عشر، شهد اليهود في الإمارات الألمانية تحولاً عميقاً. فقد ألغت السلطات الاستبدادية المستنيرة تدريجياً الامتيازات والالتزامات الجماعية، شأنها شأن جميع فئات المجتمع الأخرى ، في محاولة منها لإنشاء دول مركزية . ورُفعت القيود الاقتصادية والمدنية تدريجياً. وبدأت عملية التثاقف ، ^{[ 1 ]} في وقت فقدت فيه المحاكم الحاخامية وشيوخ الطوائف تدريجياً وسائلهم لإنفاذ الشريعة اليهودية ( الهالاخاه )، كالحرم (الطرد الكنسي )، وشرعيتهم في تطبيقها. في هامبورغ ، راقبت الحكومة سلطة الحاخام رافائيل كوهين، المعروف بتشدده الديني ، بعد شكاوى متكررة من المخالفين الذين عاقبهم - كأكلهم طعامًا غير كوشير ، وزواج أحد أفراد الطبقة الكهنوتية من امرأة محرمة عليه بالخداع، وما شابه ذلك - مما ساهم في قراره بالاستقالة عام ١٧٩٩. ^{[ ٢ ]} كما استلهم اليهود الأكثر ثقافةً من مُثُل عصر التنوير ، مُشكلين حركة الهسكالا الصغيرة قصيرة الأجل ، مع أن تأثيرها كان ضئيلاً مقارنةً بالعوامل الأكثر واقعيةً المذكورة آنفًا. وكانت قطاعات متزايدة من اليهود الألمان تُصبح غير ملتزمة دينيًا وغير مُبالية به. ^{[ ١ ]}

في الوقت نفسه، وبناءً على المبدأ الذي عبّر عنه ستانيسلاس ماري أديليد، كونت كليرمون تونير ، "يجب أن نرفض كل شيء لليهود كأمة، وأن نمنح كل شيء لليهود كأفراد... لا ينبغي السماح لهم بتشكيل أي هيئة سياسية أو نظام في الدولة"، تم تحرير اليهود الفرنسيين عام 1791. وفي عام 1806، أعلن السنهدرين الكبير في باريس أنهم لم يعودوا يُعتبرون أجانب، كما كان يُنظر إليهم لقرون، بل "فرنسيين من أتباع الديانة الموسوية". تبنّت جميع أطياف المجتمع اليهودي الألماني، حتى أكثرها تمسكًا بالأصول اليهودية الأرثوذكسية، الثقافة المحلية والهوية الوطنية تدريجيًا، بدافع الأمل في المساواة نفسها، وتحت ضغط الحكومة. ^{[ 1 ]} وخلصت بعض الأوساط إلى أن هذه العملية يجب أن تكون شاملة، وأنه يجب تطهير اليهودية من أي عنصر سياسي، أو يُمكن تفسيره على أنه سياسي، وأن تصبح دينية بحتة. ^{[ 3 ]} هذا الشعور، إلى جانب النفور من المعتقدات والممارسات التي لم يعد بالإمكان تبريرها أو ملاءمتها للحساسيات الحديثة، والاقتناع بأن الجيل الشاب سيرتد عن دينه - كما فعل الكثيرون من بين الأكثر اندماجًا ثقافيًا - ما لم يُعاد تشكيل الدين بشكل جذري. وقد تغلغلت دافعية الإصلاح في الطبقات التقدمية. واقترح العديد من المتشددين في الفكر اليهودي ، مثل لازاروس بن دافيد ودافيد فريدلاندر ، اختزال اليهودية إلى ما يشبه الربوبية ، على الرغم من أن تأثيرهم كان ضئيلاً للغاية. ^{[ 4 ]}

في عام ١٨٠٦، نشرت مجلة "سولاميث" الصادرة في كاسل مقالًا مجهولًا قدّم، ولأول مرة، إعادة صياغة ثورية للعقيدة المسيانية اليهودية . أشار الكاتب إلى أن قول صموئيل النيهاردي بأن هذا العالم لا يختلف عن العصر المسياني إلا فيما يتعلق بعبودية إسرائيل للأمم، يعني أن التحرر يُعدّ بمثابة فداء إلهي. وقد فصل هذا المفهوم عن المبادئ القديمة لفادي شخصي سيحكم كملك ويقود المنفيين عائدين إلى صهيون ، حيث سيُعاد بناء الهيكل وإحياء طقوس التضحية . ^{[ ٥ ]}

في عام ١٨٠٨، تأسس المجلس الملكي للإسرائيليين في مملكة وستفاليا . برئاسة إسرائيل جاكوبسون والحاخام مندل شتاينهارت، أنشأته حكومة جيروم بونابرت لتيسير تحسين أوضاع اليهود المدنية. ورغم أن جاكوبسون كان حداثيًا معلنًا، إلا أنه لم يكن متسقًا أيديولوجيًا في المجال الديني (مع أن فكرة حصر اليهودية في "مجال ديني" كانت جديدة وثورية بالنسبة لمعظمهم آنذاك). تأثر جاكوبسون بالمفاهيم الجمالية للعبادة المسيحية، التي كانت غريبة تمامًا على اليهود الأشكناز في ذلك الوقت: كالأدب والتقوى والرسمية والرزانة؛ لكنه لم يتجاوز حدود المبادئ. ^{[ ٦ ]} حتى الإصلاحات الطقسية التي طبقها في المعابد اليهودية كانت غير ضارة، وقد تبناها في الغالب حاخامات الأرثوذكس الجدد لاحقًا. ^{[ ٧ ]}

في 17 يوليو 1810، افتتح جاكوبسون معبدًا في سيسن لخدمة المدرسة اليهودية الحديثة التي أسسها سابقًا. أطلق عليه اسم "معبد"، وهو اسم شائع آنذاك، مُقتبس من الفرنسية ومُستخدم أيضًا في دور العبادة اليهودية التقليدية. ^{[ 8 ]} ولأنه كان على يقين من أن قلة الأدب تُنفر الشباب من الكنيس، اختصر الشعائر، وأضاف صلوات وخطبة تثقيفية باللغة الألمانية (مختلفة تمامًا عن الخطاب التلمودي القديم باللغة اليديشية )، بالإضافة إلى طقوس التثبيت للأطفال. وخلافًا للعرف السائد، لم يكن هناك حاجز يحجب النساء الجالسات منفصلات في الطابق العلوي. ورافقت جوقة موسيقية وآلة أورغن الصلاة: كانت الموسيقى الآلية في الكنيس شبه مجهولة بين اليهود الأشكناز، وكان الأورغن مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالطقوس الكنسية. ومن السمات الأخرى استخدام اللغة العبرية السفاردية ، التي اعتُبرت أكثر جمالًا من النطق الأشكنازي التقليدي . ^{[ ٩ ]} كان الإعجاب بالسفارديم المندمجين والمتأثرين بالثقافة الغربية في أوروبا، والذين كان تحررهم إجراءً شكليًا نظرًا لتمتعهم بامتيازات واسعة، عنصرًا أساسيًا في رؤية إخوانهم في أوروبا الوسطى، من المعتدلين منهم والمتطرفين، الذين كانوا يأملون في محاكاتهم. وقد ألهم ذلك حركة التنوير اليهودية ( الهسكالا) إلى حد كبير. وارتبط النطق القديم للكلمة بيهود بولندا، الذين كانوا يُعتبرون متخلفين وخرافيين. ^{[ ١٠ ]} لم يُثر بناء معبد جاكوبسون أي احتجاج يُذكر. ^{[ ٧ ]} لاحظ باروخ ميفورا أن جميع الإصلاحات التي تم إدخالها افتقرت إما إلى الاتساق أو إلى أي توجه أيديولوجي. ^{[ ١١ ]}

في عام ١٨١٢، كتب فريدلاندر كتابه "كلمة في وقتها" (Ein Wort zu seinr Zeit). وإلى جانب دعوته إلى إصلاحات شاملة في جميع المجالات، أضاف أن الاعتقاد المسياني الكلاسيكي لم يعد مقبولاً أو منطقياً، وأمر اليهود بحذف أي ذكر له من طقوسهم الدينية. وفي العام التالي، انتقد زعيم تقدمي آخر، هو أبراهام موهر من بريسلاو ، فريدلاندر في كُتيبه "يروبعل" (Yerubaal)، متهمًا إياه بالانتهازية عديمة الضمير وتجاهل التقاليد. وفيما يتعلق بالمسألة المسيانية، كتب موهر أنه يجب الإبقاء عليها، خاصةً وأن حذفها سيثير ردود فعل عنيفة من كثيرين. واقترح بدلاً من ذلك التركيز على الجوانب العالمية لهذا الاعتقاد، مع إخفاء الجوانب الخاصة به. لاحظ ميفوراش أن موهر أوضح ما سيصبح أحد مبادئ اليهودية الإصلاحية الناشئة : الحفاظ على المثل الأعلى المسياني، ولكن تحويله إلى " أمل يهودي في فداء عالمي للبشرية جمعاء". ^{[ 12 ]}

أُغلقت الكنيسة عام ١٨١٣. انتقل جاكوبسون إلى برلين، حيث سرعان ما تعرف على شخصيات يهودية بارزة محلية شاركته قناعته بضرورة إصلاح الطقوس الدينية. وقد حظي بدعم الثري جاكوب هيرتس بير، والد جياكومو مايربير ، وروبن صموئيل غومبيرتز. في عيد الأسابيع (١٤ يونيو) ١٨١٥، افتتحوا جمعية صلاة خاصة في منزل دانيال إيتزيغ ، حضرها أربعمائة شخص. وبتقليد معظم ابتكارات سيسن، اتسمت الجمعية بالوقار، وارتداء ملابس خاصة للمرتل، وطقوس التثبيت، وجوقة، وعزف على الأرغن في يوم العيد - كان يعزفه شخص غير يهودي ، وهو ما اعتبروه إجراءً كافيًا لتجنب تدنيسه بالعمل - وما شابه ذلك. وأكد ميفوراخ أن طقوسهم المختصرة، على الرغم من حذفها لعدة أجزاء، إلا أنها لم تحمل أي أساس مبدئي. علّق مايكل ماير قائلاً: "كما هو الحال في إصلاحات وستفاليا، اقتصرت الإصلاحات في برلين على المظاهر الخارجية وهيمنت عليها الاعتبارات الجمالية". حققت الصلوات الخاصة نجاحًا باهرًا. علّق ليوبولد زونز ، الذي زارها في يوم الغفران ، قائلاً: "قضى الناس الذين لم يرتادوا الكنيس منذ عشرين عامًا العيد بأكمله في الداخل؛ وصام معظم الشباب". ونظرًا لضيق المكان، بدأ بير بإقامة صلوات مماثلة أيضًا في قصره الكائن في شارع سبانداور رقم 72. ^{[ 13 ]}

نظرت الجماعة اليهودية الراسخة في برلين إلى كل هذا بقلق. نشر الحاخام عكيفا إيغر من بوزنان ، الذي يُعدّ ربما أبرز مرجع فقهي في ذلك الجيل ، توبيخًا موجزًا. أدان استخدام اللغة الألمانية في الصلاة، دون غيرها من البدائع، وانتقد جماعة برلين لرغبتها في محاكاة "شرائع الأمم" ("ولا تسلكوا في شرائعهم"). قدّم الحاخام الأكبر لبرلين، ماير سيمون ويل، احتجاجًا رسميًا للحكومة، مستندًا إلى بند قانوني يسمح بالصلاة فقط في الكنيس المعترف به. وبأمر من الملك فريدريك ويليام الثالث ، أُغلق المعبدان الخاصان في 9 ديسمبر 1815. وخلص بير إلى أن السبيل الوحيد الممكن هو التنافس على النفوذ في دار الصلاة الرئيسية. ^{[ 14 ]} سعيًا منه للحصول على الموافقة على الطقوس المُعدّلة، أرسل استفسارات إلى عدد من الحاخامات في إيطاليا، حيث كانت تربطه بهم علاقات تجارية. لم يصف الوضع في برلين بشكل صريح، بل تساءل بشكل مبهم عن جواز بعض الممارسات. كانت الجاليات الإيطالية، المندمجة والمتأثرة بالثقافة الألمانية، موضع اهتمام خاص لدى اليهود الألمان، فضلاً عن ولعهم بكل ما هو سفاردي. فقد كان لديهم تاريخ طويل من الموسيقى الآلية في معابدهم، منذ أيام سالاموني روسي ، مما جعلهم مثالاً يحتذى به. ^{[ 15 ]}

ردّ مراسلو بير حوالي ديسمبر 1816. وفي عدة مسائل، كان الإجماع تامًا: غالبًا ما كان لدى المجتمعات عدة معابد، لكل منها طقوسها الخاصة، مما عزز موقفه ضد اتهامات الطائفية (مبدأ " لو تيتغوديدو" ، أي حظر الانفصال عن الأعراف والمؤسسات المجتمعية)؛ وكانت الخطب تُلقى باللغة العامية؛ وكان المصلون يرددون الصلاة سرًا بينما يرفع المنشد صوته فقط، وكثيرًا ما كانت تُستخدم الآلات الموسيقية. أما بخصوص الأرغن، فقد أجاب حاخامات مانتوا بأنهم لم يستخدموه قط، لكنهم يعلمون أن مجتمعات أخرى استخدمته في الماضي، وبالتالي لا يمكن حظره. معظم الردود الأخرى مفقودة، ولكن وفقًا لتصريحات لاحقة من مؤلفيها، كانت تلك الردود أكثر صرامة. فقد سمح الحاخام يعقوب إيمانويل كراكوفيا من البندقية وإيمانويل كاستلنوفو من بادوا باستخدام الأرغن في المعابد، ولكن ليس أثناء الصلاة خشية أن يعيق نطق الصيغ. وسمحوا باستخدامه فقط في أيام الأسبوع، وبشرط أن يعزف عليه موسيقي يهودي. استند كلاهما في آرائهما إلى سوابق في مدن بإيطاليا وفرنسا، وحتى إلى معبد سيسن الذي بناه جاكوبسون. وكان الرد الأكثر إيجابية من يعقوب هاي ريكاناتي، كبير حاخامات فيرونا ، الذي أيد استخدام الأرغن تأييدًا تامًا، بل وأشار صراحةً إلى استخدامه يوم السبت، مُجيزًا استخدامه بشرط أن يعزفه غير يهودي. وكتب شيم طوف سامون من ليفورنو رسالة مماثلة، حظيت بموافقة المحكمة الحاخامية المحلية، التي كان هو نفسه عضوًا فيها بين الحين والآخر. لم يذكر سامون يوم السبت، لكنه حدد القضايا الجوهرية التي يمكن الاستناد إليها ضد الموسيقى. وذكر أن عزفها لا يُعد "محاكاةً لغير اليهود"، لأن القاضي يوسف كولون ترابوتو لم يُطبق القاعدة إلا على ما لا قيمة إيجابية له في حد ذاته. كما دحض الحجة المحتملة بأنها تُخالف حظر الحكماء المُطوَّبين للموسيقى بعد خراب القدس ، مُقدمًا سوابق وافرة واستشهادات تُبين أن هذا الحظر كان مُوجهًا ضد اللهو والاحتفالات فقط. ^{[ 16 ]}

في صيف عام ١٨١٧، أُغلق كنيس برلين القديم للتجديد. أعاد بير افتتاح جمعيته الخاصة خلال شهر أغسطس، جاذبًا حشودًا غفيرة من جديد. في الوقت نفسه، غادر إسرائيل إدوارد كلي، أحد أعضاء حلقة جاكوبسون والذي كان يعمل واعظًا، برلين لتولي إدارة المدرسة اليهودية الجديدة في هامبورغ. في المدينة الهانزية، وجد جمهورًا كبيرًا مهتمًا بالطقوس المُصلحة. انضم إلى كلي كل من سيكل إسحاق فرانكل وماير إسرائيل بريسلو ، وهما من الشخصيات البارزة في المجتمع وكانا أيضًا من العلماء ذوي المكانة المرموقة، بالإضافة إلى جوتهولد سالومون ، وهو مُعلم أصبح واعظهم. حظوا بدعم الشباب والمتعلمين، وخاصة النساء، اللواتي لم يتلقين تعليمًا كافيًا في اللغة العبرية وفقًا للتقاليد ولم يكنّ يفهمْنَ الصلوات. في ١٧ ديسمبر ١٨١٧، أسست ٦٥ أسرة يهودية "جمعية المعبد الجديد"، التي جمعت التبرعات للكنيس المُخطط له. ^{[ ١٧ ]}

في الأشهر الأولى من عام ١٨١٨، تصاعد التوتر في برلين. أرسل الحاخام ماير فايل، مستاءً من ارتباطه بالبيرة، رسائل شكوى إلى فقهاء بارزين من أوروبا الوسطى في شهري فبراير ومارس. كتب إلى بتسلئيل رونسبورغ من براغ ومردخاي بينيت من نيكولسبورغ ، طالباً منهما التواصل مع الحاخامات الإيطاليين ومطالبتهم بسحب فتاواهم . كما توجه إلى عكيفا إيغر طلباً للدعم، فتبادل الأخير الرسائل حول هذا الموضوع مع صهره، موسى سوفر من براتيسلافا ، الذي كان معروفاً آنذاك بتشدده في آرثوذكسيته. لاحظ موشيه سامت أن نبرة المراسلات كانت هادئة نسبياً، وأن النقاش كان لا يزال نظرياً للغاية: لم يكن الحاخامات خارج برلين منزعجين كثيراً بعد. ^{[ ١٨ ]}

استعان بير بإليعازر ليبرمان، وهو شخصية غامضة ادعى أنه كان قاضيًا حاخاميًا في المجر. وكرر ليبرمان ما فعله معلمه عام ١٨١٦، فأرسل رسائل إلى حاخامات وعلماء في موطنه، المعروفين بتسامحهم. وفي النهاية، تلقى رسالتين وجدهما متساهلتين بما فيه الكفاية. إحداهما كانت من موسى كونيتز، وهو قاضٍ حاخامي من عبودا ، الذي كتب فتوى قصيرة مترددة أجاز فيها النطق السفاردي واستخدام الآلات الموسيقية. وعلق بحذر قائلاً إنه بما أنه من المعتاد بالفعل أن يقوم غير اليهود بإزالة الأطباق والشموع من الموائد يوم السبت، فإن قيام غير يهودي بتشغيل الأرغن في أيام الراحة لن يخالف الشريعة. ^{[ ١٩ ]}

أبدى الحاخام آرون خورين من عراد استحسانًا أوسع بكثير . كان خورين معروفًا بمواقفه المتمردة؛ فقد لاحظ ساميت أنه على عكس العديد من زملائه الذين كانوا يميلون إلى الفكر الفلسفي المتشدد ، لم يكتم خورين آراءه. منذ أن أجبرته محكمة حاخامية على التراجع عن موقفه عام ١٨٠٦، تحت طائلة اتهامه بالهرطقة وحلق لحيته، اصطدم مرارًا وتكرارًا مع فقهاء آخرين، متخذًا مواقف متساهلة بشكل صارخ. كان راعيه الوحيد هو الحاخام موسى مونز من عبودا. عندما سمع مونز برسائل ليبرمان، حذر خورين من الخوض في هذا الجدل، لكن الأخير تجاهله. كتب حاخام عراد فتوى طويلة وحماسية، أيد فيها بشدة جهود الإصلاح، مصرحًا بأنه لطالما اعتبر الضوضاء والفوضى في المعابد اليهودية شرًا عظيمًا. مع توصيته بتعليم أبنائهم اللغة المقدسة، أشار إلى أن المصادر القانونية واضحة تمامًا بشأن جواز استخدام اللغة العامية في الشعائر الدينية. كما أجاز النطق السفاردي وإقامة صلوات منفصلة. وفيما يتعلق بالأرغن، استشهد بالحجج نفسها التي ساقها سامون وريكاناتي. كما تطرق إلى رأيين مخالفين وردا في أوراح حاييم 338:2 و339:3، واللذين أجازا الموسيقى يوم السبت. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

أضاف ليبرمان رسائل تشورين وكونيتز إلى رسائل سامون وريكاناتي، بعد أن حذف منها التواريخ والبدايات التي تشير إلى أنها تعود إلى عام ١٨١٦. ^{[ ٢٢ ]} ونشر الرسائل الأربع في كتاب بعنوان "إشراقة العدالة" ("نوغا هـ-تسيديك"). كما كتب فصلاً ختامياً مطولاً بعنوان "النور الساطع" ("أور نوغا")، حيث ندد فيه بحاخامات عصره. مزج ليبرمان بين الأفكار المستنيرة واقتباسات من فلاسفة يهود من العصور الوسطى غير الملتزمين بالتقاليد، ولا سيما ليون الموديني . وهاجم الفقهاء لتظاهرهم بالجمود القانوني والغطرسة واللامبالاة، في ظل ابتعاد العديد من الشباب عن الدين. ^{[ ٢٣ ]} ومن النقاط الثانوية التي أثارها تبريره لتقليل الحداد والصلوات على هيكل القدس، بحجة أن ذلك يُعدّ أيضاً من التعجيل بالنهاية . ^{[ ٢٤ ]} ولم يسلم عامة اليهود من انتقاداته، إذ اتهمهم بإهمال التربية الدينية لأبنائهم. قرر ليبرمان أنه ينبغي تلاوة بعض الصلوات باللغة الألمانية، ولكن فقط في الأماكن التي يجهل فيها الناس اللغة العبرية. ^{[ 25 ]}

شكّل الكتيب تحديًا مباشرًا للمؤسسة الحاخامية. عندما ظهر "إشراق العدالة" في برلين، أثار جدلًا واسعًا، ويعود ذلك أساسًا إلى ردّ تشورين، الذي اتسم بالحماس وكتبه حاخام ذو مكانة رفيعة نسبيًا. في رأس السنة (1-2 أكتوبر) 1818، اندلعت مشاجرات بين الفصائل الأرثوذكسية والإصلاحية في الكنيس الرئيسي، إلا أنها هدأت سريعًا. ^{[ 26 ]} فضلًا عن كون السلطات البروسية محافظة عمومًا، فقد كانت قلقة من أن أي تعديل في اليهودية سيجعلها أكثر جاذبية ويقلل من سرعة التحول إلى المسيحية. وبتحريض من فايل، فرضت السلطات قيودًا مختلفة على بير وغومبرز. وفي عام 1823، أغلقت الحكومة الجمعية نهائيًا. لم يكن لـ"إشراق العدالة" تأثير يُذكر في برلين؛ أما "العاصفة الجدلية" التي أثارها، كما كتب ماير، "فقد دارت حول المعبد في هامبورغ". ^{[ 27 ]}

في 18 أكتوبر 1818، افتتحت "جمعية المعبد الجديد" كنيسها، المعروف باسم " كهال بيت حدش " (جماعة البيت الجديد)، والذي يُعرف باسمه الألماني "نويير إسرائيليتشر تمبل" (معبد بني إسرائيل الجديد). وبالإضافة إلى محاكاة كل ما تم فعله في برلين تقريبًا، أعادوا أيضًا العمل بالدورة الثلاثية القديمة لقراءة أجزاء التوراة ، كما كان الحال في إسرائيل القديمة، بدلًا من الدورة السنوية البابلية، مما أدى إلى تقصير مدة الصلوات.

بعد ذلك بوقت قصير، نشر بريسلو وفرانكل كتاب صلاة جديدًا من تأليفهما للجماعة، بعنوان "نظام التعبد" ( سيدر هافوداه) . هذا العمل، على عكس سابقه في برلين، لم يُدخل تغييرات انتقائية فحسب. وكما أشار ماير، كان "أول طقوس إصلاحية شاملة". مع أن العملية لم تكن منهجية تمامًا، فقد قام المؤلفان بحذف أو استبدال المقاطع التي تشير إلى إعادة إحياء طقوس الذبائح في القدس على يد المسيح. وقد احتُفظ ببعض الصيغ المتعلقة بهذا الأمر؛ وفي تحليله اللاحق، جادل سيمون بيرنفيلد بأن أي تعبير يمكن تفسيره مجازيًا ظل دون تغيير. بقيت البركة "لترَ أعيننا عودتك إلى صهيون" دون تغيير. كتب مايكل ماير: "لم يفقد المصلحون حبهم لصهيون، لكنهم لم يرغبوا في العودة إلى الهيكل أو إعادة بنائه... مما لا شك فيه أن حذف المقاطع المسيانية وتغييرها كان الابتكار الأكثر جرأة لمصلحي هامبورغ. لقد أثار ذلك شكوكًا حول مبدأ أساسي من مبادئ العقيدة اليهودية". ^{[ 28 ]} لم يكن لدى بريسلو وفرانكل ومن شاركهم آراءهم فلسفة دينية بديلة شاملة. حاولوا تبرير أنفسهم بالاستناد إلى السوابق والوسائل الشرعية . كان نهجهم عقلانيًا، إذ اعتقدوا بصحة تفسيرهم، وافتقروا إلى الفهم التاريخي لمؤسسي اليهودية الإصلاحية ، الذين سيتبعونهم بعد جيل. لكن طقوسهم الجديدة، ولأول مرة، عكست مبدأها الأول، وهو المسيانية العالمية الصريحة. ^{[ 29 ]}

أصدرت المحكمة الحاخامية في هامبورغ، برئاسة القاضي المسن باروخ بن مئير أوسر من براغ (إذ لم يكن للمدينة حاخام رسمي منذ وفاة زيبي هيرش زاموش عام ١٨٠٧)، قرارًا فوريًا بحظر بناء الكنيس الجديد. وانقسم شيوخ الطائفة. وفي الوقت نفسه، ظهرت كتيب "إشراقة العدالة" لليبرمان. ورغم أن الكتيب كان يهدف إلى الدفاع عن الإصلاحيين في برلين، إلا أنه كان من الممكن أن يخدم الغرض نفسه في هامبورغ، وسرعان ما أدرك الرأي العام ذلك. ^{[ ٣٠ ]} وجد أوسر والقضاة الآخرون أنفسهم في مواجهة شريحة واسعة من مجتمعهم، بالإضافة إلى معارضة كتيب ليبرمان. وفي شتاء عام ١٨١٨، طلبوا المساعدة من الخارج، فكتبوا رسائل إلى حاخامات في جميع أنحاء أوروبا الوسطى، وناشدوا إيطاليا أيضًا. وفي ٤ ديسمبر، كتب أوسر إلى سوفر في براتيسلافا، طالبًا المساعدة ضد "أولئك الذين ابتكروا طقسًا جديدًا... من الواضح أنهم لا يرغبون في الصعود إلى صهيون". ^{[ 31 ]}

كان رد الفعل على الهيكل الجديد مختلفًا عن ذي قبل. انتشرت الحركة الإصلاحية، ورسخت وجودها في مجتمع يهودي مركزي، وحشدت الحاخامات لخدمتها. لم يعد بالإمكان اعتبارها مجرد حفنة من المتطرفين، مع احتمال حدوث انشقاق حقيقي. منحها "إشعاع العدالة" شرعية، مقوضًا سلطة حاخامات هامبورغ، وربما سلطة المؤسسة الحاخامية في كل مكان، مما يدل على أن علماء الشريعة اليهودية وقعوا على مثل هذه الرسالة المواجهة. ^{[ 32 ]} ولكن فوق كل ذلك، كتب ماير: "ما أزعج المحافظين بشدة" بشأن الإصلاحيين الآن هو أنهم لم يعيدوا تفسير المسيانية لتخفيف خصوصيتها ومواءمتها مع الوطنية فحسب، بل نقلوها بالكامل، وأظهروا ذلك في كتاب الصلاة نفسه. كانت العبادة في هامبورغ بالنسبة لهم بديلاً دائمًا عن طقوس التضحية في القدس. بالنسبة لأنصار التقاليد، لم يكن هذا مجرد بدعة، بل كان تجاوزًا للحدود." ^{[ 28 ]}

في يناير 1819، استجابت الطوائف الإيطالية لالتماسات أوسر، مُدينةً الإصلاحيين بشدة، وموضحةً أن معظمها لم يُجيز استخدام الأرغن وغيره من الابتكارات إلا نظريًا، وأن ردودها صدرت عام 1816 دون علمها بالوضع. ^{[ 33 ]} طلب الحاخام موسى سوفر من براتيسلافا، الذي برز كأبرز زعيم أرثوذكسي خلال النزاع، من موسى مونز أن يُجبر خورين على التراجع عن رأيه. رضخ خورين تحت الضغط، وكتب بيانًا يُبرئ فيه نفسه. صرّح فيه بصحة أحكامه، مُؤكدًا أنه تراجع بسبب إغفاله صلوات أساسية لم يكن على دراية بها. مع أن خورين كان مُتسامحًا للغاية، إلا أنه لم يتخلَّ أبدًا عن إيمانه برد القرابين. في النهاية، نشر سوفر بيان التراجع فقط، دون المقدمة التي تُبرئ نفسه، مما أثار غضب حاخام عراد. كما ندد مردخاي بينيت بخورين علنًا، واصفًا إياه بأنه لا يستحق منصبه. ^{[ 34 ]}

سافر ليبرمان عبر الإمبراطورية النمساوية أواخر عام ١٨١٨، ناشرًا آراءه. وبينما كان الأرثوذكس منهمكين في إعداد إدانة جماعية لمعبد كلي، وجد ليبرمان دعمًا في فيينا، حيث أبدى وجهاء يهود محليون اهتمامًا بمقترحاته. وفكّر شيوخ الطائفة في بناء كنيس جديد مستوحى من هامبورغ وتعيين خورين رئيسًا له. وكان من بين الذين سعوا لاغتنام هذه الفرصة أيضًا بيتر بير ، المفكر الراديكالي من براغ ، الذي تبنّى آراءً تجاوزت بكثير آراء الإصلاحيين، مقتربًا من الربوبية. وطوال عام ١٨١٩، قدّم هو ورفيقه هيرتس هومبرغ التماسات متكررة إلى البلاط الإمبراطوري لإلزام اليهود بالصلاة باللغة الألمانية فقط. وقد زادت هذه التحركات من شعور المحافظين بضرورة التحرك العاجل. حتى أن الحاخامات الإيطاليين المعتدلين والمنفتحين نسبيًا "شاركوا زملاءهم من أوروبا الوسطى رأيهم بأن اليهودية في خطر، وأن خطر الانشقاق حقيقي". ^{[ ٣٣ ]}

تلقى أوسر بالفعل توضيحات غاضبة من عدة جماعات. ولكن في مارس وأبريل من عام 1819، قام الحاخام أبراهام إليعازر هاليفي، كبير المراجع الإيطالية، من تريست ، بجولة في شبه الجزيرة من مدينته وصولًا إلى راغوزا جنوبًا . وفي كل جماعة، جمع رسائل توبيخ وإدانة ضد مُصلحي هامبورغ، والتي نُشرت لاحقًا في كتاب " كلمات العهد". انتقد شيم طوف سامون "أولئك الذين تمردوا" على الحاخامات والعادات السائدة في جماعتهم، على الرغم من أنه كان قد سمح صراحةً سابقًا باستخدام الأرغن في الكنيس (الرسالة الأولى في "نوغا هازيديك"). لم يُسجل رد ريكاناتي. وبينما لم يتراجع الإيطاليون بالضرورة عن أحكامهم السابقة، فقد أوضحوا أنهم وضعوا العديد من القيود، وأن تلك القيود كانت نظرية أكثر منها تراخيص فعلية، وأضافوا هجمات لاذعة ضد "الطائفيين والمنشقين". جادلت لويس سي. دوبين بأن موقفهم لم يكن مجرد رد فعل على التهديد الذي طال سلطة التقاليد والولاية القضائية الحاخامية: "لطالما تحدثوا دفاعًا عن العرف والاستمرارية والتقاليد. وفي عام 1816، فعلوا ذلك أيضًا، مستندين إلى الممارسة الإيطالية والحجج الفقهية ... ورغم أنهم أُسيء فهمهم على أنهم مؤيدون للإصلاح، إلا أنهم في الحقيقة لم يكونوا يؤيدون تغيير الممارسة العرفية. ما أربك المُحدثين الألمان هو فشلهم في إدراك أن الإيطاليين كانوا يتحدثون من سياق وتقاليد مختلفة. ما كان عرفيًا في مكان ما كان مبتكرًا في مكان آخر؛ ما بدا جذريًا هنا، يمكن في الواقع الدفاع عنه بالتقاليد في مكان آخر." ^{[ 35 ]}

كان هاليفي، الذي لخص وحرر مختلف الفتاوى الإيطالية، شديد الصرامة. فقد حظرت أحكامه النهائية، التي أُرسلت إلى هامبورغ لدعم أحكام المحكمة المحلية، والتي أيدتها أربع عشرة جماعة دينية (بما في ذلك البندقية وفيرارا وفلورنسا ) ، أي مصاحبة موسيقية على الإطلاق، سواء في أيام الأسبوع أو في يوم السبت. حتى أوسر وقاضياه الآخران لم يحظروها إلا في يوم الراحة والأعياد ^{. [ 33} ]

اتسم رد فعل المحافظين التقليديين تجاه معبد هامبورغ بعدة مخاوف. فقد كانت المسألة المسيانية ذات أهمية قصوى للأرثوذكس، تفوق بكثير أي عنصر سعت "هيئة العدل" إلى تأييده. وفي رسالة خاصة نشرها لاحقًا، انتقد الحاخام أبراهام لوفنشتام من إمدن بشدة أولئك الذين تخلوا عن هذا الاعتقاد، ليس فقط باعتبارهم زنادقة، بل باعتبارهم أسوأ من المسيحيين والمسلمين الذين آمنوا على الأقل بمخلص، مساويين لعبدة الأصنام. ومع ذلك، كانت هذه مسألة خلافية يمكن تفسيرها على أنها خيانة للدول التي يقيمون فيها، ويمكن استخدامها ضدهم. وقد تم التعتيم على جميع الإشارات إلى حذف هذه الصلوات، وأُرفقت بإعلانات مطولة للولاء للملوك والسيادة، وتفسيرات بأن هذا الإيمان لا يتعارض مع الوطنية الصادقة والانتماء إلى الوطن. لاحظ باروخ ميفوراخ أن الأرثوذكس، شأنهم شأن خصومهم، وإن تشبثوا بشدة وبشكل عقائدي باستعادة الذبائح والعودة إلى صهيون وكل التفاصيل الأخرى، واجهوا ضرورة تخفيف النزعة الخاصة في فكرة الفداء. وقد أكدوا هم أيضاً على الجوانب العالمية وكيفية استفادة البشرية جمعاء منها، مع الحرص على توضيح أن التوق إلى الهيكل كان مفهوماً طوباوياً. ^{[ 36 ]}

إضافةً إلى ذلك، كان على الحاخامات إعادة تأكيد سلطتهم في وجه من سعوا لتقويضها عمومًا. لم يكن الهدف الرئيسي لمعظم الرسائل المُرسلة إلى هامبورغ هو مناقشة أيٍّ من عناصر أسلوب العبادة الجديد، بل إنكار شرعية الهيكل الإسرائيلي وأي محاولة لتقليده، وذلك بتعزيز كل سمة من سمات السلوك التقليدي. غالبًا ما استخدمت الأحكام حججًا من قبيل "عادة إسرائيل هي الشريعة "، وانتقدت بشدة من عبثوا بالأشكال الموروثة وسعوا إلى التخلي عن طرق أسلافهم. وانتشرت في الأحكام عبارات مثل "لا يمكننا أن نبتدع ما لم يفكر فيه آباؤنا"، و"ملعون المبتدعون"، وما شابه ذلك. وكان موسى سوفر أكثر من روّج لهذا النهج، إذ أعلن منذ زمن بعيد أنه في عصر تنامي الهرطقة، يجب التمسك بأدق تفاصيل التقاليد بلا هوادة في وجه من يسعون إلى تحدي السلطة الحاخامية. في عام 1796، احتج على أنه حتى ما يُعرف يقيناً بأنه "عادة الجهلاء"، والتي شاعت فقط بسبب خطأ ارتكبه عامة الناس غير المتعلمين، لا يجب إلغاؤها. ^{[ 37 ]}

مثّلت أزمة هامبورغ عام 1819 نمطًا فكريًا جديدًا لدى المحافظين، وهو نمط تبنّاه حاخام براتيسلافا. لم تكن جدالاتهم مجرد استمرار للمجادلات القانونية، بل كانت رد فعل واعيًا ومنسقًا يهدف إلى حماية سلطة التقاليد ذاتها. ولذلك، يعتبرها معظم المؤرخين بداية اليهودية الأرثوذكسية كحركة حديثة، ذات رؤية محددة ومحاصرة، لم يكن بوسعها الاكتفاء بإدامة أنماط التفكير القديمة. بل كان عليها أن تدافع عن نفسها بنشاط ضد الانحرافات المتنامية في عالم افتقر فيه الحاخامات إلى جميع وسائلهم القانونية القديمة للتنفيذ. ^{[ 7 ]}

لم يكن لدى سوفر أي شكوك بشأن أيديولوجيته. حاول مردخاي بينيت ، في رسائله إلى هامبورغ، صياغة دفاع فقهي معقد عن استخدام اللغة العبرية حصراً في الصلاة، مستعيناً بادعاءات صوفية دقيقة حول أهمية نطق الأسماء المقدسة وضرورة الحفاظ على اللغة. وقد شكلت هذه الادعاءات هدفاً سهلاً لأنصار المعبد. مع ذلك، صرّح سوفر ببساطة أن الصلوات الألمانية "ليست ذات أهمية كبيرة"، لكنه حظرها تماماً لأنها بدعة، مؤكداً أن الاختلاف بينه وبين المصلحين هو اختلاف مبدئي، وليس اختلافاً في الممارسات المحددة. أراد سوفر حظر الأرغن للأسباب نفسها، لكنه قبل في النهاية حجة بينيت بأنها تُعدّ "محاكاةً لغير اليهود". ^{[ 38 ]} كما واجه القضاة مشكلة أخرى. فقد ظهر تقرير قديم يكشف أن كنيس مايسل في براغ كان يستخدم الأرغن خلال القرن السابع عشر، وكان يعزف عليه لمصاحبة ترنيمة "لخا دودي" . في جدلهم، خلصوا إلى أن كنيسًا واحدًا فقط من بين تسعة كنائس يهودية في براغ - بل إن مدرسة ألتنويشول استخدمت واحدًا أيضًا خلال القرن الثامن عشر - كان يمتلك هذه الآلة، ولم يقوموا بإصلاحها عند تعطلها. لذلك، جادل الأرثوذكس بأنهم لا بد أنهم أدركوا أنها تشكل "فريضة غير يهودية". منذ عام 1819، أصبح الأرغن رمزًا للإصلاح، والفاصل الأكثر وضوحًا بين الكنائس اليهودية التقليدية وغير التقليدية في ألمانيا، ^{[ 39 ]} على الرغم من أنه حظي بموافقة الحاخامات الرئيسيين في إيطاليا وفرنسا. ^{[ 40 ]}

تم تلقي نحو أربعين فتوى تدين الهيكل الإسرائيلي الجديد، وتم تحريرها في مجموعة واحدة بعنوان " هذه هي كلمات العهد" (Ele divrei ha-brit)، والتي نُشرت في هامبورغ في مايو 1819. وقد تمحورت حول حكم المحكمة الحاخامية في المدينة، والذي ينص على أنه من أجل "سد الثغرة وإقامة سياج حول الشريعة"، و"إلغاء شريعة جديدة، اختلقها بعض الأفراد غير المتعلمين الذين ليسوا علماء"، تم إصدار ثلاثة أحكام: مُنع التدخل في ترتيب الصلاة، والصلاة بلغة أخرى، أو استخدام آلة موسيقية في الكنيس يوم السبت والأعياد، حتى من قبل غير اليهود. خدم المساهمون في كتاب "كلمات العهد" في أنحاء أوروبا الوسطى وإيطاليا: من نفتالي هيرش كاتزينيلينبوغن من فينتزنهايم غربًا إلى يعقوب لوربرباوم من ليسا شرقًا، ومن صموئيل بيرنشتاين من أمستردام شمالًا إلى سليمان مالا من ليفورنو جنوبًا. وبينما اتسمت آراؤهم عمومًا بالحدة، أقرّ الحاخام إليعازر لوف من تريش ببعض مزاعم المصلحين، مُوافقًا على ضرورة معالجة الفوضى والضجيج في المعابد اليهودية التقليدية. إحدى الفتاوى التي لم يُدرجها سوفر جاءت من إفرايم زلمان مارغوليس من برودي ، في أقصى الشرق. ناقش مارغوليس، في بيئة تقليدية هادئة، مسألة استخدام اللغة العبرية في الصلاة بأسلوب نظري، يكاد يكون مُنفصلًا. وصلت فتواه متأخرة، ووجدها حاخام بريسبورغ غير حاسمة. ^{[ 41 ] [ 42 ]}

لم تُنهِ كلمات العهد الجدل. استمرّ روّاد معبد بني إسرائيل الجديد في حضوره، غير متأثرين كثيرًا بالاحتجاجات الواسعة. سعى بريسلو إلى البحث عن كلّ سابقة وحكم متساهل يُمكنه جمعه، فقام بتأليف كتاب " حول صلاة بني إسرائيل باللغة العامية " (Ueber die Gebete der Israelten in der Landessprache)، الذي حاول فيه دحض العديد من الحجج الأرثوذكسية. كما ألّف هجاءً لاذعًا باللغة العبرية بعنوان " سيف ينتقم للعهد" (Herev Nokemet Nakam Brit؛ سفر اللاويين 26:25)، صوّر فيه الحاخامات المسنين على أنهم مصابون بالخرف وغير مبالين بالفتور الديني بين الشباب. ردّ الحاخام لوب رينيتز من مورافيا على منشور بريسلو بكتابه " السيف الملتهب " ( سفر التكوين 3:24)، مُنددًا بالمصلحين باعتبارهم زنادقة. لم يقتصر الأمر على المتشددين الأرثوذكس الذين انقلبوا على الهيكل الإسرائيلي، بل إن المثقف المعتدل نحمان برلين من ليسا ألف رسالتين انتقد فيهما الهيكل بشدة، وكذلك فعل سالومون يعقوب كوهين، آخر محرر لصحيفة هاميسيف . كما ألف الشاب صموئيل ديفيد لوزاتو قصيدة ساخرة خاصة به ضد الهيكل.

نجح التحالف الحاخامي الذي شُكِّل لصياغة "كلمات العهد" في تحقيق أهداف أخرى. فقد انتكس شورين في منتصف عام ١٨٢٠، وذهب إلى فيينا لمساعدة ليبرمان. ونشر كتابًا بعنوان "كلمة في وقتها " (دافار بي-إيتو) بهدف إقناع السلطات بالسماح لهم ببناء كنيس على طراز هامبورغ. وانتقد بينيت بشدة، واصفًا إياه بالطاغية المتسلط، واحتج على حذف سوفر لمقدمته. ^{[ ٣٤ ]} وفي ٢٠ يناير ١٨٢٠، قبلت المحكمة الإمبراطورية التماس هومبرغ وبير، وأصدرت مرسومًا يقضي بأن يصلي اليهود باللغة العامية فقط. تدخل ها-ليفي في ترييستي، وبينيت في نيكولسبورغ، والمحكمة الحاخامية في براغ، مناشدين الإمبراطور نفسه في أوائل عام ١٨٢١. وبحلول أبريل، وبفضل الجهود الحثيثة والالتماسات المتواصلة، رضخت الحكومة وخففت الشروط، واكتفت بإضافة ترجمة إلى كتب الصلوات. ^{[ ٤٣ ]} كما رفضت مقترحات ليبرمان، مما أجبره على مغادرة العاصمة. ولم يُسمع عنه شيء بعد ذلك. وعاد خورين أيضًا إلى مجتمعه الصغير خائب الأمل. واستمر في الصدام مع سوفر، الذي كان يُجبره أحيانًا على التراجع عن آرائه في العقود اللاحقة. ^{[ ٣٤ ]}

لكن الخلاف في هامبورغ نفسها لم يُحسم بعد. فبعد أن كادت الخلافات أن تُمزق المجتمع، وبعد ما يقرب من ثلاث سنوات اجتذب خلالها المعبد الجديد حشودًا غفيرة، قرر مجلس الشيوخ أخيرًا قبول حلٍّ طرحه لازاروس يعقوب ريسر (والد غابرييل ريسر ) منذ الأيام الأولى للأزمة. فقاموا بعزل القضاة الحاخاميين الثلاثة المسنين وتعيين حاخام رئيسي جديد دائم. وقع اختيارهم على الشاب إسحاق بيرنايز ، أحد أوائل الحاخامات الذين التحقوا بالجامعة. عُيّن في 30 أكتوبر 1821. مثّل بيرنايز جيلًا جديدًا: فبينما كان يدرس على يد الحاخام أبراهام بينغ ، كان أيضًا عصريًا ومنفتحًا على الثقافة. فقام على الفور بإصلاح الصلوات في الكنيس القديم في نوير شتاينفيغ. ارتدى بيرنايز ملابس رجال الدين، وألقى خطبًا مُلهمة باللغة الألمانية الفصحى، وجعل جوقة تُرافق الصلوات، وأدخل قواعد صارمة للآداب. منع البصق على الأرض، والصراخ، والدوس بالأقدام، وتصحيح القارئ بصوت عالٍ أثناء الترتيل ، وما شابه ذلك. وقد أعاد سلوكه العديد من رواد المعبد إلى مجتمعهم القديم، مما ساهم عمليًا في حل النزاع. ^{[ 44 ]}

كان عصريًا في جانب آخر أكثر أهمية؛ فقد منعه عقده من شتم المخالفين أو معاقبتهم أو حرمانهم من أموال الصدقات. ومنذ البداية، لم تكن له أي سلطة في الشؤون المدنية. وأشار إسمار شورش إلى أنه بعد عشرين عامًا من تقاعد سلفه رافائيل كوهين ، الذي قُوضت سلطته بسبب شكاوى قدمها أعضاء غير ملتزمين إلى الحكومة، جسّد بيرنايز تحولًا في مهنة الحاخامية. فبعد أن كانت مؤسسة موكلة بالحكم وجمع الضرائب وإنفاذ أحكام الشريعة اليهودية ( الهالاخاه) على جميع اليهود، نُقلت اهتماماتها إلى المجال الديني فقط، الذي نشأ عندما أدت حقائق جديدة إلى ظهور مجال علماني محايد، غير خاضع للشريعة الدينية، وهو أمر غريب على المجتمع اليهودي التقليدي. حتى لقب "حاخام" حُرم منه من قبل المجتمع، ومُنح لقب "هاخام"، مثل نظرائه السفارديم. كما منعه عقده صراحةً من التدخل في شؤون جماعة المعبد، الذين كان أعضاؤها يدفعون رسوم عضويتهم وضرائبهم للمجتمع. تعايشت المجموعتان جنباً إلى جنب. ^{[ 45 ]}

يُعتبر بيرنايز ورفيقه المقرب يعقوب إيتلينجر من ألتونا ، من وجهة نظر المؤرخين، مؤسسي "الأرثوذكسية الجديدة"، أو " توراة في طريق الأرض" ، وهي الأيديولوجية التي سعت إلى الجمع بين المواقف الدينية التقليدية والتحديث الشامل. وكان أشهر تلاميذهما وأكثرهم بروزًا، شمشون رافائيل هيرش ، متشددًا في عقائده اللاهوتية، مؤكدًا أن أدق تفاصيل الممارسة الدينية تعود أصولها إلى الوحي الذي نزل على جبل سيناء. ولكن، كما علّق شورش، "على غرار المتحدثين باسم الإصلاح، تخلى هيرش عن جميع المطالب المتعلقة بالاستقلال القضائي واستمرار القانون المدني اليهودي. وأصرّ على الطابع الديني البحت لليهودية، وقلل من أهمية فترات الاستقلال القومي اليهودي، وجرّد المفهوم المسياني من أي دلالات سياسية. وبعقلانية وهيغلية شاركها تمامًا مع المصلحين الذين كان يكرههم، أكد هيرش أيضًا على المحتوى الأخلاقي والرسالة العالمية لليهودية." ^{[ 46 ]}

كلمات العهد ، والاستعداد الواضح للأرثوذكس لممارسة نفوذهم، ردعت العناصر المتطرفة في فيينا. وفي نهاية المطاف، تم افتتاح كنيس جديد عام ١٨٢٦. وتولى إسحاق نوح مانهايمر الإشراف عليه. مانهايمر، الذي كان يُقيم طقوسًا دينية بصفته مديرًا لمدرسة يهودية في كوبنهاغن ، وزار لاحقًا معبدي بير وكلي، اتسم بنزعة محافظة واضحة. وعزمًا منه على الحفاظ على الوحدة من خلال استيعاب المحافظين، أدخل في معبد مدينة فيينا طقسًا مهذبًا، ولكنه مُتقن الصياغة، يجمع بين الموسيقى والطقوس المختصرة، ولكن لم يُدان أيٌّ منها في هامبورغ. وأضاف مايكل ل. ميلر: "يمكن التوفيق بين هذه الابتكارات جميعها وقانون المائدة المُعدّة ... لقد نجح مانهايمر في إيجاد حل وسط، دون انتهاك الهالاخا ". وقد أُرسيت في الكنيس الإسباني الجديد في براغ، على يد الحاخام مايكل ساكس الأكثر محافظة ، معايير جمالية مماثلة في أشكال الصلاة، دون أي دلالات عقائدية أو تجاوز للقيود القانونية. وأصبح النموذج الذي قدمته هاتان الجماعتان شائعًا في جميع أنحاء الإمبراطورية النمساوية. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

خلال عام ١٨٢٠، أنشأ معبد بني إسرائيل الجديد جماعة صلاة تابعة له في معرض لايبزيغ التجاري . وكانت تُقام الصلوات سنويًا، وانتشرت أخبارها في جميع أنحاء أوروبا عبر التجار اليهود. كما نشطت جمعية أخرى قصيرة الأجل في كارلسروه بين عامي ١٨٢٠ و١٨٢٣، سعت إلى محاكاة نموذج برلين-هامبورغ. ولكن على الرغم من أن العديد من المعابد اليهودية بدأت تدريجيًا في تبني إصلاحات جمالية، إلا أنها كانت محدودة ومقتصرة على المظهر الخارجي. وظل كتاب الصلاة، وخاصة الأيديولوجية التي يقوم عليها، وحتى آلة الأرغن يوم السبت، محصورًا في جماعة البيت الجديد. وخلص ماير إلى القول: "هنا فقط خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر، كانت تُقام صلاة يهودية غير أرثوذكسية بشكل واضح... واتفق الجميع على أنها كانت "معزولة"، منارة لم يبدُ أن أحدًا يرغب في استقبال نورها." ^{[ ٤٩ ]}