كيريشيتان

اعتقد اليسوعيون أنه من الأفضل السعي للتأثير على أصحاب السلطة، ثم السماح للدين بالانتشار بين عامة الناس لاحقًا. ^{[ 7 ]} وحاولوا تجنب الشبهات بعدم التبشير بين عامة الناس دون إذن من الحكام المحليين لنشر الكاثوليكية في أراضيهم. ^{[ 7 ]} ونتيجة لذلك، اعتنق العديد من الدايميو المسيحية، وسرعان ما حذا حذوهم الكثير من رعاياهم، إذ تمكن الدومينيكان والأوغسطينيون من البدء بالتبشير بين عامة الناس. ^{[ 7 ]}

بفضل خلفيته الدينية، أظهر تاكاهيسا كرمًا وسخاءً، إذ سمح بحرية العبادة، لكنه لم يقدم العون للمبشرين ولم يُحابِ كنيستهم. ولما عجز عن الوصول إلى مركز الأحداث، بلاط الإمبراطور، سرعان ما سئم خافيير وغادر إلى ياماغوتشي، مُدشنًا بذلك عهد ياماغوتشي. ^{[ ٨ ]}

يشير المسيحيون بإيجابية إلى أودا نوبوناغا ، الذي توفي في خضم توحيد اليابان. كان مؤيدًا للمبشر اليسوعي لويس فرويس ، وتسامح عمومًا مع المسيحية. لكنه لم يتخذ سياسات بارزة تجاه الكاثوليكية. في الواقع، كان نفوذ الكاثوليكية في مملكته ضئيلاً لأنه لم يغزو غرب اليابان، حيث كان يتمركز اليسوعيون. وبحلول عام 1579، في ذروة النشاط التبشيري، بلغ عدد المهتدين حوالي 130 ألفًا. ^{[ 9 ]}

تغير الوضع عندما أعاد تويوتومي هيديوشي توحيد اليابان. وبمجرد توليه الحكم، بدأ هيديوشي يولي اهتمامًا للتهديدات الخارجية، ولا سيما توسع النفوذ الأوروبي في شرق آسيا. وكانت حادثة سان فيليبي نقطة تحول بالنسبة للبعثات الكاثوليكية ، حيث ادعى قبطان إسباني لسفينة تجارية غارقة، في محاولة لاستعادة شحنته، أن المبشرين كانوا هناك لتجهيز اليابان للغزو. أثارت هذه الادعاءات شكوك هيديوشي تجاه الدين الأجنبي. ^{[ 12 ]} حاول هيديوشي كبح جماح الكاثوليكية مع الحفاظ على علاقات تجارية جيدة مع البرتغال وإسبانيا، اللتين ربما قدمتا دعمًا عسكريًا لدوم جوستو تاكاياما ، وهو داي ميو مسيحي في غرب اليابان. اعتنق العديد من الدايميو المسيحية سعيًا وراء الحصول على كميات أكبر من نترات البوتاسيوم ، المستخدمة في صناعة البارود . بين عامي 1553 و1620، تم تعميد ستة وثمانين داي ميو رسميًا، وكان العديد منهم متعاطفين مع المسيحيين. ^{[ 13 ]}

بحلول عام ١٥٨٧، انتاب هيديوشي قلق بالغ إزاء التقارير التي تفيد بأن النبلاء المسيحيين أشرفوا على عمليات تنصير قسري لأتباعهم وعامة الشعب، وأنهم تمركزوا في مدينة ناغازاكي، وشاركوا في تجارة الرقيق مع اليابانيين الآخرين، وأنهم سمحوا بذبح الخيول والثيران للاستهلاك، وهو ما أثار استياء هيديوشي البوذي على ما يبدو. ^{[ ١٤ ]} بعد غزوه لجزيرة كيوشو، أصدر هيديوشي تويوتومي أمر التطهير لليسوعيين (バテレン追放令، bateren tsuihō rei ) في ٢٤ يوليو ١٥٨٧. ويتألف الأمر من ١١ مادة، منها: "المادة ١٠: لا تبيعوا اليابانيين إلى النانبان (البرتغاليين)". ومن بين بنوده حظر إرسال المبشرين. ^{[ ١ ]} فكر اليسوعيون في ناغازاكي في المقاومة المسلحة، لكن خططهم لم تُنفذ. ^{[ 1 ]}

مع ذلك، لم يُطبَّق مرسوم عام 1587 بشكلٍ فعلي. ^{[ 15 ]} وعلى النقيض من اليسوعيين، كان الدومينيكان والفرنسيسكان والأوغسطينيون يُبشِّرون علنًا لعامة الناس؛ مما أثار قلق هيديوشي من أن يؤدي تضارب ولاءات العامة إلى ظهور متمردين خطرين مثل طائفة إيكو-إيكي في السنوات السابقة؛ ^{[ 16 ]} ما دفع هيديوشي إلى إعدام أتباع شهداء اليابان الستة والعشرين عام 1597 بأمرٍ منه. ^{[ 17 ]} وبعد وفاة هيديوشي عام 1598، وفي خضم فوضى الخلافة، قلَّ التركيز على اضطهاد المسيحيين. ^{[ 18 ]}

كان معظم المسيحيين اليابانيين يعيشون في كيوشو، لكن التنصير لم يكن ظاهرة إقليمية، بل كان له أثر وطني. وبحلول نهاية القرن السادس عشر، كان من الممكن العثور على معمدين في كل مقاطعة تقريبًا من مقاطعات اليابان، وكان العديد منهم منظمين في مجتمعات. عشية معركة سيكيغاهارا، تم تعميد خمسة عشر داي-ميو ، وامتدت أراضيهم من هيوغا في جنوب شرق كيوشو إلى ديوا في شمال هونشو. ^{[ 19 ]}

في يونيو 1592، غزا هيديوشي كوريا؛ وكان من بين كبار قادته الدايميو المسيحي كونيشي يوكينغا . ^{[ 20 ]} لم تكن أعمال قواته في مذبحة واستعباد العديد من الكوريين تختلف عن أعمال القوات اليابانية غير المسيحية التي شاركت في الغزو. ^{[ 21 ]} بعد هزيمة كونيشي في معركة سيكيغاهارا ، استند كونيشي في رفضه الانتحار (سيبوكو) إلى معتقداته المسيحية؛ فبدلاً من إنهاء حياته، اختار الأسر والإعدام. ^{[ 22 ]}

أتاحت حرب عام 1592 بين اليابان وكوريا فرصة نادرة للغربيين لزيارة كوريا. وبأمر من غوماز، وصل اليسوعي غريغوريوس دي سيسبيس إلى كوريا برفقة راهب ياباني لتقديم الدعم للقوات اليابانية. مكث هناك قرابة ثمانية عشر شهرًا، حتى أبريل أو مايو 1595، مسجلًا بذلك كأول مبشر أوروبي يزور شبه الجزيرة الكورية، إلا أنه لم يتمكن من إحداث أي تقدم يُذكر. وقد أسهمت الرسائل السنوية لليابان إسهامًا كبيرًا في تعريف أوروبا بكوريا، إذ التقى فرانسيس كسافيير بالمبعوثين الكوريين الذين أُرسلوا إلى اليابان خلال عامي 1550 و1551.

كانت البعثات اليابانية مكتفية ذاتيًا اقتصاديًا. وأصبحت جمعيات الرحمة في ناغازاكي مؤسسات ثرية وقوية تتلقى تبرعات سخية سنويًا. ازداد عدد أعضاء هذه الجمعيات إلى أكثر من 100 راهبة بحلول عام 1585، ثم إلى 150 راهبة عام 1609. وكانت هذه الجمعيات، التي كانت تحت سيطرة نخبة ناغازاكي لا البرتغاليين، تضم مستشفيين (أحدهما للمصابين بالجذام) وكنيسة كبيرة. وبحلول عام 1606، كان هناك بالفعل نظام ديني نسائي يُدعى "مياكو نو بيكوني" (راهبات كيوتو)، والذي كان يقبل المتحولات الكوريات مثل مارينا باك، التي عُمِّدت في ناغازاكي. ^{[ 19 ]}

قررت شوغونية توكوغاوا أخيرًا حظر الكاثوليكية. واعتُبر بيان "طرد جميع المبشرين من اليابان"، الذي صاغه الراهب البوذي كونشين سودين (1563-1633) وصدر عام 1614 باسم الشوغون الثاني هيديتادا (حكم من 1605 إلى 1623)، أول بيان رسمي يُشير إلى سيطرة شاملة على المسيحيين. ^{[ 23 ]} وادعى البيان أن المسيحيين يُثيرون الفوضى في المجتمع الياباني، وأن أتباعهم "يُخالفون القوانين الحكومية، ويُشوّهون الشنتوية، ويُحرّفون الشريعة الحقيقية، ويُدمّرون القوانين، ويُفسدون الخير". ^{[ 24 ]} وقد نُفّذ البيان بالكامل واعتُمد كأحد القوانين الأساسية لحكومة توكوغاوا. وفي العام نفسه، ألزمت حكومة الشوغونية جميع رعاياها في جميع المقاطعات بالتسجيل في معبدهم البوذي المحلي؛ وأصبح هذا شرطًا سنويًا بدءًا من عام 1666، مما رسّخ مكانة المعابد البوذية كأداة للسيطرة الحكومية. ^{[ 25 ]}

كان السبب المباشر للحظر هو حادثة أوكاموتو دايهاشي ، وهي قضية احتيال تورط فيها نائب إياسو الكاثوليكي ، ولكن كانت هناك أسباب أخرى وراء ذلك. فقد كانت الشوغونية قلقة من غزو محتمل من قبل القوى الاستعمارية الأيبيرية ، وهو ما حدث سابقًا في العالم الجديد والفلبين. أما على الصعيد الداخلي، فقد ارتبط الحظر ارتباطًا وثيقًا بالإجراءات المتخذة ضد عشيرة تويوتومي . وتم تكليف المؤسسة الدينية البوذية بالتحقق من عدم كون الشخص مسيحيًا من خلال ما أصبح يُعرف باسم "نظام ضمان المعبد" (تيراوكي سيدو). وبحلول ثلاثينيات القرن السابع عشر، كان يُطلب من الناس تقديم شهادة انتماء إلى معبد بوذي كدليل على التزامهم الديني، وقبولهم الاجتماعي، وولائهم للنظام.

في منتصف القرن السابع عشر، طالبت الشوغونية بطرد جميع المبشرين الأوروبيين وإعدام جميع المتحولين إلى المسيحية. ^{[ 26 ]} شكل هذا نهاية المسيحية العلنية في اليابان. أقامت حكومة الشوغونية لوحات إعلانية في جميع أنحاء البلاد عند مفترقات الطرق والجسور؛ ومن بين المحظورات العديدة المدرجة على هذه اللوحات تحذيرات صارمة ضد المسيحية. ^{[ 27 ]}

تشير التقديرات إلى أن عدد المسيحيين النشطين كان حوالي 200000 في عام 1582. ^{[ 28 ]}

استخدمت الحكومة اليابانية صور "فومي-إي" لكشف الكاثوليك الممارسين والمتعاطفين معهم. كانت "فومي-إي" عبارة عن صور للسيدة مريم العذراء أو المسيح . وكان يُصنّف من يتردد في دوس هذه الصور على أنه مسيحي ويُقتاد إلى ناغازاكي. وإذا رفضوا التخلي عن دينهم، تعرضوا للتعذيب، ومن استمر في رفضه أُعدم.

أُجبرت اليابان على الانفتاح على التفاعل الأجنبي بفضل ماثيو بيري عام ١٨٥٣. وأصبح بإمكان الأجانب الإقامة في اليابان بموجب معاهدة هاريس عام ١٨٥٨. أُرسل العديد من رجال الدين المسيحيين من الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية والأرثوذكسية، على الرغم من استمرار حظر التبشير. في عام ١٨٦٥، زار بعض اليابانيين المقيمين في قرية أوراكامي بالقرب من ناغازاكي كنيسة أورا الجديدة التي بنتها جمعية البعثات الأجنبية في باريس قبل شهر تقريبًا. تحدثت إحدى عضوات المجموعة إلى كاهن فرنسي، برنارد بيتيجان ، واعترفت بأن عائلاتهم ما زالت تتبع المذهب الكيريشي. أراد هؤلاء الكيريشيون رؤية تمثال القديسة مريم بأم أعينهم، والتأكد من أن الكاهن أعزب وأنه بالفعل تابع للبابا في روما. بعد هذا اللقاء، توافد العديد من الكيريشيين على بيتيجان. قام بالتحقيق في منظماتهم السرية واكتشف أنهم حافظوا على طقوس المعمودية والسنوات الليتورجية دون وجود كهنة أوروبيين لما يقرب من 250 عامًا. أثار تقرير بيتيجان دهشة العالم المسيحي؛ ووصفه البابا بيوس التاسع بالمعجزة.

مع ذلك، ظلت مراسيم شوغونية إيدو التي تحظر المسيحية سارية المفعول، واستمر اضطهاد أتباعها حتى عام 1867، وهو العام الأخير من حكمها. وقد اشتكى روبرت بروس فان فالكنبرغ ، الوزير الأمريكي المقيم في اليابان، سرًا من هذا الاضطهاد إلى قضاة ناغازاكي، إلا أنه لم يُتخذ سوى القليل من الإجراءات لوقفه. واستمرت الحكومة اللاحقة في عهد الإمبراطور ميجي ، الذي تولى الحكم من شوغونية توكوغاوا عام 1868، على هذا النهج في البداية، ونُفي آلاف الأشخاص ( أوراكامي يوبان كوزوري ). وبعد أن بدأت أوروبا والولايات المتحدة في انتقاد الاضطهاد علنًا، أدركت الحكومة اليابانية أنها بحاجة إلى رفع الحظر لتحقيق مصالحها. وفي عام 1873، رُفع الحظر. وعاد العديد من المنفيين وبدأوا في بناء كاتدرائية أوراكامي ، التي اكتمل بناؤها عام 1895.

كُشف لاحقًا أن عشرات الآلاف من الكيريشيتان ما زالوا على قيد الحياة في بعض المناطق القريبة من ناغازاكي. عاد بعضهم رسميًا إلى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، بينما بقي آخرون منفصلين عنها، مُحافظين على هويتهم ككاكوري كيريشيتان ، ومتمسكين بمعتقداتهم التقليدية، ويؤكد أحفادهم على التزامهم بدين أجدادهم. ^{[ 29 ]} مع ذلك، أصبح من الصعب عليهم الحفاظ على مجتمعهم وطقوسهم، فاعتنقوا البوذية أو الشنتوية في نهاية المطاف. ^{[ 30 ]} عندما زار البابا يوحنا بولس الثاني ناغازاكي عام 1981، عمّد بعض الشباب من عائلات كاكوري كيريشيتان، وهو حدث نادر. ^{[ 31 ]}

• أومورا سوميتادا ، أول سيد إقطاعي مسيحي (1533–1587)
• أومورا يوشياكي (1568–1615)
• أريما هارونوبو ، الاسم المسيحي دوم بروتاسيو، سيد شيمابارا (1567–1612)
• أريما ناوزومي (1586–1641)
• كورودا يوشيتاكا ، دوم سيمياو، كبير الاستراتيجيين لدى هيديوشي (1546-1604)
• كورودا ناجاماسا (黒田 長政، 3 ديسمبر 1568 - 29 أغسطس 1623)
• كونيشي يوكينغا ، دوم أغوستينو، العضو الرئيسي في طاقم هيديوشي الميداني (1555-1600)
• دوم جوستو تاكاياما أوكون ، ديميō من أكاشي، اختار حياة المنفى في مانيلا، الفلبين (1552–1615)
• غامو أوجيساتو (1556–1595)
• أوتومو سورين (大友 宗麟) (1530–1587)، المعروف أيضًا باسم فوجيوارا نو يوشيشيغي (藤原 義鎮) وأوتومو يوشيشيغي (大友 義鎮). الاسم المسيحي دوم فرانسيسكو؛ يشار إليه باسم "ملك بونغو" من قبل اليسوعيين
• أوتومو يوشيمون (大友 義統)، كونستانتينو
• أوتومو تشيكاي (大友 親家)، دوم سباستين (1561–1641)
• أوتومو تشيكاموري (大友 親盛)
• أودا هيدينوبو ، الاسم المسيحي بيتر (1580–1605)
• تسوغارو نوبوهيرا (1586–1631)

• ستة وعشرون شهيدًا من اليابان
• باولو ميكي (1563–1596)
• أمانو موتونوبو
• بيترو كاسوي كيبي (1587–1639)
• إيتو مانسيو (伊東マンショ إيتو مانشو)، 伊東祐益 (1570–1612)
• جولياو ناكاورا (中浦ジュリアン، ناكاورا جوريان)
• مارتيناو هارا (原マルチノ، هارا ماروتشينو)
• ميغيل تشيجيوا (千々石ミゲル، شيجيوا ميجيرو)
• أكاشي تاكينوري
• ليوناردو كيمورا (1575-1619)
• هاسيكورا تسونيناجا (支倉常長)
• موراياما توان "أنطونيو" (村山等安) (ت.1619)
• نايتو جوان
• غوهيمي "مونيكا" (بيزن نو جوموجي)، ابنة هيديوشي (1574–1634)
• هوسوكاوا غراسيا
• كيوغوكو ماريا
• أماكوسا شيرو
• جوليا أوتا (كورية؛ نُفيت لاحقاً إلى اليابان)
• نايتو جوليا