دار العمل

كان قانون كامبريدج لعام 1388 محاولةً لمعالجة نقص العمالة الناجم عن الطاعون الأسود ، وهو وباء مدمر أودى بحياة نحو ثلث سكان إنجلترا. حدد القانون الجديد الأجور وقيد حركة العمال، إذ كان من المتوقع أنه إذا سُمح لهم بمغادرة مناطقهم بحثًا عن عمل بأجور أعلى في أماكن أخرى، فإن الأجور سترتفع حتمًا. ووفقًا للمؤرخ ديريك فريزر، فإن الخوف من الاضطرابات الاجتماعية التي أعقبت الطاعون أدى في نهاية المطاف إلى تولي الدولة، وليس "جمعية خيرية مسيحية شخصية"، مسؤولية إعالة الفقراء. وكانت القوانين الناتجة عن مكافحة التشرد هي أصل الإغاثة التي تمولها الدولة للفقراء. ومنذ القرن السادس عشر فصاعدًا، تم ترسيخ تمييز قانوني بين أولئك الذين يرغبون في العمل ولكنهم لا يستطيعون، وأولئك القادرين على العمل ولكنهم لا يرغبون فيه: بين "العاطلين عن العمل حقًا والكسالى". كان دعم الفقراء مشكلة تفاقمت مع حلّ الملك هنري الثامن للأديرة ، الذي بدأ عام 1536. فقد كانت الأديرة مصدرًا هامًا للإغاثة الخيرية، ووفرت فرص عمل مباشرة وغير مباشرة كثيرة. ^{[ 3 ]} وقد رسّخ قانون الفقراء لعام 1575 مبدأ أنه إذا احتاج الفقراء القادرون على العمل إلى الدعم، فعليهم العمل للحصول عليه. ^{[ 4 ]}

جعل قانون إغاثة الفقراء لعام ١٦٠١ الرعايا مسؤولة قانونًا عن رعاية من هم داخل حدودها ممن لا يستطيعون العمل بسبب كبر السن أو المرض. وصنّف القانون الفقراء أساسًا إلى ثلاث فئات. واقترح توفير فرص عمل للأصحاء في دار تأديب (التي سبقت دور العمل)، حيث يُعاقب "العاطل عن العمل باستمرار". ^{[ ٥ ]} كما اقترح بناء مساكن للفقراء العاجزين وكبار السن والمرضى، مع أن معظم المساعدات كانت تُقدّم من خلال شكل من أشكال إغاثة الفقراء يُعرف بالإغاثة الخارجية  - وهي عبارة عن نقود أو طعام أو غيرها من الضروريات تُقدّم لمن يعيشون في منازلهم، بتمويل من ضريبة محلية تُفرض على ممتلكات الأثرياء في الرعية. ^{[ ٢ ]}

تطوّر نظام دور العمل في القرن السابع عشر، مما سمح للأبرشيات بتقليل تكلفة إغاثة الفقراء على دافعي الضرائب. أول إحصائية موثوقة لعدد دور العمل وردت في القرن التالي من كتاب " ملخص التقارير التي أعدها مشرفو الفقراء" ، والذي أُعدّ عقب مسح حكومي عام 1776. وقدّر هذا الكتاب عدد دور العمل التابعة للأبرشيات في إنجلترا وويلز بأكثر من 1800 دار (أي ما يعادل أبرشية واحدة من كل سبع أبرشيات تقريبًا)، بسعة إجمالية تتجاوز 90,000 مكان. ^{[ 7 ]} وقد حفّز قانون اختبار دور العمل لعام 1723 هذا النمو في عدد دور العمل ؛ إذ ألزم القانون كل من يسعى للحصول على إغاثة الفقراء بدخول دار عمل والقيام بقدر محدد من العمل، عادةً بدون أجر (وهو نظام يُعرف بالإغاثة الداخلية)، مما ساعد على منع المطالبات غير المسؤولة على ضريبة الفقراء في الأبرشية. ^{[ 8 ]}

كما تعزز هذا النمو بفضل قانون إغاثة الفقراء لعام ١٧٨٢ ، الذي اقترحه توماس جيلبرت . كان الهدف من قانون جيلبرت هو السماح للأبرشيات بتقاسم تكلفة إغاثة الفقراء من خلال الانضمام معًا لتشكيل اتحادات، تُعرف باسم اتحادات جيلبرت، لبناء وصيانة دور عمل أكبر لإيواء كبار السن والمرضى. ^{[ ٩ ]} أما الفقراء القادرون على العمل، فكانوا إما يحصلون على إغاثة خارجية أو يجدون عملاً محليًا. ^{[ ١٠ ]} لم يتم إنشاء سوى عدد قليل نسبيًا من اتحادات جيلبرت، ^{[ ١١ ]} ولكن نظام سبينهاملاند لتكملة الأجور غير الكافية أصبح راسخًا مع نهاية القرن الثامن عشر. ^{[ ١٢ ]} وقد حرصت بعض سلطات قانون الفقراء على خفض التكاليف قدر الإمكان، لدرجة أنه تم الإبلاغ عن حالات أُجبر فيها الأزواج على بيع زوجاتهم لتجنب أن يصبحن عبئًا ماليًا على الأبرشية. في إحدى هذه الحالات عام 1814، تم بيع زوجة وطفل هنري كوك، اللذين كانا يعيشان في دار إيواء الفقراء في إيفينغهام ، في سوق كرويدون مقابل شلن واحد (5 بنسات)؛ ودفعت الرعية تكاليف الرحلة و"عشاء الزفاف". ^{[ 13 ]}

بحلول ثلاثينيات القرن التاسع عشر، كان لدى معظم الرعايا دار إعالة واحدة على الأقل، ^{[ 14 ]} لكن العديد منها كان يُدار بشكل سيئ. في كتابه " حالة الفقراء" الصادر عام 1797 ، كتب السير فريدريك إيدن :

دار العمل مبنى غير ملائم، بنوافذ صغيرة وغرف منخفضة وسلالم مظلمة. يحيط بها سور عالٍ، مما يجعلها تبدو كسجن، ويمنع دوران الهواء بحرية. يوجد في كل غرفة ما بين 8 إلى 10 أسرّة، معظمها لقطعان، وبالتالي تحتفظ بجميع الروائح وتُعد بيئة خصبة للحشرات. الممرات بحاجة ماسة إلى التبييض. لا تُسجل الولادات والوفيات بانتظام، ولكن عندما يظهر الجدري أو الحصبة أو الحميات الخبيثة في الدار، ترتفع نسبة الوفيات بشكل كبير. من بين 131 نزيلاً في الدار، 60 منهم أطفال. ^{[ 15 ]}

بدلاً من دور الإيواء، قامت بعض الرعايا قليلة السكان بإيواء الفقراء المشردين في مساكن مستأجرة، ووفرت لآخرين الإغاثة في منازلهم. وكان من يدخل دار الإيواء ينضم إلى عدد يتراوح بين بضعة أفراد ومئات النزلاء الآخرين؛ فعلى سبيل المثال، بين عامي 1782 و1794، استوعبت دار إيواء ليفربول ما بين 900 و1200 رجل وامرأة وطفل من ذوي الدخل المحدود. وكانت دور الإيواء الأكبر حجماً، مثل دار غريسينهال للصناعة، تخدم عادةً عدداً من المجتمعات، وفي حالة غريسينهال ، 50 رعية. ^{[ 15 ]} وفي كتاباته عام 1854، اعتبر جورج نيكولز، مفوض قانون الفقراء، العديد منها مجرد مصانع.

أُنشئت هذه الملاجئ، وأُديرت في الغالب، بهدف تحقيق الربح من عمل النزلاء، لا كوسيلة آمنة لتقديم الإغاثة مع اختبار حقيقة فقرهم في الوقت نفسه. كانت الملاجئ في الواقع آنذاك أشبه بمصنع، يُدار على حساب الفقراء، ويستغل أسوأ فئات المجتمع، ويساهم في إفقار أفضلها. ^{[ 16 ]}

بحلول عام 1832، ارتفع الإنفاق على إغاثة الفقراء على المستوى الوطني إلى 7  ملايين جنيه إسترليني سنويًا، أي ما يزيد عن 10 شلنات ( 0.50 جنيه إسترليني ) للفرد، ^{[ 17 ]} بعد أن كان مليوني جنيه إسترليني في عام 1784. ^{[ 18 ] [ أ ]} كان العدد الكبير من طالبي المساعدة يدفع النظام إلى "حافة الانهيار". ^{[ 19 ] [ ب ]} أدى التراجع الاقتصادي الذي أعقب نهاية الحروب النابليونية في أوائل القرن التاسع عشر إلى ازدياد أعداد العاطلين عن العمل. وبالتزامن مع التطورات في الزراعة التي قللت الحاجة إلى العمالة في الأرض، ^{[ 20 ]} إلى جانب ثلاث مواسم حصاد سيئة متتالية بدأت عام 1828 وأحداث شغب سوينغ عام 1830، أصبح الإصلاح أمرًا لا مفر منه. ^{[ 21 ]}  

شكّك كثيرون في أن نظام إغاثة الفقراء يُساء استخدامه على نطاق واسع. في عام ١٨٣٢، شكّلت الحكومة لجنة ملكية للتحقيق في أفضل السبل لتقديم الإغاثة للفقراء وتقديم توصيات بشأنها. ^{[ ٢٠ ]} نتج عن ذلك إنشاء لجنة مركزية لقانون الفقراء في إنجلترا وويلز بموجب قانون تعديل قانون الفقراء لعام ١٨٣٤ ، المعروف أيضًا باسم قانون الفقراء الجديد، والذي ثبّط تخصيص الإغاثة الخارجية للأصحاء؛ إذ كان يُشترط أن تُقدّم جميع الحالات "للمأوى" فقط. ^{[ ٢٢ ]} جُمعت الرعايا الفردية في اتحادات قانون الفقراء ، وكان لكل منها دار عمل تابعة لها. بُني أكثر من ٥٠٠ دار عمل خلال الخمسين عامًا التالية، ثلثاها بحلول عام ١٨٤٠. ^{[ ٢٣ ]} في بعض مناطق البلاد، وُوجهت هذه المباني الجديدة بمقاومة شديدة، بعضها عنيف، لا سيما في الشمال الصناعي. فقد العديد من العمال وظائفهم خلال الكساد الاقتصادي الكبير عام 1837، وساد شعور قوي بأن ما يحتاجه العاطلون عن العمل ليس دور الإيواء، بل إغاثة مؤقتة لتجاوز هذه المحنة. وبحلول عام 1838، تم تشكيل 573 اتحادًا لرعاية الفقراء في إنجلترا وويلز، تضم 13427  أبرشية، ولكن لم يتم إنشاء اتحادات على مستوى البلاد بأكملها إلا في عام 1868: ^{[ 24 ]} وهو العام نفسه الذي طُبِّق فيه قانون الفقراء الجديد على اتحادات جيلبرت. ^{[ 25 ]}

على الرغم من النوايا الكامنة وراء قانون عام 1834، ظلت إغاثة الفقراء مسؤولية دافعي الضرائب المحليين، مما شكّل حافزًا اقتصاديًا قويًا لاستغلال ثغرات قانونية، كالمرض في الأسرة، للاستمرار في تقديم الإغاثة الخارجية؛ إذ كانت التكلفة الأسبوعية للفرد الواحد تُعادل نصف تكلفة توفير السكن في دور العمل. ^{[ ج ]} وقد زادت القيود المفروضة على الإغاثة الخارجية بموجب أمر حظر الإغاثة الخارجية لعام 1844 ، الذي هدف إلى إنهائها تمامًا للفقراء القادرين على العمل. ^{[ 23 ]} في عام 1846، من بين 1.33  مليون فقير، لم يُسكن في دور العمل سوى 199,000، منهم 82,000 يُعتبرون قادرين على العمل، مما يعني أن ما يُقدّر بنحو 375,000 من القادرين على العمل كانوا يتلقون إغاثة خارجية. ^{[ 27 ]} وباستثناء فترات الضائقة الاقتصادية الشديدة، تشير التقديرات إلى أن حوالي 6.5% من سكان بريطانيا ربما كانوا يقيمون في دور العمل في أي وقت. ^{[ 28 ] [ د ]}

كان كل اتحاد لرعاية الفقراء يوظف موظفًا أو أكثر من موظفي الإغاثة، وتتمثل مهمتهم في زيارة المتقدمين للحصول على المساعدة وتقييم نوع الإغاثة التي ينبغي تقديمها لهم، إن وجدت. وكان من الممكن إصدار مذكرة لأي متقدم يُعتبر بحاجة إلى مساعدة فورية تسمح له بالدخول مباشرة إلى دار العمل. أو بدلاً من ذلك، كان من الممكن تقديم أي أموال أو سلع ضرورية له لتجاوز هذه الفترة حتى الاجتماع التالي للأوصياء، الذين سيقررون مستوى الدعم المناسب وما إذا كان ينبغي إلحاق المتقدمين بدار العمل أم لا. ^{[ 38 ]}

صُممت دور العمل بمدخل واحد فقط يحرسها بواب، وكان على النزلاء والزوار المرور من خلاله. بالقرب من المدخل كانت توجد أجنحة مؤقتة للمتشردين والمتشردين ^{[ هـ ]} وغرف قضاء الحاجة، حيث كان يُؤوى الفقراء حتى يتم فحصهم من قبل طبيب. ^{[ 41 ]} بعد التقييم، كان يتم فصل الفقراء وتوزيعهم على الجناح المناسب لفئتهم: الأولاد دون سن 14 عامًا، والرجال الأصحاء بين 14 و60 عامًا، والرجال فوق 60 عامًا، والفتيات دون سن 14 عامًا، والنساء الأصحاء بين 14 و60 عامًا، والنساء فوق 60 عامًا. ^{[ و ]} كان يُسمح للأطفال دون سن الثانية بالبقاء مع أمهاتهم، ^{[ 41 ]} ولكن بدخول دار العمل، كان يُعتبر الفقراء قد تخلوا عن مسؤوليتهم تجاه أسرهم. ^{[ 42 ]} عادةً ما كانت تُؤخذ منهم الملابس والممتلكات الشخصية (باستثناء النظارات ربما) وتُخزن، على أن تُعاد إليهم عند خروجهم. ^{[ 41 ]} بعد الاستحمام، ^{[ 43 ]} كان يتم تزويدهم بزيّ موحد مميز: ^{[ 41 ] [ g ]} بالنسبة للرجال، قد يكون قميصًا قطنيًا مخططًا، وسترة، وبنطالًا، وقبعة قماشية، وبالنسبة للنساء، فستانًا مخططًا باللونين الأزرق والأبيض يُرتدى تحت مئزر. كما تم توفير الأحذية. ^{[ 42 ]} في بعض المؤسسات، تم تمييز فئات معينة من النزلاء من خلال ملابسهم؛ على سبيل المثال، في دار عمل بريستول إنكوربوريشن ، كان يُطلب من المومسات ارتداء فستان أصفر، والنساء الحوامل غير المتزوجات ارتداء فستان أحمر؛ وقد استنكرت لجنة قانون الفقراء هذه الممارسات في توجيه صدر عام 1839 بعنوان "اللباس المخزي للنساء غير العفيفات في دور العمل"، لكنها استمرت حتى عام 1866 على الأقل. ^{[ 45 ]} كان لدى بعض دور العمل جناح منفصل "للمرضى" أو "المصابين بالحكة"، حيث كان يتم احتجاز النزلاء الذين تم تشخيص إصابتهم بأمراض جلدية مثل الجرب قبل دخول دار العمل نفسها. ^{[ 41 ]} كما لا ينبغي إغفال معاناة الفقراء المصابين باضطرابات الصحة العقلية، والذين كان يُؤمرون بدخول دار العجزة من قبل طبيب الرعية. وقد شجع قانون الجنون لعام 1853 على اعتبار المصحة العقلية المؤسسة المفضلة للمرضى المصابين بجميع أشكال الأمراض العقلية. ومع ذلك، في الواقع، كان يتم إيواء الفقراء المصابين بأمراض عقلية في دار العجزة المحلية التابعة لهم. ^{[ 46 ]}

كانت الظروف في أجنحة الطوارئ أسوأ من غرف قضاء الحاجة، وقد صُممت عمدًا لردع المتشردين، الذين كانوا يُعتبرون مثيري شغب محتملين وربما مصابين بالأمراض. ^{[ 41 ]} كان المتشردون الذين يطرقون أبواب دور الرعاية تحت رحمة البواب، الذي كان له القرار في تخصيص سرير لهم للمبيت في جناح الطوارئ من عدمه. ^{[ 47 ]} وكان من يُرفض دخولهم يُخاطرون بالحكم عليهم بالسجن لمدة أسبوعين مع الأشغال الشاقة إذا وُجدوا يتسولون أو ينامون في العراء، ويُحاكمون بتهمة ارتكاب جريمة بموجب قانون التشرد لعام 1824. ^{[ 48 ]}

كانت الأجنحة المؤقتة النموذجية في أوائل القرن التاسع عشر عبارة عن غرفة كبيرة واحدة مُؤثثة بنوع من الفراش، وربما دلو في منتصف الأرضية لقضاء الحاجة. وكانت الفراشات المُقدمة بسيطة للغاية: ففي منتصف أربعينيات القرن التاسع عشر، لم تُوفر سلطات قانون الفقراء في ريتشموند بلندن سوى القش والخرق، على الرغم من توفر أسرّة للمرضى. ^{[ 49 ]} وفي مقابل إقامتهم لليلة واحدة، كان يُتوقع من المشردين القيام ببعض الأعمال قبل مغادرتهم في اليوم التالي؛ فعلى سبيل المثال، في غيسبرة، كان يُطلب من الرجال تكسير الحجارة لمدة ثلاث ساعات، ومن النساء قطف القنب، ساعتين قبل الإفطار وساعة بعده. ^{[ 50 ]} وحتى صدور قانون الفقراء المؤقتين عام 1882، كان بإمكان المشردين مغادرة الأجنحة قبل الساعة الحادية عشرة صباحًا من اليوم التالي لدخولهم، ولكن ابتداءً من عام 1883، أصبح يُشترط احتجازهم حتى الساعة التاسعة صباحًا من اليوم الثاني. أما أولئك الذين يُعاد إدخالهم إلى دار العمل في غضون شهر واحد، فكان يُشترط احتجازهم حتى اليوم الرابع بعد دخولهم. ^{[ 51 ]}

كان بإمكان النزلاء المغادرة متى شاؤوا بعد إشعار معقول، يُعتبر عادةً ثلاث ساعات، ولكن إذا غادر أحد الوالدين، يُغادر الأطفال أيضًا، لمنعهم من الإهمال. ^{[ 52 ]} يذكر الممثل الكوميدي تشارلي شابلن ، الذي قضى بعض الوقت مع والدته في دار رعاية لامبيث ، في سيرته الذاتية أنه عندما عاد هو وأخوه غير الشقيق إلى دار الرعاية بعد إرسالهما إلى مدرسة في هانويل ، استقبلته والدته هانا عند البوابة، مرتديةً ملابسها. ولشوقها لرؤيتهما مجددًا، غادرت هي والأطفال؛ وقضوا اليوم معًا يلعبون في حديقة كينينغتون ويزورون مقهى، وبعد ذلك أعادت إدخالهم جميعًا إلى دار الرعاية. ^{[ 53 ]}

البيانات المتاحة حول معدلات الوفيات داخل نظام دور العمل ضئيلة؛ ومع ذلك، في الفيلم الوثائقي " أسرار من دار العمل" من إنتاج "وول تو وول" ، تشير التقديرات إلى أن 10% ممن تم إدخالهم إلى دار العمل بعد قانون تعديل قانون الفقراء لعام 1834 قد توفوا داخل النظام. ^{[ 54 ]}

كانت بعض سلطات قانون الفقراء تأمل في أن يُدرّ دفع أجور النزلاء ربحًا لدور الإيواء التابعة لها، أو على الأقل أن يسمح لها بالاكتفاء الذاتي، إلا أن أي دخل ضئيل كان يُحقق لم يُغطِّ تكاليف التشغيل. ^{[ 55 ]} في القرن الثامن عشر، كان النزلاء يُدارون بشكل سيئ، ويفتقرون إما إلى الرغبة أو المهارات اللازمة للمنافسة بفعالية مع صناعات السوق الحرة كالغزل والنسيج. لم تكن بعض دور الإيواء أماكن عمل، بل كانت دور إصلاح، وهو دور مشابه لما جرّبه قاضي مقاطعة باكنغهامشير، ماثيو ماريوت . بين عامي 1714 و1722، جرّب استخدام دار الإيواء كمقياس للفقر بدلًا من مصدر للربح، مما أدى إلى إنشاء عدد كبير من دور الإيواء لهذا الغرض. ^{[ 56 ]} ومع ذلك، شعر السكان المحليون بالقلق إزاء منافسة عمالة دور الإيواء الرخيصة لأعمالهم. ^{[ 55 ]} فعلى سبيل المثال، حتى عام 1888، كانت جمعية حماية قاطعي الحطب تشكو من أن سبل عيش أعضائها مهددة بسبب الحطب الرخيص المعروض من دور العمل في الطرف الشرقي من لندن. ^{[ 57 ]}

كُلِّف العديد من النزلاء في دار العمل بمهامٍ تفوق قدراتهم، مثل رعاية المرضى أو التدريس، لكن معظمهم أُجبروا على أعمالٍ "غير مجدية عمومًا" ^{[ 58 ]} ، كتكسير الحجارة أو إزالة القنب من أسلاك التلغراف. وكانت دور العمل تُعرف أحيانًا باسم "الوتد"، وهو اسمٌ قد يكون مشتقًا من مهمة قطف القنب باستخدام مسمارٍ معدني كبير. ^{[ 58 ]} وكان سحق العظام، المفيد في صناعة الأسمدة ، مهمةً يستطيع معظم النزلاء القيام بها، ^{[ 59 ]} إلى أن كشف تحقيقٌ حكوميٌّ في أوضاع دار عمل أندوفر عام 1845 أن الفقراء الجائعين اضطروا إلى التنازع على العظام المتعفنة التي كان من المفترض أن يطحنوها لاستخراج النخاع. ^{[ 60 ]} أدت الفضيحة الناتجة إلى إلغاء سحق العظام كمهنة في دور العمل واستبدال لجنة قانون الفقراء بمجلس قانون الفقراء في عام 1847. ^{[ 42 ]} بعد ذلك، تم تنظيم الظروف بموجب قائمة من القواعد الواردة في الأمر العام الموحد لعام 1847 ، والذي تضمن إرشادات حول مسائل مثل النظام الغذائي، وواجبات الموظفين، والزي، والتعليم، والانضباط، ومعالجة المظالم. ^{[ 52 ]}

اختارت بعض اتحادات قانون الفقراء إرسال الأطفال المعدمين إلى المستعمرات البريطانية، ولا سيما كندا وأستراليا، حيث كان يُؤمل أن تُسهم ثمار عملهم في الدفاع عن الإمبراطورية وتمكين المستعمرات من شراء المزيد من الصادرات البريطانية. وقد أرسلت مدرسة المزرعة الخيرية ، المعروفة باسم "أطفال الوطن " ، وحدها أكثر من 1000 صبي إلى المستعمرات بين عامي 1850 و1871، وكان العديد منهم قد أُخذوا من دور الرعاية. وفي عام 1869، بدأت ماريا راي وآني ماكفيرسون ، وهما "سيدتان عازبتان تتمتعان بعزيمة قوية"، في اصطحاب مجموعات من الأيتام والأطفال من دور الرعاية إلى كندا، حيث استقبلت عائلات مزارعة في أونتاريو معظمهم . ودفعت الحكومة الكندية رسومًا رمزية للسيدتين عن كل طفل يتم تسليمه، ولكن معظم التكاليف غطتها الجمعيات الخيرية أو اتحادات قانون الفقراء. ^{[ 61 ]}

كان يُتوقع من النزلاء المسنين، قدر الإمكان، القيام بنفس نوع العمل الذي يقوم به الشباب، مع مراعاة ضعفهم النسبي. أو قد يُطلب منهم تقطيع الحطب، أو تنظيف الأجنحة، أو القيام بأعمال منزلية أخرى. ^{[ 62 ]} في عام 1882، أطلقت الليدي برابازون، التي أصبحت لاحقًا كونتيسة ميث ، مشروعًا لتوفير عمل بديل للنزلاء غير القادرين على العمل، عُرف باسم مشروع برابازون . ^{[ 63 ]} قدّم المتطوعون تدريبًا على حرف يدوية مثل الحياكة والتطريز وصناعة الدانتيل، وتحمّلت الليدي برابازون جميع التكاليف في البداية. ورغم بطء انطلاقه، عندما اكتشفت دور العمل أن المنتجات قابلة للبيع ويمكن أن تجعل المشروع ممولًا ذاتيًا، انتشر المشروع تدريجيًا في جميع أنحاء البلاد، وبحلول عام 1897 كان هناك أكثر من 100 فرع. ^{[ 64 ]}

في عام ١٨٣٦، وزّعت لجنة قانون الفقراء ستة أنظمة غذائية لنزلاء دور الرعاية، وكان على كل اتحاد من اتحادات قانون الفقراء اختيار أحدها وفقًا لظروفه المحلية. ^{[ ٤٢ ]} ورغم بساطة الطعام، إلا أنه كان كافيًا من الناحية الغذائية عمومًا، ^{[ ٦٥ ]} ووفقًا للسجلات المعاصرة، كان يُحضّر بعناية فائقة. وكانت مسائل مثل تدريب الموظفين على تقديم الطعام ووزن الحصص مفهومة جيدًا. ^{[ ٦٥ ]} تضمنت الأنظمة الغذائية إرشادات عامة، بالإضافة إلى جداول زمنية لكل فئة من النزلاء. وكانت تُقدّم بالتناوب أسبوعيًا، وتُختار الوجبات المختلفة يوميًا من قائمة المواد الغذائية. فعلى سبيل المثال، كان الإفطار يتكون من الخبز والعصيدة، يليه العشاء الذي قد يتألف من اللحوم المطبوخة، أو لحم الخنزير المخلل أو لحم الخنزير المقدد مع الخضار، أو البطاطس، أو فطيرة الخميرة ، أو الحساء مع الشحم ، أو بودنغ الأرز . أما العشاء فكان عادةً عبارة عن خبز وجبن ومرق ، وأحيانًا زبدة أو بطاطس. ^{[ ٦٦ ]}

كانت دور العمل الأكبر حجماً تحتوي على غرف طعام منفصلة للذكور والإناث؛ أما دور العمل التي لا تحتوي على غرف طعام منفصلة فكانت تُنظم أوقات الوجبات لتجنب أي اتصال بين الجنسين. ^{[ 67 ]}

كان التعليم مُتاحًا للأطفال، ^{[ 42 ]} لكنّ مُعلّمي دور الرعاية شكّلوا مُشكلةً خاصة. فبسبب تدني أجورهم، وعدم تلقّيهم أيّ تدريب رسمي، ومواجهتهم لصفوفٍ كبيرة من الأطفال المُشاغبين الذين لا يُبدون اهتمامًا يُذكر بدروسهم، قلّما استمرّوا في العمل لأكثر من بضعة أشهر. ^{[ 68 ]} وفي محاولةٍ لإلزام دور الرعاية بتقديم مستوىً أساسيّ من التعليم على الأقل، صدر تشريعٌ عام 1845 يُلزم جميع المتدربين الفقراء بقراءة وتوقيع عقود عملهم بأنفسهم . ^{[ 69 ]} وقد أُنشئت كليةٌ لتدريب مُعلّمي دور الرعاية في قاعة نيلر في تويكنهام خلال أربعينيات القرن التاسع عشر، لكنّها أُغلقت في العقد التالي. ^{[ 70 ]}

تلقى بعض الأطفال تدريبًا على مهارات قيّمة للمنطقة. ففي شروزبري ، وُضع الأولاد في ورشة العمل التابعة لدار الأيتام، بينما كُلّفت الفتيات بالغزل وصناعة القفازات وغيرها من الأعمال "المناسبة لجنسهن وأعمارهن وقدراتهن". وفي سانت مارتن إن ذا فيلدز ، تدرب الأطفال على غزل الكتان وجمع الشعر وتمشيط الصوف، قبل إلحاقهم كمتدربين. كما كانت لدور الأيتام صلات بالصناعات المحلية؛ ففي نوتنغهام ، كان الأطفال العاملون في مصنع للقطن يكسبون حوالي 60 جنيهًا إسترلينيًا سنويًا لصالح دار الأيتام. وأعلنت بعض الرعايا عن فرص تدريب مهني، وكانت على استعداد لدفع أجور أي صاحب عمل مستعد لتقديمها. وكانت هذه الاتفاقيات أفضل من إعالة الأطفال في دار الأيتام: فالأطفال المتدربون لا يخضعون لتفتيش القضاة، مما يقلل من احتمالية معاقبتهم على الإهمال؛ كما نُظر إلى التدريب المهني على أنه طريقة أفضل على المدى الطويل لتعليم المهارات للأطفال الذين قد لا يهتمون بالعمل لولا ذلك. وكان إعالة الطفل المتدرب أرخص بكثير من دار الأيتام أو الإغاثة الخارجية. ^{[ 71 ]} غالبًا ما كان الأطفال محرومين من أي رأي في هذا الأمر، الذي كان يُرتب دون إذن أو علم والديهم. ^{[ 42 ]} كان يُنظر أحيانًا إلى نقل العمالة من دور العمل إلى المصانع، والذي ظل شائعًا حتى ثلاثينيات القرن التاسع عشر، على أنه شكل من أشكال النقل . أثناء جلب متدربين من أبرشية كليركنويل ، ذكر وكيل صموئيل أولدنو كيف جاء بعض الآباء "يبكون متوسلين السماح لهم بإخراج أطفالهم مرة أخرى". يشير المؤرخ آرثر ريدفورد إلى أن الفقراء ربما كانوا يتجنبون المصانع في الماضي باعتبارها "نوعًا خبيثًا من دور العمل". ^{[ 72 ]}

لعب الدين دورًا هامًا في حياة دور الإيواء: إذ كانت تُتلى الصلوات على الفقراء قبل الإفطار وبعد العشاء يوميًا. ^{[ 74 ]} وكان يُشترط على كل اتحاد لقانون الفقراء تعيين قسيس لرعاية الاحتياجات الروحية لنزلاء دار الإيواء، وكان يُتوقع دائمًا أن يكون من الكنيسة الأنجليكانية الرسمية . وكانت تُقام الشعائر الدينية عمومًا في قاعة الطعام، نظرًا لأن قلة من دور الإيواء المبكرة كانت تحتوي على مصلى منفصل، ولكن في بعض مناطق البلاد، ولا سيما كورنوال وشمال إنجلترا ، ^{[ 75 ]} كان عدد المنشقين يفوق عدد أعضاء الكنيسة الرسمية. ولأن المادة 19 من قانون الفقراء لعام 1834 حظرت تحديدًا أي لائحة تُجبر النزيل على حضور الشعائر الدينية "بطريقة تتعارض مع مبادئه الدينية"، ^{[ 76 ]} فقد اضطر المفوضون على مضض إلى السماح لغير الأنجليكان بمغادرة دار الإيواء أيام الأحد لحضور الشعائر الدينية في مكان آخر، شريطة أن يقدموا شهادة حضور موقعة من القس المسؤول عند عودتهم. ^{[ 75 ]}

مع مرور القرن التاسع عشر، بدأ رجال الدين غير الملتزمين بالطقوس الدينية الرسمية بإقامة الشعائر الدينية داخل دار العجزة، لكن نادرًا ما كان يُرحب بالكهنة الكاثوليك. ^{[ 75 ]} وقد سُنّت تشريعات عديدة خلال القرن السابع عشر للحد من الحقوق المدنية للكاثوليك، بدءًا بقانون الرافضين البابويين لعام 1605 في أعقاب فشل مؤامرة البارود في ذلك العام. ورغم أن قانون إغاثة الكاثوليك لعام 1829 قد أزال جميع القيود المفروضة على الكاثوليك تقريبًا في إنجلترا واسكتلندا وويلز وأيرلندا، إلا أن قدرًا كبيرًا من المشاعر المعادية للكاثوليكية ظل قائمًا. ^{[ 77 ]} حتى في المناطق ذات الكثافة السكانية الكاثوليكية العالية، مثل ليفربول ، كان تعيين قسيس كاثوليكي أمرًا لا يُتصور. ^{[ 75 ]} بل إن بعض الأوصياء ذهبوا إلى حد رفض دخول الكهنة الكاثوليك إلى دار العجزة. ^{[ 77 ]}

كان الانضباط يُطبق بصرامة في دار العمل؛ ففي المخالفات البسيطة كالشتم أو التظاهر بالمرض، كان يُحرم "المشاغب" من طعامه لمدة تصل إلى 48  ساعة. أما في المخالفات الأكثر خطورة كالعصيان أو السلوك العنيف، فكان يُحبس "المتمرد" لمدة تصل إلى 24  ساعة، وقد يُحرم أيضًا من طعامه. كانت الفتيات يُعاقبن بنفس طريقة البالغين، ولكن في بعض الحالات، كانت الفتيات الأكبر سنًا يُضربن أو يُصفعن، بينما كان يُضرب الأولاد دون سن الرابعة عشرة بعصا أو أداة أخرى، حسب موافقة الأوصياء. أما الأطفال، وخاصة الأيتام، الذين يغادرون الدار دون إذن أو يهربون منها، فكانوا يُعاقبون بشدة ويُحبسون دون طعام أو ماء. وكان يُستدعى المتمردون باستمرار، أو أي شخص يُدخل "مشروبات كحولية أو مُخمرة" إلى دار العمل، إلى قاضي الصلح ، وقد يُسجنون. ^{[ 78 ]} سُجّلت جميع العقوبات الصادرة في سجلّ خاص بالعقوبات، كان يُفحص بانتظام من قبل حراس دار العمل، وهم ممثلون منتخبون محلياً من الرعايا المشاركة، ويتولون المسؤولية الكاملة عن إدارة دار العمل. ^{[ 69 ]}

على الرغم من أن المفوضين كانوا مسؤولين عن الإطار التنظيمي الذي تعمل ضمنه اتحادات قانون الفقراء، إلا أن كل اتحاد كان يُدار بواسطة مجلس أوصياء منتخب محليًا، يتألف من ممثلين عن كل أبرشية مشاركة، بمساعدة ستة أعضاء بحكم مناصبهم . ^{[ 80 ]} كان الأوصياء عادةً من المزارعين أو الحرفيين، ^{[ 81 ]} وبما أن أحد أدوارهم كان التعاقد على توريد البضائع إلى دار العمل، فقد كان هذا المنصب مربحًا لهم ولأصدقائهم. وقد علّق سيمون فاولر قائلاً: "من الواضح أن هذا [منح العقود] انطوى على قدر كبير من الفساد الصغير، وكان متفشيًا بالفعل في جميع أنحاء نظام قانون الفقراء". ^{[ 82 ]}

على الرغم من أن قانون عام 1834 سمح للنساء بأن يصبحن وصيات على دور العجزة بشرط استيفائهن لشرط امتلاك العقار، إلا أن أول امرأة لم تُنتخب حتى عام 1875. ولم يتم تعيين أوصياء من الطبقة العاملة حتى عام 1892، عندما تم إسقاط شرط امتلاك العقار لصالح شغل مساكن مستأجرة بقيمة 5 جنيهات إسترلينية سنويًا. ^{[ 81 ]}

كان لكل دار إيواء طاقم عمل متفرغ، يُشار إليهم غالبًا بالطاقم الداخلي. وعلى رأسهم المدير أو المسؤول، الذي يُعيّنه مجلس الأوصياء. وقد حُدّدت واجباته في سلسلة من الأوامر الصادرة عن مفوضي قانون الفقراء. وإلى جانب الإدارة العامة لدار الإيواء، كان يُطلب من المديرين تأديب الفقراء عند الضرورة، وزيارة كل جناح مرتين يوميًا، في الساعة الحادية عشرة صباحًا والتاسعة مساءً. وكانت النزيلات والأطفال دون سن السابعة من مسؤولية المشرفة، وكذلك أعمال النظافة العامة. ^{[ 83 ]} وكان المدير والمشرفة عادةً زوجين، مُكلّفين بإدارة دار الإيواء "بأقل تكلفة وأقصى كفاءة  - بأقل الأجور الممكنة". ^{[ 84 ]}

كانت دار إيواء كبيرة مثل وايت تشابل ، التي تؤوي آلاف الفقراء، توظف طاقمًا يقارب 200 شخص؛ أما أصغرها فربما لم يكن فيها سوى حمال وربما ممرضة مساعدة بالإضافة إلى المدير والمشرفة. ^{[ 85 ]} وكان لدى دار الإيواء النموذجية التي تستوعب 225 نزيلًا طاقم من خمسة أفراد، بمن فيهم قسيس بدوام جزئي وطبيب بدوام جزئي. ^{[ 86 ]} ونظرًا لانخفاض الأجور، كان العديد من الأطباء صغارًا في السن وقليلي الخبرة. ومما زاد من معاناتهم، أنهم كانوا ملزمين في معظم النقابات بدفع ثمن أي أدوية أو ضمادات أو غيرها من المستلزمات الطبية اللازمة لعلاج مرضاهم من جيوبهم الخاصة. ^{[ 87 ]}