برافارجيا

تعني كلمة "برافارغيا" ( بالسنسكريتية : प्रवर्ग्य) "طقوسًا تمهيدية لطقوس سوما ياجيا (حيث يُسكب الحليب الطازج في وعاء ساخن يُسمى ماها-فيرا أو غارما، أو في السمن المغلي)". ^{[ 3 ]} كما تُعرَّف أيضًا بأنها "طقوس تمهيدية لطقوس سوما ياجيا". ^{[ 4 ]} ويبدو أن المصطلح مشتق منكلمة "برافارغا" (प्रवर्ग) تعني "إناء فخاري كبير (يُستخدم في طقوس برافارغيا)". ^{[ 3 ]} كما تعني كلمة "برافارغيا" أيضًا "متميز" و"بارز". ^{[ 5 ]} ويبدو أن كلتا الكلمتين مشتقتان من الجذرين التاليين:

• √pra^{[ 3 ]}​
• ' √vrj' ، بمعنى 'لفها، سحبها لأعلى، قطفها، جمعها'، أو 'تجنبها، إزالتها'. ^{[ 6 ]}

بحسب إيه بي كيث وإيه إيه ماكدونيل«Mahāvīra» (महावीर) هو الاسم الوارد في السامهيتا المتأخرة والبراماناس لوعاء فخاري كبير يمكن وضعه على النار [المضحية]، والذي كان يستخدم بشكل خاص في حفل سوما التمهيدي المسمى برافارجيا. ^{[ 7 ]}

يُترجم اسم "ماهافيرا" حرفيًا إلى "البطل العظيم" و"الصاعقة" و"الحصان الأبيض" (وهي معانٍ تُشير على ما يبدو إلى الإله الملك إندرا ). كما يُترجم أيضًا إلى "الرامي"، ^{[ 8 ]} وهو أمرٌ جديرٌ بالذكر، إذ تُشير أسطورتان (مترابطتان) تتعلقان بهذا الإناء في طقوس برافارجيا إلى قطع رأس ماخا وفيشنو بأقواسهما (أي في شاتاباثا براهمانا ، يُمثل إناء ماهافيرا الفخاري رأس فيشنو المقطوع). ^{[ 9 ]}

بحسب قاموس مونير-ويليامز السنسكريتي،كلمة "ماخا" (मख) تعني "مرح، نشيط، قوي، حيوي، لا يهدأ"، أو "وليمة، مهرجان، أي مناسبة للفرح أو الاحتفال"، أو "ياجنا، قربان". ^{[ 10 ]} ماخا هو أيضًا اسم ناكشاترا ( نجم). ^{[ 11 ]}

الفصل أوكما أثر نظام "فارنا" (वर्ण) على إجراءات مراسم برافارجيا. وفقًا لقاموس مونير-ويليامز السنسكريتي،لكلمة "فارنا" معانٍ متعددة. تُستخدم عمومًا للإشارة إلى أشكال الأشياء وهيئاتها وتصنيفاتها وترتيباتها. ويشمل ذلك الأشياء المادية والكائنات الحية والحروف والكلمات والأصوات والنوتات الموسيقية وترتيبات الأغاني والقصائد. ^{[ 12 ]} كما يُعرّفها القاموس تعريفًا أكثر تحديدًا بأنها " فئة من البشر، أو قبيلة ، أو نظام ، أو طبقة ... [وهو] ينطبق تمامًا على الطبقات الأربع الرئيسية الموصوفة في قانون مانو ، وهي: البراهمة ، والكشاتريا ، والفايشيا ، والسودرا  ؛ والكلمة الحديثة للطبقة هي " جاتي "". ^{[ 12 ]} وسنتناول العلاقة بين نظامي الفارنا والطبقات بمزيد من التفصيل لاحقًا.

تم قطع رأس فيشنو، الذي يُقال إنه مرادف للياغيا ( Yagyo Vai Vishnuh Yajurveda )، في أسطورة تتعلق بوعاء Mahāvīra الترابي المستخدم في Pravargya Yagya (على سبيل المثال، Shatapatha Brahmana 14.1.1).

يُعتبر فيشنو ، المرادف لكريشنا ، "الحافظ" في الثالوث الهندوسي ( تريمورتي )، ويُبجّل باعتباره الكائن الأسمى في الفيشنافية . ^{[ 13 ] [ 14 ]} ويُذكر أيضًا أنه مرادف للياجيا ( كما في شاتاباثا براهمانا، انظر أدناه)، ويُعرف فيشنو بشكل خاص بتجسيده في صور مختلفة ( أفاتارات مثل فاراها ، وراما ، وكريشنا ) من حين لآخر في كل يوجا (عصر) لحفظ وحماية المبادئ الدارمية كلما هُدِّد العالم بالشر والفوضى والقوى المدمرة. ^{[ 15 ]}

في مراسم برافارجيا، يتم صنع إناء فخاري من نوع ماهافيرا ويستخدم لغلي الحليب كقربان للأشفين .

يذكر دبليو جيه ويلكنز أن « الأسفين يُعتبرون أطباء الآلهة، ويُقال إنهم قادرون على إعادة الصحة للمرضى والعرج والهزيلين من البشر. وهم الحُماة الخاصون للمتخلفين عقليًا، والأصدقاء المُخلصون للنساء المُسنّات غير المتزوجات. ويُقال إنهم يُشرفون على الحب والزواج، ويُستغاث بهم لجمع القلوب المُحبة... ويُستعان بالأسفين من أجل «الذرية، والثروة، والنصر، وتدمير الأعداء، وحفظ العابدين أنفسهم، ومنازلهم ومواشيهم». ^{[ 16 ]}

في أسطورة قطع رأس فيشنو، يُذكر أن الياجيا بدأت بدون الأشفينيين. ويروي ويلكنز أسطورة أخرى في شاتاباثا براهمانا (4.1.5) ^{[ 17 ]} تُشير إلى انضمام الأشفينيين إلى الياجيا، وبصفتهم أطباء، استخدموا قوتهم لاستبدال رأس فيشنو/ماخا كرأس للياجيا (أي البرفارجيا نفسها). وكان طلبهم من الآلهة هو الحصول على قرابين في الياجيا، وهو ما قُبل (لذا يُقدم لهم الحليب المغلي في برافارجيا ياجيا). وتروي قصة ويلكنز أنه بعد محاولتين فاشلتين لأخذ سوكانيا ، الزوجة الشابة لريشي مُسن يُدعى تشيافانا ، أخبرت الأشفينيين أن أحد أسباب عدم تركها زوجها من أجلهم هو أنهم غير كاملين، لكنها لن تُفصح لهم عن السبب إلا بعد أن يُعيدوا لزوجها شبابه. وافقوا، فأخبرتْ الآلهةُ الأشفيين أنهم ناقصون لأنهم لم يُدعوا للانضمام إلى الآلهة الأخرى في يغيا عظيمة كان من المقرر إقامتها في كوروكشيترا (حيث قُطِعَ رأس فيشنو/ماخا لاحقًا). توجه الأشفيين إلى هذه اليغيا، وطلبوا الإذن بالمشاركة، فقيل لهم إنهم لا يستطيعون ذلك لأنهم تجولوا بين البشر، وقاموا بعلاجهم. ردًا على ذلك، أعلن الأشفيين أن الآلهة كانوا يقيمون ياجنا بلا رأس. سألت الآلهة كيف يمكن أن يكون هذا، فأجاب الأشفيين: "ادعوننا للانضمام إليكم، وسنخبركم". فوافقت الآلهة على ذلك. ^{[ 16 ]}

كما ورد في الريجفيدا أن إندرا أصبح "ماخافان" (1.3.43)، ^{[ 18 ]} وفي شاتاباثا براهمانا، ورد أيضًا أن إندرا "أصبح ماخافات (مُتَمَكِّنًا من ماخا)" في أسطورة تتعلق بإناء ماهافيرا الفخاري المصنوع في بارفارجيا ياجنا (أي قطع رأس فيشنو). ويُذكر أيضًا أن إندرا هو "قاتل ماخا" في تايتيريا سامهيتا من ياجورفيدا السوداء (3.2.4). ^{[ 19 ]} إذا كُسِر إناء ماهافيرا أثناء الياجنا، يُستدعى إندرا للتكفير عن الذنب (بانكافيمشا براهمانا، انظر أدناه).

في الفيدا ، يُعتبر إندرا ملك سفارغا (السماء) والديفاس . وهو إله السماء والبرق والرعد والعواصف والأمطار وجريان الأنهار والحرب. ^{[ 20 ] [ 21 ]} يُعد إندرا الإله الأكثر ذكرًا في ريجفيدا . ^{[ 22 ]} يُحتفى به لقوته، ولأنه من يقضي على الشر الرمزي العظيم (نوع خبيث من الآسورا) المسمى فريترا ، الذي يعرقل ازدهار البشرية وسعادتها. يُدمر إندرا فريترا وقواته المخادعة، وبذلك يجلب المطر والشمس كصديق للبشرية. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

يقول: « لقد جمع الرودراس الأرض»، هؤلاء الآلهة جمعوه أولاً، وبالفعل يجمعه معهم. ويقول: «أنت رأس ماخا»، ماخا هو الياجيا، والموقد هو رأسه، لذلك يقول هذا.

في طقوس بارفارجيا ياجنا، يُشار إلى إناء ماهافيرا الفخاري المصنوع من الطين باسم "ماخا". وفي أسطورة تتعلق بماهافيرا، يُقطع رأس ماخا (في بانكافيمشا براهمانا) أو ماخا- فيشنو (في شاتاباثا براهمانا وتايتريا أرانياكا). ويُشار إلى الإناء باسم رأس ماخا، والذي يُستخدم في نهاية الطقوس كرمز لرأس رجل (انظر أدناه).

يشير الاقتباس أعلاه من تايتيريا سامهيتا إلى طقوس سوما ياجنا للإله رودرا . وتوجد إشارات أخرى إلى رأس ماخا في تايتيريا سامهيتا (مثل 1.1.8، 1.1.12، و4.1.5، بالإضافة إلى الاقتباس أعلاه)، ويبدو أن جميعها مرتبطة بأغني ، إله النار.

يذكر أ. أ. ماكدونيل أن كلمة "ماخا" تشير على ما يبدو إلى شخص في فقرتين من الريجفيدا [9.101.13، حيث يُذكر أن البهرجوس يطاردون ماخا]، ولكن السياق في أي من الفقرتين لا يوضح من كان. ربما يُقصد شيطانًا من نوع ما. في السامهيتا اللاحقة [[Vajasaneyi Samhita (White Yajurveda ) 11.57; 37.7; Taittiriya Samhita , 1.1.8.1, 3.2.4.1] كما ورد ذكر "رأس ماخا"، وهو تعبير أصبح غير مفهوم للبراهمة [شاتاباتا براهمانا 14.1.2.17]. ^{[ 26 ]}

فيما يتعلق بهذا الغموض، يذكر س. شرافا أن «مخطوطات لا حصر لها من الأدب الفيدي القيّم قد فُقدت بسبب فظائع الحكام والغزاة، وعوامل الزمن، والإهمال التام. وقد ساهمت هذه العوامل في فقدان مئات المخطوطات. في السابق، كان عددها يتجاوز بضع مئات. ولو كانت هذه المخطوطات [بما فيها البراهمانا] متوفرة اليوم، لما تسلل الغموض إلى تفسير الترانيم الفيدية ». ^{[ 27 ]}

يذكر آر. إل. كاشياب أن « سوماياغا » هو اسم عام يُطلق على طقوس الياجيا التي تُقدّم فيها قرابين من عصير السوما على نار مُقدّسة. وهناك سبعة أنواع من طقوس السوما ياجنا، وهي: أغنيشتوما، وأتياغنيشتوما، وأوكتيا، وشوداشي، وفاجابيا، وأتيراتا، وأبتورياما... يُعدّ أغنيشتوما نموذجًا نموذجيًا لسوماياغا، ويُمثّل البراكريتي أو النموذج الأولي لأنواع السوما ياجيا الأخرى. ^{[ 1 ]} كما يُفصّل كاشياب طقوس أغنيشتوما التي تستمر خمسة أيام، حيث تُقام مراسم برافارغيا في اليومين الثالث والرابع.

لا تزال طقوس السومياجيا تُقام. إليكم قائمة بمختلف طقوس السومياجيا التي أُقيمت مؤخراً.

طقوس برافارجيا معقدة وتتضمن اتباع العديد من القواعد الصارمة فيما يتعلق بالتوقيت، والأدوات المستخدمة، ومواقعها، والحركات، والأفعال، وما يُقال. والملخصات الواردة أدناه مبسطة للغاية. يذكر كاشياب أنه "يجب البدء بطقوس برافارجيا في يوم المحاق أو البدر، أو في يوم من أيام تناقص القمر عندما يكون القمر في برج مبارك ". ^{[ 1 ]}

يذكر UM Vesci أن طقوس Pravargya تتكون من جزأين متميزين: ^{[ 28 ]}

1. في بداية الاحتفال، يتم تحضير أواني ماهافيرا الفخارية، ويُقدم الحليب المغلي فيها إلى أشفينا . ويتكرر هذا الأمر في المساء لمدة ثلاثة أيام متتالية.
2. وفي ختامها، يتم حمل الأدوات المستخدمة في هذه الطقوس، وخاصة المهافيرا، في موكب إلى مذبح النار ( أوتارافيدي) ودفنها هناك.

يذكر أ. ب. كيث أنه من "طين يُختار من حفرة تقع شرق موقد أهافانيا، حيث يقود حصان الطريق، يُصنع إناء ماهافيرا، بارتفاع شبر، وإناءان احتياطيان، وأدوات أخرى متنوعة. كما يُصنع مقعد من عشب مونجا ليكون عرشًا للإناء. يُسخّن الإناء، ويُسكب فيه حليب بقرة وماعز. أخيرًا، يُقدّم المشروب الساخن إلى الأشفين ، ويُقدّم أيضًا كعكتان من الراوهينا في الصباح للنهار، وفي المساء لليل. في بداية الاحتفال، تُغطّي زوجة قائد الجوقة رأسها، لكنها تنضم إلى البقية في الختام في نهاية أغنية سامان التي تُغنى." في النهاية، تُرتّب أواني القرابين لتشكل هيئة رجل، حيث تُشير أواني ماهافيرا الثلاثة إلى الرأس، وهكذا... يُغطّى الإناء بصفيحة ذهبية، لا يمكن أن تكون إلا رمزًا للنار أو الشمس، فيتوهج الإناء، ويغلي الحليب، الذي يرمز بياضه إلى الشمس، بحرارة. وبذلك، يكتسب الياجيا، بشربه كالمعتاد جزءًا من الحليب، قوةً في الوقت الذي تتقوى فيه الشمس. ^{[ 29 ]}

يوافق س. كيتكات على ذلك، موضحًا أنه في طقوس برافارجيا، «يُسخّن مرجل [أي إناء ماهافيرا الفخاري] حتى يصبح أحمر اللون على نار القرابين، ليرمز إلى الشمس؛ ثم يُغلى الحليب في هذا المرجل ويُقدّم إلى أشفين . ويُعتبر الاحتفال برمته سرًا عظيمًا . وفي نهايته، تُرتّب أواني القرابين بحيث تُمثّل إنسانًا: فأواني الحليب تُمثّل الرأس، وعليها خصلة من العشب المقدس تُمثّل الشعر؛ ودلوان للحليب يُمثّلان الأذنين، وورقتان ذهبيتان صغيرتان تُمثّلان العينين، وكوبان يُمثّلان الكعبين، والدقيق المرشوش على كامل الجسم يُمثّل النخاع، ومزيج من الحليب والعسل يُمثّل الدم، وهكذا. وتتوافق الصلوات والصيغ بطبيعة الحال مع الطقوس الغامضة». ^{[ 30 ]}

تُعنى السامهيتا من الفيدا عمومًا بالترانيم والأناشيد التي تُتلى خلال طقوس التضحية مثل البرافرجيا. أما البراهمانا فهي في الغالب شروحٌ للسامهيتا، وتُقدم إرشاداتٍ حول أداء طقوس التضحية. ويذكر شارفا أنه في أدب البراهمانا، شاع استخدام كلمة "براهمانا" لتفصيل الطقوس المتعلقة بمختلف الياجيا أو الياجنا ... وكانت النسخ المعروفة من الفيدا [أي المدارس أو الشاخا ] تحتوي جميعها على براهمانا منفصلة. ومعظم هذه البراهمانا غير موجودة ...يُفرّق بانيني بين البراهمانا القديمة والجديدة... [سأل] هل كان ذلك عندما طرح كريشنا دفايبايانا فياسا النسخ الفيدية؟ البراهمانا التي طُرحت قبل شرح النسخ بواسطة [^{[ 27 ]} أطلق على أتباع فياسا اسم البراهمة القدامى، أما أولئك الذين شرحهم تلاميذه فقد عُرفوا باسم البراهمة الجدد.

يذكر ج. داوسون أن كلمة "أرانياكا" تعني "الانتماء إلى الغابة"، حيث يهدف هذا النوع من النصوص إلى "شرح المعنى الصوفي لـ [تتناول هذه النصوص الطقوس التضحية ، وتناقش طبيعة الإله، وما إلى ذلك. وهي مرتبطة بالبراهمة ، ومخصصة للدراسة في الغابة من قبل البراهمة الذين اعتزلوا ملذات الدنيا. ^{[ 31 ]} على الرغم من أن نصوص الأرانياكا تشتهر عمومًا باحتوائها على الأوبانيشاد ، إلا أن تايتيريا أرانياكا جديرة بالذكر أيضًا لتقديمها تفاصيل حول أداء طقوس بارفارجيا، والتي نُشرت بشكل منفصل تحت اسم "برافارجيا براهمانا". ^{[ 32 ]}

انصرف الياجيا عن الآلهة قائلاً: "لن أكون طعامكم". فأجابت الآلهة: "بل ستكون طعامنا". فسحقته الآلهة، إذ لم يكن كافياً لهم بعد تقطيعه. فقالت الآلهة: "لن يكون كافياً لنا بعد تقطيعه، تعالوا لنجمع الياجيا". فأجابوا: "ليكن كذلك". فجمعوه، وبعد جمعه قالوا للأشفينيين : "هل تشفيانه؟"، فالأشفينيون هم أطباء الآلهة، والأشفينيون هم الأدهفاريوس، ولذلك يجمع الأدهفاريوس المرجل [إناء ماهافيرا]. وبعد جمعه قالوا: "يا براهمان، سنبدأ بتقديم قربان برافارجيا، يا هوتري، لكن تلا".

يذكر أ. ب. كيث أنه «من المؤكد أن كتابي البراهمانا [ أيتاريا وكاوسيتكي] يمثلان لنا تطورًا لتقليد واحد، ولا بد أنه كان هناك وقت وُجد فيه نص واحد للبراهمانا... إن سوما ياجيا وحده هو الموضوع الحقيقي لكتاب [أيتاريا]». ^{[ 34 ]} ويشرح البيت الشعري المذكور أعلاه سبب تقديم قربان للأشفين في طقوس برافارجيا (أي تجميع أو «شفاء» إناء ماهافيرا من الطين المستخرج)، وقد ترتبط عملية التجميع نفسها باسم «برافارجيا» (أي كما ذُكر أعلاه، فإن الكلمة الجذرية « √vrj» تعني «السحب، والقطف، والجمع»).

يُفصّل طقوس برافارجيا ياجيا في بانشيكا (الكتاب) 1، أدهيايا (الفصل) 4، الآيات 1-22. أما الترتيب العام لطقوس برافارجيا كطقوس تمهيدية أو تمهيدية لطقوس سوما ياجيا الشاملة فهو كالتالي (لا يُفصّل هنا ما يلي: بانشيكا 2، أدهيايا 3 وما بعدها):

المهافيرا هو رأس الياجيا... هو جوهر الياجيا؛ حقًا، بهذا الجوهر يُكمل الياجيا. المهافيرا هو الذي يُعطي الدفء؛ حقًا، بهذا يُسعده... الرجل الذي يتحدث عنه الناس في الشمس، إندرا ، هو براجاباتي ، هو القوة المقدسة؛ وهكذا يُحقق المُرشد هوية العالم والاتحاد مع جميع الآلهة.

يذكر أ. ب. كيث عن كتاب كاوشيتاكي براهمانا أن «الفصول الأربعة الأولى تغطي بشكل وافٍ ما يكفي للبراهمي طقوس الأغنيادهانا، والأغنيهوترا ، وياجيا القمر الجديد والبدر، ثم يليها قسم عن وظيفة الكاهن البراهمي قبل أن يأخذنا الفصل السابع إلى مناقشة سوما ياجيا التي تشغل بقية الكتاب». ^{[ 34 ]} وهكذا، يتم تفصيل سوما ياجيا بشكل شامل ومفصل في الفصول من 7 إلى 30 (أي 23 فصلاً من أصل 30)؛ أما برافارجيا ياجيا نفسها، فيتم تفصيلها في الفصل الثامن، الآيات من 3 إلى 7. ويُمكن تلخيص موقع برافارجيا كجزء تمهيدي من سوما ياجيا (الفصول من التاسع فصاعدًا غير مُفصّلة هنا):

إذا انكسر إناء ماهافيرا (الإناء المستخدم في مراسم برافارجيا)، فعليه أن يلمسه عند انكساره (مرددًا الأبيات الثلاثة): «هو الذي، حتى بدون مشبك، قبل ثقب حبال العنق، يصنع الجمع، هو الكريم، صاحب الخير الكثير، يزيل ما فسد. - لا تخف كغرباء، يا إندرا ، كغرباء عنك! يا إله الصاعقة، ظننا أنفسنا سيئي السمعة، كالأشجار العارية. - ظننا أنفسنا بطيئين وضعفاء، يا قاتل فريترا! لعلنا، أيها البطل، نفرح مرة أخرى بفضل كرمك العظيم بعد مدحنا»، (مع هذه الأبيات) عليه أن يلمس إناء ماهافيرا المكسور. هذا هو التكفير.

يذكر سي. ماجومدار أن كتاب بانشافيمشا براهمانا «يُعدّ من أقدم وأهم كتب البراهمانا... ويتضمن طقوس فراتياستوما ، وهي طقوس تُتيح قبول غير الآريين في العائلة الآرية». ^{[ 37 ]} ويُضيف آر. باندي موضحًا: «بحسب النصوص المقدسة، كان الأشخاص الذين نُبذوا لعدم أدائهم [أي طقوس الياجيا ] مؤهلين للعودة إلى العائلة الآرية بعد أداء طقوس فراتياستوما ياجيا». ^{[ 38 ]}

من حيث المحتوى، يبدو أن كتاب "بانكافيمشا براهمانا" يركز على العديد من طقوس التضحية الأخرى (مثل "فراتياستوما")، بدلاً من "سوما ياجيا"، التي تُعد طقوس "برافارجيا" جزءًا مبكرًا منها. ومع ذلك، من بين المرجعين المباشرين اللذين عُثر عليهما، فإن الآية المذكورة أعلاه من "براباتاكا" (الفصل) 9، "أدهيايا" (القسم) 10 بعنوان "التكفير عن مختلف المناسبات" تُوجه القائمين على طقوس "برافارجيا" بشأن ما يجب فعله في حال انكسار واحد أو أكثر من أواني "ماهافيرا" للتكفير عن الذنب ومواصلة الياجيا.

يذكر ج. إيجلينج أن «الفصل الرابع عشر ، حتى بداية بريهاداران ياكا ، يُخصص بالكامل لعرض برافارجيا، وهو طقس مهم، وإن كان اختياريًا وثانويًا، يُقام في أيام أوباساد من سوما ياجيا... تحضير جرعة ساخنة من الحليب والسمن، الغارما، التي يجب أن يتناولها الياجيا بعد تقديم القرابين منها لآلهة مختلفة، يُعامل الطقس بأكمله بقدر كبير من الجلال الصوفي الذي يُضفي عليه هالة من الأهمية غير العادية. ومع ذلك، تُعطى أهمية خاصة للإناء الطيني الخشن، المستخدم لغلي الجرعة، والذي يُصنع ويُخبز أثناء الأداء نفسه؛ يُسمى ماهافيرا، أي الرجل العظيم أو البطل، وسامراج ، أي السيد المُهيمن، ويُجعل موضع عبادة شديدة كما لو كان إلهًا حقيقيًا ذا قوة شبه مطلقة.» على الرغم من أن تاريخ هذه المراسم غامض إلى حد ما، إلا أن المكانة المخصصة لها في طقوس سوما تدفع المرء إلى افتراض أن إدخالها قد حدث في وقت تم فيه تحديد الإجراء الرئيسي لسوما ياجيا بشكل نهائي. ^{[ 41 ]}

يبدو أن هيكل الخاندا 14 (الكتاب الأخير) من شاتاباثا براهمانا مكتفٍ بذاته بدلاً من تقديمه كجزء من سوما ياجيا، وهو كالتالي:

أسطورة الخنزير البري (فاراها)

آثا فاراهافيهاتام إياتياغرا أسيديتياتي ها فا ياماغر بريتيفياسا براديشاماتري تامموسا إيتي فاراها أوجاغانا سوسياه باتي براجاباتيستينيفايناميتانميثونينا بريينا دامنا ساماردهاياتي kṛtsnaṃ karoti makhasya te'dya śiro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā makhāya tvā makhasya tvā śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ

- ساتاباتا براهمنانا، الترجمة الصوتية لكاندا الرابع عشر، أدهيايا الأول، براهمانا الثاني ("صنع القدر")، الآية 11 ^{[ 47 ]}

ترجمة:

ثمّ اقتلع خنزير بري الأرضَ قائلاً: "لم تكن الأرضُ بهذا الحجمِ في البدءِ إلاّ"، إذ لم تكن الأرضُ بهذا الحجمِ في البدءِ إلاّ، بحجمِ شبرٍ واحد. فأقامها خنزيرٌ بريٌّ يُدعى إيموشا ، وكان هو سيدها براجاباتي : وبهذا القرين، بهجة قلبه، أكمله وأتمّه؛ "ليُطوِّقْ لكِ اليوم رأسَ ماخا على مكانِ العبادةِ الإلهيةِ على الأرضِ: من أجلِ ماخا، من أجلِ رأسِ ماخا، من أجلِكِ!"

- ساتاباتا براهمانا، ترجمة يوليوس إيجيلنج (1900)، كاندا الرابع عشر، أدهيايا الأول، براهمانا الثاني ("صنع القدر")، الآية 11 ^{[ 48 ]}

كما هو موضح، تُقدَّم هذه الأسطورة الموجزة فيما يتعلق باستخراج الطين لصنع أواني ماهافيرا كجزء من طقوس برافارجيا ياجيا . ويشير المشارك مرة أخرى إلى فاجاساني سامهيتا من ياجورفيدا الأبيض ، وتحديدًا هذه المرة إلى الكتاب 37، الآية 5 (أي "فاجاساني سامهيتا 37، 5").

كان حجمه في البداية محدودًا. أُهيئ لكم اليوم رأس ماخا على الأرض حيث تُقام الياجيا للآلهة. لأجل ماخا، أنتم لأجل رأس ماخا!

— فاجاساني سامهيتا من ياجورفيدا الأبيض، ترجمة رالف تي إتش غريفيث (1899)، الكتاب السابع والثلاثون (37)، الآية 3

يعتقد ن. أيانجار أن الكتاب 37 من فاجاساني سامهيتا ، المذكور في الطقوس، قد يكون أصل فكرة رفع الأرض بواسطة الخنزير البري (أي رفع الأرض بالقرابين/ياجيا). ^{[ 49 ]} ويضيف س. غوش، في سياق متصل، أن «أول فكرة مباشرة عن الخنزير البري باعتباره تجسيدًا لفيشنو يؤدي مهمة إنقاذ الأرض مذكورة في ساتاباثا براهمانا... حيث توجد نواة قصة الإله الذي أنقذ الأرض على هيئة خنزير بري». ^{[ 50 ]} ويوافقه أ. ب. كيث الرأي، مكررًا أن «هذا الخنزير البري، المسمى إيموسا نسبةً إلى لقبه إيموسا، أي الشرس، في ريجفيدا ، مذكور... أنه رفع الأرض من المياه [في ساتاباثا براهمانا]». ^{[ 51 ]}

إنّ من يؤدي طقوس البرافرجيا يضمن وضع رأس الياجيا في مكانه الصحيح. وبذلك، فإنّ أداء الياجيا التي تشمل الرأس يُكسب مُؤدي الياجيا الثمار المرجوة وينال الجنة. لذا، يُمكن تسمية هذا البرافرجيا بـ "أشفينا -برافايا" ، أي البرافرجيا التي اكتسبت فيها ترانيم أشوين أهمية بالغة.

لم يُفصّل طقوس براڤارجيا ياجنا في تايتيريا براهمانا ، بل في أرانياكا الملحقة بها. وفيما يتعلق بالاقتباس أعلاه، تُقدّم أدناه ترجمة أكثر اكتمالاً (ومختلفة) لقصة قطع رأس فيشنو المرتبطة بإناء ماهافيرا الفخاري المستخدم في الطقوس.

يذكر ر. ميترا أن كتاب تايتيريا أرانياكا هو «أكبر كتب الأرانياكا على الإطلاق . فهو يتألف من عشرة كتب أو فصول، تُعرف باسم "الدروس العظيمة"، منها أربعة كتب أو فصول، تُعتبر الأربعة الأخيرة منها من الأوبانيشاد ، بينما تُعتبر الستة الأولى منها من الأرانياكا بالمعنى الدقيق للكلمة». ^{[ 52 ]} وفيما يتعلق بطقوس برافارجيا، يُقدم الفصل الرابع منها الترانيم المستخدمة ، بينما يُفصّل الفصل الخامس منها أداء الطقوس نفسها. ^{[ 52 ]}

يشير نظام فارنا إلى التقسيم العام للمجتمع الفيدي إلى أربع طبقات: البراهمة (طبقة الكهنة)، والكشاتريا (طبقة المحاربين والإداريين، بما في ذلك العائلة المالكة)، والفايشيا (طبقة التجار)، والسودرا (طبقة العمال). لفهم تأثير نظام فارنا هذا في طقوس برافارجيا، من الضروري أولًا التمييز بينه وبين نظام الطبقات الحديث . وكما سيتضح لاحقًا، فإن نظامي فارنا والطبقات ليسا متطابقين؛ فكلمة "فارنا" فقط هي كلمة سنسكريتية ، وعلى عكس نظام الطبقات، سمح نظام فارنا بالتنقل بين الطبقات، كما سمح لغير الآريين بالانضمام إلى الآريين (مع إمكانية نبذ الآريين وفقدانهم صفة الآريين).

أولاً، في حين أن كلمة "varna" (वर्ण) هي كلمة سنسكريتية ذات نطاق واسع من المعاني المتعلقة بالأشكال والترتيبات، فإن كلمة "caste" ليست كذلك، إذ أنها مشتقة من الكلمة البرتغالية " casta".^{[ 54 ]} وبالتالي، فإن نظام الطبقات (على سبيل المثال، القائم على المهنة) ليس نظام الطبقات العرقية.

ثانيًا، في حين أن نظام الطبقات الحديث جامد ووراثي، يذكر ب. ميترا بخصوص نظام فارنا أن هناك "اختلافًا في الرأي حول ما إذا كانت الحرف والمهن لهذه الطبقات الأربع قد أدت إلى تشكيل الطبقات في الفترة اللاحقة. لكن المهن لم تكن وراثية، بل كان بإمكان أي فرد من الآريين ممارستها . لو أن نظام الطبقات تطور إلى شكل جامد في العصر الفيدي ، لكان من المؤكد أن يُذكر نظام الطبقات في الريجفيدا ... لم يتطور [نظام الطبقات] من طبقات الآريين الأربع، ولم يتم التوفيق بين النظامين [أي فارنا والطبقة] بشكل كامل". ^{[ 55 ]}

ثالثًا، في حين أن نظام الطبقات الحديث لا يسمح لغير الآريين بأن يصبحوا آريين، فإن نظام فارنا يسمح بذلك، كما هو مثبت في الأدب الفيدي مثل بانشافيمشا براهمانا من سامافيدا (انظر أعلاه). ^{[ 38 ]}

يذكر باندي أيضًا أنه «في أوقات الشدة، كان بإمكان أفراد الطبقات العليا أن يمتهنوا مهن الطبقات الدنيا. أما أفراد الطبقات الدنيا فلم يكن مسموحًا لهم بممارسة مهن الطبقات العليا». ^{[ 38 ]} ومع ذلك، يبدو أن هذا الادعاء يتناقض مع ما ذكره إس آر باكشي، الذي ذكر أن «مؤلف كتاب أيتاريا براهمانا [من الريجفيدا ]، ماهيداسا، من طبقة الشودرا ، بينما وُلد الريشي ، كافاشا أليوشا، من داسي [أي خادمة أو محظية أو راقصة]». ^{[ 56 ]} ومع ذلك، يشكك كل من أ. شارما و ر. بهاراتي في كون ماهيداسا من طبقة الشودرا، معتبرين ذلك «أمرًا مستبعدًا». ^{[ 57 ]} هناك أمثلة أخرى على البراهمة الشودرا والريشيين، ^{[ 58 ]} ومن الجدير بالذكر أن الحكيم الأسطوري نارادا موني كان أيضًا ابن خادمة تلقت التلقين من البراهمة (على سبيل المثال، بهاغافاتا بورانا 1.6.6). ^{[ 59 ]}

بحسب أ.ب. كيث وأ.أ. ماكدونيل، في "طقوس برافارجيا (سوما التمهيدية)، لا يُسمح للمؤدي بالاتصال بشخص من طبقة الشودرا ، الذي يُعتبر هنا [في بانكافيمسا براهمانا]، كما هو الحال في كاثاكا سامهيتا [من ياجورفيدا السوداء ]، مستبعدًا من المشاركة في جرعة السوما". ^{[ 7 ]}