الأرثوذكسية المُصلحة

على عكس المصلحين الأوائل الآخرين مثل مارتن لوثر ، لم يتلقَّ جون كالفن تدريبًا رسميًا في اللاهوت؛ فبينما كان كالفن متخصصًا في القانون، كان لوثر متخصصًا في كلٍّ من القانون واللاهوت . ومع ذلك، وكحال العديد من المصلحين الأوائل، تأثر كالفن بالنزعة الإنسانية في عصر النهضة ، مما أدى إلى اهتمامه بالمعنى الأصلي للنصوص الكتابية والآبائية ، وانتقاده لعلماء اللاهوت المدرسيين في العصور الوسطى لانحرافهم عن هذا المعنى لصالح التمييزات الفلسفية. إلا أن تحليل أعماله يُظهر أنه وجد نفسه يستخدم بعضًا من التمييزات نفسها التي استخدمها علماء اللاهوت المدرسيين، وربما كانت بعض انتقاداته للاهوت المدرسي مبنية في الواقع على سوء فهمه الخاص. من الواضح، مع ذلك، أن استخدام كالفن للاهوت المدرسي يختلف، فبينما كان اللاهوت المدرسي في العصور الوسطى مقتصراً على اللاهوتيين المتخصصين في المدارس، وليس على رجال الدين العاديين في الوعظ ، رأى كالفن أن التعليم اللاهوتي أحد الأهداف الرئيسية للكنيسة، وقصد أن تُستخدم مؤلفاته اللاهوتية من قِبل الوعاظ وعامة الناس على حد سواء. ويمكن اعتبار العديد من انتقاداته للاهوت المدرسي النظري البحت نتيجةً لرغبته في جعل اللاهوت متاحاً ومفيداً للكنيسة، لا مقتصراً على اللاهوتيين المتخصصين في المدارس. ^{[ 6 ]}

على الرغم من أن النزعة المدرسية كانت حاضرة بالفعل لدى اللاهوتيين الإصلاحيين الأوائل، ولا سيما فيرميجلي وإلى حد ما كالفن ، إلا أنها أصبحت أكثر انتشارًا خلال الجيلين الثالث والرابع من اللاهوتيين الإصلاحيين كأداة لترسيخ الإيمان من خلال تقنينه في عقائد ومؤلفات اللاهوت المنهجي ، فضلًا عن مواجهة التطور المتزايد لخطابات معارضي الإصلاح . ^{[ 7 ]} وقد مثّلت عقائد الإيمان الإصلاحية ، مثل تعليم هايدلبرغ لعام 1563 (الذي كلفه الأمير فريدريك الثالث ناخب بالاتينات ) ، واعتراف بلجيكا لعام 1561، واعتراف غاليكان الفرنسي لعام 1559، علامات فارقة للإيمان الجديد ونقاط انطلاق للتطور اللاهوتي. ^{[ 8 ]} كما أتاح تأسيس أكاديمية جنيف عام 1559 للاهوتيين الإصلاحيين تلقي تدريب أكاديمي مكثف والمشاركة في الخطاب اللاهوتي الأكاديمي الأوسع. كما مثّلت نموذجًا لمؤسسات التعليم العالي الإصلاحية الأخرى في جميع أنحاء أوروبا. ^{[ 9 ]} كُتبت هجمات الإصلاح المضاد من قِبل كتّاب كاثوليك، مثل الكاردينال اليسوعي روبرت بيلارمين، على نهج اللاهوت المدرسي، وكان لا بد من الرد عليها بالمثل. وقد تبنّى لاهوتيون إصلاحيون، مثل أستاذي هايدلبرغ زكرياس أورسينوس وجيرولامو زانكي، أدوات اللاهوت المدرسي، كمنهج السؤال ، لشرح العقائد الإصلاحية شرحًا دقيقًا. ^{[ 10 ]}

أدت الخلافات الأرمينية في أوائل القرن السابع عشر ، والتي جادلت فيها جماعة تُعرف باسم " المعترضين" بأن القضاء والقدر للخلاص مبنيان على علم الله المسبق بإيمان الإنسان، إلى انعقاد مجمع دوردريخت ، الذي حدد العقيدة الإصلاحية في هذا الشأن بتفصيل أكبر. ^{[ 11 ]} وكانت رسالة اللاهوتي الهوغونوتي فرانسيسكوس جونيوس ، "في اللاهوت الحق" ، التي نُشرت عام 1594 ، أول عمل بروتستانتي يميز بين اللاهوت النموذجي (معرفة الله بذاته) واللاهوت الإكتوبالي (معرفتنا بالله بناءً على وحيه لنا). ^{[ 12 ]} هذا التمييز، الذي تعود جذوره إلى التمييز الاسكتلندي في العصور الوسطى بين اللاهوت في ذاته ( theologia in se ) ولاهوتنا ( theologia nostra )، يحد من مدى معرفة الإنسان الخاطئ بالله، وقد اكتسب أهمية في اللاهوت الإصلاحي واللوثري اللاحق. ^{[ 13 ]}

بفضل تأثير اللاجئين من أوروبا القارية، مثل مارتن بوسر وبيتر مارتير فيرميجلي، اتسمت اللاهوت الإنجليزي في أواخر القرن السادس عشر بطابع إصلاحي في الغالب، على الرغم من أن الأرمينية هيمنت بعد عام 1700. وكان البيوريتانيان ويليام بيركنز وويليام أميس من الشخصيات البارزة في اللاهوت الإنجليزي الإصلاحي خلال هذه الفترة. وقد عزز اللاهوتيون الإصلاحيون في جامعة سانت أندروز سيطرة الكالفينية على اسكتلندا. ^{[ 14 ]}

بعد مجمع دوردريخت، الذي انتهى عام ١٦١٩، بدأ المصلحون في إضفاء مزيد من الوضوح والتفصيل على نظامهم اللاهوتي من خلال كتابة كتب لاهوتية منهجية شاملة. ^{[ ١٥ ]} تميزت تلك الفترة أيضًا بكتابات جدلية مكثفة ضد عدة جماعات. وبعد رفضهم في مجمع دوردريخت، أصبح الريمونسترانتيون حركة مستقلة ذات معهد لاهوتي وكتب عقائدية خاصة بها، فكتب المصلحون ضدهم بكثافة أكبر. ^{[ ١٦ ]} كما وُجهت الجدالات الإصلاحية ضد السوسينيين ، الذين ازداد نفوذهم، والذين أنكروا الثالوث وغيره من العقائد المسيحية التقليدية. ^{[ ١٧ ]} وكان للسوسينيين الأوائل تأثيرٌ على تطور الريمونسترانتية خلال الفترة الأرثوذكسية المبكرة. ^{[ 18 ]} بالإضافة إلى ذلك، شكّل صعود المذهب الديكارتي هدفًا آخر لعلماء اللاهوت الإصلاحيين مثل اللاهوتي الهولندي جيسبرتوس فوتيوس ، الذي جادل بأن شك ديكارت الفلسفي وضع العقل فوق الوحي بدلاً من إخضاع العقل للوحي الكتابي. ^{[ 19 ]}

في هولندا، يمكن تمييز ثلاثة تيارات ضمن المذهب الأرثوذكسي الإصلاحي، مع أن جميعها التزمت بحدود قوانين دوردريخت. ^{[ 20 ]} برز تيار اللاهوت التقليدي بشكل خاص من خلال صموئيل ماريسيوس وفريدريك سبانهايم الأكبر والأصغر . وارتبط هذا التيار ، من نواحٍ عديدة، بتيار ثانٍ، هو مدرسة فويتيوس. إلا أن أتباع اللاهوت التقليدي ، على عكس أتباع فويتيوس، كانوا يؤمنون بنظرية ما قبل السقوط ، إذ يرون أن قضاء الله بخلق الإنسان والسماح بالسقوط يسبق منطقيًا قضاءه باختيار بعض البشر للخلاص. كما أنهم، خلافًا لأتباع فويتيوس، أقروا قدرًا من التدخل الحكومي في شؤون الكنيسة، وكانوا أكثر تساهلًا فيما يتعلق بحفظ يوم السبت ، وكانوا عمومًا أكثر اعتدالًا في الجدل. وتضاءلت الاختلافات بين هذه الجماعات طوال القرن السابع عشر، إذ اتخذت موقفًا معارضًا لتيار ثالث، هو الكوكيين. ^{[ 21 ]} اختلفت مدرسة يوهانس كوكايوس عن مدرسة فويت وبقية اللاهوت المدرسي الإصلاحي في تعليمها حول العلاقة بين العهد القديم والعهد الجديد. فقد علّم الكوكيون أن وصية السبت قد أُلغيت في العهد الجديد، وكان لديهم خلافات أخرى بشأن العلاقة بين عهد الأعمال وعهد النعمة . ورغم أن كوكايوس نفسه رفض المذهب الديكارتي، فقد تأثر به بعض أتباعه، مما زاد من شكوك بقية الإصلاحيين تجاه الكوكيين. ^{[ 22 ]}

في فرنسا، قام موسى أميراوت في أكاديمية سومور بتدريس مذهب يُعرف باسم "الأميرالدية"، والذي يُعتبر حلاً وسطاً بين مذهب القضاء والقدر الذي عُرض في مجمع دوردريخت ومذهب الأرمينية. زعم أميراوت أن الله يختار للخلاص بطريقتين: أولاً، يُختار الجنس البشري بأكمله للخلاص بشرط إيمانهم به. ثم، استناداً إلى علمه المسبق بأن لا أحد سيؤمن، يختار الله بعضاً منهم للخلاص في اختيار ثانٍ خاص. ^{[ 23 ]} رفض معظم علماء اللاهوت الإصلاحيين آراء أميراوت، بحجة أنها عودة إلى الأرمينية لأن مرسوم الاختيار الأول كان مشروطاً بالإيمان. ^{[ 24 ]} وقد كُتبت صيغة التوافق السويسرية "هيلفيتيكا" بشكل أساسي من قِبل يوهان هاينريش هايدغر بمساعدة فرانسيس توريتين لدحض الأميرالدية. ^{[ 25 ]}

في إنجلترا، رفض العديد من المصلحين، إلى جانب بعض البروتستانت الآخرين، البقاء ضمن الكنيسة الأنجليكانية ، ولذلك عُرفوا باسم المنشقين . وانقسموا بين المشيخيين (الذين حافظوا على نظام كنسي هرمي)، والمستقلين أو الجماعيين (الذين دعوا إلى استقلال الكنائس المحلية)، والمعمدانيين (الذين مارسوا، بتأثير من المعمدانيين الهولنديين، معمودية المؤمنين فقط ). وقد أرست وثيقة وستمنستر للإيمان لعام 1647 إجماعًا بينهم. ^{[ 26 ]}

خلال القرن الثامن عشر، بدأ المنهج المدرسي في اللاهوت بالركود لصالح اللاهوت التفسيري والتاريخي . ^{[ 27 ]} وقد أدى عصر التنوير إلى زيادة الاعتماد على العقل وتقليل الاعتماد على سلطة النصوص المرجعية كالكتاب المقدس، ^{[ 28 ]} مما أدى إلى ظهور النقد الكتابي واللاهوت الطبيعي . ^{[ 29 ]}

في هولندا، تفوّق "الكوتشيون الخضر" (نسبةً إلى هنريكوس غرونويغن، وكلمة "غرون" تعني أخضر بالهولندية) على الفويطيين الذين كانوا مهيمنين في القرن السابع عشر. سعى هؤلاء إلى إيجاد موقف وسط بين فكر التنوير واللاهوت الإصلاحي، مما أدى إلى جدل حاد مع علماء اللاهوت الإصلاحيين الآخرين. ^{[ 30 ]} كان لفكر التنوير تأثير أكبر في ألمانيا وإنجلترا، مما أدى إلى ظهور الربوبية والنقد الكتابي والعقلانية على حساب أنماط التفكير المدرسية. دافع جون جيل عن المعمدانيين الإنجليز، الذين كانوا يُعلّمون عقيدة الكفارة المحدودة الإصلاحية ، من تأثير الأرمينية والسوسية، ويُعتبر أحد أهم علماء اللاهوت الإصلاحيين في القرن الثامن عشر. ^{[ 31 ]}

كانت اللاهوت المدرسي الإصلاحي أكثر انتشارًا في اسكتلندا. وقد نشأ جدل مارو ، الذي بدأ عام ١٧١٨، نتيجةً للخلافات بين ما يُعرف بالناطقين الجدد والناطقين باللاهوت حول العلاقة بين عهد الأعمال وعهد النعمة. وكثيرًا ما استخدم الطرفان المتعارضان الفروق والأساليب المدرسية. وانتهى الجدل بانقسام كنيسة اسكتلندا وتأسيس المجمع الكنسي المشترك . ^{[ ٣٢ ]}

كان لعصر التنوير في سويسرا تأثير كبير على شكل اللاهوت الإصلاحي. فقد رفض جان ألفونس توريتين ، ابن العالم اللاهوتي الأرثوذكسي فرانسيس توريتين، إلى جانب جان فريدريك أوستروالد وصموئيل ويرنفيلز، عقيدة القضاء والقدر، ومجمع دوردريخت، والإجماع الهيلفيتي. ^{[ 33 ]}