الدين في كردستان

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

الإسلام السني هو الدين السائد في كردستان . وتشمل التقاليد الدينية البارزة الأخرى في المنطقة الإسلام الشيعي ، والإيزيدية ، واليارسانية ، والزرادشتية ، والمسيحية ، بينما كانت اليهودية أيضاً ديناً مهماً لأقلية في كردستان حتى هجرة اليهود من العالم الإسلامي في القرن العشرين.

وفقًا لتقديرات المعهد الكردي في باريس لعام 2016، يبلغ إجمالي عدد سكان كردستان حوالي 34.5 مليون نسمة، بما في ذلك الأكراد والأتراك والعرب والآشوريين والأرمن والإيزيديين ، من بين مجموعات عرقية أخرى ، مما يساهم في التنوع الديني للمنطقة.

الإسلام

المسجد الكبير في ماردين

أغلبية الشعب الكردي مسلمون. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] وبينما كانت العلاقة بين الدين والقومية متوترة ومتضاربة في الغالب، مع سيطرة الزعماء الإسلاميين على المجتمع الكردي، فقد شكّل الأكراد المسلمون المحافظون عمومًا العمود الفقري للحركات القومية الكردية . [ 4 ] كانت الهوية الكردية قبلية ومحددة بالإسلام السني حتى ظهور القومية في أواخر عهد الإمبراطورية العثمانية . [ 5 ]

بحسب تقديرات نباز إسماعيل، المتحدث باسم وزارة الأوقاف والشؤون الدينية في إقليم كردستان العراق ، بلغ إجمالي عدد المساجد في الإقليم 5820 مسجدًا حتى عام 2023، منها 3380 مسجدًا (58%) تُقام فيها خطبة الجمعة ، وافتُتح 129 مسجدًا خلال عام واحد، منها 56 مسجدًا في مدينة أربيل ، عاصمة الإقليم . ويضيف أن الوزارة توظف 2700 معلمًا إسلاميًا، وتدير 100 مركزًا لتحفيظ القرآن الكريم ، بالإضافة إلى 21 مدرسة إسلامية . ويشير نباز إسماعيل أيضًا إلى أن 99% من المساجد بُنيت بفضل التبرعات الخيرية ، بالاعتماد على تبرعات المحسنين من القطاع الخاص وصدقاتهم من الزكاة والصدقات . [ 6 ]

التعريف الذاتي كمسلم أولاً

استنادًا إلى دراسات مقارنة عابرة للحدود الوطنية أُجريت في عامي 2011 و2013، تبيّن أنه عند سؤال الأكراد في تركيا عن أهم ما يُمثّل هويتهم ("قبل كل شيء")، اختار 66% منهم الهوية الإسلامية، و20% الهوية الكردية، و11% الهوية التركية، بينما اختار 59% من الأكراد في العراق الهوية الإسلامية، و27% الهوية الكردية، و13% الهوية العراقية. [ 7 ]

الإسلام السني

أغلبية الأكراد مسلمون سُنّة . النسبة الدقيقة غير مؤكدة، لكن ماكدويل يُقدّرها بنحو 75% تقريبًا، [ 8 ] بينما يُقدّرها مارتن فان برونيسن بنحو ثلثي أو ثلاثة أرباع على الأقل. يتبع معظم الأكراد السُنّة المذهب الشافعي ، الذي يُميّزهم عن جيرانهم العرب والأتراك الذين يتبعون المذهب الحنفي عمومًا . يعتبر بعض الأكراد هذا الاختلاف جوهريًا لهويتهم العرقية، ويُشدّدون عليه عمدًا. [ 4 ]

خلال القرون الستة الماضية، اضطلع علماء الأكراد بدورٍ مؤثر في البلاط العثماني، ودرّسوا في جامعاتٍ مرموقة كجامعة الأزهر ، وفي المدن المقدسة في الجزيرة العربية والمدينة المنورة ومكة المكرمة . ونظرًا لموقع كردستان بين المناطق الإسلامية الثقافية الثلاث الرئيسية، لم يقتصر إلمام العديد من علماء الأكراد على اللغة الكردية فحسب، بل شمل أيضًا العربية والفارسية والتركية ، مما منحهم دورًا هامًا في التواصل بين المسلمين الهنود الذين كانوا يتحدثون الفارسية والعربية والتركية. كما كان لتعاليم علماء الأكراد أثرٌ بالغٌ في إندونيسيا . [ 9 ]

يتميز الإسلام السني لدى الأكراد بنزعة صوفية قوية وانتماء علمائه إلى الطرق الصوفية . [ 2 ] في المجتمع الكردي، تُشكل هذه الطرق نظامًا هرميًا، حيث يمارس الشيوخ نفوذهم على المناطق من خلال نوابهم ( الخلفاء )، الذين يتوسطون بين الشيوخ وعامة الناس. اليوم، تُعدّ النقشبندية والقادرية أنشط الطرق. وقد أنجبت هاتان الطريقتان عددًا من الشخصيات البارزة في التاريخ المبكر للحركات القومية الكردية، من بينهم محمود برزنجي من الطريقة القادرية، والشيخ سعيد والشيخ عبيد الله من الطريقة النقشبندية. يُعزى النفوذ القوي للشيوخ في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين إلى الإصلاحات الإدارية العثمانية والتصدي لغزو المبشرين المسيحيين. [ 9 ]

يتباين التطور السياسي الحديث بين الأكراد المسلمين السنة في مختلف أنحاء الدولة التي ينتمون إليها. ففي تركيا، مارس سعيد النورسي نفوذاً كبيراً، إذ كرّس نفسه للتطور الفكري، مما شكّل أساس حركة النور التي تبنّت الحداثة الإسلامية ، والتصوف، والتوافق مع العلوم الحديثة ، والتسامح. وقد حظيت حركة النور بملايين الأتباع في منتصف القرن العشرين. [ 10 ] ثمّ انقسمت الحركة بشكل كبير في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، مما أدى إلى ظهور حركات منشقة مثل حركة غولن . [ 11 ]

الإسلام الشيعي

توجد أقلية من المسلمين الشيعة الإثني عشرية في المناطق الجنوبية من كردستان، وتحديدًا في محافظات كرمانشاه ، وخانقين ، ومندلي ، [ 12 ] وإيلام . وتُقدّر نسبة الأكراد الذين يتبعون المذهب الإثني عشري بنحو 15%. [ 8 ] تاريخيًا، كانت هناك أيضًا جالية صغيرة من الأكراد الزيديين في العراق. [ 13 ] وفي كردستان العراق، كانت هناك عدة جماعات متأثرة بالشيعة، منها الأكراد الفيليون ، والكاكائيون ، والشبك . [ 14 ]

يعيش معظم أفراد الطائفة العلوية في المناطق الشمالية الغربية من كردستان، ويتركزون بشكل رئيسي في محافظة تونجلي .

التأثير على الهوية الكردية

أثناء دراسته لتدين الشباب في كردستان العراق، قدّر عالم الاجتماع الكردي إبراهيم صادق مالازاده، من خلال بحثه التجريبي الذي أجراه عام 2021، أن نسبة الشباب المتدينين تبلغ حوالي 50%، أي ما يقارب النصف، مشيرًا إلى أن صعود تنظيم الدولة الإسلامية لم يكن له تأثير حقيقي (حيث انخفضت نسبة التدين لدى 8-9%، بينما زادت لدى 7% بسبب التنظيم)، في حين أن جائحة كوفيد-19 عززت التدين (إذ يعتبرها 29% "اختبارًا إلهيًا للمجتمع"). وخلص مالازاده إلى أن "الهوية الدينية بين الشباب في كردستان تميل إلى الاستقرار، وأنه لم يطرأ تغيير يُذكر على توجهاتهم الدينية". [ 15 ] ووفقًا للبحث نفسه، يعتبر 30% من الشباب الأكراد هويتهم الدينية بنفس أهمية هويتهم الوطنية، بينما يعتبر 29% هويتهم الدينية أكثر أهمية، في حين يعتبر 7% الدين "المصدر الوحيد المتبقي للفخر". [ 16 ]

تُثار مخاوف أيضاً بشأن تطرف الشباب نتيجة لتدهور الأوضاع الاجتماعية والاقتصادية في كردستان العراق، على الرغم من ميلهم إلى شكل سلمي من السلفية ، الذي غالباً ما تفضله الأحزاب المحلية للحد من نفوذ الجماعات التابعة لجماعة الإخوان المسلمين ، بدلاً من الجهاد السلفي الأكثر عنفاً وثورية . [ 17 ] إن السلفية بين الأكراد ظاهرة تتجاوز نطاق الشباب في كردستان العراق.

اليزيدية

لالش هو المكان المقدس لليزيديين.

اليزيدية ديانة توحيدية عرقية ، تنحدر جذورها من فرع غربي لديانة إيرانية سابقة للزرادشتية. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] تقوم على الإيمان بإله واحد خلق العالم وأوكله إلى سبعة أقانيم مقدسة. [ 22 ] [ 23 ] زعيم هذه الأقانيم السبعة هو طاووس ملك ، الذي يرمز إليه بالطاووس . [ 22 ] [ 24 ] يتراوح عدد أتباعها بين 700 ألف ومليون شخص حول العالم [25]، وهم من السكان الأصليين للمناطق الكردية في العراق وسوريا وتركيا، مع وجود تجمعات كبيرة وحديثة في روسيا وجورجيا وأرمينيا أسسها لاجئون فروا من الاضطهاد الإسلامي في الإمبراطورية العثمانية . [ 23 ] تشترك اليزيدية مع العلوية واليرسانية الكردية في العديد من أوجه التشابه التي تعود إلى ما قبل الإسلام. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

اليارسانية

اليرسانية (المعروفة أيضًا باسم أهل الحق أو أهل الحق أو الكاكاي) هي أيضًا واحدة من الديانات المرتبطة بكردستان.

على الرغم من أن معظم النصوص اليارسانية المقدسة مكتوبة باللغة الغورانية ، وأن جميع الأماكن المقدسة اليارسانية تقع في كردستان ، إلا أن أتباع هذه الديانة موجودون أيضاً في مناطق أخرى. [ 29 ] فعلى سبيل المثال، يوجد أكثر من 300 ألف يارساني في كردستان العراق، وأكثر من مليوني يارساني في إيران. [ 30 ] ومع ذلك، يفتقر اليارسانيون إلى الحقوق السياسية في كلا البلدين.

خلال الحرب مع تنظيم الدولة الإسلامية ، تعرض العديد من أتباع اليرسانيين للاضطهاد من قبل التنظيم ، حيث وُصفوا بـ"الزنادقة" وطُردوا من قراهم. [ 31 ] إلا أن هجمات البيشمركة طردت تنظيم الدولة الإسلامية، ويتمتع اليرسانيون الآن بأمان نسبي. [ 32 ]

الزرادشتية

كانت الزرادشتية إحدى الديانات السائدة في كردستان قبل العصر الإسلامي. واليوم، تُعدّ الزرادشتية ديانة معترف بها رسميًا في كردستان العراق وإيران ، وقد افتُتح معبدان زرادشتيان في كردستان العراق بعد الاعتراف الرسمي بها في المنطقة عام ٢٠١٥. [ ٣٣ ] وشهد عام ٢٠١٥ أيضًا إقبالًا متزايدًا على الزرادشتية، حيث اعتنقها الكثيرون بعد أن خاب أملهم في الإسلام بسبب تنظيم الدولة الإسلامية . [ ٣٤ ] [ ٣٥ ] وقد فعل معظم الأكراد الذين اعتنقوا الزرادشتية ذلك لاعتبارهم إياها ديانة محلية وأكثر ترحيبًا من الإسلام، إلا أن العديد منهم اعتنقوها أيضًا عن قناعة راسخة. [ ٣٦ ] كما اعتنقها بعض غير الأكراد. [ 37 ] من جهة أخرى، زعم رجل دين كردي إسلامي من السليمانية أن الزرادشتية ليست ديانة الأكراد الأصلية، وأنها فُرضت عليهم من قِبل " الفرس عبدة النار "، بينما حررهم الإسلام. ثم دعا الأكراد إلى قتل من اعتنقوا الزرادشتية إن لم يعودوا إلى الإسلام في غضون ثلاثة أيام من اعتناقهم إياها. [ 38 ] في 21 سبتمبر/أيلول 2016، افتُتح أول معبد نار زرادشتي رسمي في كردستان العراق ، وتحديدًا في السليمانية . [ 39 ] [ 40 ]

زعمت الطائفة الزرادشتية في كردستان العراق أن آلاف الأشخاص اعتنقوا الزرادشتية مؤخرًا في المنطقة؛ إلا أن هذا لم تؤكده مصادر مستقلة. [ 41 ] [ 39 ] وفي عام 2020، أفادت التقارير بوجود 120 زرادشتيًا في كردستان العراق. [ 42 ]

المسيحية

تقرير إذاعة صوت أمريكا لعام 2014 حول لجوء الأقليات الدينية العراقية إلى كردستان

تتواجد المسيحية في إقليم كردستان العراق من خلال وجود عدة طوائف متميزة. أغلبهم من الآشوريين ، الذين يمارسون شعائرهم الدينية ضمن طوائف متعددة، مثل كنيسة المشرق الآشورية ، والكنيسة الكلدانية الكاثوليكية ، والكنيسة السريانية الأرثوذكسية . وتشمل الطوائف المسيحية الأخرى الأرمن ، والأقلية المسيحية الكردية . ويقطن الآشوريون والأرمن في إقليم كردستان العراق بشكل رئيسي في محافظتي أربيل ودهوك . [ 43 ]

اليهودية

كانت هناك أقلية يهودية في معظم أنحاء كردستان، لكن معظمهم أُجبروا على الفرار إلى إسرائيل في منتصف القرن العشرين. في مطلع القرن العشرين، كانت مدن كرمانشاه ، وأورمية ، وبيرانشهر، ومهاباد تضم أكبر تجمعات يهودية في كردستان الإيرانية .

بحسب تقارير حديثة، تراوح عدد العائلات اليهودية المقيمة في إقليم كردستان بين 400 و730 عائلة . إلا أن الدكتور مردخاي زاكن ، الخبير الإسرائيلي في الشؤون الكردية، صرّح لصحيفة جيروزاليم بوست في مقابلة أجريت معه في نوفمبر/تشرين الثاني 2015 بأن التقارير الإعلامية التي تتحدث عن 430 عائلة يهودية في كردستان العراق غير صحيحة، قائلاً: "كان هناك بضع عشرات من العائلات التي تربطها صلة قرابة بعيدة باليهودية، وقد هاجر معظمهم إلى إسرائيل في أعقاب حرب الخليج ...". [ 44 ]

في 18 أكتوبر/تشرين الأول 2015، عيّنت حكومة إقليم كردستان شيرزاد عمر ممساني، وهو يهودي كردي، ممثلاً لليهود في وزارة الأوقاف والشؤون الدينية. [ 45 ] وفي عام 2017، ادّعى الحاخام دانيال إدري، كبير حاخامات محكمة حيفا في إسرائيل، أنه عُيّن كبير حاخامات كردستان من قِبل وزير الأوقاف والشؤون الدينية في إقليم كردستان. [ 46 ] وفي عام 2018، أُقيل شيرزاد ممساني من منصبه. [ 46 ]

التدين والسياسة الكردية

وُصفت كردستان بأنها "الملاذ الآمن الأخير للعلمانية" في منطقة تعاني من التطرف الديني. في عام 2012، أعلنت منطقة كردستان شبه المستقلة أن المدارس الحكومية ستكون محايدة دينياً، وأن جميع الأديان الرئيسية في العالم تُدرّس على قدم المساواة. وبحلول عام 2012، كانت حكومة إقليم كردستان والوكالة الوطنية للإدارة التعليمية في شرق أفريقيا (AANES) الإدارتين الوحيدتين في المنطقة بأكملها اللتين لم تُؤيد فيهما المدارس الحكومية أي دين محدد. [ 47 ]

في تركيا

كان جزء كبير من العلمانية في كردستان مدفوعًا بخيبة الأمل من الدين نتيجة القمع الذي مارسته حكومات مختلفة باسم الإسلام. ففي تركيا، خلال الحرب العالمية الأولى ، استغل القوميون الأتراك الإسلام لتحريض الأكراد ضد الأرمن ، ولتجنيد الأكراد الذين اعتقدوا أنهم يقاتلون لإنقاذ الخلافة خلال حرب الاستقلال التركية . وبعد الاستقلال التركي، تم التخلي عن الإسلام سريعًا، ما دفع بعض الأكراد إلى الاعتقاد بأن الدين استُخدم ثم تُرك للتسلية بشكل انتهازي. [ 48 ] تأسست رئاسة الشؤون الدينية (ديانت) عام 1924 لإضفاء الطابع المؤسسي على الإسلام. وبينما كانت تركيا علمانية رسميًا، فقد روجت لشكل شديد التمركز حول تركيا من الإسلام السني، والذي روّج بقوة للقومية التركية والولاء للدولة. واستُبعدت اللغة والثقافة الكردية من خطب المساجد والمدارس الدينية والتعاليم الدينية الرسمية. [ 49 ] في أعقاب الانقلاب العسكري عام 1980 ، تبنى النظام التوليفة التركية الإسلامية . وتم تقديم الإسلام السني كجزء من الهوية التركية، وليس كدين مشترك يشمل الأكراد. اتُهمت شخصيات إسلامية كردية عارضت استخدام الإسلام كسلاح ضد الهوية الكردية بالردة. [ 50 ] في ظل حكم حزب العدالة والتنمية ، ولا سيما خلال العقد الثاني من الألفية، عادت الدولة إلى ممارسة التدين علنًا. كثّفت الدولة أنشطة رئاسة الشؤون الدينية في المدن الكردية، فأنشأت آلاف المساجد وروّجت لرؤية إسلامية مرتبطة بالهوية التركية. أُجبر الأئمة الأكراد على إلقاء خطب مُعدّة مسبقًا تُروّج للقومية التركية. [ 51 ] ردًا على ذلك، تبنّت الحركات السياسية الكردية برنامجًا علمانيًا صريحًا. رفض العديد من الأكراد ارتياد المساجد وبدأوا ينظرون إليها على أنها مؤسسات للتلقين القومي التركي. [ 52 ] حمل حزب العمال الكردستاني السلاح في ثمانينيات القرن الماضي، مُتبنيًا أيديولوجية ماركسية علمانية في تحدٍّ مباشر لانقلاب عام 1980 التركي ، الذي جعل التوليفة التركية الإسلامية أيديولوجية الدولة وحظر اللغة الكردية، واعتبره الأكراد أحد أكثر الحكومات التركية قمعًا. [ 53 ] خلال تسعينيات القرن العشرين وأوائل الألفية الثانية، بذل العديد من القوميين الأتراك الإسلاميين جهودًا مكثفة للضغط على الأكراد لترك الإسلام. وكان الدافع الرئيسي هو تعزيز ارتباط الإسلام بالهوية التركية، وتأجيج المشاعر المعادية للأكراد في العالم الإسلامي الأوسع. [ 54 ]استندت الحكومة التركية إلى كون الأكراد مسلمين في غالبيتهم لإنكار هويتهم الكردية، مدعيةً أن جميع المسلمين في تركيا أتراك، وأن المسلم الذي يُعرّف نفسه بأنه كردي لا يمكن أن يكون مسلماً. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] خلال تلك الفترة، ازدهرت السياسة العلمانية الكردية بسرعة. ورغم أن العديد من العلمانيين ظلوا مسلمين في حياتهم الشخصية، إلا أن آخرين رفضوا الإسلام رفضاً قاطعاً، معتبرين إياه استعماراً روحياً تركياً. [ 58 ]

في العراق

في العراق البعثي ، مزج نظام صدام حسين بين القومية العربية والإسلام خلال الحرب العراقية الإيرانية ، ولا سيما بعد حرب الخليج . بُنيت المساجد تحت شعارات الدولة، ونُشر القرآن بدم صدام نفسه، وكُتبت آيات إسلامية على الدبابات والطائرات الحربية، التي استُخدم الكثير منها لتدمير القرى الكردية. [ 59 ] أصدر رجال الدين العرب السنة فتاوى تُبرر حملة الأنفال على أساس أن الأكراد انفصاليون ومرتدون. [ 60 ] وقد زاد من حدة الجدل تسمية حملة الأنفال نسبةً إلى سورة الأنفال . [ 61 ] زعم العديد من الأكراد الذين تركوا الإسلام، بمن فيهم بعض الناجين من حملة الأنفال، أن المؤسسات الإسلامية في العراق والعالم الإسلامي الأوسع التزمت الصمت عمدًا خلال حملة الأنفال. [ 62 ] منذ ثمانينيات القرن العشرين وحتى عام 2003، سعى الإسلاميون الأكراد إلى مواجهة صعود العلمانية. كان صدام حسين ينظر إليهم على أنهم أكبر تحدٍّ لادعاء الحكومة العراقية تمثيل الإسلام الحق. مع ذلك، هُزم الإسلاميون الأكراد على يد القوات الكردية العلمانية عام ٢٠٠٣، وتهمّشوا سياسيًا بعد ذلك. [ ٦٣ ] أصبحت العلمانية سمةً بارزةً للأحزاب السياسية الكردية في العراق، كرد فعلٍ على استغلال الحكومة العراقية للإسلام، بنوعيه السني والشيعي. وبرز كلٌ من الاتحاد الوطني الكردستاني والحزب الديمقراطي الكردستاني كمنظماتٍ قوميةٍ علمانية. [ ٦٤ ] وبعد عقودٍ من حملة الأنفال، استمرت وسائل إعلام الاتحاد الوطني الكردستاني في التذكير بتواطؤ رجال الدين العرب. [ ٦٥ ]

في سوريا

في سوريا البعثية ، فرضت الدولة أيديولوجية قومية عربية استغلت في كثير من الأحيان النزعة المحافظة الإسلامية السنية لنزع الشرعية عن الحقوق الثقافية الكردية. حُرم الأكراد في كثير من الأحيان من الجنسية، ومُنعوا من استخدام اللغة الكردية في المدارس أو الأماكن العامة. روجت المساجد، الخاضعة لسيطرة الدولة، للقومية العربية، واستبعدت المؤسسات الدينية الأكراد. [ 66 ] سُجن أو قُتل العديد من الشخصيات الإسلامية الكردية التي قاومت هذا الوضع. ونتيجة لذلك، لجأ العديد من الأكراد السوريين إلى منظمات يسارية وعلمانية، بعضها صوّر الإسلام كعقبة أمام حق الأكراد في تقرير مصيرهم. [ 67 ] رفضت جماعة الإخوان المسلمين السورية التنديد بالفظائع التي ارتكبها نظام الأسد ضد الأكراد، مدعيةً أن ذلك يُثير الانقسام في العالم الإسلامي. [ 68 ] خلال الحرب الأهلية السورية ، ارتكبت الجماعات الإسلامية المدعومة من تركيا فظائع ضد الأكراد بشكل منتظم، بما في ذلك قتل المدنيين وطردهم. وكثيراً ما استخدمت هذه الفصائل شعارات إسلامية واستندت إلى مبررات دينية. [ 69 ] في حين أن المساجد في ظل حكومة الأسد كانت تُهمّش الأكراد بالفعل، فإن المساجد التي سيطرت عليها الجماعات الإسلامية المدعومة من تركيا روّجت علنًا لخطاب معادٍ للأكراد كان في كثير من الأحيان أسوأ من خطاب حكومة الأسد. [ 70 ] شعر العديد من الأكراد في سوريا بالغربة التامة عن الإسلام، إذ استخدمت حكومة الأسد والجماعات الإسلامية المدعومة من تركيا وتنظيم الدولة الإسلامية الإسلامَ لاستعداء الأكراد. وقد أعلن بعض الناجين من الفظائع التي ارتكبها تنظيم الدولة الإسلامية والجماعات الإسلامية المدعومة من تركيا ارتدادهم عن الإسلام لاحقًا. [ 71 ]

في إيران

كانت حكومة بهلوي في إيران غير مبالية بالإسلام إلى حد كبير، بل ومعادية له في كثير من الأحيان. وقد صرّحت حكومة بهلوي صراحةً بأن الهوية الإيرانية أسمى من الإسلام. ومع ذلك، كان معظم الأكراد في إيران من المسلمين السنة، الذين اعتُبروا أكثر غرابةً من الإسلام الشيعي. وقد عانى الأكراد من التهميش العرقي والديني. فبعد ثورة 1979 ، تعرّض الأكراد لتمييز ممنهج من الدولة لكونهم في غالبيتهم من المسلمين السنة. [ 72 ] علاوة على ذلك، سعت إيران إلى فصل الأكراد الشيعة عن الأكراد السنة، مدعيةً أن الأكراد الشيعة جزء من الأغلبية الدينية في إيران، وبالتالي لا يحتاجون إلى حقوق خاصة. [ 73 ] خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، تحوّل المزيد من الأكراد الإيرانيين إلى العلمانية. وانتقدت العديد من جماعات المعارضة الكردية الإيرانية في المنفى رجال الدين، والإسلاموية، وما أسمته "الاستعمار الشيعي" في كردستان. وقد عرّفت معظم الجماعات الانفصالية الكردية في إيران الاستشهاد بمفاهيم قومية لا دينية. حظيت الجماعات السياسية العلمانية بدعم من الأكراد الإيرانيين الذين رفضوا كلاً من الإسلام الشيعي الذي تروج له الحكومة الإيرانية والإسلام السني التقليدي في المجتمع الكردي. [ 74 ] [ 75 ]

علمنة حركات الاستقلال الكردية

أعرب العديد من الأكراد الذين تركوا الإسلام عن خيبة أمل عميقة تجاه العالم الإسلامي، زاعمين أن هذا العالم يتسم بالنفاق وازدواجية المعايير، إذ يدين حركة الاستقلال الكردية بينما يلتزم الصمت خلال فترات العنف الجماعي ضد الأكراد، ويتجاهل الأسباب التي دفعت الأكراد إلى شنّ ثورات انفصالية في المقام الأول. [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] وكانت علمانية القومية الكردية رد فعلٍ في جوهرها على استخدام الإسلام من قبل العديد من الحكومات العربية والإيرانية والتركية لقمع الهوية الكردية. [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]

أعلن حزب العمال الكردستاني أن الحكومة التركية، بتوظيفها الإسلام كسلاح ضد الهوية الكردية، قد علمنت كردستان بشكل أسرع وأكثر فعالية من عقود من الدعاية الاشتراكية. [ 82 ] خلال القرن الحادي والعشرين، فاق عدد الأكراد الذين تركوا الإسلام بسبب تصرفات المسلمين عدد الأكراد الذين تركوه بسبب خلافات عقائدية. [ 83 ] في القرنين العشرين والحادي والعشرين، أقرّ العديد من المثقفين الأكراد العلمانيين، رغم معارضتهم الصريحة لمعاناة شعبهم، بأن الحكومات المختلفة التي استخدمت الإسلام كسلاح ضد الأكراد قد علمنت كردستان بشكل يفوق بكثير ما كان يحلم به الأكراد العلمانيون. [ 84 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ علي، عثمان (1997-10-01). "جنوب كردستان خلال المرحلة الأخيرة من السيطرة العثمانية: 1839-1914" . مجلة شؤون الأقليات المسلمة . 17 (2): 283-291 . doi : 10.1080/13602009708716377 . ISSN 1360-2004 . مؤرشف من الأصل في 2023-10-07 . تم الاطلاع عليه في 2020-12-09 . 
  2. 1 2 برونيسن، مارتن فان (1992). الآغا والشيخ والدولة : البنى الاجتماعية والسياسية لكردستان . لندن: زيد بوكس. ISBN  1-85649-018-1. OCLC 24009664 . 
  3. ↑ زانتو، إديث (2020)، "الإسلام في كردستان: الجماعات الدينية وممارساتها في شمال العراق المعاصر" ، في لوكينز-بول، رونالد؛ وودوارد، مارك (محرران)، دليل الإسلام المعاصر وحياة المسلمين ، تشام: دار سبرينغر للنشر الدولي، ص 1-16 ، doi : 10.1007/978-3-319-73653-2_88-1 ، ISBN  978-3-319-73653-2، S2CID 226565009 ، مؤرشف من الأصل بتاريخ 19-12-2021 ، تم استرجاعه بتاريخ 09-12-2020 
  4. 1 2 فان بروينسن، مارتن (2000). الملالي والصوفية والزنادقة: دور الدين في المجتمع الكردي. المقالات المجمعة . الصحافة إيزيس. ص 14 – 15. ردمك  9789754281620لطالما اتسمت العلاقة بين الدين والقومية في كردستان بالتوتر والتناقض . فكثير من القوميين البارزين كانوا غير متدينين، أو على الأقل غير راضين عن هيمنة رجال الدين والمشايخ على الشعب. في المقابل، كان المسلمون الملتزمون هم الركيزة الأساسية للحركة الكردية.
  5. ↑ فان برونيسن، مارتن. آغا، شيخ ودولة: الهياكل الاجتماعية والسياسية لكردستان. دار زيد للنشر، 1992، ص 23-24.
  6. ↑ «بناء 129 مسجداً إضافياً في كردستان العراق خلال عام واحد: وزارة الأوقاف» . صحيفة إيكورد ديلي . 28 مارس 2023. مؤرشف من الأصل في 23 مايو 2023.
  7. ↑ معادِل، منصور (2020). صراع القيم: الأصولية الإسلامية في مواجهة القومية الليبرالية . مطبعة جامعة كولومبيا . ص. الجدول 3.10. ISBN  9780231550529.
  8. 1 2 ماكدويل، ديفيد (1997). تاريخ حديث للأكراد . بلومزبري، لندن: آي بي توريس. ص 10. 
  9. 1 2 فان بروينسن، مارتن (2000). الملالي والصوفية والزنادقة: دور الدين في المجتمع الكردي. المقالات المجمعة . الصحافة إيزيس. ص. 24. رقم ISBN  9789754281620.
  10. ↑ بول دومونت "تلاميذ النور: حركة نورجو في تركيا"، مسح آسيا الوسطى 5:2 (1986): 330.
  11. ↑ أنيكا رابو؛ بو أوتاس (2005). دور الدولة في غرب آسيا . المعهد السويدي للأبحاث في إسطنبول. ص 53 وما يليها. ISBN  978-91-86884-13-0.
  12. ^ فان بروينسن، مارتن (2000). الملالي والصوفية والزنادقة: دور الدين في المجتمع الكردي. المقالات المجمعة . الصحافة إيزيس. ص. 15. رقم ISBN  9789754281620.
  13. ↑ كتاب دائرة المعارف: من سليكون الى صلاح العقيدة. ١٠، المجلد ١٠، بطرس البستاني، ١٨٩٨، ص ٦١٤.
  14. ↑ آيات الله، والصوفيون، والمنظرون: الدولة، والدين، والحركات الاجتماعية في العراق، 2002، ص 126، رقم ISBN 9780863569128.
  15. ↑ صادق، إبراهيم (2021). "الشباب الكردي والهوية الدينية : بين التوترات الدينية والوطنية". في: فاضل، شيفان؛ باسر، بهار (محرران). هوية الشباب والسياسة والتغيير في كردستان المعاصرة . دار النشر عبر الوطنية، لندن. ص 220.  
  16. ↑ صادق، إبراهيم (2021). "الشباب الكردي والهوية الدينية : بين التوترات الدينية والوطنية". في: فاضل، شيفان؛ باسر، بهار (محرران). هوية الشباب والسياسة والتغيير في كردستان المعاصرة . دار النشر عبر الوطنية، لندن. ص 212.  
  17. ↑ شير، كاثرين (27 نوفمبر 2021). "هل سيلجأ الأكراد العراقيون إلى التطرف الديني؟" . دويتشه فيله . مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 23 مايو 2023 .
  18. ↑ تورغوت، لقمان. الطقوس القديمة والديانات القديمة في كردستان . OCLC 879288867 . 
  19. ↑ فولتر، ريتشارد (2017-06-01). "الدين الكردي "الأصلي"؟ القومية الكردية والخلط الخاطئ بين التقاليد اليزيدية والزرادشتية" . مجلة الدراسات الفارسية . 10 (1): 87-106 . doi : 10.1163/18747167-12341309 . ISSN 1874-7094 . مؤرشف من الأصل في 2023-03-26 . تم الاطلاع عليه في 2021-08-16 . 
  20. ↑ عمرخالي، خانا (2011). مكانة ودور الأساطير والخرافات اليزيدية : في مسألة التحليل المقارن لليزيدية والياريسان (أهل الحق) والزرادشتية: هل هي ركيزة مشتركة ؟ OCLC 999248462 .  
  21. ↑ كريينبروك، فيليب ج. (1995). اليزيدية - خلفيتها، وممارساتها، وتقاليدها النصية . لويستون، نيويورك : مطبعة إدوين ميلين . ISBN 978-0-7734-9004-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 7 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2021 .
  22. 1 2 أليسون، كريستين (25 يناير 2017). "اليزيديون" . موسوعة أكسفورد للأبحاث الدينية . أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.254 . ISBN 9780199340378أُرشف من الأصل في 11 مارس 2019. تم الاطلاع عليه في 15 مايو 2021 .
  23. 1 2 آتشيكيلديز، بيرغول. (2010). اليزيديون : تاريخ مجتمع وثقافة ودين . لندن: آي بي توريس. ISBN  978-0-85772-061-0. OCLC 772844849 . 
  24. ↑ مايسل، سيباستيان (24-12-2016). الإيزيديون في سوريا: بناء الهوية بين أقلية مزدوجة . دار ليكسينغتون للنشر. رقم ISBN 9780739177754.
  25. ↑ رو، بول س. (2018-09-20). دليل روتليدج للأقليات في الشرق الأوسط . روتليدج. ISBN 978-1-317-23378-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 7 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 نوفمبر 2021 .
  26. ↑ بوزارسلان، حامد؛ غونيش، جنكيز؛ ياديرجي، ولي (22-04-2021). تاريخ كامبريدج للأكراد . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-108-58301-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 7 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 نوفمبر 2021 .
  27. ↑ عمرخالي، خانا (يناير 2009). "مكانة ودور الأساطير والخرافات اليزيدية. في مسألة التحليل المقارن لليزيدية والياريسان (أهل الحق) والزرادشتية: هل ثمة أساس مشترك؟" . مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2021 .{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  28. ↑ تورغوت، لقمان (2013). الطقوس القديمة والديانات القديمة في كردستان . OCLC 879288867 . 
  29. ↑ «مارتن فان برونيسن، عندما كان الحاج بكتاش لا يزال يحمل اسم السلطان سهاك: ملاحظات حول أهل الحق في منطقة غوران» (ملف PDF) . مؤرشف (PDF) من الأصل بتاريخ 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 مايو 2016 .
  30. ↑ "حول اليارسانيين، الأقلية الدينية في إيران وطالبي اللجوء اليارسانيين - يارسان ميديا" (باللغة الفارسية). مؤرشف من الأصل بتاريخ 24-06-2021 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-06-2021 .
  31. ↑ هجمات تنظيم الدولة الإسلامية تُجبر أفرادًا من أقلية الكاكاي العراقية على النزوح من قراهم ، 26 يونيو 2018، مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2018 ، تم الاطلاع عليه في 4 أكتوبر 2023
  32. ↑ المثفاري، نبيل عكيد محمود. "الكاكائيون في العراق، من الغزو الأمريكي إلى مواجهة غزو داعش" . cfri-irak.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 يونيو 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 أكتوبر 2023 .
  33. ↑ زانتو، إديث (2018-05-15). "«زرادشت كان كرديًا!»: الزرادشتية الجديدة بين الأكراد العراقيين . إيران والقوقاز . 22 (1): 96-110 . doi : 10.1163/1573384X-20180108 . ISSN 1609-8498 . مؤرشف من الأصل بتاريخ 31 يناير 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2020 . 
  34. ↑ "الأكراد العراقيون يتجهون إلى الزرادشتية مع تداخل الإيمان والهوية" . فرانس 24. 23 أكتوبر 2019.
  35. ↑ فتح، لارا (26 نوفمبر 2015). "النهضة الغريبة للزرادشتية في كردستان العراق" . مشاريع 21. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أكتوبر 2020 .
  36. ↑ ديك، سامي. إعادة إشعال الشعلة: الزرادشتية في كردستان العراق، الدين والدولة والمجتمع، 2022. ص 12-19.
  37. ^ أرشيف الدراسات الكردية: المجلد. 7 رقم 2 2019، 2024، ص 201، مارتن فان بروينسن، ISBN 9789004708495
  38. ↑ "گالاتها زرتشت في كوهستان‌های كوردستان العراق" . بي بي سي نيوز فارسی (باللغة الفارسية). 2017-01-31 . تم الاسترجاع بتاريخ 2024-06-07 .
  39. ١ ٢ "الأكراد العراقيون يتجهون إلى الزرادشتية مع تداخل الإيمان والهوية" . فرانس ٢٤. ٢٣ أكتوبر ٢٠١٩. مؤرشف من الأصل في ١٦ سبتمبر ٢٠٢٠. تم الاطلاع عليه في ١٦ سبتمبر ٢٠٢٠ .
  40. ↑ "آمال في إحياء الزرادشتية في كردستان مع افتتاح أول معبد" . روداو. 21 سبتمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 8 أكتوبر 2016 .
  41. ↑ «عودة الديانة الزرادشتية إلى كردستان ردًا على عنف داعش» . روداو . مؤرشف من الأصل في 25 أغسطس 2017. تم الاطلاع عليه في 18 سبتمبر 2015 .
  42. ↑ «كردستان ترحب بتقرير وزارة الخارجية الأمريكية حول الحرية الدينية» . مؤرشف من الأصل بتاريخ 2021-06-02 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2021-05-29 .
  43. ↑ كردستان العراق: التطور السياسي والديمقراطية الناشئة . جوجل بلاي. 29 أغسطس 2003. ISBN 9781134414161أُرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 7 نوفمبر 2020 .
  44. ↑ "هل يوجد يهود في كردستان؟" . ١٢ نوفمبر ٢٠١٥. مؤرشف من الأصل في ٢٠٢١-٠٦-٠٢ . تم الاطلاع عليه في ٢٠٢١-٠٥-٢٩ .
  45. ↑ سوكول، سام (18 أكتوبر 2015). "تعيين يهودي في منصب رسمي في كردستان العراق" . جيروزاليم بوست. مؤرشف من الأصل في 11 نوفمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2015 .
  46. 1 2 [timesofisrael.com/kurdistan-sacks-jewish-community-representative-to-appease-baghdad/]
  47. ↑ "العلمانية: عنصر أساسي للهوية الكردية" . أخبار كردستان 24. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 فبراير 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 فبراير 2018 .
  48. ↑ ماكدويل، تاريخ حديث للأكراد، ص 192-194
  49. ↑ غور، رئاسة الشؤون الدينية والسياسة الدينية في تركيا، ص 92-94
  50. ↑ وايت، التعبئة الإسلامية في تركيا، الصفحات 72-74
  51. ^ جيجيك، أكراد تركيا، ص 198 – 200
  52. ↑ هيوستن، الإسلام، الأكراد والدولة القومية التركية، الصفحات 172-173
  53. ↑ جونغيردن، حزب العمال الكردستاني والمسألة الكردية في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، ص 100-102
  54. ↑ توغال، جيهان. الثورة السلبية: استيعاب التحدي الإسلامي للرأسمالية. مطبعة جامعة ستانفورد، 2009، ص 186-188.
  55. ↑ بوزارسلان، الأكراد والدولة التركية، الصفحات 99-101
  56. ↑ غونيش، الحركة الوطنية الكردية في تركيا، ص 147-149
  57. ^ جونغردن وأكايا، القضايا الكردية، ص 50-51
  58. ↑ وايت، بول. حزب العمال الكردستاني: النزول من الجبال. دار زيد للنشر، 2015، ص 142-144.
  59. ↑ مار، التاريخ الحديث للعراق، الصفحات 285-288
  60. ↑ ماكدويل، تاريخ حديث للأكراد، ص 343-346
  61. ↑ كلاين، الإبادة الجماعية للأكراد في العراق، الصفحات 117-120
  62. ↑ بينجيو، أكراد العراق، ص 130-131
  63. ↑ حداد، الطائفية في العراق، ص 94-96
  64. ↑ غونتر، أكراد العراق، ص 122-125
  65. ↑ ناتالي، الأكراد والدولة، ص 183-184
  66. ↑ تيجيل، أكراد سوريا: التاريخ والسياسة والمجتمع، ص 88-90
  67. ↑ ألسوب وفان ويلجنبرغ، أكراد شمال سوريا، ص 42-45
  68. ↑ تيجيل، ج. (2009). أكراد سوريا: التاريخ والسياسة والمجتمع. لندن: روتليدج. ص 93-95.
  69. ↑ فيليبس، معركة سوريا، الصفحات 232-233
  70. ↑ بييريت، الدين والدولة في سوريا، ص 189-190
  71. ↑ كناب وآخرون، الثورة في روج آفا، ص 74-77
  72. ↑ يلدز، الأكراد في إيران: الماضي والحاضر والمستقبل، ص 84-86
  73. ↑ انتصار، السياسة الكردية في الشرق الأوسط، ص 127-129
  74. ↑ ماكدويل، تاريخ حديث للأكراد، ص 273-275
  75. ↑ موجاب، شهرزاد. نساء أمة غير دولة: الأكراد. دار مازدا للنشر، 2001، ص 135-136.
  76. ↑ ماكدويل، ديفيد. تاريخ حديث للأكراد. آي بي توريس، 2004، ص 370.
  77. ↑ بينجيو، أوفرا. أكراد العراق: بناء دولة داخل دولة. دار نشر لين رينر، 2012، ص 99.
  78. ↑ ناتالي، دينيس. شبه الدولة الكردية: التنمية والتبعية في العراق ما بعد حرب الخليج. مطبعة جامعة سيراكيوز، 2010، ص 153.
  79. ↑ ديفيد رومانو، الحركة القومية الكردية: الفرصة والتعبئة والهوية، مطبعة جامعة كامبريدج، 2006، ص 87-89.
  80. ↑ فنار حداد، الطائفية في العراق: رؤى متعارضة للوحدة، مطبعة جامعة أكسفورد، 2011، ص 144-145.
  81. ↑ وديع جوايدة، الحركة الوطنية الكردية: أصولها وتطورها، مطبعة جامعة سيراكيوز، 2006، ص 295.
  82. ↑ وايت، حزب العمال الكردستاني: النزول من الجبال، ص 129.
  83. ↑ سمر س. عبد الله، في أوفرا بنجيو (محرر)، الصحوة الكردية: بناء الأمة في وطن مجزأ، مطبعة جامعة تكساس، 2014، ص 188-189.
  84. ↑ انتصار، السياسة الكردية في الشرق الأوسط، ص 101.