سيبوريوم (معماري)

في العمارة الكنسية ، يُعرف السيبوريوم ( باليونانية : κιβώριον، وتعني حرفيًا " سيبوريون " ) بأنه مظلة أو غطاء مدعوم بأعمدة، قائم بذاته في قدس الأقداس ، يعلو المذبح ويغطيه في الكنيسة . ويُعرف أيضًا بالمصطلح الأكثر عمومية "بالداشين" ، مع أن مصطلح "سيبوريوم" يُعتبر غالبًا أدقّ في حالة الكنائس. يجب أن يكون للبالداشين (وهو في الأصل نوع فاخر من الحرير من بغداد) غطاء نسيجي، أو، كما هو الحال في كاتدرائية القديس بطرس في روما، غطاء يُحاكيه. [ 2 ] [ 3 ] وهناك استثناءات؛ فبناء برنيني في كاتدرائية القديس بطرس في روما يُطلق عليه دائمًا اسم "بالداشين". [ 4 ]
كانت المذبح في الكنائس القديمة مزودة بستائر معلقة من قضبان بين الأعمدة، بحيث يمكن إخفاء المذبح عن المصلين في بعض أجزاء القداس . وقد تغطي نماذج أصغر منها أشياء أخرى في الكنيسة. في الكنائس الكبيرة جدًا، يُعد المذبح وسيلة فعالة لإبراز المذبح بصريًا والتأكيد على أهميته. غالبًا ما يُوضع المذبح والمذبح على منصة لرفعه فوق أرضية الحرم.
الكأس المقدسة هي أيضاً وعاء مغطى على شكل كأس لحفظ القربان المقدس . في اللغة الإيطالية، تُستخدم الكلمة غالباً للإشارة إلى بيت القربان الموجود على المذبح، وهو ما لا ينطبق على اللغة الإنجليزية.
تاريخ

نشأت المظلة (ciborium) في سياق مجموعة واسعة من المظلات، ذات الطابع التكريمي والعملي، التي استُخدمت في العالم القديم لتغطية الشخصيات المهمة والصور أو الأشياء الدينية. [ 5 ] بعض هذه المظلات كان مؤقتًا وقابلًا للنقل، بما في ذلك تلك التي تستخدم الأعمدة والمنسوجات، والبعض الآخر كان هياكل دائمة. غالبًا ما يُصوَّر الأباطرة الرومان تحت مثل هذا الهيكل، الذي يُطلق عليه غالبًا اسم " إيديكولا " (البيت الصغير)، وهو مصطلح يُستخدم في العمارة الحديثة للإشارة إلى هيكل يشبه الكوة مُلحق بالجدار، ولكنه كان يُستخدم في الأصل على نطاق أوسع. يمكن رؤية أمثلة على ذلك على العديد من العملات المعدنية، وفي كتاب " ميسوريوم" لثيودوسيوس الأول ، وكتاب "كرونوغرافيا" لعام 354 ، وغيرها من أعمال العصور القديمة المتأخرة . كان قدس الأقداس في الهيكل اليهودي في القدس ، وهي غرفة كان مدخلها مغطى بـ" باروخيت " (الستارة أو "الحجاب")، يُعتبر بالتأكيد سابقةً في نظر الكنيسة؛ [ 6 ] وربما يكون "ناوس" الذي يحتوي على صورة العبادة في معبد مصري هيكلًا مشابهًا.
كان الهيكل القائم بذاته، الشبيه بالقبة، والذي كان يعلو ما يُعتقد أنه موقع قبر السيد المسيح داخل كنيسة القيامة في القدس ، يُسمى " إيديكولا" (أو "إيديكول")، وكان معلمًا رئيسيًا للحجاج، وكثيرًا ما ظهر في الأعمال الفنية، كما في " أمبولات مونزا" . [ 7 ] ربما كان لهذا الهيكل، الذي شُيّد في عهد قسطنطين الكبير ، دورٌ هام في نشر فكرة وضع القبة فوق المذابح. [ 8 ] أما الهيكل الأحدث الموجود حاليًا في مكانه فهو أكبر بكثير، بجدرانه الحجرية الصلبة؛ ويبدو أن الصفائح الفضية التي كانت تغطي الهيكل القديم استُخدمت لصنع عملات معدنية لدفع رواتب الجيش الذي كان يدافع عن القدس ضد صلاح الدين في أيام الحرب العصيبة عام 1187. [ 9 ] كانت القبة تُوضع فوق أضرحة الشهداء ، ثم تُبنى الكنائس فوقها، مع وضع المذبح فوق المكان الذي يُعتقد أنه موقع الدفن. [ 10 ] كما أنها كانت تُستخدم لحماية المذبح من الغبار وما شابه ذلك من الأسقف العالية التي نادراً ما كان من الممكن الوصول إليها. [ 11 ]

ربما كان أقدم مثال مهم فوق مذبح موجودًا في بازيليكا القديس يوحنا اللاتيراني في روما، والذي تبرع به قسطنطين أيضًا، ونهبه القوط الغربيون في القرن الخامس، واستُبدل الآن بهيكل قوطي ضخم (انظر أدناه). وُصف هذا الهيكل بأنه " فاستيجيوم" في أقدم المصادر، ولكنه كان على الأرجح "سيبوريوم". ومثل معظم الأمثلة المبكرة الرئيسية، كان "مصنوعًا من الفضة"، وقد ذُكر وزنه، مما يعني على الأرجح أن صفائح فضية مزخرفة كانت مثبتة على إطار من الخشب أو الحجر. لم يبقَ أي أمثلة مبكرة من المعادن الثمينة، ولكن سُجلت العديد منها في كنائس مهمة. [ 12 ] ربما يكون أقدم سيبوريوم نجا مكتملًا إلى حد كبير هو الموجود في كنيسة سانت أبوليناري إن كلاسي في رافينا (ليس فوق المذبح الرئيسي)، والذي يعود تاريخه إلى 806-810، [ 13 ] على الرغم من أن أعمدة المثال الموجود في سانت أمبروجيو يبدو أنها تعود إلى الكنيسة الأصلية التي بُنيت في القرن الرابع.
إن المذبح الذي أمر ببنائه جستنيان الكبير لآيا صوفيا في القسطنطينية، والذي وصفه بولس الصامت، مفقود الآن. كان المذبح مصنوعًا من الفضة المطلية بالمينا ، ويعلوه "كرة من الذهب الخالص تزن 118 رطلاً، وزنابق ذهبية تزن كل منها 4 أرطال، وفوقها صليب ذهبي مرصع بأحجار كريمة ونادرة ، يزن 80 رطلاً من الذهب". وكان السقف يتألف من ثمانية ألواح ترتفع حتى الكرة والصليب. [ 14 ]
كانت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في أوائل العصور الوسطى تُوصي بإقامة سرّ القربان المقدس على مذبحٍ مُعلّقٍ عليه إناءٌ يُحفظ فيه القربان المقدس، [ 15 ] وكان هذا الإناء أحيانًا على شكل حمامة. تُظهر الرسوم المبكرة للعشاء الأخير في الفن المسيحي ، والتي تُصوّر تناول الرسل للقربان ، طابورًا لتلقّي الخبز والخمر من المسيح، الواقف تحت أو بجانب الإناء، وهو ما يُرجّح أنه يعكس الممارسات الليتورجية السائدة آنذاك. ومن الأمثلة على هذا النوع لوحة فسيفسائية في محراب كاتدرائية آيا صوفيا في كييف ، تحت تمثالٍ ضخمٍ للعذراء واقفة. [ 16 ]
بحسب القديس والبطريرك جرمانوس الأول، بطريرك القسطنطينية، من القرن الثامن : "يمثل الكأس هنا المكان الذي صُلب فيه المسيح؛ لأن مكان دفنه كان قريبًا منه، وقد رُفع على قاعدة. وُضع الكأس في الكنيسة ليرمز بإيجاز إلى صلب المسيح ودفنه وقيامته. وهو يُشابه تابوت عهد الرب الذي كُتب فيه: قدس أقداسه ومكانه المقدس. وبجانبه أمر الله بوضع كروبين منحوتين على كل جانب (انظر خروج ٢٥: ١٨) - لأن "كيب" هو التابوت، و"أورين" هو نور الله وإشراقه." ( Τὸ κιβώριόν ἐστι ἀντὶ τοῦ τόπου ἔνθα ἐσταυρώθη ὁ Χριστός· ἐγγὺς γὰρ المزيد من المعلومات حول هذا الموضوع أفضل ما في الأمر, أفضل ما في الأمر بالنسبة لك هذا أمر رائع. Ἔστι δὲ καὶ κατὰ τὴν κιβωτὸν τῆς διαθήκης Κυρίου، وهو ما يجعل الأمر أكثر سهولة أفضل ما في الأمر هو الحصول على المال أفضل ما في الأمر هو أن هذا هو ما تحتاجه Θεοῦ, ἢ φῶς Θεοῦ .) [ 17 ]

تُظهر الأمثلة في المخطوطات الأرثوذكسية في الغالب أسقفًا مقببة مستديرة، لكن النماذج المبكرة الباقية في الغرب غالبًا ما كانت تضع مظلة دائرية فوق أربعة أعمدة، مع صفوف من الأعمدة الصغيرة تدعم مرحلتين أو أكثر ترتفع إلى قمة مركزية ، مما يُعطي مظهرًا مفتوحًا للغاية، ويسمح بوضع الشموع على طول العوارض بين الأعمدة. [ 18 ] يُشبه المثال الذي صنعه كوزماتي في المعرض مذبحًا إيطاليًا آخر من القرن الثاني عشر موجود الآن في متحف متروبوليتان للفنون في نيويورك، [ 19 ] وذلك الموجود في بازيليكا سان نيكولا في باري . أما في العصر الرومانسكي ، فإن الأشكال ذات الأسقف الجملونية، كما هو الحال في سانت أمبروجيو ، أو تلك ذات السطح المسطح، كما هو الحال في بازيليكا إفراسيوس (الموضحة) أو سان ماركو في البندقية ، هي الأكثر شيوعًا.
في العمارة القوطية، يعود شكل الجملون الذي سبق استخدامه في كنيسة سانت أمبروجيو، مصحوبًا الآن بقمة مزخرفة تشبه المئذنة. ولعلّ أكثرها زخرفةً تلك الموجودة في بازيليكا القديس يوحنا اللاتيراني في روما، والتي صممها أرنولفو دي كامبيو ورسمها لاحقًا بارنا دا سيينا . لا تزال الأعمدة هنا وفي كنيسة سان باولو فوري لي مورا أعمدة كلاسيكية مُعاد استخدامها، مصنوعة من البورفيري في سان باولو وسانت أمبروجيو (أما كنيسة سانت أبوليناري نوفو في رافينا، فلديها أعمدة من البورفيري، دون وجود مظلة باقية). معظم الأمثلة المبكرة الباقية مصنوعة من الحجر في كنائس البازيليكا، وخاصة في روما وأجزاء أخرى من إيطاليا؛ ومن غير الواضح مدى شيوع الأمثلة، ربما المصنوعة من الخشب، في الكنائس الأصغر حجمًا. [ 20 ]
ستائر المذبح

غالبًا ما تُظهر الصور والوثائق التي تُشير إلى نماذج مبكرة ستائر تُسمى "تيترافيلا" مُعلقة بين الأعمدة؛ كانت هذه الستائر تُستخدم لتغطية المذبح ثم كشفه للمصلين في أوقات مُحددة أثناء الصلوات - وتختلف هذه الأوقات، وغالبًا ما تكون غير واضحة. [ 21 ] نجت ستائر المذبح من انحسار نظام "السيبوريوم" في كل من الشرق والغرب، وتُسمى في اللغة الإنجليزية غالبًا "ريدلز" (من الكلمة الفرنسية " ريدو "، وهي كلمة كانت تُستخدم أيضًا للستائر المنزلية العادية). تحتوي بعض الكنائس على "أعمدة ريدل" أو "أعمدة ريدل" حول المذبح، والتي كانت تدعم قضبان الستائر، وربما قطعة قماش مُمتدة فوقها. [ 22 ] يُمكن رؤية مثل هذا الترتيب، مفتوحًا من الأعلى، في الصفحة 199v من كتاب "ساعات دوق بيري الثمينة جدًا" . [ 23 ] كانت الأمثلة التي تعود إلى أواخر العصور الوسطى في شمال أوروبا غالباً ما تعلوها ملائكة، وتم إحياء الأعمدة، ولكن ليس الستائر، في بعض الكنائس الأنجلو-كاثوليكية الجديدة أو التي أعيد تجهيزها بواسطة نينيان كومبر وآخرين حوالي عام 1900.
في العصور السابقة ، كانت الستائر تُسدل في الجزء الأكثر جلالًا من القداس ، وهي عادة لا تزال قائمة حتى يومنا هذا في الكنائس القبطية والأرمنية . [ 24 ] وكان المقصود من ذلك تشبيهها بحجاب الهيكل المذكور في الكتاب المقدس . أما الهياكل الصغيرة ذات القباب، والتي عادةً ما تكون مغطاة بستائر حمراء، والتي غالبًا ما تظهر بالقرب من القديس الكاتب في صور الأناجيل المبكرة ، وخاصة في الشرق، فهي تمثل مذبحًا، [ 25 ] كما هو الحال مع الهياكل المحيطة بالعديد من صور المخطوطات لحكام العصور الوسطى. [ 26 ]
الستارة الواحدة المعلقة، عادة على الحائط، خلف المذبح، تسمى " دوسال" .

استخدامات أخرى
كانت تُقام أحيانًا حُصُرٌ صغيرةٌ تُسمى "سيبوريا" لتغطية بعض الأشياء، لا سيما الأيقونات والذخائر المقدسة ، [ 27 ] كما وُجدت حُصُرٌ أصغر حجمًا تُوضع على المذبح بدلًا من فوقه. وقد يُستخدم المصطلح أيضًا لوصف بعض الهياكل النحتية الكبيرة التي تقف خلف المذبح، والتي غالبًا ما تكون بدون مظلة أو غطاء، كما هو الحال في كاتدرائية سيينا . قد تكون هذه الهياكل قائمة بذاتها، أو مبنية على جدار، ويتداخل استخدامها هنا مع مصطلحي " التابوت" و "المذبح" . [ 11 ] ويمكن اعتبار الشكل القوطي النموذجي للحُصُر المُغطاة التي تُحيط بالتمثال "شكلًا مُصغّرًا من السيبوريا". [ 28 ]
كان هناك مذبح شهير للغاية، لم يكن قائمًا على ما يبدو فوق مذبح، وكان يُستخدم على ما يبدو كضريح شبه تذكاري أو قبر رمزي لرفات القديس ديمتريوس من سالونيك المفقودة في كنيسة هاغيوس ديمتريوس ، وهي كنيسة كبيرة وهامة شُيّدت في سالونيك فوق المقبرة الجماعية التي دُفن فيها تقليديًا. ويبدو، من خلال روايات مختلفة عن المعجزات المرتبطة به، والرسومات الفسيفسائية ، أنه كان بناءً مسقوفًا قائمًا بذاته داخل الكنيسة، على أحد جانبي الصحن، محاطًا بأبواب أو جدران من المعادن النفيسة. كان سداسيًا ومصنوعًا من الفضة أو مغطى بها؛ وكان بداخله أريكة أو سرير. وكان السقف يتألف من ألواح مثلثة مسطحة ترتفع بشكل طفيف إلى نقطة مركزية. وقد أُعيد بناؤه مرة واحدة على الأقل. [ 29 ] كان يُستخدم مبنى متوسط الحجم يعود للقرن الثالث عشر، يقع في زاوية من ساحة سان ماركو في البندقية ، ويُعرف باسم الكابيتيلو (الكنيسة الصغيرة)، لعرض الأيقونات والآثار المهمة في العصور الوسطى. [ 30 ]
الانحدار والنهضة

أصبحت المذبح الدائري (Ciboria) نادرةً في كنائس الشرق والغرب على حد سواء، إذ أدى ظهور هياكل أخرى تحجب المذبح، مثل حامل الأيقونات في الشرق وحاجز المذبح والمنبر في الغرب، إلى قلة رؤيتها، وغالبًا ما كانت النماذج الأصغر حجمًا تتعارض مع المذابح الكبيرة التي شاعت في أواخر العصور الوسطى. [ 31 ] شهدت المذبح الدائري انتعاشًا نسبيًا بعد عصر النهضة الذي أعاد فتح المجال لرؤية قدس الأقداس، لكنها لم تعد شائعة حتى في الكنائس الكبيرة. يُعد مذبح برنيني الدائري الضخم في كاتدرائية القديس بطرس بروما استثناءً شهيرًا؛ فهو الأكبر في العالم، ويُطلق عليه دائمًا اسم "بالداكين". [ 32 ] يمكن اعتبار العديد من أغطية المذابح الباروكية المزخرفة الأخرى ، التي تبرز من الجدار الخلفي مع بقائها متصلة به، وتحتوي على أزواج من الأعمدة على كل جانب، بمثابة تلميح إلى المذبح الدائري دون استخدام شكله تحديدًا.
شهدت حركة إحياء الطراز القوطي عودةً ملحوظةً إلى استخدام المذبح القائم بذاته: ففي كنيسة فوتيف في فيينا، نجد مثالًا قوطيًا ضخمًا صُمم عام ١٨٥٦، كما بنى نينيان كومبر عددًا منها، بما في ذلك مذبح لمنزل بوسي . وتضم كاتدرائية بيتربورو مثالًا قوطيًا حديثًا، بينما تتميز كاتدرائية ديربي بأعمدة رومانية صغيرة أسفل عتبة وجملون كلاسيكيين حديثين . أما كاتدرائية وستمنستر ، وهي مبنى بيزنطي حديث، فتضم نسخةً مائلةً من عام ١٨٩٤، مع أعمدة جانبية إضافية، والتي تُعتبر في هذا السياق "حداثيةً بامتياز". [ ٣٣ ] كما استُخدم الطراز القوطي للمذبح في بعض المعالم العامة مثل نصب ألبرت التذكاري في لندن، [ ٣٤ ] كما كان الحال في العصور الوسطى بالنسبة لمقابر سكاليجر الخارجية في فيرونا . للاطلاع على نسخ أخرى من عصر ما بعد النهضة، والتي تتضمن العديد من الاختلافات في التصميم المربع الأساسي ذي الأعمدة الأربعة، انظر القسم التالي.
المصطلحات: سيبوريوم أم بالداشين ؟
يُقال إن كلمة "ciborium" ، بكلتا معنييها، مشتقة من وعاء البذور ذي الشكل الكأسي لزنبق الماء المصري (Nelumbium speciosum) ، والذي يُفترض أنه كان يُستخدم ككأس بحد ذاته، ويشبه شكل الكأس المعدني، وعند قلبه، قبة العنصر المعماري. مع ذلك، فإن قاموس غروف للفنون ، والموسوعة الكاثوليكية ، ومصادر أخرى تُشكك نوعًا ما في هذا الأصل اللغوي، الذي يعود على الأقل إلى أواخر العصور القديمة. ثمة تفسير بديل هو اشتقاق الكلمة من كلمة " cibes " (طعام). [ 35 ] كان كلا معنيي الكلمة مستخدمين في العصور الكلاسيكية. أما كلمة "baldachin" فهي مشتقة من نوع فاخر من القماش من بغداد ، ومنها اشتُقت الكلمة، وتُكتب في الإنجليزية "baudekin" وغيرها من التهجئات. يذكر ماثيو باريس أن هنري الثالث ملك إنجلترا ارتدى رداءً "de preciosissimo baldekino" في حفل أقيم في دير وستمنستر عام 1247. [ 36 ] أصبحت الكلمة التي تعني القماش هي الكلمة التي تعني المظلات الاحتفالية المصنوعة من القماش.
يُحاكي مظلة القديس بطرس التي صممها برنيني، والمصنوعة من البرونز، مظلة قماشية في الأعلى، ولذا يُمكن اعتبارها مظلة، كما هو الحال دائمًا. وقد استوحت العديد من المظلات الباروكية الأخرى، والمظلات المعمارية المدنية، هذا التصميم، مثل كنيسة سانتا ماريا ماجوري في روما. كما استوحى عدد من المعماريين الفرنسيين تصميم مظلة برنيني من الجزء العلوي الحلزوني ، حيث قاموا في كثير من الأحيان بإنشاء هياكل حول مذبح بدون مظلة أو سقف فعلي، بل مجرد أعمدة مرتبة بشكل منحني تقريبًا (مذبح دائري)، مع وجود عتبة وزخارف حلزونية في الأعلى فقط. توجد أمثلة على ذلك في كنائس فال دو غراس ( فرانسوا مانسار وجاك لوميرسييه ، ستينيات القرن السابع عشر) وكاتدرائية سان لويس ديزانفاليد ( جول هاردوين مانسار ، 1706) في باريس، وكاتدرائية أنجيه ، وكاتدرائية فردان، وكنيسة نوتردام دو موزون في موزون ، وكنيسة سان سوفور في رين ، وبازيليكا سان سوفور في دينان . [ 37 ] تُعرف هذه عادةً باسم "بالداشين" (باستثناء أنجيه)، وقد انحرف العديد منها عن الشكل التقليدي لـ"سيبوريوم". يوجد مثال ألماني على طراز الروكوكو في كاتدرائية فورمس ؛ وقد استخدمت العديد من كنائس الروكوكو الألمانية أنماطًا مماثلة كانت متصلة بجدار المحراب ، أو جزئيًا. بالإضافة إلى ذلك، ووفقًا لمقالات الموسوعة الكاثوليكية لعام 1913 حول "المظلة" و"السيبوريوم"، اختارت الكنيسة الكاثوليكية، على ما يبدو في القرن العشرين، استخدام مصطلح "السيبوريوم " رسميًا للإشارة إلى الإناء فقط، و" المظلة" لجميع الأشكال المعمارية. [ 38 ] ويفضل مؤرخو العمارة عمومًا استخدام مصطلح "السيبوريوم" على الأقل لجميع الأشكال المربعة ذات الأسقف المكونة من أربعة أعمدة.
معرض

مقابر سكاليجر ، فيرونا، في المقدمة قبر كانسينوريو، وخلفه قبر ماستينو الثاني.
مذبح فرنسي بدون مظلة، ذو قمة حلزونية مستوحاة من برنيني (كاتدرائية سانت سوفور في رين )
كنيسة النذور، فيينا ، صُممت عام 1856
كاتدرائية سيينا ، سيينا، قائمة بذاتها بدون مظلة- كنيسة القديسة مريم، كراكوف ، بولندا ، متصلة بجدار، بدون مظلة.
ستارة المذبح في دير أرمني
بالداتشين نحاسي في سينت جانسكيرك في فالفايك (هولندا) على شكل جلود جلدية، 1924
مذبح صغير يعود إلى ما قبل العصر الروماني ، من إيطاليا.- سانتا ماريا أسونتا لوجنانو في تيفيرينا بإيطاليا، بجوار كوزماتي
سان باولو فوري لو مورا , روما- كنيسة المخلص على الدم ، سانت بطرسبرغ
نصب ألبرت التذكاري، لندن
انظر أيضاً
- شرفة مراقبة
- محراب : غالبًا ما يكون غير قائم بذاته
- مونوبتروس
ملحوظات
- ↑ النحت الرومانسكي في إيطاليا .
- ↑ انظركراوس، 110؛ غروف
- ↑ إسبين، أورلاندو أو.؛ نيكولوف، جيمس ب.، محرران. (2007). قاموس تمهيدي في اللاهوت والدراسات الدينية . دار النشر الليتورجية. ص 110. ISBN 9780814658567.
- ↑ هيبارد ، هوارد (1991). برنيني . نيويورك: بنغوين. ص 78. ISBN 978-0-14-013598-5.
- ↑ غروف، مقدمة
- ↑ باركر، 95-97
- ↑ باركر، 96
- ↑ كرافت وروولاند، 30
- ↑ فولدا، 22
- ↑ ستانكليف، 24، 37؛ يبدو أن غروف يختلف (على الرغم من موافقته على أن قسطنطين في سانت جون لاتيران هو الأقدم المعروف)، ويبدو أن الأصول المباشرة للكأس فوق المذابح غير موثقة.
- 1 2 غروف
- ↑ سميث وتشيتام، 65؛ غروف، 1
- ↑ كراوس، 110؛ سميث وتشيتام، 65
- ↑ بولس الصامت ،تم استبدال كلمة "أرطال" بكلمة "باوند"؛ سميث وتشيثام، 65
- ↑ شيلر، 29
- ↑ شيلر، 28-31
- ↑ جيرمانوس، في القداس الإلهي ، 5؛ انظر أدناه للاطلاع على آراء أخرى حول أصل الكلمة. إن نسبة هذا العمل واسع الانتشار إلى جيرمانوس محل خلاف بين الباحثين المعاصرين.
- ↑ بوك، 298
- ↑ متحف متروبوليتان
- ↑ ستانكليف، 37؛ غروف، الذي يذكر أمثلة مفقودة مختلفة، معظمها من الخشب.
- ↑ بوك، 297-300 عن الكنائس الغربية واليونانية.
- ↑ مع ذلك، فإن هذا المصطلح نادر للغاية، لدرجة أن استخدامه (يُكتب "riddel") في قصيدة لجون بيتجمان حيّر كاتب سيرته بيفيس هيلير ؛ انظر هنا وهنا . مؤرشف في 21 يوليو 2011 على موقع Wayback Machine.
- ^ صورة كومنز فوليو 199v من Très Riches Heures du Duc de Berry .
- ↑ الكنيسة الأرمنية الرسولية الأرثوذكسيةوالكنيسة الأرمنية الكاثوليكية الكاثوليكية ؛
- ↑ يتناول بوك استخدام ستائر السيبوريوم وتراجعها بتفصيل كبير، على الرغم من أنه مصدر قديم.
- ↑ غروف، 2.1
- ↑ كورماك، 63 عامًا، مع مخطوطة مصغرة تُظهر أيقونة معروضة تحت سيبوريوم
- ↑ غروف، 2، (أ)
- ↑ كورماك، الفصل 2، وخاصة الصفحة 63 والأشكال 23 و27 و29.
- ↑، صفحة 416. الصورة هنا. مؤرشفة بتاريخ 28-12-2010 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).
- ↑ غروف، 2 (أ)
- ↑ كراوس، 110
- ↑ غروف، 2 (ii)
- ↑ رايزبيرو، بيل، العمارة والتصميم الحديثان: تاريخ بديل ، ص 91، مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، 1985، رقم ISBN 0-262-68046-7، ISBN 978-0-262-68046-2
- ↑ مقالات عن "Ciborium" في الأعمال المذكورة وفي قاموس أكسفورد الإنجليزي ؛ يبدو شكل كبسولات البذور للأصناف الحديثة من النبات متغيراً للغاية.
- ↑ ريتشارد إيتينغهاوزن وآخرون، فن وعمارة الإسلام: 650-1250 ، 1987، مطبعة جامعة ييل (تاريخ الفن ييل/بينجوين)
- ↑ غروف، مع أمثلة إضافية
- ↑ الموسوعة الكاثوليكية لعام 1913: "السيبوريوم" ومظلة المذبح
مراجع
- باركر، مارغريت (2003). رئيس الكهنة الأعظم: جذور الهيكل في الطقوس المسيحية . مجموعة كونتينوم الدولية للنشر. ISBN 978-0-567-08942-7.
- بوك، فرانز يوهان جوزيف (1868). زينة كأس المذبح . المجلد 26. الجمعية الكنسية/ستيفنسون.
قسم مترجم من كتابه "أورغن فور كريستليش كونست" .
{{cite book}}تم|work=تجاهله ( مساعدة ) - كورماك، روبن (1985). الكتابة بالذهب: المجتمع البيزنطي وأيقوناته . لندن: جورج فيليب. ISBN 0-540-01085-5.
- كرافت، جيمس؛ رولاند، دانيال بروس (2003). عمارة الهوية الروسية: من عام 1500 إلى الوقت الحاضر . مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 978-0-8014-8828-3.
- فولدا، ياروسلاف (2005). فن الحروب الصليبية في الأرض المقدسة: من الحملة الصليبية الثالثة إلى سقوط عكا، 1187-1291 . مطبعة جامعة كامبريدج . ISBN 9780521835831.
- فان هيميلدونك، ج. سيبوريوم (الثاني) . أكسفورد آرت أون لاين . تم الاسترجاع 2011/04/25 .
{{cite book}}تم|work=تجاهله ( مساعدة ) - كروس، دينيس دبليو (2007). إسبين، أورلاندو أو. نيكولوف، جيمس ب. (محرران). بالداتشينو . الصحافة الليتورجية. رقم ISBN 978-0-8146-5856-7.
{{cite book}}تم|work=تجاهله ( مساعدة ) - شيلر، جيرترود (1972). أيقونات الفن المسيحي . المجلد الثاني. لندن: لوند همفريز. ISBN 0-85331-324-5ترجمة إنجليزية
من الألمانية
- سميث، ويليام؛ تشيثام، صموئيل (2005). القاموس الموسوعي للآثار المسيحية (في 9 مجلدات) . شركة كونسيبت للنشر. ISBN 978-81-7268-111-1.
- ستانكليف، ديفيد (2009). دليل ليون لعمارة الكنائس . ليون هدسون بي إل سي. رقم ISBN 978-0-7459-5190-4.
للمزيد من القراءة
- بوغدانوفيتش، يلينا (2017). تأطير الفضاء المقدس: المظلة والكنيسة البيزنطية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780190465186.
روابط خارجية
الوسائط المتعلقة بسيبوريوم (الهندسة المعمارية) على ويكيميديا كومنز- مدونة ماركانتونيو للهندسة المعمارية : "أجزاء من مبنى الكنيسة: المذبح
- العمارة الكنسية
