برابهات رانجان ساركار

وصف ساركار الكون بأنه نتاج الإرادة الكونية الكبرى - فالكون بأكمله موجود داخل العقل الكوني، الذي هو في حد ذاته أول تعبير عن الوعي الذي يخضع لسيطرة طبيعته. ووصف التدفق الكوني بأنه من وعي لا محدود إلى وعي محدود ثم العودة إلى وعي لا محدود، وهو ما يتحقق عن طريق التأمل. ^{[ 4 ]}

بحسب فلسفة ساركار، يتكون العقل الفردي من خمس طبقات تسمى كوساس :

1. كامامايا كوسا ("طبقة الرغبة") أو "العقل الخام": هي الطبقة التي تتحكم في الجسد. وهي تعمل وفقًا للغريزة أو العاطفة. وتكون هذه الطبقة أحيانًا واعية وأحيانًا أخرى لا واعية.
2. مانومايا كوشا ("طبقة التفكير") أو "العقل الخفي": هي طبقة الفكر والذاكرة. تمنح هذه الكوشا تجربة اللذة والألم، وتتطور بشكل طبيعي من خلال الاحتكاك الجسدي، وفي سادانا أناندا مارغا من خلال البراناياما مع التأمل الكوني.
3. أتيماناسا كوشا أو "العقل فوق العقلي": هي الطبقة الحدسية. تمنح هذه الكوشا القدرة على الأحلام الحدسية ، والاستبصار ، والتخاطر ، والإلهام الإبداعي . وتتطور بشكل طبيعي من خلال التفاعل النفسي، وفي ممارسة أناندا مارغا من خلال أساليب براتياهارا (الانسحاب) مثل شوديس وغورو بوجا .
4. طبقة المعرفة الخاصة ( Vijinanamaya Kosa ) أو "العقل الباطن" (Visinancenämaya Kosa): هي طبقة الوعي أو التمييز ( viveka ) والتحرر (vaeragya). تتطور هذه الطبقة (Kosa) بشكل طبيعي من خلال الصراع النفسي، ويتسارع تطورها من خلال عملية التركيز (dharana ).
5. هيرانيامايا كوشا ("المستوى الذهبي") أو "العقل السببي الدقيق": هي الطبقة الأكثر دقة. هنا، يكون وعي العقل قريبًا جدًا من التجربة المباشرة لـ"الوعي الأسمى". لا يفصل بينهما سوى حجاب رقيق من الجهل. تتطور هذه الكوشا بشكل طبيعي من خلال الانجذاب إلى العظيم، ويسرع التأمل (الديانا) هذه العملية لدى السادهاكا (الباحثين الروحيين). ^{[ 4 ]}

أعاد ساركار، من خلال "علم النفس البيولوجي"، صياغة الاعتقاد التانتري التقليدي بشأن الشاكرات ("العجلات")، مُعتبرًا إياها ناتجة عن تفاعلات طاقات دقيقة عبر الضفائر العصبية . وقد اعتقد أن هذا يربط الغدد الصماء في الجهاز العصبي الصماوي بجزء نفسي من الجسم. وتعتبر فلسفة أناندا مارغا جسم الإنسان مُكوّنًا من نفس العوامل الخمسة الأساسية التي يتكون منها الكون ، كما هو مُبين في براهماتشاكرا . ويُقال إن كل عامل مُوزع في جميع أنحاء الجسم، ولكنه يخضع لشاكرا ، وهي مراكز فرعية للعقل تُسيطر على مناطقها المُخصصة. ويُوسع علم النفس البيولوجي في أناندا مارغا مفهوم الشاكرات السبع الأساسية ، ويتناول بشكل عام ما يلي: ^{[ 13 ]}

1. شاكرا مولادهارا : تقع في طرف العمود الفقري (تتحكم في العامل الصلب).
2. شاكرا سفادهيستانا : على مستوى الأعضاء التناسلية (تتحكم في العامل السائل وترتبط بالغدد التناسلية ).
3. شاكرا مانيبورا : على مستوى السرة ( تتحكم في العامل النوراني وترتبط بالبنكرياس ).
4. شاكرا أناهاتا : في مركز الصدر (تتحكم في العامل الهوائي وترتبط بالغدة الزعترية ).
5. شاكرا فيشودها : في الحلق (تتحكم في العامل الأثيري وترتبط بالغدة الدرقية ).
6. شاكرا أجينا : بين الحاجبين (مرتبطة بالغدة النخامية ).
7. شاكرا سهاسرارا : تقع في أعلى الرأس (مرتبطة بالغدة الصنوبرية ). تؤثر ميول العقل ( فرتي ) المرتبطة بكل شاكرا على الغدد والهرمونات التي تفرزها (وبالتالي على العواطف والسلوك الجسدي ووظائف أجهزة الجسم المختلفة). ولكن قد تؤثر الغدد والهرمونات التي تفرزها أيضًا على العقل في سلسلة من ردود الفعل .

"ميكروفيتا" هي جمع "ميكروفيتوم"، وتعني حرفيًا "امتلاك أو وجود حياة مجهرية". اعتقد ساركار أن الميكروفيتا أصغر وأدق من الذرات والجسيمات دون الذرية ، وأنها تُسهم في "الوعي الخالص" في المجال النفسي . ^{[ 14 ]} زعم ساركار أن العلم التقليدي سيعترف بها. وقدّم ساركار النظرية الحدسية للميكروفيتا عام 1986. ^{[ 15 ]}

يُعدّ مفهوم السادهانا محورًا أساسيًا في فلسفة ساركار . وقد وصفه بأنه ممارسة لتحويل الحب الخائف إلى حبٍّ جريء. بالنسبة لساركار، تجسّد السادهانا من خلال ممارسة التأمل. أوصى تلاميذه بالممارسة اليومية للتأمل الفردي والممارسة الأسبوعية للتأمل الجماعي. تسبق هذه اللقاءات الأسبوعية لتلاميذه، والتي تُسمى دارما تشاكراس ، ترنيم جماعي لبعض أناشيد برابهات سامجيتا (أو "أناشيد الفجر الجديد"، من تأليف بي آر ساركار نفسه)، يليها ترتيل بابا نام كيفالام كيرتان ، ثم المانترا المسماة سامغاتشادفام . تُشير مانترا نيتيام شودام إلى نهاية التأمل الجماعي، ثم ينتهي اللقاء الروحي بترديد مانترا غورو بوجا . ^{[ 4 ]}

يصف مفهوم فارنا أربعة أنماط اجتماعية نفسية رئيسية، تُعبّر من خلالها القدرات النفسية والجسدية والدوافع الاجتماعية للإنسان: فيبرا ( المثقف )، كشاتريا ( المحارب )، فايشيا (المكتسب) ، وشوذرا ( العامل ). لكن فارنا ، من منظور ساركار، تتجاوز كونها مجرد سمة نفسية، فهي أقرب إلى نموذج أصلي ، يُشابه إلى حد كبير مفهوم ميشيل فوكو عن الإبستميات ، وهي أطر معرفية أوسع تُحدد ما هو صحيح وواقعي . [ ^{16 ] أوضح} ساركار أن فارنا لا تُطابق مفهوم "الطبقة" الهندوسي. فقد كان من أشدّ الداعين إلى بناء مجتمع لا طبقي، يُتيح للجميع فرصًا متساوية لتحقيق أقصى إمكاناتهم البشرية بناءً على قدراتهم الجسدية والنفسية والروحية. ولتحقيق ذلك، طرح ساركار نظرية بروت.

يطبق "قانون الدورة الاجتماعية" لساركار هذه السمات في نظرية التطور التاريخي ، حيث تتطور العصور وتتراجع تبعًا للنخب الحاكمة التي تمثل إحدى السمات المذكورة آنفًا. وربما يرتبط هذا "القانون" بالأفكار التاريخية الدورية السابقة لسري أوروبيندو ، مع التركيز على سيكولوجية التطور البشري ، وكذلك أفكار ابن خلدون ، من بين مؤرخين آخرين، حول الدورات. ومع ذلك، فإلى جانب البعد الدوري - صعود العصور وهبوطها - تُظهر نظرية ساركار بعدًا خطيًا مقابلًا ، حيث يُعتبر " التقدم " الاقتصادي والتكنولوجي أمرًا بالغ الأهمية لمواكبة الظروف المادية المتغيرة للحياة. وفي نهاية المطاف، يرى ساركار أن التقدم الحقيقي يجب أن يُعطي الأولوية للتطور في البعد الروحي. وقد انتقد ساركار أفكار ماركس حول التطور التاريخي، معتبرًا إياها ذات أساس مفاهيمي ضيق. ^{[ 17 ]}

يُعرّف ساركار الروحانية بأنها إدراك الفرد لـ"ذاته الحقيقية". وإلى جانب ممارسات التأمل اليوغي ونقاء الفكر والعمل، أولى ساركار أهمية بالغة للخدمة الاجتماعية المتفانية كوسيلة للتحرر . ورأى أن من الضروري أن تدعم الأنظمة الاجتماعية التطور الداخلي للإنسان، ورفض كلاً من الرأسمالية والشيوعية كبنيتين اجتماعيتين مناسبتين لتقدم البشرية نحو العصر الذهبي لحياة متوازنة تدعم التقدم الشامل. ومن أبرز مشاكل الرأسمالية، بحسب ساركار، تركز الثروة في أيدي قلة وتوقف دوران الأموال، وهو ما اعتبره السبب الجذري للركود الاقتصادي ، بل وحتى الكساد . ومع ذلك، فإن الحياة الروحية لا تنفصل بأي حال من الأحوال عن بناء هياكل تساعد على تلبية الاحتياجات الأساسية، وإن كانت متغيرة باستمرار، كالغذاء والسكن والملبس والصحة والتعليم.

طوّر ساركار كلاً من أناندا مارغا ونظرية الاستخدام التدريجي كوسائل عملية لتشجيع الانسجام والتعاون لمساعدة المجتمع على الخروج من هذه الدورة المقترحة. ويجادل ساركار بأنه بمجرد فهم الدورة الاجتماعية وتطوير مفهوم سادفيبرا ، يمكن تقليص فترات الاستغلال بشكل كبير، إن لم يكن القضاء عليها تمامًا. ومع وجود قيادة تمثل جميع جوانب الطبقات الاجتماعية ( فارناس ) - أي القائد المنخرط في الخدمة، والشجاع، والذي يستخدم عقله لمصلحة الآخرين، والذي يمتلك مهارات ابتكارية/ريادية - يمكن أن تتحول الدورة إلى دوامة تصاعدية. ^{[ 18 ]} يشير مفهوم ساركار عن كارما سامنياسا إلى مبدأ أن يصبح اليوجي شخصًا ذا نمو شامل وعقل متوازن، وهو ما أسماه سادفيبرا ؛ وأن هذا يتحقق من خلال شخص يظل ثابتًا على الوعي "الأسمى" من خلال ممارسات شخصية تحويلية والانخراط في سياسات التحرر الاجتماعي كشكل من أشكال العمل الخدمي . ^{[ 19 ]}

بحلول عام ١٩٥٩، كان ساركار قد طور نظرية الاستخدام التقدمي الاجتماعي والاقتصادي (بروت). ^{[ ٢٠ ]} وفي عام ١٩٦١، تم توضيح النظرية رسميًا في كتابه "أناندا سوترام" ، الذي نُشر تحت اسمه الروحي شري شري أناندامورتي. ^{[ ٢١ ]} وفي عام ١٩٦٨، أسس ساركار منظمة "كتلة بروت في الهند" (PBI)، لتعزيز مُثُل نظريته من خلال العمل السياسي والاجتماعي. ^{[ ٢٢ ]} وسرعان ما حلت محل "بروت العالمية" (PU) منظمة "كتلة بروت في الهند"، التي تتكون أساسًا من خمسة اتحادات (الطلاب، والمثقفون، والمزارعون، والعمال، والشباب).

يتميز اقتصاد بروت بالتعاون واللامركزية ، ويركز على الرفاه الجماعي بدلاً من الربح ، مع مراعاة الأفراد وجدارتهم . ويشير "الاستخدام التدريجي" إلى الاستخدام الأمثل للموارد الطبيعية والصناعية والبشرية على نحو مستدام للنظام البيئي بأكمله . وتزعم هذه النظرية تجاوز قيود كل من الرأسمالية والشيوعية ، وهي تتماشى مع نظرية ساركار الاجتماعية لقانون الدورة الاجتماعية. وتهدف النظرية إلى استيعاب الوجود الفردي والجماعي لجميع الكائنات، بما في ذلك الجوانب الجسدية والتعليمية والاجتماعية والسياسية والعقلية والثقافية والروحية . ^{[ 23 ] [ 24 ]}

في عام ١٩٨٢، وسّع ساركار نطاق كتاباته حول موضوع المجتمع البشري بتقديمه لنظريته الجديدة في الإنسانية الجديدة . ^{[ ٢٥ ]} فإذا كانت الإنسانية تميل إلى التركيز على الإنسان فقط من منظور يتمحور حوله، فإن الإنسانية الجديدة، وفقًا لنظرية ساركار، هي ارتقاء بالإنسانية إلى مرتبة العالمية . يقول ساركار: "عندما يمتد جوهر الإنسانية ليشمل كل شيء، حيًا كان أو جمادًا، في هذا الكون، أُطلق على هذا اسم "الإنسانية الجديدة". سترفع هذه الإنسانية الجديدة الإنسانية إلى مرتبة العالمية، أي عبادة الحب لجميع المخلوقات في هذا الكون." ^{[ ٢٥ ]} ويُقال إن الإنسانية الجديدة تُفضّل القيمة الوجودية على القيمة النفعية لجميع الكائنات الحية.

تُولي النزعة الإنسانية الجديدة لساركار أهمية بالغة للعقلانية ، وتشجع ما يسميه "عقلية روحانية بدائية"، وهي عملية إدراك مستمر لكل شيء نتفاعل معه، سواءً كان خارجيًا أو داخليًا، باعتباره تجليًا للوعي الأسمى (براهما). ووفقًا لساركار، تُسهم العقلانية في نشوء الإخلاص، الذي يعتبره "أسمى وأثمن كنز للبشرية". ^{[ 25 ]} ويرى ساركار أن النزعة الإنسانية الجديدة تُفضي إلى تحرير العقل البشري من قيود العقائد المفروضة ومبدأ اللذة الأنانية والعُقد النفسية، مما يُساعد على سد الفجوة بين العالمين الداخلي والخارجي. ^{[ 24 ] [ 26 ]}

في سلسلة محاضراته " محادثات حول براوت" ، التي ألقاها في رانشي في يوليو 1961، ^{[ 27 ]} يميز ساركار بين مصطلحي "الثقافة" و"العادات". ويوضح ساركار أن "الثقافة... هي الاسم الجماعي لمختلف مظاهر الحياة..."، لكن "...جميع أفراد المجتمع يمتلكون الثقافة نفسها. توجد اختلافات محلية في أسلوب أو حالة التعبير الثقافي، لكن التعبير نفسه عالمي... تُسمى هذه الاختلافات المحلية بالعادات... وبالتالي، فإن أساليب التعبير المحلية التي تحمل خصائص محلية أو جماعية هي عادات، لكن التعبير نفسه هو الثقافة. لذلك، من الخطأ إعادة تحديد الحدود على أساس اللغة والثقافة. فالثقافة الهندية وثقافة العالم واحدة لا تتغير." ^{[ 28 ]}

تُعيد فلسفة ساركار تفسير المفهوم العام للثقافة من خلال إدراجه في رؤية عالمية جديدة. كما وصفها أنتونيلو ماجيبينتو:

إذا كان مصطلح "الثقافة" يشير عادةً إلى المعنى الأصلي لهذه الكلمة (أي من اليونانية "paidéia" إلى اللاتينية "humanitas"، أي إلى البشر القادرين على إتقان الفنون والبلاغة والفلسفة بشكل مميز)، فإن ساركار يقدم وجهة نظر جديدة، مع تفسير عالمي واسع: "ثقافة الجنس البشري بأكمله واحدة، ولكنها تتميز بمظاهر محلية مختلفة [...] إنها واحدة، ولكنها تختلف في التعبير." (ساركار، العلاقات العامة، 1987) ^{[ 29 ]}

بدأ ساركار بتأليف الأغاني عام ١٩٨٢. وفي غضون ثماني سنوات، وحتى وفاته، أنجز تأليف ٥٠١٨ أغنية بلغات متعددة. ^{[ ٣٢ ]} تُعرف مجموعته من الأغاني باسم " برابهات سامجيتا " (أغاني الفجر الجديد). ^{[ ٣٣ ]}