موسيقى البنغال

تتألف الموسيقى البنغالية ( البنغالية : বাংলা সংগীত ) من تقليد طويل من كتابة الأغاني الدينية والدنيوية على مدى فترة تقرب من ألف عام. تتألف الموسيقى البنغالية، التي تتألف من كلمات باللغة البنغالية ، من مجموعة واسعة من الأساليب.

تاريخ

تأثرت أقدم الموسيقى في البنغال بالترانيم السنسكريتية ، وتطورت تحت تأثير شعر الفايشنافي مثل قصيدة جيتاجوفيندام التي كتبها جاياديفا في القرن الثالث عشر ، ولا تزال أعماله تُغنى في العديد من المعابد الهندوسية الشرقية . وشهدت العصور الوسطى مزيجًا من الاتجاهات الهندوسية والإسلامية عندما تم إضفاء الطابع الرسمي على التقليد الموسيقي تحت رعاية السلطان والنواب وملاك الأراضي الأقوياء .

يعود أقدم سجل للصوفية في البنغال إلى القرن الحادي عشر الميلادي فيما يتعلق باستمرار الصوفية في شمال الهند. كان شاه سلطان الرومي أول صوفي يأتي إلى البنغال، عندما جاء إلى ميمنسينغ في عام 1053 م. لم تساعد الصوفية في انتشار الإسلام في البنغال فحسب، بل ساهمت أيضًا في إنشاء مجتمع مسلم في بنجلاديش في النهاية. وبصرف النظر عن التدين، أصبح تأثير الصوفيين مرتبطًا بالثقافة البنغالية الشعبية من خلال التقاء أغاني المرشدي والمرفاتي والبول والجازير جان. [1]

الاستمارات

كوتالي جارانا

يعود أصل كوتاليبارا في زيلا فريدبور في شرق البنغال (بنغلاديش حاليًا) إلى "شاندرابورمانكوت" الذي أقيم هناك، حوالي عام 315 م، ولا تزال بقاياه موجودة حتى الآن. "كوت" تعني الحصن، و"علي" تعني "الجدار والمنطقة المحيطة بالحصن"، و"بارا" تعني مستوطنة أو "حي".

لقد كانت كوتالي بارا مركزًا للتميز الفكري على مر العصور، وخاصة في مجال الموسيقى والفن والمنح الدراسية.

كان سانجيتاتشاريا تارابادا تشاكرابورتي (1909-1975) أول خياليا بانهندي من البنغال ورائد كوتالي جارانا. كانت له رحلة مماثلة لرحلة الأستاذ علاء الدين خان ، حيث جاء إلى كولكاتا بلا مال من كوتاليبارا (حاليًا في بنجلاديش) لتعلم الموسيقى الكلاسيكية. يعتمد كوتالي جارانا على الجماليات. جماليات الراجا والتعبير والكلمات والأفكار. على مر السنين، اتخذ أسلوب كوتالي الحالي شكله على يد البانديت ماناس تشاكرابورتي ، وهو مزيج من النقاء الموسيقي والانتقائية، وممارسة استنباط الأفكار أو الأسلوب أو الذوق من مجموعة واسعة ومتنوعة من المصادر. فيدوشي روشيرا باندا ، هو الوجه العالمي لكوتالي جارانا اليوم.

بيشنوبور جارانا

تعد موسيقى بيشنوبور جارانا الكلاسيكية الوحيدة (دروباد) في البنغال. نشأت في بيشنوبور، بانكورا، على يد موسيقيي بلاط ملوك مالا. كان بهادور خان من دلهي، وهو من نسل تانسين، والد موسيقى بيشنوبور جارانا. أحضر بهادور خان إلى بيشنوبور ملك مالا راغوناث سينغها الثاني.

مرشدي

أغاني مورشيدي جان الشعبية التعبدية التي تطورت وازدهرت بشكل رئيسي من خلال الصوفيين. كلمة "مرشد" مشتقة من كلمة "إرشاد" العربية وتعني "الأمر أو تقديم النصيحة". يقدم المرشد النصيحة لأتباعه ويقودهم إلى الطريق الروحي من خلال الطقوس التعبدية.

باول

الباول (وتعني "الجنون المستوحى من الله") هي مجموعة من المغنين الصوفيين (الصوفيين المسلمين والبايشنوس الهندوس) من منطقة البنغال، الذين غنوا بشكل أساسي في القرنين السابع عشر والثامن عشر. ويُعتقد أنهم تأثروا بشكل كبير بالطائفة التانترية الهندوسية من كارتابهاجا وكذلك بالفلاسفة الصوفيين المسلمين . سافر الباول وغنوا بحثًا عن المثل الأعلى الداخلي، منير مانوش ( رجل القلب أو الكائن الداخلي )، ووصفوا الاختلافات "الزائدة" بين الأديان. يُعتبر لالون فقير ، المعروف أيضًا باسم لالون شاه، الذي عاش في القرن التاسع عشر في كوشتيا وما حولها ، أعظم الباول على الإطلاق.

رامبراسادي

تُسمى الأغاني الدينية البنغالية التي كتبها ولحنها الشاعر البنغالي المقدس رامبراساد سين في القرن الثامن عشر، رامبراسادي. وعادة ما تكون موجهة إلى الإلهة الهندوسية كالي .

لالون جيتي

الأغاني البنغالية التي ألفها القديس والفيلسوف والمصلح الاجتماعي البنغالي لالون تسمى لالون جيتي. كان لالون ضد الصراع الديني وتسخر العديد من أغانيه من سياسات الهوية التي تقسم المجتمعات وتولد العنف. حتى أنه رفض القومية في ذروة الحركات القومية المناهضة للاستعمار في شبه القارة الهندية . لم يؤمن بالطبقات أو الطوائف ، أو المجتمع المجزأ الهرمي واتخذ موقفًا ضد العنصرية. لا يناسب لالون النوع " الصوفي " أو "الروحي" الذي ينكر جميع الشؤون الدنيوية بحثًا عن الروح: إنه يجسد الدور التحويلي الاجتماعي للباكتي والصوفية في شبه القارة . كان يؤمن بقوة الموسيقى لتغيير الحالة الفكرية والعاطفية حتى يتمكن من فهم وتقدير الحياة نفسها .

يُقدَّر أن لالون ألف نحو 2000 إلى 10000 أغنية، منها نحو 800 أغنية فقط تعتبر أصيلة بشكل عام. لم يترك لالون نسخًا مكتوبة من أغانيه، التي نُقلت شفهيًا ولم يُنسَخها إلا أتباعه فيما بعد. نشر رابندرانات طاغور بعضًا من أغاني لالون في مجلة براباسي الشهرية في كولكاتا.

رابيندرا سانجيت

المؤيد الرائد للموسيقى البنغالية هو رابندراناث طاغور (المعروف في البنغالية باسم روبي ثاكور وغوروديب ، ويعني الأخير "المعلم المحترم" (في البنغال في ذلك الوقت، كانت اللاحقة "ديب" لقبًا شرفيًا يُنسب إلى الأشخاص الذين يتمتعون باحترام كبير، ولكن هذا اللقب كان يستخدم في المقام الأول من قبل طلابه في سانتينيكيتان، على الرغم من أن العديد من الآخرين استخدموا العنوان/ [ 2] ) كان طاغور ملحنًا غزير الإنتاج مع حوالي 2230 أغنية في رصيده. [3] تُعرف أغانيه باسم رابندراناث طاغور ("أغنية طاغور")، والتي تندمج بسلاسة في أدبه، ومعظمها - قصائد أو أجزاء من روايات أو قصص أو مسرحيات على حد سواء - كانت غنائية. متأثرة بأسلوب الثامري للموسيقى الهندوستانية ، فقد غطت مجموعة كاملة من المشاعر الإنسانية، بدءًا من ترانيمه الدينية المبكرة الشبيهة بالحزن إلى المؤلفات شبه المثيرة. [4] لقد قلدوا اللون النغمي للراجا الكلاسيكية بدرجات متفاوتة. قلدت بعض الأغاني لحن وإيقاع راجا معين بأمانة؛ بينما مزج البعض الآخر عناصر جديدة من راجا مختلفة . [5] ومع ذلك، فإن حوالي تسعة أعشار أعماله لم تكن bhanga gaan ، وهي مجموعة الألحان التي تم تجديدها "بقيمة جديدة" من النكهات الغربية والهندوستانية والبنغالية والنكهات الإقليمية الأخرى "الخارجية" عن ثقافة طاغور الأصلية. [6] موسيقاه هي مثال مثالي على "كافيا جيتي"، وهو أسلوب تأليف وجد لاحقًا استخدامًا واسع النطاق في صناعات الموسيقى في بومباي وكلكتا.

في عام 1971، أصبح "أمار شونار بنغالا" النشيد الوطني لبنجلاديش. وقد كُتب -من عجيب المفارقات- للاحتجاج على تقسيم البنغال عام 1905 على أسس طائفية: كان فصل شرق البنغال ذات الأغلبية المسلمة عن غرب البنغال ذات الأغلبية الهندوسية لتجنب حمام دم إقليمي. رأى طاغور التقسيم كخطة ماكرة لوقف حركة الاستقلال ، وكان يهدف إلى إحياء الوحدة البنغالية وإنهاء الطائفية. كُتبت أغنية "جانا جانا مانا" بلغة شادو بهاشا ، وهي شكل سنسكريتي من البنغالية، وهي أول خمسة مقاطع من ترنيمة براهمو بهاروت بهاجيو بيدهاتا التي ألفها طاغور. وقد غُنيت لأول مرة في عام 1911 في جلسة في كلكتا للمؤتمر الوطني الهندي [7] واعتمدتها الجمعية التأسيسية لجمهورية الهند في عام 1950 كنشيد وطني لها.

بالنسبة للبنغاليين، كانت جاذبية الأغاني، التي تنبع من مزيج من القوة العاطفية والجمال الذي يوصف بأنه يفوق حتى شعر طاغور، كبيرة لدرجة أن مجلة مودرن ريفيو لاحظت أنه "لا يوجد في البنغال موطن ثقافي لا تُغنى فيه أغاني رابندراناث أو على الأقل لا يُحاول غنائها... حتى أن القرويين الأميين يغنون أغانيه". [8] لقد أثر طاغور على معلم السيتار فيلايت خان والساروديا بوذا داسجوبتا وأمجد علي خان . [5]

إن أغلب قصائده الموسيقية مفصلة في سلسلتين من الكتب – سلسلة الغيتابيتان (التي لا تحتوي إلا على نصوص القصائد) وسلسلة السوارابيتان (التي تحتوي على القصائد وتدوينها الموسيقي). ومع ذلك، هناك العديد من قصائده التي تم تلحينها، ولكن لا يوجد ذكر لها في أي من السلسلتين المذكورتين أعلاه. وهذه القصائد تنتقل من طلابه إلى طلابهم وهكذا.

بعض من أبرز دعاة رابيندراسانجيت هم شانتيديب غوش ، ديبابراتا بيسواس ، بانكاج كومار موليك ، كليم شرفي ، كانيكا بانديوبادهياي ، راجيشواري داتا ، مالاتي غوشال ، نيليما سين ، سوشيترا ميترا ، أديتي محسن ، رضوانة تشودري بانيا ، سوبينوي روي. , تشينموي تشاترجي , هيمانتا موخوبادهياي , دوجين موخوبادهياي , ساجار سين , سانتوش ثاكور , بورابي موخوبادهياي , كبير سومان , باناني غوش , ميتا حق , إندراني سين , سريكانتو أشاريا , شريا جوهاثاكورتا ساهانا باجباي موهان سينغ

علاوة على ذلك، يُعتقد أنه في 27 ديسمبر/كانون الأول 1931، كتب دورجاتيبراساد موخوبادياي مقالاً بعنوان "موسيقى رابندراناث" (موسيقى رابندراناث) بمناسبة الذكرى السبعين لميلاد طاغور، حيث تم استخدام مصطلح "رابندراناث" لأول مرة. في يناير 1935، تم تسجيل تسجيل كاناك داس P11792، والذي يضم "মনে रবে কিনु रবে আমTERে" ("سواء بقيت في ذاكرتك أم لا") و"কছে যবে". """"عندما كنت قريبًا، لم أتمكن من الوصول إليك")"" استخدم لأول مرة "Rabindrasangeet" على الملصق. [9]

نذر الغيتي

نصرول يعلم نصرول سانجيت

تشير أغنية Nazrul Sangeet ( بالبنغالية : নজরুল সঙ্গীত)، أو Nazrul Geeti ( بالبنغالية : নজরুল গীতি؛ حرفيًا  "موسيقى Nazrul") إلى الأغاني التي كتبها ولحنها الشاعر الوطني لبنجلاديش كازي نذر الإسلام . تتضمن أغاني Nazrul Geeti مفاهيم ثورية بالإضافة إلى موضوعات أكثر روحانية وفلسفية ورومانسية. كتب نذر الإسلام ولحن ما يقرب من 4000 أغنية (بما في ذلك أسطوانات الجرامفون)، والتي تحظى بشعبية كبيرة في بنجلاديش والهند . تشمل بعض من أشهر أغاني Nazrul Sangeet أغنية Notuner Gaan ، وهي الأغنية الوطنية التي تعزف في مسيرة بنغلاديش، وأغنية O Mon Romzaner Oi Rozar Sheshe ، وهي أغنية إسلامية بنغالية في مهرجان الاحتفال البنغالي Chand Raat وعيد الفطر .

بعض مطربي Nazrul Geeti البارزين من الهند يشملون Suprova Sarkar و Dhirendra Chandra Mitra و Manabendra Mukhopadhyay و Dr. Anjali Mukhopadhyay و Dhiren Bose و Adhir Bagchi و Purabi Dutta و Firoza Begum و Anup Ghoshal والمغني البنجلاديشي سهراب حسين .

شياما سانجيت

Shyama Sangeet هو نوع من الأغاني الدينية البنغالية المخصصة للإلهة الهندوسية Shyama أو Kali وهي شكل من أشكال الإلهة الأم الكونية العليا Durga أو Parvati. تُعرف أيضًا باسم Shaktagiti أو Durgastuti. تروق Shyama Sangeet لعامة الناس لأنها تمثيل موسيقي لعلاقة الحب والرعاية الأبدية والسامية بين الأم وطفلها. إنها خالية من طقوس العبادة الشائعة وكذلك الممارسة الباطنية للتانترا. ومن بين المغنيين البارزين Pannalal Bhattacharya .

دويجيندراجيتي

تشكل أغاني دويجندراال راي (Dwijendrageeti) التي يبلغ عددها أكثر من 500 أغنية، نوعًا فرعيًا منفصلًا من الموسيقى البنغالية. ومن أشهر مؤلفات دويجندراال راي Dhana Dhanya Pushpa Bhara وBanga Amar Janani Amar. ويُعتبر راي أحد أهم الشخصيات في الأدب البنغالي في العصر الحديث المبكر.

أتولبراسادي

كما يتمتع أتول براساد، أحد كبار مؤلفي الأغاني والملحنين في فترة العصر الحديث المبكر، بشعبية كبيرة في باشيمبانجا. ويُنسب إلى أتول براساد تقديم أسلوب ثومري في الموسيقى البنغالية. وتركزت أغانيه على ثلاثة موضوعات رئيسية: الوطنية والإخلاص والحب.

برابهات سامجيتا

تُعرف أغاني برابهات ساجيتا أيضًا باسم أغاني الفجر الجديد وأغاني برابهات، وهي أغاني ألفها برابهات رانجان ساركار. ألف ساركار ما مجموعه 5018 أغنية بما في ذلك الكلمات واللحن، في فترة ثماني سنوات من عام 1982 حتى وفاته في عام 1990، مستخدمًا ثماني لغات مختلفة: البنغالية والهندية والإنجليزية والسنسكريتية والأردية والماجاهي والمايثيلي والأنجيكا.

آخر

  • بهاتيالي
  • قوالي
  • بهاواييا
  • بولي جيتي
  • لوكجيتي
  • فقير جان
  • دامايل
  • جومبيرا
  • كافيجان ، قصائد تُغنى بموسيقى بسيطة، وعادةً ما تُعرض على المسرح كمعركة موسيقية بين الشعراء.
  • جاترا بالا، أغاني مرتبطة حصريًا بالمسرحيات (التي يتم أداؤها على المسرح). وعادةً ما تتضمن عروضًا ملونة لموضوعات تاريخية.

كان العديد من الشعراء والملحنين الآخرين قد وضعوا الأساس لمجموعة غنية من الموسيقى البنغالية في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ومن بين أبرز هؤلاء الشعراء رامنيدهي جوبتا (المعروف باسم نيدو بابوولالون فاكير ، وأتولبراساد سين ، ودويجيندرالال راي ، وراجانيكانتا سين ، ومجموعة كبيرة من الأغاني الوطنية من حركة استقلال الهند. [10]

الموسيقى البنغالية الحديثة

تم إثراء الموسيقى البنغالية الحديثة من قبل المطربين الهنود مثل جاغانموي ميترا (1918-2003) (الذي يعتبر رائدًا في الأغنية الحديثة)، بالإضافة إلى فنانين مثل هيمانتا كومار موخوبادهياي ، كيشور كومار ، مانابيندرا موكوبادياي ، سانديا موخوبادهياي ، مانا داي ، ساشين ديف بورمان ، راهول ديف بورمان ، بوبين هازاريكا , لاتا مانجيشكار , آشا بونسل , طلعت محمود , آرتي موخرجي , كبير سومان , أميت كومار , شيباجي تشاترجي , كومار سانو , دانانجاي بهاتاشاريا , شيامال ميترا , مهولي ثاكور , شريا غوشال , مونالي ثاكور , أريجيت سينغ , ميتالي موخرجي ، دويجن موخوبادهياي ، مانابيندرا موخوبادهياي ، ساشين غوبتا ، سوبير سين ، أوما بوس ، كانان ديفي ، أوتبالا سين ، ألبانا بانيرجي ، سابيتا شودري ، ودي إلروي ديليب كومار روي .

تابان شودري ، عزام خان ، عبد الجبار ، فردوسي الرحمن ، خورشيد علم ، بشير أحمد ، سيد عبد الهادي ، شهناز رحمة الله ، كليم شرفي ، عبيدة سلطانة ، كاناك تشابا ، شكيلا ظفر ، سامينا شودري ، كومار بيسواجيت ، أرنوب ، فريدة بارفين ، أندرو كيشور. ، جيمس وأيوب باتشو وميلا وأنوشه أناديل وسابينا ياسمين ورونا ليلى جميعهم ينحدرون من بنغلاديش.

كان كريشنا تشاندرا دي وبانالال باتاتشاريا مشهورين بتقديمهما للأغاني الدينية، بينما كان عباس الدين أحمد وكيران تشاندرا روي وأمار بال من رواد غناء الموسيقى الشعبية البنغالية.

الموسيقى البنغالية تدين بشدة للالون ، رابندراناث طاغور ، كازي نصر الإسلام ، رامبراساد سين وجاسم الدين .

تعتمد كل أنواع الموسيقى البنغالية التقليدية على الموسيقى الكلاسيكية أو على أشكالها المختلفة. يأتي بعض أشهر الموسيقيين الكلاسيكيين في شبه القارة من البنغال بما في ذلك الأستاذ علاء الدين خان ، وتاربادا تشاكرابورتي ، وبانديت جنان براكاش غوش (1909-1987)، وبانديت رافي شانكار ، وبانديت ماناس تشاكرابورتي ، والأستاذ آيت علي خان، والأستاذ عابد حسين خان .

من الملحنين الموسيقيين البنغاليين البارزين النشطين في كلكتا ( كلكتا ) في ثلاثينيات القرن العشرين وحتى ثمانينيات القرن العشرين هيمانجو دوتا ، كمال داسغوبتا ، راي تشاند بورال ، بانكاج كومار موليك ، أنوبام غاتاك ، ساشين ديف بورمان ، راهول ديف بورمان ناشيكيتا غوش ، هيمانتا كومار موكوبادهياي ، سليل. شودري ، سودهين داسغوبتا ، شيامال ميترا ، كبير سومان ، ناتشيكيتا تشاكرابورتي ، أجوي داس ، وبابي لاهيري ، بينما براناب روي ، جوري براسانا ماجومدار ، كبير سومان وبولاك بانديوبادياي كانوا مؤلفين غنائيين مشهورين. جيت جانجولي هو مؤلف موسيقى حديث لأغاني الأفلام البنغالية وأغاني بوليوود .

يواصل ناتشيكيتا تشاكرابورتي مسيرته الموسيقية الراسخة لعقود من الزمان كمغني متعدد الأبعاد وشاعر غنائي وملحن يتمتع بمستوى ومستوى غير عاديين. فنان لديه أكثر من 450 أغنية تم إصدارها من تأليفه وغناها، وأكثر من 300 أغنية غير منشورة من تلقاء نفسه، فنان يسعى جاهداً لتطوير الجيل القادم. من الصعب العثور على نظيره، وربما يكون مستحيلاً. زعيم ثورة الموسيقى البنغالية في التسعينيات، والمعلم الذي يُكرم باسم بانجا بوشان، الذي أشعل القيمة الأخلاقية لدى الملايين في المجتمع، والفيلسوف الذي يبسط معادلات الحياة بلغة بسيطة، والمنتقم الذي يلهم عامة الناس للتخلص من نظام حكم فاسد قديم من البنغال. إنه قدوة للعديد من الناس في جميع أنحاء العالم وألهم العديد من المطربين البنغاليين المشهورين من وقت لآخر (المحرر: راجونيو ناندي). [11]

صخرة بنغالية

الروك البنغالي هو نوع موسيقي حيث تكون كلمات الأغاني مكتوبة باللغة البنغالية. قد يشير إلى:

أدى التأثير الغربي إلى ظهور ظاهرة الفرق البنغالية، سواء في دكا أو في كولكاتا ، وكذلك الأغاني التي تعكس أفراح وأحزان عامة الناس، Jibonmukhi Gaan (أغاني من الحياة)، والتي استلهمها كابير سومان . أصبحت الفرق البنغالية شائعة بين الشباب في السبعينيات، سواء في الهند أو بنجلاديش ، ومنذ ذلك الحين أصبحت راسخة في الثقافة البنغالية الحديثة. في الآونة الأخيرة، تصدر الفرق أيضًا أغاني بنغالية تقليدية قائمة على الفولكلور.

موسيقى الروك في بنغلاديش

نشأت موسيقى الروك البنجلاديشية أو موسيقى الروك البنجلاديشية في شيتاغونغ بجذور تعود إلى موسيقى الروك أند رول في الستينيات والسبعينيات. تأثرت موسيقى الروك البنجلاديشية بموسيقى الروك أند رول الأمريكية والبريطانية. في الستينيات، قدمت فرق زينغا وذا ويندى سايد أوف كير وذا لايتنينجز ورامبلينج ستونز موسيقى البلوز روك. من أوائل إلى منتصف السبعينيات، قدمت فرق أوتشارون وسولز وفايكدباك ومايلز موسيقى البوب ​​روك. في الثمانينيات، تم تقديم عدد من الأنواع الفرعية مثل الهارد روك والميتال الثقيل. في التسعينيات، اخترقت موسيقى الهارد روك والميتال التيار الرئيسي مع فرق مثل إل آر بي وفيلينج وأرك ووارفاز ومايلز ومقصود أو دكا وسولز ومايلز.

موسيقى الروك في غرب البنغال

نشأت موسيقى الروك في غرب البنغال في مدينة كلكتا، غرب البنغال، الهند. وكانت فرقة موهينر غوراغولي أول فرقة روك في غرب البنغال ، كما كانت أول فرقة روك في الهند. وفي العصر الحديث، تُستخدم في هذا النوع من الموسيقى الجيتارات الكهربائية المشوهة، والجيتار الجهير، والطبول، وأحيانًا تصاحبها البيانو ولوحات المفاتيح، وفي العصور المبكرة كانت الآلات المستخدمة في العصر الحديث مصحوبة أيضًا بالساكسفون والفلوت والكمان والكمان الجهير. كما تستخدم فرقة بومي، وهي فرقة روك بنغالية تأسست عام 1999، الفلوت في موسيقاها.

فرق مشهورة

بنجلاديش

بعض الفرق البنغلاديشية الشهيرة هي نوفا ، أوشارون ، سبوندان ، النفوس ، غامضة ، لمسة مختلفة ، ردود الفعل ، ارك ، مايلز ، LRB ، Warfaze ، Joler Gaan ، Dalchhut ، Avash ، Shironamhin ، Nagar Baul .

الهند

فرق مثل موهينر غوراجولي ، بهومي ، شاندرابيندو ، الحفريات ، الصبار ، لاكيتشهارا ، كروسويندز ، كالبوروش ( [12]بريثيبي ، إلخ.

تشمل الفرق الإنجليزية من كلكتا فرق Cassini's Division و Bolepur Bluez و Insomnia و Underground Authority و Pseudonym و Chronic Xorn ، كما أن هناك فرقًا أخرى بارزة. ويعمل مطربون مثل Ajoy Chakraborty و Kaushiki Chakraborty على إعادة تأثير الراجا الكلاسيكي إلى الموسيقى البنغالية.

تستخدم الفرق البنغالية مجموعة متنوعة من الأساليب مثل الروك والبوب ​​والفولكلور والاندماج . تتأثر موسيقاهم بالموسيقى الأمريكية الشعبية بالإضافة إلى الموسيقى الشعبية البنغالية التقليدية مثل Bhatiali و Bhawaiya و Shyama Sangeet و Baul .

الهيب هوب البنجلاديشي

الهيب هوب البنجلاديشي هو نوع من الموسيقى والثقافة يشمل مجموعة متنوعة من أنماط موسيقى الهيب هوب التي تم تطويرها في بنجلاديش. يتأثر الهيب هوب البنجلاديشي بشكل كبير بالهيب هوب الأمريكي، وقد بدأ في أوائل عام 2000.

ملحوظات

  1. ^ "التأثير الصوفي في البنغال". أغسطس 2013.
  2. ^ ديفي ، مايتري (مايو 1983). نا هانيات (الطبعة الأولى، الطبعة السابعة لإعادة الطبع). كولكاتا: أوباما سينغوبتا؛ منشورات بريما. ص 1، 23، 59.
  3. ^ سانجوكتا داسجوبتا؛ تشينموي جوها (2013). طاغور-في بيته في العالم. منشورات سيج. ص. 254. ISBN 978-81-321-1084-2.
  4. ^ طاغور 1997، ص 94.
  5. ^ ab Dasgupta، Anirban (2001)، “Rabindra-Sangeet كمورد للعصابات الهندية الكلاسيكية”، باراباس (نُشرت في 15 يوليو 2001) ، استرجاعها 17 سبتمبر 2011
  6. ^ غوش، بهاسواتي (2011)، "داخل عالم موسيقى طاغور"، باراباس (نُشر في أغسطس 2011) ، تم استرجاعه في 17 سبتمبر 2011
  7. ^ مونيش ر. تشاترجي (13 أغسطس 2003). "طاغور وجانا جانا مانا". countercurrents.org.
  8. ^ طاغور 1997، ص 359.
  9. ^ بهوميك، أبيرا. "تاريخ الانسجام: كشف جذور رابندرا سانجيت". احتفالًا بطاغور - الرجل والشاعر والموسيقي . تم الاسترجاع في 29 يوليو 2024 .
  10. ^ شاترجي، جيتا. موسيقى البنغال. نُشر في بانيرجي، جاياسري (محرر)، موسيقى البنغال . بارودا: الجمعية الموسيقية الهندية، 1987.
  11. ^ أميناتشيكيتا.كوم
  12. ^ "Kalpurush". مؤرشف من الأصل في 16 يونيو 2015. اطلع عليه بتاريخ 13 يونيو 2015 .

الأعمال المذكورة

  • طاغور، رابندراناث (1997)، دوتا، ك.؛ روبنسون، أ. (المحررون)، رسائل مختارة لرابندراناث طاغور ، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-521-59018-1
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Music_of_Bengal&oldid=1252672760"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate