الفوضوية والفنون

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

لطالما ارتبطت الفوضوية بالفنون ، ولا سيما الفنون البصرية والموسيقى والأدب. [ 1 ] ويمكن تتبع هذا الارتباط إلى بدايات الفوضوية كمفهوم سياسي مُحدد، وكتابات بيير جوزيف برودون عن الرسام الواقعي الفرنسي غوستاف كوربيه . ففي مقالٍ له عام 1857 عن كوربيه، وضع برودون مبدأً للفن، رآه في أعمال كوربيه، وهو أن يُظهر الفن الحياة الواقعية للطبقات العاملة والظلم الذي يواجهه العمال على يد البرجوازية . [ 2 ]

اعترض الروائي الفرنسي إميل زولا على دعوة برودون إلى الحرية للجميع باسم الفوضوية، ثم فرضه قيودًا على الفنانين فيما يتعلق بما يجب عليهم تصويره في أعمالهم. [ 3 ] وقد أدى ذلك إلى انقسام في الفكر حول الفن الفوضوي لا يزال واضحًا حتى اليوم، حيث يتبنى بعض الكتاب والفنانين الفوضويين وجهة نظر مفادها أن الفن يجب أن يكون دعائيًا ويُستخدم لخدمة القضية الفوضوية، بينما يرى آخرون أن الفوضوية يجب أن تُحرر الفنان من متطلبات خدمة راعٍ أو سيد ، مما يسمح له بمتابعة مصالحه وأهدافه الخاصة. في السنوات الأخيرة، تبنى كتاب مثل باتريشيا لايتن [ 4 ] الرأي الأول، بينما تبنى مايكل باراسكوس الرأي الثاني . [ 3 ]

من أبرز الكتّاب الذين تناولوا العلاقة بين الفن والفوضوية: برودون، وبيتر كروبوتكين ، وهربرت ريد ، وأليكس كومفورت ، وجورج وودكوك ، وديفيد غودواي ، وآلان أنتليف ، وسيندي ميلستين . ورغم هذا التاريخ الطويل من العلاقة الوثيقة بين الفن والفوضوية، فقد جادل بعض الكتّاب الفوضويين، مثل كروبوتكين وريد، بأن دور الفنان سيختفي تمامًا في المجتمع الفوضوي، إذ سيصبح كل نشاط بشري، في جوهره، فنًا. هذه نظرة للفن في المجتمع ترى الإبداع متأصلًا في كل نشاط بشري، بينما كان أثر الرأسمالية البرجوازية هو تجريد الحياة البشرية من جوانبها الإبداعية من خلال التوحيد القياسي الصناعي ، وتجزئة عمليات الإنتاج، وإضفاء الطابع المهني على الفن عبر النظام التعليمي. [ 5 ]

يرى بعض الكتّاب أن الفنانين لن يختفوا في ظلّ الفوضوية، إذ سيستمرون في تزويد المجتمع الفوضوي بمساحةٍ لمواصلة تخيّل طرقٍ جديدة لفهم الواقع وتنظيمه، فضلاً عن مساحةٍ لمواجهة المخاوف المحتملة. [ 6 ] وهذا يُشابه نظرية نويل كارول حول وظيفة قصص وأفلام الرعب في المجتمع المعاصر: "رعب الفن هو الثمن الذي نحن على استعداد لدفعه مقابل الكشف عمّا هو مستحيل ومجهول، عمّا يُخالف مخططنا المفاهيمي." [ 7 ]

ملخص

كتب المؤرخ ديفيد غودواي عن الفوضوية والفنون :

لا شك أن فئة من المثقفين انجذبت باستمرار إلى الفكر الأناركي، مُعليّةً من شأن الحرية المطلقة وعدم التدخل في حياتهم الشخصية والاجتماعية، ومنتمية، مثل (هربرت) ريد نفسه، إلى طليعة الفن والأدب. وقد وُجدت تجمعات كبيرة من الرسامين والكتاب الأناركيين في إيطاليا قبل عام 1914، وفي نيويورك قبل وأثناء الحرب العالمية الأولى، والأكثر إثارة للإعجاب، في فرنسا في ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر، حيث كان الانطباعيون الجدد - كاميل ولوسيان بيسارو ، وبول سينياك ، وعلى الأرجح جورج سورا الغامض - والكتاب الرمزيون ، بمن فيهم أحد أعظم الشعراء، ستيفان مالارميه ، جميعهم من الأناركيين المتشددين أو المتعاطفين معهم. في بوهيميا ، يُفسر انتماء ياروسلاف هاشيك إلى جماعات فوضوية وعمله في مجلات فوضوية العبقرية التخريبية لرواية "مغامرات الجندي الطيب شفيك" ؛ كما حضر فرانز كافكا اجتماعات فوضوية في براغ، واكتسب معرفة واسعة بالكتاب والشخصيات الفوضوية، حتى أنه ذكر باكونين وكروبوتكين في مذكراته. أما الممثل الألماني، ريت ماروت، الذي فرّ من ميونيخ عام 1919، فقد أعاد ابتكار نفسه في المكسيك باسم الروائي ب. ترافن ، الذي لم يحظَ بالتقدير الكافي آنذاك . [ 8 ]

كان للفوضوية تأثير كبير على الرمزية الفرنسية في أواخر القرن التاسع عشر، مثل ستيفان مالارميه، الذي نُقل عنه قوله: " Je ne sais pas d'autre bombe, qu'un livre. " (لا أعرف قنبلة أخرى غير كتاب). وقد تسربت أفكارها إلى مقاهي وملاهي باريس في مطلع القرن (انظر القارب السكران #2).

يُنظر إلى مقال أوسكار وايلد " روح الإنسان في ظل الاشتراكية " الذي نُشر عام 1891 على أنه دعوة إلى الفوضوية. وقد صرّح وايلد في مقابلة بأنه يعتقد أنه "يميل إلى الفوضوية"، لكنه قال سابقًا: " في الماضي كنت شاعرًا وطاغية. أما الآن فأنا فوضوي وفنان. " [ 9 ]

تأثر العديد من الفنانين الأمريكيين في أوائل القرن العشرين بالأفكار الفوضوية، بينما تبنى آخرون الفوضوية كأيديولوجية. ضمت مدرسة آشكان للواقعية الأمريكية فنانين فوضويين، بالإضافة إلى فنانين مثل روكويل كينت (1882-1971) وجورج بيلوز (1882-1925) الذين تأثروا بالأفكار الفوضوية. كما ضمت التعبيرية التجريدية فنانين فوضويين مثل مارك روثكو، ورسامين مثل جاكسون بولوك ، الذي تبنى أفكارًا راديكالية خلال تجربته كرسام جداريات في إدارة مشاريع الأشغال العامة . وكان والد بولوك أيضًا عضوًا في نقابة عمال العالم الصناعيين (Wobbly ) .

جادل ديفيد وير في كتابه "الفوضى والثقافة" بأن الفوضوية لم تحقق سوى بعض النجاح في مجال الطليعة الثقافية بسبب فشلها كحركة سياسية؛ فمع إدراكه لمزاعم الفوضوية بتجاوز الحاجز بين الفن والنشاط السياسي، إلا أنه يشير إلى أن هذا لم يتحقق على أرض الواقع. ويقترح وير أنه بالنسبة لـ"المُنظِّر"، قد يكون من الممكن تكييف " الجماليات مع السياسة "، ولكن "من منظور الشاعر"، قد يكون الحل هو "تكييف السياسة مع الجماليات". ويربط وير هذه الاستراتيجية الأخيرة بالفوضوية، نظرًا لفرديتها . كما أشار وير إلى أن "الاستراتيجية النقدية المعاصرة لتجميل السياسة" بين الماركسيين مثل فريدريك جيمسون ناتجة أيضًا عن زوال الماركسية كأيديولوجية دولة . "إن الوضع الذي تحاول فيه الأيديولوجيا العمل خارج السياسة قد وجّه الماركسية بالفعل نحو ثقافة ما بعد الحداثة، تمامًا كما انتقلت الفوضوية إلى ثقافة الحداثة عندما فقدت صلاحيتها السياسية." [ 10 ]

من الأمثلة على الفوضوية والفنون في أواخر القرن العشرين أعمال الكولاج لجيمس كوهنلاين ، وفريدي باير ، ويوهان هومين بينغ ، وغيرهم ممن نُشرت أعمالهم في مجلات فوضوية مثل "أناركي: مجلة الرغبة المسلحة" و "فيفت إستيت" [ 11 ] . وكانت فرقة "المسرح الحي" ، التي ترأسها جوديث مالينا وجوليان بيك ، صريحة في التعبير عن فوضويتها، وكثيراً ما دمجت مواضيع فوضوية في عروضها.

في تسعينيات القرن الماضي، أدى اهتمام الفوضويين بحركة " افعلها بنفسك" وثقافات الأناركو-بانك الفرعية إلى ازدياد مشاركتهم في فن البريد - وهو "فن يستخدم خدمة البريد بطريقة أو بأخرى" - وكذلك في حركة المجلات المستقلة . ويُنتج بعض الفوضويين المعاصرين أعمالاً فنية على شكل ملصقات دعائية ، ورسومات استنسل، ودمى راديكالية.

الفنون البصرية

اللاسلطوية (1892) نقش خشبي بواسطة فيليكس فالوتون

الواقعية في القرن التاسع عشر

اعتُبر الفن البصري أحد أهم جوانب النشاط الأناركي منذ نشأة الأناركية، حيث كتب بيير جوزيف برودون عن صديقه ومعاصره غوستاف كوربيه في مقال "مبدأ الفن" المنشور عام 1865، أن "مهمة الفن هي أن يحذرنا، وأن يمدحنا، وأن يعلمنا، وأن يجعلنا نخجل بمواجهتنا بمرآة ضمائرنا". وقد رسم كوربيه برودون في عدة مناسبات. [ 12 ] وبالمثل، كتب كوربيه نفسه عام 1850:

في مجتمعنا المتحضر للغاية، من الضروري أن أعيش حياة بدائية. يجب أن أكون حراً حتى من الحكومات. أتعاطف مع الناس، ويجب أن أتوجه إليهم مباشرة. [ 13 ]

الانطباعية والانطباعية الجديدة

Les chataigniers a Osny (1888) للرسام الانطباعي كاميل بيسارو

من بين الانطباعيين ، عُرف الفنان كاميل بيسارو بتعاطفه الشديد مع الفكر الأناركي، ما دفعه إلى نصح أبنائه بتغيير ألقابهم لتجنب ربطها بمعتقداته السياسية. [ 14 ] وقد قادته نزعته الأناركية إلى التواصل مع الفنانين الشباب الذين شكلوا جماعة الانطباعية الجديدة ، ولا سيما بول سينياك ، وهنري إدموند كروس ، وتشارلز أنجراند ، وثيو فان ريسيلبيرغ ، وماكسيميليان لوس ، الذين كانوا ناشطين في الأوساط الأناركية، وخاصة تلك التي كان ينتمي إليها الناشط السياسي جان غراف ، الذي شجع الناشطين الأناركيين الآخرين على استغلال إمكانات الفن لخدمة قضيتهم. أسسوا، من خلال تعاونهم، علاقة ثلاثية بين الفن والفوضوية، لا تزال موضع نقاش حتى يومنا هذا، [ 15 ] حيث يمكن توظيف الفنان لأغراض دعائية مباشرة، أو لعرض صورٍ للوضع الحقيقي للبروليتاريا، أو، وهو أمرٌ أكثر إثارةً للجدل، لتصوّر واقعٍ مستقبلي قد تطمح إليه ثورةٌ فوضوية. [ 16 ] وفي هذا السياق الأخير، يمكن اعتبار الصور الريفية لجنوب فرنسا التي رسمها فنانون مثل كروس وسينياك لوحاتٍ فوضوية. [ 17 ]

التكعيبية والمستقبلية

جنازة الفوضوي غالي بريشة كارلو كارا ، 1911

أظهرت باتريشيا لايتن أن الرسام التكعيبي الإسباني خوان غريس كان فنانًا ذا ميول فوضوية قوية، على الرغم من أنها ترى أن هذا لا يظهر إلا في رسوماته الكاريكاتورية ذات الطابع السياسي الصريح. وتشير إلى أن لوحاته التكعيبية للطبيعة الصامتة تجنبت عمدًا المواضيع الفوضوية، بحيث "أفرغ لوحاته بوعي من أي دلالة سياسية، متجنبًا مواضيع فوضوية كالبغايا، وحيدًا بذلك أسلوبه الراديكالي". [ 18 ] ومع ذلك، وبالاستناد إلى المبدأ الذي أرساها فنانو المدرسة الانطباعية الجديدة مثل كروس وسينياك، والذي ينص على أن الفن الفوضوي يمكن أن يتضمن أيضًا تصوير واقع بديل لمجتمع فوضوي، انتقد مايكل باراسكوس هذه القراءة للوحات غريس، قائلًا إن هذا الشكل من الفوضوية يبدو أنه يطالب "الفنانين بالامتثال لنموذج محدد مسبقًا لتعريف أعمالهم بأنها راديكالية. فالرسوم الكاريكاتورية للبغايا فوضوية، أما لوحات الزجاجات وأوراق اللعب والفواكه فليست كذلك". [ 19 ]

على الرغم من عدم ارتباطها عادةً بالمستقبلية ، إلا أن الفوضوية كان لها تأثير طفيف عليها . يُعدّ عمل كارلو كارا الأشهر هو "جنازة الفوضوي غالي" ، الذي رُسم عام ١٩١١. في كتالوج عام ١٩١٢ لأول معرض للمستقبليين في باريس، لاحظ أومبرتو بوتشوني "حزم الخطوط التي تُقابل جميع القوى المتضاربة، وفقًا لقانون العنف العام"، والتي أطلق عليها اسم " خطوط القوة " ، مُجسّدًا بذلك فكرة المستقبليين عن التجاوز المادي. وقد أشار مارك أنتليف إلى أن هذه الجمالية المستقبلية "صُممت لإشراك المُشاهد في السياسة نفسها التي أدت إلى تدخل إيطاليا في الحرب العالمية الأولى ، وفي نهاية المطاف، إلى صعود الفاشية في إيطاليا ". [ ٢٠ ] وقد حدد مؤرخ الفن جيوفاني ليستا ظهور هذه الجمالية لأول مرة في التيار الفوضوي النقابي ، حيث التقى مارينيتي بـ"أساطير الفعل والعنف" لسوريل .

ينتمي الفيلسوف والشاعر الأناركي الفردي رينزو نوفاتوري إلى القسم اليساري من المستقبلية [ 21 ] إلى جانب الأناركي المستقبلي الفردي الآخرين مثل دانتي كارنيسيكي وليدا رافانيلي وأورو داركولا وجيوفاني جوفيرناتو.

السريالية

عالم فوضوي... عالم سريالي: إنهما شيء واحد.

كانت السريالية حركة فنية وسياسية تهدف إلى تحرير الإنسان من قيود الرأسمالية والدولة والقوى الثقافية التي تحد من حرية الخيال. منذ نشأتها، عارضها فوضويون فرديون مثل فلورنت فيلس من خلال مجلته "أكشن: كراسات فردية في الفلسفة والفن ". إلا أنه مع ازدياد شعبية السريالية، أُغلقت مجلة فيلس عام ١٩٢٢. [ ٢٢ ] تطورت الحركة في فرنسا في أعقاب الحرب العالمية الأولى، وكان أندريه بريتون (١٨٩٦-١٩٦٦ ) أبرز منظريها وشاعرها. في البداية، ارتبطت الحركة ارتباطًا وثيقًا بالحزب الشيوعي . لاحقًا، انفصل بريتون، الصديق المقرب لليون تروتسكي ، عن الحزب الشيوعي واعتنق الفوضوية، بل وكتب في منشورات الاتحاد الفوضوي الفرنسي .

مع نهاية الحرب العالمية الثانية، قررت المجموعة السريالية بقيادة بريتون تبني الفكر الأناركي صراحةً. في عام ١٩٥٢، كتب بريتون: "في مرآة الأناركية السوداء، تعرفت السريالية على نفسها لأول مرة." [ ٢٣ ] كان بريتون ثابتًا في دعمه للاتحاد الأناركي الفرنكفوني ، واستمر في إظهار تضامنه بعد أن حوّل أتباع المنصة، بقيادة فونتينيس، الاتحاد الأناركي الفرنكفوني إلى الاتحاد الشيوعي التحرري. وكان من بين المثقفين القلائل الذين واصلوا دعمهم للاتحاد الشيوعي التحرري خلال الحرب الجزائرية (١٩٥٤-١٩٦٢)، حين تعرض الاتحاد لقمع شديد واضطر للعمل سرًا. وقد آوى فونتينيس أثناء اختبائه. ورفض الانحياز لأي طرف في الانقسامات التي شهدتها الحركة الأناركية الفرنسية، كما أعرب هو وبيريه عن تضامنهما مع الاتحاد الأناركي الفرنكفوني الجديد الذي أسسه الأناركيون التركيبيون، وعملا في اللجان المناهضة للفاشية في ستينيات القرن العشرين جنبًا إلى جنب مع الاتحاد الأناركي الفرنكفوني. [ ٢٣ ]

الحداثة ما بعد الحرب

في الفترة التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، برزت العلاقة بين الفن والفوضوية من خلال آراء عدد من المنظرين، من بينهم أليكس كومفورت ، وهيربرت ريد، وجورج وودكوك . ورغم أن كلاً منهم كتب من منظور يدعم الفن الحديث، إلا أنهم رفضوا موقف كليمنت غرينبيرغ القائل بأن الفن الحديث لا يحمل أي معنى سياسي أو اجتماعي أو سردي، وهو رأي كان من شأنه أن يُعيق القراءة الفوضوية للفن الحديث. في دراسته حول العلاقة بين الفن الحديث والسياسة الراديكالية، بعنوان "الراديكالية الاجتماعية والفنون"، جادل دونالد درو إيغبرت بأن الفنانين المعاصرين، في الواقع، كانوا أكثر انسجامًا مع الفهم الفوضوي لمكانة الفنان في المجتمع من الفهم غير السياسي الذي يتبناه غرينبيرغ أو الفهم الماركسي لدور الفن. [ 24 ]

تمثال وجدارية فوضوية

الفن المعاصر

في الفن المعاصر، يمكن أن تتخذ الفوضوية أشكالاً متنوعة، من فن الشارع الكرنفالي ، إلى فن الكتابة على الجدران والروايات المصورة ، إلى مختلف الأشكال الفنية التقليدية، بما في ذلك الرسم والنحت والفيديو والتصوير الفوتوغرافي. [ 25 ]

فن الفوضوية التكعيبية، الذي يصور احتجاجات توتنهام

موسيقى

عمل فني يصور العلاقة بين موسيقى البانك والفوضوية
جرافيتي بانكس [بانكس] لم يمت

استلهم عدد من الفنانين والمؤدين من المفاهيم الفوضوية، أو استخدموا الموسيقى والصوت كوسيلة للترويج للأفكار والسياسات الفوضوية . ولعلّ المغنيين وكاتبي الأغاني الفرنسيين ليو فيري وجورج براسان كانا من أوائل من فعلوا ذلك، في خمسينيات القرن الماضي وما بعدها.

يُعدّ البانك روك أحد الحركات التي استلهمت الكثير من الصور والرموز القوية المرتبطة بالفوضوية والخطاب الظرفي ، وإن لم يكن بالضرورة من النظرية السياسية نفسها. في العقود القليلة الماضية، ارتبطت الفوضوية ارتباطًا وثيقًا بحركة البانك روك، ونمت بفضل هذا الارتباط (بغض النظر عن أي آثار أخرى ترتبت على الحركة والصور النمطية المتحيزة عنها). في الواقع، تعرّف العديد من الفوضويين على أفكار الفوضوية من خلال تلك الرموز والمشاعر المناهضة للسلطوية التي عبّرت عنها العديد من أغاني البانك.

أما الأناركو-بانك ، من ناحية أخرى، فهو تيار انخرط بشكل أكثر وضوحًا في السياسة الأناركية، لا سيما في حالة فرق مثل كراس ، وبويزن غيرلز ، وتشومباوامبا (في بداياتها) ، وذا إكس ، وديد إند، وفلوكس أوف بينك إنديانز ، وروديمينتري بيني ، وذا أبوستلز ، ورايوت/كلون، وكونفليكت ، وأوي بولوي ، وسين ديوس، وبروباجانداي ، وسيتيزن فيش ، وباس ستيشن لونيز، وغيرها. وقد تبنت العديد من الفرق الأخرى، وخاصة على المستوى المحلي للفرق غير المتعاقدة مع شركات إنتاج، ما يُعرف بأخلاقيات "البانك" أو " افعلها بنفسك ": أي افعلها بنفسك، بل إن أحد شعارات الأناركو-بانك الشائعة هو "افعلها بنفسك لا إي إم آي "، في إشارة إلى رفض واعٍ لشركات التسجيلات الكبرى. سعت بعض الفرق التي بدأت كفرق "أناركو-بانك" إلى نقل أفكارها إلى ساحة موسيقية أكثر شيوعًا، مثل فرقة تشومباوامبا، التي لا تزال تدعم وتروج للسياسة الأناركية رغم أنها تعزف الآن موسيقى الرقص وأنماطًا متأثرة بالبوب. كما يستكشف نوع موسيقى الفولك بانك الأفكار الأناركية بشكل مكثف بأسلوب يعتمد على الإنتاج الذاتي. ومن أمثلة فرق الفولك بانك ذات الطابع الأناركي: بات ذا باني ، ورامشاكل غلوري ، وذا تاكس بايرز ، وميشيف برو ، وبلاكبيرد روم ، ودايز إن دايز .

ترتبط موسيقى التكنو ارتباطًا وثيقًا بالفوضويين والفوضويين البيئيين، إذ أن العديد من الفعاليات التي تُعزف فيها هذه الموسيقى تُنظم ذاتيًا وتُقام في انتهاك للقوانين الوطنية. أحيانًا تُفتح أبواب مستودعات مهجورة وتُحوّل إلى نوادٍ غير قانونية بدخول رخيص (أو مجاني)، وأنواع موسيقية لا تُسمع في أي مكان آخر، وغالبًا ما تُباع فيها أنواع مختلفة من المخدرات. تُقام حفلات صاخبة أخرى في الهواء الطلق، وتنظر إليها السلطات نظرة سلبية. في المملكة المتحدة، حظر قانون العدالة الجنائية (1994) هذه الفعاليات (الحفلات الصاخبة ) وجمع ائتلافًا من الاشتراكيين ورواد الحفلات الصاخبة والناشطين المباشرين الذين عارضوا سنّ هذا القانون "القاسي" من خلال تنظيم "حفلة واحتجاج" ضخم في وسط لندن تحوّل إلى واحدة من أكبر أعمال الشغب في بريطانيا في التسعينيات. موسيقى الهاردكور الرقمية ، وهي نوع من الموسيقى الإلكترونية ، فوضوية بشكل واضح؛ فرقة أتاري تينيج رايوت هي أشهر فرق الهاردكور الرقمية. لا يقتصر كل من موسيقى الهاردكور الرقمية والتكنو والأنواع الموسيقية ذات الصلة على الفوضويين فقط؛ بل يشارك في هذه المشاهد الموسيقية أشخاص من مختلف التوجهات الموسيقية والسياسية والترفيهية.

تبنّت فرق موسيقى الهيفي ميتال ، مثل فرقة آرتش إنيمي السويدية وفرقة كريتور الألمانية ، أفكارًا فوضوية في كلمات أغانيها وصورها. وازداد انتشار موسيقى الفولك بانك، أو ما يُعرف بـ"الفولك الراديكالي"، في ثقافة الاحتجاج، حيث أعلن فنانون مثل جوني هوبو وفرقة ذا فريت ترينز صراحةً عن معتقداتهم الفوضوية. ويتضمن ألبوم "أبجديات الفوضوية " لفرقة نيجاتيفلاند قراءةً لمقتطفات من كتاب ألكسندر بيركمان " الآن وبعد" ، بالإضافة إلى مواد أخرى ذات صلة بالفوضوية، ضمن توليفة صوتية.

شارك بول غايليوناس وزوجته الراحلة هيلين هيل في كتابة أغنية " إيما غولدمان " ذات الطابع الفوضوي، والتي أدتها فرقة "بيغي: أوركسترا كاليبسو للمقاطعات البحرية" وأصدرتها ضمن ألبومهم " لا توقفوا الكاليبسو: أغاني الحب والتحرير " عام ١٩٩٩. [ ٢٦ ] بعد انتقال هيلين وبول إلى نيو أورلينز ، أسس بول فرقة جديدة باسم "صانعو المشاكل" وأعاد إصدار أغنية "إيما غولدمان" ضمن ألبومهم " ها هم صانعو المشاكل " عام ٢٠٠٤. [ ٢٦ ] [ ٢٧ ] وبشعار "من واجبك كمواطن أن تُثير المشاكل"، تضمنت أغاني أخرى في الألبوم أغنية "اليوم العالمي لحرق العلم". [ ٢٨ ] [ ٢٩ ]

ميثاق الغابة، مؤرشف في 19 فبراير 2020 على موقع Wayback Machine ، والذي ابتكر نوع "الأوبرا المقروءة"، [ 30 ] هو عمل شعري موسيقي يجمع بين الأفكار الفوضوية ومعارضة التسلسل الهرمي، فضلاً عن تأثره الشديدبالتزام تولستوي باللاعنف . [ 31 ]

انظر أيضاً

الحواشي والمراجع

  1. ↑ دونالد درو إيغبرت، الراديكالية الاجتماعية والفنون (نيويورك: ألفريد ج. كنوبف، 1970)، ص 714 وما بعدها
  2. ↑ جوشوا تشارلز تايلور، نظريات الفن في القرن التاسع عشر (مطبعة جامعة كاليفورنيا، بيركلي، 1987)، ص 384 وما بعدها
  3. 1 2 مايكل باراسكوس، أربع مقالات عن الفن والفوضوية (ميتشام: دار أوراج للنشر، 2015) ص 26 وما بعدها
  4. ↑ باتريشيا لايتن، "صحوة فوضوية: لوحات الصالونات، والهجاء السياسي، والفن الحداثي"، في جوش ماكفي وإريك ريولاند (محرران)، تحقيق المستحيل: الفن ضد السلطة (أوكلاند: دار نشر AK، 2007)، ص 39
  5. ↑ جون فاركوهار ماكلاي، الفوضوية والفن (غلاسكو: دار نشر أوتونومي، 1982) ص 10
  6. ↑ مايكل باراسكوس، أربع مقالات عن الفن والفوضوية (ميتشام: دار أوراج للنشر، 2015)
  7. ↑ نويل كارول، فلسفة الرعب أو مفارقات القلب (نيويورك: روتليدج، 1990) ص 186
  8. ↑ ديفيد غودواي (2006) بذور الفوضوية تحت الثلج: الفكر التحرري اليساري والكتاب البريطانيون من ويليام موريس إلى كولن وارد ، مطبعة جامعة ليفربول، 2006، ص 9
  9. ↑ ديفيد غودواي (2006) بذور الفوضوية تحت الثلج: الفكر التحرري اليساري والكتاب البريطانيون من ويليام موريس إلى كولن وارد . مطبعة جامعة ليفربول. 2006، ص 11
  10. ↑ وير، ديفيد (1997). الفوضى والثقافة: السياسة الجمالية للحداثة . مطبعة جامعة ماساتشوستس . ISBN 1-55849-084-1.
  11. ↑ "اللاسلطوية - التغيير الاجتماعي، المساواة، الحرية | بريتانيكا" . www.britannica.com . 24-10-2025 . تاريخ الاطلاع: 16-11-2025 .
  12. ↑ آلان باونيس، «برودون لكوربيه» في مجلة برلنغتون، المجلد 120، العدد 900، 1978، ص 123 وما بعدها
  13. ↑ كوربيه، غوستاف: artchive.com نقلاً عن بيرل، جيد: زيارة المعارض: الفصول الأربعة في عالم الفن ، 1991، هاركورت، ISBN 978-0-15-134260-0.
  14. ↑ كريستين إريكسون، "فن أوروفيدا: نظرة تتجاوز إرث عائلة بيسارو"، في مجلة فنون المرأة، المجلد 15، العدد 2 (خريف 1994 - شتاء 1995)، ص 14
  15. ↑ انظر مايكل باراسكوس ، أربع مقالات عن الفن والفوضوية (لندن: دار أوراج للنشر، 2015) ص 27 وما بعدها
  16. ↑ انظر روبرت ل. هربرت ويوجينيا و. هربرت، «الفنانون والفوضوية: رسائل غير منشورة لبيسارو وسينياك وآخرين» في مجلة برلنغتون، المجلد 102، العدد 692 (نوفمبر 1960)، ص 472 وما بعدها
  17. ↑ انظر آن دايموند، "رعوية مُسيّسة: سينياك والجغرافيا الثقافية لفرنسا المتوسطية"، في مجلة "ذا آرت بوليتين"، المجلد 85، العدد 2 (يونيو 2003)، ص 353 وما بعدها
  18. ↑ باتريشيا لايتن، "صحوة فوضوية: لوحات الصالونات، والهجاء السياسي، والفن الحداثي"، في جوش ماكفي وإريك ريولاند (محرران)، تحقيق المستحيل: الفن ضد السلطة (أوكلاند: دار نشر AK، 2007)، ص 39
  19. ↑ مايكل باراسكوس ، أربع مقالات عن الفن والفوضوية (لندن: دار أوراج للنشر، 2015) ص 28)
  20. ↑ البُعد الرابع والمستقبلية: فضاء مُسيّس | نشرة الفنون | ابحث عن المقالات على BNET.com
  21. ↑ نوفاتوري: سيرة ذاتية. مؤرشفة بتاريخ 22 يوليو 2011 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  22. ↑ دادا كومب. "مجلات دادا والحداثة" . دليل دادا . مؤرشف من الأصل في 22 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2016 .
  23. 1 2 "1919-1950: سياسات السريالية بقلم نيك هيث" . Libcom.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26-12-2009 .
  24. ↑ دونالد درو إيغبرت، الراديكالية الاجتماعية والفنون (نيويورك: ألفريد ج. كنوبف، 1970) ص 714 وما بعدها.
  25. ↑ انظر جوناثان بوركيس وجيمس بوين، تغيير الفوضوية: النظرية والممارسة الفوضوية في عصر العولمة (مانشستر: مطبعة جامعة مانشستر، 2004)، ص 221
  26. 1 2 جون كلارك (14 مايو 2007). "إحياء ذكرى هيلين هيل: مجتمع نيو أورليانز يتحد بعد مقتل صديقة وناشطة" . اختلافات.
  27. ↑ فرقة ذا تروبل ميكرز. إيما غولدمان . يوتيوب. مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 ديسمبر 2021.
  28. ↑ لويزيانا ميوزيك فاكتوري. "ها هم مثيرو المشاكل" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11-12-2007.
  29. ↑ فرقة ذا تروبل ميكرز. اليوم العالمي لحرق العلم . يوتيوب. مؤرشف من الأصل بتاريخ 24-09-2011.
  30. ↑ "حول الأوبرا المقروءة" . ميثاق الغابة . 16-09-2019 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 04-01-2020 .
  31. ↑ «ميثاق الغابة» . ميثاق الغابة . مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 فبراير 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يناير 2020 .

للمزيد من القراءة

  • كلاوس، إتش. جوستاف؛ نايت، ستيفن توماس (2005).«إلى الجحيم بالثقافة»: الفوضوية والأدب البريطاني في القرن العشرين . لينكولن: مطبعة جامعة ويلز. ISBN 0-7083-1898-3.
  • سون، ريتشارد (1989). الفوضوية والسياسة الثقافية في فرنسا في نهاية القرن التاسع عشر . لينكولن: مطبعة جامعة نبراسكا. ISBN 0-8032-4175-5.
  • شانتز، جيف (2010). شغف إبداعي: ​​الفوضوية والثقافة . لندن: مطبعة كامبريدج سكولارز. ISBN 978-1-4438-2334-0.
  • أنتليف، آلان (2001). الحداثة الفوضوية: الفن والسياسة وأول طليعة أمريكية . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو . ISBN 0-226-02103-3.
  • ماكفي، جوش؛ ريولاند، إريك (2007). تحقيق المستحيل: الفن ضد السلطة . ستيرلينغ: دار نشر AK . ISBN 978-1-904859-32-1.
  • أنتليف، آلان (2007). الفوضى والفن: من كومونة باريس إلى سقوط جدار برلين . دار نشر أرسنال بَلْب . رقم ISBN 978-1-55152-218-0.
  • برونز، جيرالد (2006). في فوضى الشعر والفلسفة: دليل للمتمردين . مطبعة جامعة فوردهام . ISBN 0-8232-2633-6.
  • بليشمان، ماكس (1994). القارب السكران: الفن، التمرد، الفوضى . دار نشر ليفت بانك بوكس ​​وأوتونوميديا . رقم ISBN 978-1-57027-002-4.
  • شانتز، جيف (2011). ضد كل سلطة: الفوضوية والخيال الأدبي . إمبرينت أكاديميك . ISBN 978-1-84540-237-2.