اللاسلطوية

كانت الصين واليونان من أبرز البُشائر التي مهدت لظهور الفوضوية في العالم القديم . ففي الصين، وضع الفيلسوفان الطاويان تشوانغ تشو ولاوتزه أسس الفوضوية الفلسفية (النقاش حول شرعية الدولة) . ^{[ 31 ]} ويُقال إن الطاوية، إلى جانب الرواقية ، كان لها "استباقٌ هام" للفوضوية. ^{[ 32 ]}

عبّر كتّاب التراجيديا والفلاسفة في اليونان عن مواقف فوضوية. استخدم إسخيلوس وسوفوكليس أسطورة أنتيغون لتوضيح الصراع بين القوانين التي تفرضها الدولة والاستقلالية الشخصية . وتساءل سقراط باستمرار عن سلطات أثينا وأصرّ على حق الفرد في حرية الضمير . ورفض الكلبيون القانون البشري ( نوموس ) والسلطات المرتبطة به، ساعين إلى العيش وفقًا للطبيعة ( فيزيس ). أما الرواقيون، فقد أيدوا مجتمعًا قائمًا على علاقات ودية غير رسمية بين مواطنيه، دون وجود دولة. ^{[ 33 ]}

في الإمبراطورية الساسانية (224-651 م)، دعا مزدك إلى مجتمع قائم على المساواة وإلغاء النظام الملكي ، لكنه أُعدم بعد ذلك بوقت قصير على يد الإمبراطور كافاد الأول . ^{[ 34 ]} وفي البصرة ، بشرت طوائف دينية ضد الدولة. ^{[ 35 ]} وفي أوروبا في العصور الوسطى ، لم تكن هناك أنشطة فوضوية باستثناء بعض الحركات الدينية الزاهدة. وقد طورت طوائف دينية أوروبية مختلفة نزعات مناهضة للدولة وتحررية. ^{[ 36 ]} هذه الحركات، وغيرها من الحركات الإسلامية ، أدت لاحقًا إلى ظهور الفوضوية الدينية . ^{[ 34 ]}

أدى تجدد الاهتمام بالعصور القديمة خلال عصر النهضة ، وبالحكم الذاتي خلال عصر الإصلاح الديني، إلى إعادة إحياء عناصر العلمانية المناهضة للسلطوية في أوروبا، ولا سيما في فرنسا. ^{[ 37 ]} وقد حفزت تحديات عصر التنوير للسلطة الفكرية (العلمانية والدينية)، وثورات تسعينيات القرن الثامن عشر وثورة عام 1848، التطور الأيديولوجي لما أصبح يُعرف بعصر الفوضوية الكلاسيكية. ^{[ 38 ]}

خلال الثورة الفرنسية ، شهدت جماعات المقاومة، مثل جماعة "الناشطين" وجماعة "السان-كولوت"، نقطة تحول في تأجيج المشاعر المناهضة للدولة والمؤيدة للفيدرالية. ^{[ 39 ]} وتطورت التيارات الفوضوية الأولى خلال القرن التاسع عشر: فقد تبنى ويليام جودوين الفوضوية الفلسفية في إنجلترا ، مُجرِّدًا الدولة من شرعيتها الأخلاقية، بينما مهد فكر ماكس شتيرنر الطريق للفردية ، ووجدت نظرية بيير جوزيف برودون في التبادلية أرضًا خصبة في فرنسا . ^{[ 40 ]} وبحلول أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر، تبلورت مدارس فكرية فوضوية مختلفة، وشهدت فرنسا موجة عولمة غير مسبوقة آنذاك بين عامي 1880 و1914. ^{[ 41 ]} واستمرت هذه الحقبة من الفوضوية الكلاسيكية حتى نهاية الحرب الأهلية الإسبانية ، وتُعتبر العصر الذهبي للفوضوية. ^{[ 40 ]}

انطلاقًا من مبدأ التبادلية، أسس ميخائيل باكونين الفوضوية الجماعية وانضم إلى الرابطة الأممية للعمال ، وهي نقابة عمالية طبقية عُرفت لاحقًا باسم الأممية الأولى ، والتي تأسست عام 1864 لتوحيد تيارات ثورية متنوعة. أصبحت الأممية قوة سياسية مؤثرة، وكان كارل ماركس شخصية بارزة فيها وعضوًا في مجلسها العام. عارض فصيل باكونين ( اتحاد جورا ) وأتباع برودون (التبادليون) اشتراكية الدولة ، داعين إلى الامتناع عن المشاركة السياسية وامتلاك حصص صغيرة من الممتلكات. ^{[ 42 ]} بعد خلافات حادة، طُرد الباكونينيون من الأممية على يد الماركسيين في مؤتمر لاهاي عام 1872. ^{[ 43 ]} عومل الفوضويون بالمثل في الأممية الثانية ، حيث طُردوا في نهاية المطاف عام 1896. ^{[ 44 ]} تنبأ باكونين بأنه إذا وصل الثوريون إلى السلطة وفقًا لشروط ماركس، فسوف ينتهي بهم المطاف إلى أن يصبحوا طغاة جددًا للعمال . رداً على طردهم من الأممية الأولى، شكّل الأناركيون أممية سانت إيمير . وتحت تأثير بيتر كروبوتكين ، الفيلسوف والعالم الروسي، تداخلت الشيوعية الأناركية مع الجماعية . ^{[ 45 ]} ودعا الأناركيون الشيوعيون، الذين استلهموا من كومونة باريس عام 1871 ، إلى الاتحاد الحر وتوزيع السلع وفقاً لاحتياجات الفرد . ^{[ 46 ]}

خلال هذه الفترة، تبنت أقلية من الفوضويين أساليب العنف السياسي الثوري ، المعروفة بدعاية الفعل . ^{[ 47 ]} وقد شجع تفكك الحركة الاشتراكية الفرنسية إلى جماعات عديدة، وإعدام ونفي العديد من أعضاء الكومونة إلى مستعمرات عقابية عقب قمع كومونة باريس، على التعبير السياسي الفردي وأفعاله. ^{[ 48 ]} ورغم أن العديد من الفوضويين نأوا بأنفسهم عن هذه الأعمال الإرهابية، إلا أن سمعة الحركة لطختها، وبُذلت محاولات لمنع الفوضويين من الهجرة إلى الولايات المتحدة ، بما في ذلك قانون الهجرة لعام 1903 ، المعروف أيضًا باسم قانون استبعاد الفوضويين. ^{[ 49 ]} وكان اللجوء إلى الهجرة غير الشرعية استراتيجية أخرى تبناها بعض الفوضويين خلال هذه الفترة. ^{[ 50 ]}

مع مطلع القرن العشرين، خفت حدة الحركة الإرهابية، لتحل محلها الشيوعية الأناركية والنقابية ، بينما انتشرت الأناركية في جميع أنحاء العالم. [ ^{51 ] [ 52 ] في} الصين ، استوردت مجموعات صغيرة من الطلاب النسخة الإنسانية المؤيدة للعلم من الشيوعية الأناركية. ^{[ 53 ]} كانت طوكيو مركزًا للشباب المتمردين من دول شرق آسيا ، الذين انتقلوا إلى العاصمة اليابانية للدراسة. ^{[ 54 ]} في أمريكا اللاتينية ، كانت الأرجنتين معقلًا للأناركية النقابية ، حيث أصبحت الأيديولوجية اليسارية الأبرز. ^{[ 55 ]} شارك الأناركيون في كومونة ستراندجا وجمهورية كروسيفو اللتين تأسستا في مقدونيا في انتفاضة إيليندين-بريوبرازهيني عام 1903، وفي الثورة المكسيكية عام 1910. وشهدت الموجة الثورية 1917-1923 درجات متفاوتة من المشاركة الفعالة من قبل الأناركيين. ^{[ 56 ]}

على الرغم من المخاوف، شارك الأناركيون بحماس في الثورة الروسية معارضين الحركة البيضاء ، لا سيما في ماخنوفشينا . وبعد انتصارات البلاشفة في ثورة أكتوبر والحرب الأهلية الروسية التي تلتها ، اتجه العديد من العمال والناشطين إلى الأحزاب الشيوعية ، التي نمت على حساب الأناركية والحركات الاشتراكية الأخرى. في فرنسا والولايات المتحدة، ترك أعضاء الحركات النقابية الكبرى، مثل الاتحاد العام للعمل وعمال الصناعة في العالم، منظماتهم وانضموا إلى الأممية الشيوعية . ^{[ 57 ]} ومع ذلك، واجه الأناركيون قمعًا شديدًا بعد استقرار الحكومة البلشفية ، بما في ذلك خلال تمرد كرونشتادت . ^{[ 58 ]} فرّ العديد من الأناركيين من بتروغراد وموسكو إلى أوكرانيا، قبل أن يسحق البلاشفة الحركة الأناركية هناك أيضًا. ^{[ 58 ]} ومع قمع الأناركيين في روسيا، ظهر تياران جديدان متناقضان، وهما المنصة والتوليفة الأناركية . سعى الفريق الأول إلى إنشاء جماعة متماسكة تدفع باتجاه الثورة، بينما كان الفريق الثاني ضد أي شيء يشبه الحزب السياسي.

في الحرب الأهلية الإسبانية (1936-1939)، تحالف الأناركيون والنقابيون ( الاتحاد الوطني للعمل والاتحاد الدولي للعمال ) مجددًا مع تيارات يسارية مختلفة. وقد أدى تاريخ طويل من الأناركية الإسبانية إلى لعب الأناركيين دورًا محوريًا في الحرب، ولا سيما في الثورة الإسبانية عام 1936. ردًا على تمرد الجيش ، سيطرت حركة فلاحين وعمال مستوحاة من الفكر الأناركي ، مدعومة بميليشيات مسلحة، على برشلونة ومناطق واسعة من الريف الإسباني، حيث قاموا بتجميع الأراضي. ^{[ 59 ]} قدم الاتحاد السوفيتي بعض المساعدة المحدودة في بداية الحرب، لكن النتيجة كانت صراعًا مريرًا بين الشيوعيين واليساريين الآخرين في سلسلة من الأحداث عُرفت باسم " أيام مايو" ، حيث عزز جوزيف ستالين سيطرة الاتحاد السوفيتي على الحكومة الجمهورية ، وانتهى الأمر بهزيمة أخرى للأناركيين على يد الشيوعيين. ^{[ 60 ]}

ما بعد الحرب العالمية الثانية

مع نهاية الحرب العالمية الثانية ، ضعفت الحركة الأناركية بشدة. ^{[ 62 ]} شهدت ستينيات القرن العشرين انتعاشًا للأناركية، يُعزى على الأرجح إلى فشل الماركسية اللينينية المُتصوَّر والتوترات التي تصاعدت خلال الحرب الباردة . ^{[ 63 ]} خلال هذه الفترة، وجدت الأناركية حضورًا في حركات أخرى تنتقد الرأسمالية والدولة، مثل الحركات المناهضة للأسلحة النووية ، والبيئية ، والسلام ، والثقافة المضادة في ستينيات القرن العشرين ، واليسار الجديد . ^{[ 64 ]} كما شهدت تحولًا من طبيعتها الثورية السابقة إلى إصلاحية استفزازية مناهضة للرأسمالية . ^{[ 65 ]} ارتبطت الأناركية بثقافة البانك الفرعية ، كما يتضح من فرق موسيقية مثل كراس وسكس بيستولز . ^{[ 66 ]} عادت النزعات النسوية الراسخة للأناركية النسوية بقوة خلال الموجة الثانية من الحركة النسوية . ^{[ 67 ]} بدأت الفوضوية السوداء في التبلور في ذلك الوقت، وأثرت على تحول الفوضوية من كونها ذات طابع أوروبي مركزي . ^{[ 68 ]} تزامن ذلك مع فشلها في اكتساب زخم في شمال أوروبا، ووصولها إلى ذروتها غير المسبوقة في أمريكا اللاتينية. ^{[ 69 ]}

مع مطلع القرن الحادي والعشرين، ازدادت شعبية الفوضوية وتأثيرها ضمن الحركات المناهضة للرأسمالية والحرب والعولمة . ^{[ 70 ]} وتطور الاهتمام بالحركة الفوضوية بالتزامن مع زخم الحركة المناهضة للعولمة، [ ^{71 ] التي} كانت شبكاتها الناشطة الرائدة ذات توجه فوضوي. ^{[ 72 ]} واشتهر الفوضويون بمشاركتهم في الاحتجاجات ضد منظمة التجارة العالمية ومجموعة الثماني والمنتدى الاقتصادي العالمي . وخلال هذه الاحتجاجات ، انخرطت مجموعات مجهولة الهوية ، تُعرف باسم "الكتل السوداء" ، في أعمال شغب وتدمير للممتلكات ومواجهات عنيفة مع الشرطة. ومن بين التكتيكات التنظيمية الأخرى التي تم ابتكارها في ذلك الوقت: مجموعات التقارب ، وثقافة الأمن ، واستخدام التقنيات اللامركزية مثل الإنترنت. وكان من أبرز أحداث هذه الفترة المواجهات التي وقعت في مؤتمر منظمة التجارة العالمية في سياتل عام 1999. [ ^{70 ] ومع} تشكيل الحركة للراديكالية في القرن الحادي والعشرين، أشار التوسع في تبني المبادئ الفوضوية إلى عودة الاهتمام بها. ^{[ 72 ]} تركز التغطية الإخبارية المعاصرة لمظاهرات الكتلة السوداء على العنف الذي يرتكبه الفوضويون. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

على الرغم من امتلاكها لتطلعات ثورية، فإن العديد من الأشكال المعاصرة للفوضوية ليست صدامية. بل إنها تحاول بناء طريقة بديلة للتنظيم الاجتماعي (وفقًا لنظريات السلطة المزدوجة )، تقوم على الاعتماد المتبادل والتعاون الطوعي، على سبيل المثال في مجموعات مثل "الطعام لا القنابل" وفي المراكز الاجتماعية ذاتية الإدارة . ^{[ 76 ]}

وقد أدى انتشار الفكر الأناركي إلى انخراط المزيد من الباحثين في مجالات مثل الأنثروبولوجيا والتاريخ في الحركة الأناركية، على الرغم من أن الأناركية المعاصرة تُفضّل العمل على التنظير الأكاديمي . ^{[ 77 ]} وكان للأفكار الأناركية تأثيرٌ كبير في تطور حركة الزاباتيستا في المكسيك والاتحاد الديمقراطي لشمال سوريا، المعروف باسم روج آفا ، وهي منطقة تتمتع بحكم ذاتي بحكم الأمر الواقع في شمال سوريا . ^{[ 78 ]}

كانت تيارات التبادلية والفردية من بين التيارات التأسيسية للفوضوية الكلاسيكية . وتلتها التيارات الرئيسية للفوضوية الاجتماعية ( الجماعية والشيوعية والنقابية ). وتختلف هذه التيارات في الجوانب التنظيمية والاقتصادية لمجتمعها المثالي. ^{[ 98 ]}

التبادلية نظرية اقتصادية من القرن الثامن عشر، طوّرها بيير جوزيف برودون إلى نظرية فوضوية. تشمل أهدافها "إلغاء الدولة"، ^{[ 99 ]} والمعاملة بالمثل ، وحرية تكوين الجمعيات ، والعقود الطوعية، والاتحاد، والإصلاح النقدي للائتمان والعملة بحيث يُنظّمها بنك الشعب. ^{[ 100 ]} وقد وُصفت التبادلية، بأثر رجعي، بأنها تقع أيديولوجيًا بين الأشكال الفردية والجماعية للفوضوية. ^{[ 101 ]} في كتابه " ما هي الملكية؟" (1840)، وصف برودون هدفه لأول مرة بأنه "شكل ثالث للمجتمع، وهو توليفة من الشيوعية والملكية". ^{[ 102 ]} الفوضوية الجماعية شكل اشتراكي ثوري من الفوضوية ^{[ 103 ]} يرتبط عادةً بميخائيل باكونين . ^{[ 104 ]} يدعو الفوضويون الجماعيون إلى الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج ، والتي يُفترض تحقيقها من خلال ثورة عنيفة ^{[ 105 ]} ، وإلى دفع أجور العمال وفقًا لوقت عملهم، بدلًا من توزيع السلع وفقًا للحاجة كما في الشيوعية. وقد نشأت الفوضوية الجماعية جنبًا إلى جنب مع الماركسية ، لكنها رفضت دكتاتورية البروليتاريا على الرغم من هدف الماركسية المعلن المتمثل في مجتمع جماعي بلا دولة . ^{[ 106 ]}

الأناركية الشيوعية هي نظرية من نظريات الأناركية تدعو إلى مجتمع شيوعي ذي ملكية جماعية لوسائل الإنتاج، ^{[ 107 ]} تُدار من خلال شبكة اتحادية من الجمعيات التطوعية ، ^{[ 108 ]} حيث يقوم الإنتاج والاستهلاك على المبدأ التوجيهي " من كلٍّ حسب قدرته، ولكلٍّ حسب حاجته ". ^{[ 109 ]} نشأت الأناركية الشيوعية من تيارات اشتراكية راديكالية بعد الثورة الفرنسية ^{، [ 110 ]} ولكن صِيغت لأول مرة بهذا الشكل في الفرع الإيطالي للأممية الأولى . ^{[ 111 ]} ثم توسعت لاحقًا في العمل النظري لبيتر كروبوتكين ، ^{[ 112 ]} الذي أصبح أسلوبه المميز الرؤية السائدة للأناركيين بحلول أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ 113 ]} أما الأناركية النقابية فهي فرع من الأناركية ينظر إلى النقابات العمالية كقوة كامنة للتغيير الاجتماعي الثوري، لاستبدال الرأسمالية والدولة بمجتمع جديد يُدار ذاتيًا ديمقراطيًا من قبل العمال. تتمثل المبادئ الأساسية للفوضوية النقابية في العمل المباشر ، وتضامن العمال، والإدارة الذاتية للعمال . ^{[ 114 ]}

الفوضوية الفردية هي مجموعة من التقاليد الفكرية المتعددة داخل الحركة الفوضوية، والتي تُؤكد على الفرد وإرادته على أي نوع من المحددات الخارجية. ^{[ 115 ]} من بين المؤثرين الأوائل على الأشكال الفردية للفوضوية: ويليام جودوين ، وماكس شتيرنر ، وهنري ديفيد ثورو . في العديد من البلدان، اجتذبت الفوضوية الفردية أتباعًا صغارًا ولكن متنوعين من الفنانين والمثقفين البوهيميين ^{[ 116 ]} ، بالإضافة إلى الخارجين عن القانون الفوضويين الشباب فيما عُرف باللاشرعية واستعادة الفرد . ^{[ 117 ]}

استمرت الفوضوية في توليد العديد من الفلسفات والحركات، بعضها انتقائي، مستمدة من مصادر متنوعة وجامعة بين مفاهيم متباينة لخلق مناهج فلسفية جديدة. ^{[ 118 ]} ولا يزال التقليد المناهض للرأسمالية للفوضوية الكلاسيكية بارزًا في التيارات المعاصرة. ^{[ 119 ]}

توجد اليوم جماعات واتجاهات ومدارس فكرية فوضوية متنوعة، مما يجعل وصف الحركة الفوضوية المعاصرة أمرًا صعبًا. ^{[ 120 ]} وبينما وضع المنظرون والناشطون "مجموعات مستقرة نسبيًا من المبادئ الفوضوية"، لا يوجد إجماع على المبادئ الأساسية، ويصف المعلقون فوضويات متعددة ، بدلًا من فوضوية واحدة ، حيث تتشارك المدارس الفوضوية مبادئ مشتركة، مع اختلاف أولويات كل جماعة لهذه المبادئ. ويمكن أن تكون المساواة بين الجنسين مبدأً مشتركًا، على الرغم من أنها تحظى بأولوية أعلى لدى الفوضويين النسويين مقارنةً بالفوضويين الشيوعيين. ^{[ 121 ]}

يلتزم الأناركيون عمومًا بمعارضة السلطة القسرية بجميع أشكالها، وتحديدًا "جميع أشكال الحكم المركزية والهرمية (مثل الملكية، والديمقراطية التمثيلية، والاشتراكية الحكومية، وما إلى ذلك)، والأنظمة الطبقية الاقتصادية (مثل الرأسمالية، والبلشفية ، والإقطاع ، والعبودية ، وما إلى ذلك)، والأديان الاستبدادية (مثل الإسلام الأصولي ، والكاثوليكية الرومانية ، وما إلى ذلك)، والنظام الأبوي ، والتمييز على أساس الميول الجنسية ، وتفوق العرق الأبيض ، والإمبريالية ". ^{[ 122 ]} وتختلف المدارس الأناركية حول الأساليب التي ينبغي اتباعها لمعارضة هذه الأشكال. ^{[ 123 ]}

خلال العصر الكلاسيكي، اتسم الأناركيون بنزعة نضالية. لم يقتصر الأمر على مواجهتهم للقوات المسلحة للدولة، كما حدث في إسبانيا وأوكرانيا، بل استخدم بعضهم الإرهاب كأداة دعائية . ونُفذت محاولات اغتيال ضد رؤساء دول ، نجح بعضها. كما شارك الأناركيون في الثورات. ^{[ 128 ]} اعتقد العديد من الأناركيين، ولا سيما الغاليون ، أن هذه المحاولات ستكون حافزًا لثورة ضد الرأسمالية والدولة. ^{[ 129 ]} نُفذت العديد من هذه الهجمات من قبل أفراد، ووقع معظمها في أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر وأوائل ثمانينياته وتسعينياته، مع استمرار بعضها في أوائل القرن العشرين. ^{[ 130 ]} ويعود انخفاض انتشارها إلى تعزيز السلطة القضائية واستهداف مؤسسات الدولة للمجرمين وتصنيفهم. ^{[ 131 ]}

لطالما كانت وجهات النظر الأناركية تجاه العنف مثيرة للجدل. ^{[ 132 ]} يدعو الأناركيون السلميون إلى استخدام اللاعنف كوسيلة لتحقيق غاياتهم السلمية التي لا تخضع للدولة. ^{[ 133 ]} بينما تدعو جماعات أناركية أخرى إلى العمل المباشر ، وهو تكتيك قد يشمل أعمال تخريب أو إرهاب . وقد برز هذا الموقف بشكل كبير قبل قرن من الزمان، حيث كان يُنظر إلى الدولة على أنها طاغية، وكان بعض الأناركيين يعتقدون أن لهم كل الحق في معارضة قمعها بكل الوسائل الممكنة. ^{[ 134 ]} وقد صرّحت إيما غولدمان وإريكو مالاتيستا ، اللذان كانا من دعاة الاستخدام المحدود للعنف، بأن العنف ليس إلا رد فعل على عنف الدولة باعتباره شرًا لا بد منه . ^{[ 135 ]}

لعب الأناركيون دورًا فاعلًا في الإضرابات، رغم ميلهم إلى النفور من النقابية الرسمية ، إذ اعتبروها إصلاحية . ورأوا فيها جزءًا من الحركة الساعية إلى إسقاط الدولة والرأسمالية. ^{[ 136 ]} كما عزز الأناركيون دعايتهم في الأوساط الفنية ، حيث مارس بعضهم العري . وأسس هؤلاء الأناركيون مجتمعات قائمة على الصداقة، وانخرطوا في وسائل الإعلام . ^{[ 137 ]}

انتقد كارل ماركس ، الذي يُعتبر أحد المؤسسين الرئيسيين للماركسية ، الفوضوية باعتبارها حركة " البرجوازية الصغيرة "، أي الحرفيين والصناع الذين كانوا يعملون لحسابهم الخاص، والذين دمرتهم الثورة الصناعية الرأسمالية أو حتى الحرب، ثم اضطروا للعمل في المصانع؛ ومع ذلك، فقد رفضوا الخضوع لانضباط المصانع، وقيادة الحزب، وسيطرة الدولة، وكانوا يميلون إلى العنف عند شعورهم بالإحباط، ودعوا إلى الاستيلاء على المصانع فقط لكسر الإنتاج الضخم والعودة إلى الحرف اليدوية. ^{[ 138 ]} وانتقد فريدريك إنجلز ، الذي يُعتبر المؤسس الرئيسي الآخر للماركسية، مناهضة الفوضوية للسلطوية باعتبارها معادية للثورة بطبيعتها، لأنه يرى أن الثورة بحد ذاتها سلطوية. ^{[ 139 ]} ويجادل كتيبٌ لحزب العمال الاشتراكي، من تأليف جون مولينو ، بعنوان "الفوضوية: نقد ماركسي "، بأن "الفوضوية لا يمكن أن تنتصر"، معتقدًا أنها تفتقر إلى القدرة على تطبيق أفكارها بشكل صحيح. ^{[ 140 ]} من الانتقادات الماركسية الأخرى للفوضوية أنها ذات طابع طوباوي، إذ يُفترض أن يتبنى جميع الأفراد آراءً وقيمًا فوضوية. ووفقًا لهذا المنظور الماركسي، فإن الفكرة الاجتماعية تنبثق مباشرةً من هذا المثال الإنساني، ومن الإرادة الحرة لكل فرد تتشكل جوهرها. ويرى الماركسيون أن هذا التناقض هو سبب عجزهم عن العمل. أما في الرؤية الفوضوية، فقد حُلّ الصراع بين الحرية والمساواة من خلال التعايش والترابط. ^{[ 141 ]}

أفراد دوليون في كتيبة IRPGF مع نص عن الثورة

جنود من جيش زاباتيستا للتحرير بجوار جرافة تم الاستيلاء عليها

في العصر الحالي، أعاد الفوضوي الإيطالي ألفريدو بونانو ، أحد دعاة الفوضوية الثورية ، إحياء النقاش حول العنف برفضه تكتيك اللاعنف الذي تبناه كروبوتكين وغيره من الفوضويين البارزين منذ أواخر القرن التاسع عشر. يدعو كل من بونانو وجماعة "اللجنة الخفية" الفرنسية إلى تشكيل جماعات صغيرة غير رسمية، حيث يكون كل عضو مسؤولاً عن أفعاله، لكنهم يعملون معًا لإسقاط القمع باستخدام التخريب وغيره من الوسائل العنيفة ضد الدولة والرأسمالية وغيرهما من الأعداء. وقد اعتُقل أعضاء من "اللجنة الخفية" عام 2008 بتهم مختلفة، من بينها الإرهاب. ^{[ 142 ]}

عموماً، يُعدّ الفوضويون المعاصرون أقل عنفاً وتشدداً بكثير من أسلافهم الأيديولوجيين. فهم ينخرطون في الغالب في مواجهة الشرطة خلال المظاهرات وأعمال الشغب، لا سيما في دول مثل كندا واليونان والمكسيك . وتُعرف جماعات الاحتجاج السوداء المتشددة باشتباكاتها مع الشرطة؛ ^{[ 143 ]} ومع ذلك، لا يقتصر اشتباك الفوضويين على مواجهة أجهزة الدولة فحسب، بل يشاركون أيضاً في النضال ضد الفاشيين والعنصريين وغيرهم من المتعصبين ، ويتخذون إجراءات مناهضة للفاشية ويحشدون الجهود لمنع تنظيم مسيرات الكراهية. ^{[ 144 ]}

يلجأ الفوضويون عادةً إلى العمل المباشر . وقد يتخذ هذا العمل شكل تعطيل النظام الهرمي الجائر والاحتجاج عليه، أو شكل إدارة حياتهم ذاتيًا من خلال إنشاء مؤسسات مضادة كالمجتمعات التعاونية والتجمعات غير الهرمية. ^{[ 125 ]} غالبًا ما تُدار عملية صنع القرار بطريقة مناهضة للسلطوية، حيث يكون للجميع رأي متساوٍ في كل قرار ، وهو نهج يُعرف بالأفقية . ^{[ 145 ]} انخرط فوضويو العصر الحديث في حركات شعبية متنوعة تستند، بدرجات متفاوتة، إلى الأفقية، وإن لم تكن فوضوية بشكل صريح، إذ تحترم الاستقلالية الشخصية وتشارك في أنشطة جماهيرية كالإضرابات والمظاهرات. وعلى النقيض من "الفوضوية الكبرى" في العصر الكلاسيكي، يشير مصطلح "الفوضوية الصغرى" المُستحدث إلى ميلهم إلى عدم بناء أفكارهم وأفعالهم على فوضوية العصر الكلاسيكي أو الاستشهاد بفوضويين كلاسيكيين مثل بيتر كروبوتكين وبيير جوزيف برودون لتبرير آرائهم. يفضل هؤلاء الفوضويون أن يبنوا فكرهم وممارساتهم على تجربتهم الخاصة، والتي سيقومون بنظرياتها لاحقاً. ^{[ 146 ]}

يُطبّق مفهوم السياسة الاستباقية من قِبل العديد من الجماعات الأناركية المعاصرة، ساعيةً إلى تجسيد مبادئ وتنظيم وتكتيكات البنية الاجتماعية المُعدّلة التي تأمل في إحداثها. وكجزء من ذلك، تلعب عملية صنع القرار في مجموعات التقارب الأناركية الصغيرة دورًا تكتيكيًا هامًا. ^{[ 147 ]} وقد استخدم الأناركيون أساليب متنوعة لبناء توافق تقريبي بين أعضاء مجموعاتهم دون الحاجة إلى قائد أو جماعة قيادية. إحدى هذه الأساليب هي أن يلعب أحد أفراد المجموعة دور المُيسّر للمساعدة في تحقيق التوافق دون المشاركة في النقاش بنفسه أو الترويج لنقطة مُحددة. وعادةً ما تقبل الأقليات بالتوافق التقريبي، إلا إذا شعرت أن الاقتراح يتعارض مع أخلاقيات الأناركية وأهدافها وقيمها. وعادةً ما يُشكّل الأناركيون مجموعات صغيرة (من 5 إلى 20 فردًا) لتعزيز الاستقلالية والصداقات بين أعضائهم. وغالبًا ما تترابط هذه المجموعات فيما بينها، مُشكّلةً شبكات أكبر. ولا يزال الأناركيون يدعمون الإضرابات ويشاركون فيها، وخاصةً الإضرابات العفوية لأنها إضرابات بلا قيادة ولا تُنظّم مركزيًا من قِبل نقابة. ^{[ 148 ]}

كما في السابق، تُستخدم الصحف والمجلات، وقد اتجه الفوضويون إلى الإنترنت لنشر رسالتهم. وجد الفوضويون سهولةً في إنشاء مواقع إلكترونية نظرًا لصعوبات التوزيع وغيرها، حيث يستضيفون مكتبات إلكترونية وبوابات أخرى. ^{[ 149 ]} كما شارك الفوضويون في تطوير برامج متنوعة متاحة مجانًا. تشبه طريقة عمل هؤلاء الناشطين الإلكترونيين في التطوير والتوزيع المثل الفوضوية، لا سيما فيما يتعلق بحماية خصوصية المستخدمين من مراقبة الدولة . ^{[ 150 ]}

ينظم الأناركيون أنفسهم للاحتلال واستعادة المساحات العامة . خلال الأحداث الهامة كالاحتجاجات، وعندما تُحتل هذه المساحات، تُسمى غالبًا بالمناطق المستقلة المؤقتة ، وهي مساحات يمتزج فيها الفن والشعر والسريالية لعرض المثل الأناركية. ^{[ 151 ]} يرى الأناركيون أن الاحتلال وسيلة لاستعادة الفضاء الحضري من السوق الرأسمالي، إذ يلبي احتياجات عملية، كما يُعد مثالًا نموذجيًا للعمل المباشر. ^{[ 152 ]} يُمكّن الاستحواذ على المساحات الأناركيين من تجربة أفكارهم وبناء روابط اجتماعية. ^{[ 153 ]} إن إضافة هذه التكتيكات، مع الأخذ في الاعتبار اختلاف مواقف الأناركيين تجاهها، إلى جانب أشكال الاحتجاج المختلفة في الأحداث الرمزية، يُشكل جوًا احتفاليًا يُشكل جزءًا من حيوية الأناركية المعاصرة. ^{[ 154 ]}

يُعدّ الاعتراض على الدولة ومؤسساتها شرطًا أساسيًا للفكر الأناركي. ^{[ 157 ]} أبسط أشكال الاعتراض الأناركي على الدولة هو الاعتقاد بأن الحياة السياسية والاجتماعية ستكون أفضل في مجتمع بلا دولة. مع ذلك، يذهب العديد من الأناركيين إلى أبعد من ذلك، فيعتبرون الدولة أداةً للهيمنة، ويعتقدون أنها ليست فقط دون المستوى الأمثل، بل وغير شرعية بغض النظر عن توجهاتها السياسية. على سبيل المثال، بدلًا من أن يكون الناس قادرين على التحكم في حياتهم، غالبًا ما يتهم الأناركيون الدول باتخاذ القرارات التي لا تشمل إلا نخبة صغيرة. ومن الحجج الأناركية الأخرى ضد الدول أن الأشخاص الذين يشكلون الحكومة، حتى أكثر المسؤولين إيثارًا، سيسعون حتمًا إلى اكتساب المزيد من السلطة، مما يؤدي إلى الفساد. يعتبر الأناركيون فكرة أن الدولة هي الإرادة الجماعية للشعب وهمًا غير قابل للتحقيق، نظرًا لأن الطبقة الحاكمة منفصلة عن بقية المجتمع. ^{[ 158 ]}

من أوائل الانتقادات الموجهة للفوضوية أنها تتحدى الميل البيولوجي للسلطة وتفشل في فهمه. ^{[ 159 ]} يذكر جوزيف راز أن قبول السلطة يعني ضمناً الاعتقاد بأن اتباع تعليماتها سيؤدي إلى مزيد من النجاح. ^{[ 160 ]} يعتقد راز أن هذه الحجة صحيحة سواءً أكانت التعليمات ناجحة أم خاطئة. ^{[ 161 ]} يرفض الفوضويون هذا النقد لأن تحدي السلطة أو عصيانها لا يعني زوال مزاياها بالاعتراف بسلطة كالأطباء أو المحامين كمرجع موثوق، كما أنه لا ينطوي على التخلي التام عن الحكم المستقل. ^{[ 162 ]} وقد انتقد الأكاديميون التصور الفوضوي للطبيعة البشرية، ورفض الدولة، والالتزام بالثورة الاجتماعية، واصفين إياها بالسذاجة والتبسيط المفرط وعدم الواقعية على التوالي. ^{[ 163 ]} كما انتقدت الفوضوية الكلاسيكية لاعتمادها المفرط على الاعتقاد بأن إلغاء الدولة سيؤدي إلى ازدهار التعاون البشري. ^{[ 164 ]}

تتباين المواقف الفوضوية تجاه الدولة. فقد اعتقد روبرت بول وولف أن التوتر بين السلطة والاستقلالية سيؤدي إلى استحالة شرعية الدولة. ورأى باكونين أن الدولة تعني "الإكراه، والهيمنة بالإكراه، المموهة إن أمكن، ولكنها علنية وغير رسمية عند الضرورة". أما أ. جون سيمونز وليسل غرين ، اللذان كانا يميلان إلى الفوضوية الفلسفية، فقد اعتقدا أن الدولة يمكن أن تكون شرعية إذا ما حُكمت بالتوافق، مع أنهما اعتبرا ذلك مستبعدًا للغاية. ^{[ 165 ]} كما تختلف الآراء حول كيفية إلغاء الدولة. ^{[ 166 ]}

من بين الانتقادات الموجهة للفوضوية، الادعاء بأن البشر لا يستطيعون الحكم الذاتي ، وبالتالي فإن الدولة ضرورية لبقائهم. وقد أيّد هذا النقد الفيلسوف برتراند راسل ، مصرحًا بأن "السلام والحرب، والتعريفات الجمركية ، وتنظيم الظروف الصحية ، وبيع الأدوية الضارة ، والحفاظ على نظام توزيع عادل: هذه، من بين أمور أخرى، وظائف يصعب القيام بها في مجتمع لا توجد فيه حكومة مركزية". ^{[ 167 ]} ومن الانتقادات الشائعة الأخرى للفوضوية أنها تتناسب مع عالم من العزلة لا تستطيع فيه إلا الكيانات الصغيرة بما يكفي الحكم الذاتي؛ والرد على ذلك هو أن كبار المفكرين الفوضويين دعوا إلى الفيدرالية الفوضوية. ^{[ 168 ]}

في كتابه "الفوضى، الدولة، واليوتوبيا" ، جادل الفيلسوف روبرت نوزيك بأن " دولة الحارس الليلي "، أو الدولة الدنيا، ستنبثق من الفوضى عبر عملية " اليد الخفية" ، حيث يمارس الناس حريتهم ويشترون الحماية من وكالات الحماية، متطورين بذلك إلى دولة ذات سلطة محدودة. ^{[ 169 ]} يرفض الفوضويون هذه الانتقادات بحجة أن البشر في حالة الطبيعة لن يكونوا في حالة حرب فحسب. ويجادل الفوضويون البدائيون على وجه الخصوص بأن البشر كانوا أفضل حالًا في حالة الطبيعة ضمن قبائل صغيرة تعيش بالقرب من الأرض، بينما يرى الفوضويون عمومًا أن سلبيات تنظيم الدولة، كالتسلسل الهرمي والاحتكارات وعدم المساواة، تفوق إيجابياتها. ^{[ 170 ]} وضع محاضر الفلسفة أندرو ج. فيالا قائمةً بالحجج الشائعة ضد الفوضوية، والتي تتضمن انتقاداتٍ مثل ارتباط الفوضوية بالعنف والتدمير، ليس فقط في العالم العملي، كالاحتجاجات، بل في عالم الأخلاق أيضًا. ثانيًا، تُقيّم الفوضوية على أنها غير قابلة للتطبيق أو طوباوية، إذ لا يمكن هزيمة الدولة عمليًا. ويقول إن هذا الخط من الحجج غالبًا ما يدعو إلى عمل سياسي داخل النظام لإصلاحه. الحجة الثالثة هي أن الفوضوية متناقضة في ذاتها، فهي نظرية حاكمة لا نظرية حاكمة لها. كما تدعو الفوضوية إلى العمل الجماعي بينما تُقرّ باستقلالية الفرد، وبالتالي لا يمكن اتخاذ أي عمل جماعي. أخيرًا، يذكر فيالا نقدًا للفوضوية الفلسفية لكونها غير فعّالة (مجرد كلام وأفكار)، وفي الوقت نفسه يبقى النظام الرأسمالي والطبقة البرجوازية قويين. ^{[ 171 ]}

بما أن النوع الاجتماعي والجنسانية يحملان معهما ديناميكيات التسلسل الهرمي، فإن العديد من الفوضويين يتناولون ويحللون ويعارضون قمع الاستقلالية المفروضة من قبل الأدوار الجندرية. ^{[ 172 ]}

لم يكن موضوع الجنسانية مطروحًا بكثرة بين الفوضويين الكلاسيكيين، لكن القلة الذين تناولوه رأوا أن المجتمع الفوضوي سيؤدي إلى تطور الجنسانية بشكل طبيعي. ^{[ 164 ]} وكان العنف الجنسي مصدر قلق للفوضويين، مثل بنجامين تاكر ، الذي عارض قوانين سن الرضا الجنسي ، معتقدًا أنها ستفيد الرجال المتحرشين. ^{[ 173 ]} ومن التيارات التاريخية التي نشأت وازدهرت بين عامي 1890 و1920 في الحركة الفوضوية، تيار الحب الحر . وفي الفوضوية المعاصرة، لا يزال هذا التيار قائمًا في صورة ميل لدعم تعدد العلاقات ، وفوضوية العلاقات ، والفوضوية المثلية . ^{[ 174 ]} وكان دعاة الحب الحر يعارضون الزواج، إذ اعتبروه وسيلةً لفرض الرجال سلطتهم على النساء، ويعود ذلك في الغالب إلى أن قانون الزواج كان يُرجّح كفة الرجال. وكان مفهوم الحب الحر أوسع بكثير، إذ شمل نقدًا للنظام القائم الذي يُقيّد حرية المرأة الجنسية ومتعتها. ^{[ 175 ]} ساهمت حركات الحب الحر في إنشاء بيوت جماعية، حيث كانت مجموعات كبيرة من الرحّالة والفوضويين وغيرهم من الناشطين ينامون معًا في أسرّة واحدة. ^{[ 176 ]} كان للحب الحر جذور في كل من أوروبا والولايات المتحدة؛ ومع ذلك، عانى بعض الفوضويين من الغيرة التي نشأت بسببه. ^{[ 177 ]} كانت النسويات الفوضويات من دعاة الحب الحر، ومعارضات للزواج، ومؤيدات لحق المرأة في الاختيار (باستخدام مصطلح معاصر)، وكان لديهن أجندة مماثلة. اختلفت النسويات الفوضويات وغير الفوضويات حول حق الاقتراع ، لكنهن كنّ يدعمن بعضهن البعض. ^{[ 178 ]}

خلال النصف الثاني من القرن العشرين، امتزجت الفوضوية بالموجة الثانية من الحركة النسوية ، مما أدى إلى تطرف بعض تياراتها وتأثرها بها في الوقت نفسه. وبحلول العقود الأخيرة من القرن العشرين، كان الفوضويون والنسويات يدافعون عن حقوق واستقلالية النساء، والمثليين والمتحولين جنسيًا، وغيرهم من الفئات المهمشة، حتى أن بعض المفكرات النسويات اقترحن دمج التيارين. ^{[ 179 ]} ومع الموجة الثالثة من الحركة النسوية ، أصبحت الهوية الجنسية والإلزامية بالتوجه الجنسي المغاير موضوعًا للدراسة لدى الفوضويين، مما أدى إلى نقد ما بعد بنيوي للوضع الجنسي الطبيعي . ^{[ 180 ]} وقد نأى بعض الفوضويين بأنفسهم عن هذا التوجه الفكري، مشيرين إلى أنه يميل نحو الفردية التي تتخلى عن قضية التحرر الاجتماعي. ^{[ 181 ]}

يعود اهتمام الفوضويين بالتعليم إلى بدايات الفوضوية الكلاسيكية. يعتبر الفوضويون التعليم السليم، الذي يرسخ أسس الاستقلال الذاتي للفرد والمجتمع في المستقبل، عملاً من أعمال التكافل الاجتماعي . ^{[ 183 ]} ​​وقد هاجم كتّاب فوضويون مثل ويليام جودوين ( العدالة السياسية ) وماكس شتيرنر ( مبدأ تعليمنا الزائف ) كلاً من التعليم الحكومي والخاص باعتبارهما وسيلة أخرى تستخدمها الطبقة الحاكمة لتكرار امتيازاتها. ^{[ 184 ]}

في عام ١٩٠١، أسس المفكر الأناركي الكاتالوني فرانسيسكو فيرير المدرسة الحديثة في برشلونة كرد فعل على نظام التعليم السائد الذي كانت الكنيسة الكاثوليكية تُمليه إلى حد كبير. ^{[ ١٨٥ ]} كان نهج فيرير علمانيًا، رافضًا تدخل الدولة والكنيسة في العملية التعليمية، ومنح التلاميذ قدرًا كبيرًا من الاستقلالية في تخطيط دراستهم وحضورهم. هدف فيرير إلى تعليم الطبقة العاملة، وسعى صراحةً إلى تعزيز الوعي الطبقي بين الطلاب. أُغلقت المدرسة بعد مضايقات مستمرة من الدولة، واعتُقل فيرير لاحقًا. ومع ذلك، شكلت أفكاره مصدر إلهام لسلسلة من المدارس الحديثة حول العالم. ^{[ ١٨٦ ]} كما أسس الأناركي المسيحي ليو تولستوي ، مؤلف كتاب " التعليم والثقافة "، مدرسة مماثلة، وكان مبدأها التأسيسي أن "التعليم الفعال يجب أن يكون حرًا". ^{[ ١٨٧ ]} وبالمثل، أسس إيه إس نيل ما أصبح يُعرف بمدرسة سمرهيل عام ١٩٢١، معلنًا أيضًا تحرره من الإكراه. ^{[ 188 ]}

يرتكز التعليم الأناركي إلى حد كبير على فكرة وجوب احترام حق الطفل في النمو بحرية ودون تلاعب، وأن العقلانية ستقود الأطفال إلى استنتاجات أخلاقية سليمة؛ ومع ذلك، لم يكن هناك إجماع يُذكر بين الشخصيات الأناركية حول ماهية التلاعب . فقد اعتقد فيرير أن التلقين الأخلاقي ضروري، وعلم التلاميذ صراحةً أن المساواة والحرية والعدالة الاجتماعية غير ممكنة في ظل الرأسمالية، إلى جانب انتقادات أخرى للحكومة والقومية. ^{[ 189 ]}

قام كتّاب فوضويون من أواخر القرن العشرين والمعاصرين ( بول غودمان ، هربرت ريد ، وكولين وارد ) بتكثيف وتوسيع النقد الفوضوي للتعليم الحكومي ، مركزين بشكل أساسي على الحاجة إلى نظام يركز على إبداع الأطفال بدلاً من قدرتهم على تحقيق مهنة أو المشاركة في النزعة الاستهلاكية كجزء من مجتمع استهلاكي . ^{[ 190 ]} ويزعم فوضويون معاصرون مثل وارد أن التعليم الحكومي يساهم في إدامة عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية . ^{[ 191 ]}

على الرغم من أن عددًا قليلًا من المؤسسات التعليمية الفوضوية قد نجا إلى يومنا هذا، إلا أن المبادئ الأساسية للمدارس الفوضوية، ومنها احترام استقلالية الطفل والاعتماد على المنطق بدلًا من التلقين كأسلوب تعليمي، قد انتشرت بين المؤسسات التعليمية السائدة. وتذكر جوديث سويسا ثلاث مدارس باعتبارها مدارس فوضوية صريحة، وهي: مدرسة فري سكول سانتا كروز في الولايات المتحدة، وهي جزء من شبكة مدارس أمريكية-كندية أوسع، وكلية التعلم الذاتي في برايتون، إنجلترا ، ومدرسة بايديا في إسبانيا. ^{[ 192 ]}

كانت العلاقة بين الفوضوية والفن عميقة للغاية خلال العصر الكلاسيكي للفوضوية، لا سيما بين التيارات الفنية التي كانت تتطور خلال تلك الحقبة، مثل المستقبليين والسرياليين وغيرهم. ^{[ 194 ]} في الأدب، ارتبطت الفوضوية في الغالب بحركة نهاية العالم الجديدة والرومانسية الجديدة . ^{[ 195 ]} في الموسيقى، ارتبطت الفوضوية بمشاهد موسيقية مثل موسيقى البانك . ^{[ 196 ]} ذكر فوضويون مثل ليو تولستوي وهربرت ريد أن الحدود الفاصلة بين الفنان وغير الفنان، والتي تفصل الفن عن الفعل اليومي، هي بناءٌ ناتج عن الاغتراب الذي تسببه الرأسمالية، وهي تمنع الإنسان من عيش حياة سعيدة. ^{[ 197 ]}

دعا فوضويون آخرون إلى استخدام الفن كوسيلة لتحقيق غاياتهم الفوضوية، أو استخدموه كذلك. ^{[ 198 ]} في كتابه "كسر التعويذة: تاريخ صانعي الأفلام الفوضويين، ومقاتلي الفيديو، والنينجا الرقميين" ، يدّعي كريس روبي أن "الممارسات المتأثرة بالفكر الفوضوي قد ساهمت بشكل متزايد في هيكلة النشاط المرئي القائم على الحركات". ^{[ 199 ]} على مدار القرن العشرين، كتب العديد من الفوضويين البارزين ( بيتر كروبوتكين ، وإيما غولدمان ، وغوستاف لانداور، وكاميلو بيرنيري ) ومنشورات مثل "أناركي" عن مسائل تتعلق بالفنون. ^{[ 200 ]}

ثلاث خصائص متداخلة جعلت الفن مفيدًا للفوضويين. فقد كان بإمكانه تصوير نقد للمجتمع القائم وهياكله الهرمية، والعمل كأداة استشرافية تعكس المجتمع الفوضوي المثالي، بل والتحول إلى وسيلة للعمل المباشر كما في الاحتجاجات. ولأنه يخاطب العاطفة والعقل معًا، فقد استطاع الفن أن يخاطب الإنسان بكامل كيانه وأن يكون له تأثير قوي. ^{[ 201 ]} اتسمت الحركة الانطباعية الجديدة في القرن التاسع عشر بجمالية بيئية، وقدمت مثالًا على التصور الفوضوي للطريق نحو الاشتراكية. ^{[ 202 ]} في لوحة "Les chataigniers a Osny" للرسام الفوضوي كاميل بيسارو ، يمتزج التناغم الجمالي والاجتماعي ليُنبئ بمجتمع زراعي فوضوي مثالي. ^{[ 193 ]}