التاريخ القبطي

يُمثل التاريخ القبطي جزءًا من تاريخ مصر ، يبدأ بدخول المسيحية إليها في القرن الأول الميلادي خلال العصر الروماني ، ويغطي تاريخ الأقباط حتى يومنا هذا. تُعد الكنيسة القبطية من أقدم الكنائس المسيحية في العالم، إذ أسسها القديس مرقس الإنجيلي حوالي عام 42 إلى 44 ميلاديًا. ^{[ 1 ]} يشمل التاريخ القبطي التأسيس الرسولي، ومدرسة الإسكندرية اللاهوتية، والحرف اليدوية الفريدة، والعديد من المراسيم والمجامع التي شكلت التقاليد القبطية. ^{[ 1 ]} كما يشمل الغزوات والفتوحات العربية التي حلت محل المسيحية بالإسلام كدين الأغلبية في مصر، مما جعل المجتمع القبطي أقلية في مصر حتى يومنا هذا. ^{[ 1 ]} تُعرض العديد من القطع الأثرية المتعلقة بالمسيحية القبطية في متاحف حول العالم، ويوجد عدد كبير منها في المتحف القبطي بالقاهرة القبطية . ^{[ 1 ]}

يذكر الكتاب المقدس أن مصر هي المكان الذي لجأت إليه العائلة المقدسة هربًا من يهوذا : «فقام وأخذ الصبي وأمه ليلًا وانطلق إلى مصر، ومكث هناك إلى موت هيرودس الكبير ، ليتم ما قيل على لسان الرب على لسان النبي: ^من مصر دعوت ابني » ( متى ٢: ١٢-٢٣ ^{) .}

تعتبر الكنيسة المصرية، التي يزيد عمرها الآن عن تسعة عشر قرنًا، نفسها موضوعًا للعديد من النبوءات في العهد القديم . يقول النبي إشعياء : «في ذلك اليوم يكون مذبح للرب في وسط أرض مصر، وعمود للرب على حدودها» ( إشعياء 19: 19). ^{[ 2 ]}

كان المسيحيون الأوائل في مصر في الغالب من اليهود الإسكندريين ، مثل ثيوفيلوس الذي خاطبه لوقا الإنجيلي في الفصل التمهيدي من إنجيله . ^{[ 3 ]} عندما أسس مرقس الإنجيلي كنيسة الإسكندرية في عهد الإمبراطور الروماني نيرون ، اعتنق عدد كبير من المصريين الأصليين (مقارنةً باليونانيين أو اليهود ) المسيحية. ^{[ 3 ]}

انتشرت المسيحية في جميع أنحاء مصر في غضون نصف قرن من وصول مرقس إلى الإسكندرية، كما يتضح من كتابات العهد الجديد التي عُثر عليها في بهنسا بمصر الوسطى، والتي يعود تاريخها إلى حوالي عام 200 ميلادي. ^{[ 4 ]} كما عُثر على جزء من إنجيل يوحنا ، مكتوب باللغة القبطية ، في صعيد مصر ، ويمكن تأريخه إلى النصف الأول من القرن الثاني الميلادي. ^{[ 4 ]} في القرن الثاني الميلادي، بدأت المسيحية بالانتشار إلى المناطق الريفية، وتُرجمت الكتب المقدسة إلى اللغة المحلية، وهي القبطية . ^{[ 4 ]}

تُعدّ مدرسة الإسكندرية للتعليم المسيحي أقدم مدرسة للتعليم المسيحي في العالم. ويذكر جيروم أن مرقس نفسه هو من أسسها. ^{[ 5 ]} حوالي عام 190 ميلادي، وتحت قيادة العالم بانتانايوس ، أصبحت مدرسة الإسكندرية مؤسسةً هامةً للتعليم الديني، حيث تلقى الطلاب تعليمهم على يد علماء بارزين مثل أثيناغوراس ، وكليمنت ، وديدوم ، وأوريجانوس المصري ، الذي يُعتبر أب اللاهوت، والذي كان له دورٌ بارزٌ في مجال تفسير الكتاب المقدس ودراساته المقارنة. ^{[ 5 ]} كتب أوريجانوس أكثر من 6000 تفسير للكتاب المقدس ، بالإضافة إلى كتابه الشهير "هيكسابلا" . ^{[ 5 ]}

زار العديد من العلماء، مثل جيروم، مدرسة الإسكندرية لتبادل الأفكار والتواصل المباشر مع علمائها. ^{[ 5 ]} لم يقتصر نطاق هذه المدرسة على المواضيع اللاهوتية فحسب، بل شملت تدريس العلوم والرياضيات والعلوم الإنسانية أيضًا. بدأ أسلوب الشرح القائم على السؤال والجواب هناك، وقبل خمسة عشر قرنًا من ظهور طريقة برايل ، كان يستخدمها العلماء المكفوفون للقراءة والكتابة. ^{[ 5 ]}

توجه العديد من المسيحيين المصريين إلى الصحراء خلال القرن الثالث الميلادي، وأقاموا هناك للصلاة والعمل وتكريس حياتهم للعزلة وعبادة الله. وكانت هذه بداية الحركة الرهبانية ، التي نظمها أنطونيوس الكبير ، وبولس (أول ناسك في العالم )، ومكاريوس الكبير ، وباخوميوس الرهباني في القرن الرابع الميلادي. ^{[ 6 ]}

نشأت الرهبنة المسيحية في مصر، وكان لها دورٌ محوريٌّ في تشكيل طابع الكنيسة القبطية الأرثوذكسية القائم على الخضوع والبساطة والتواضع، وذلك بفضل تعاليم وكتابات آباء الصحراء المصريين العظام. ^{[ 6 ]} وبحلول نهاية القرن الخامس الميلادي، كان هناك مئات الأديرة، وآلاف الخلايا والكهوف المنتشرة في أرجاء الصحراء المصرية. ولا يزال عددٌ كبيرٌ من هذه الأديرة مزدهراً ويستقبل رهباناً جدداً حتى يومنا هذا. ^{[ 6 ]}

تستمد جميع أشكال الرهبنة المسيحية، بشكل مباشر أو غير مباشر، من النموذج المصري: فقد زار باسيليوس الكبير، رئيس أساقفة قيصرية كابادوكيا، مؤسس ومنظم الحركة الرهبانية في آسيا الصغرى، مصر حوالي عام 357 ميلادي، وتتبع الكنائس الأرثوذكسية الشرقية نهجه؛ كما زار جيروم ، الذي ترجم الكتاب المقدس إلى اللاتينية، مصر في طريقه إلى القدس حوالي عام 400 ميلادي، وترك تفاصيل تجاربه في رسائله؛ وأسس بنديكت الرهبنة البندكتية في القرن السادس على غرار باخوميوس، ولكن بشكل أكثر صرامة. وقد زار عدد لا يحصى من الحجاج "آباء الصحراء" ليحذوا حذوهم في حياتهم الروحية المنضبطة. ^{[ 6 ]}

يشمل التاريخ القبطي أيضًا وجود الحرف اليدوية والأعمال الفنية. فقد عُثر على قطعة مطرزة من نسيج في مقبرة قبطية بصعيد مصر . استُخدم نوعان من الخيوط، ولكن لم يبقَ منها سوى خيوط الكتان الأبيض، بينما تَلِفَت خيوط الصوف الأحمر في معظمها. ^{[ 7 ]} اشتهرت مدينة الإسكندرية على وجه الخصوص بحرفها اليدوية وأعمالها الفنية المزخرفة، إذ كانت مركزًا ثقافيًا وفنيًا في مصر عبر التاريخ. ^{[ 3 ]} وُجدت هذه الأعمال الفنية في جميع أنحاء القصور ومكتبة الإسكندرية، مما أدى إلى إنتاج مجموعة غنية من الحرف اليدوية. ^{[ 3 ]} ورغم أن تدمير مكتبة الإسكندرية قد محا بعضًا من هذه الأعمال الفنية، إلا أنه لا تزال هناك بقايا من الحرف القبطية والمصرية الأخرى في المحفوظات التاريخية المعاصرة. ^{[ 7 ]}

كان مرسوم ميلانو إعلانًا أصدره الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول عام 313 ميلاديًا. ^{[ 8 ]} وقد مثّل هذا القانون نهايةً لمعاداة المسيحية، إذ ضمن التسامح الديني وسمح للمسيحيين داخل الإمبراطورية الرومانية، مثل الأقباط في مصر (لأن مصر كانت جزءًا من الإمبراطورية الرومانية)، بممارسة شعائرهم الدينية دون خوف من الاضطهاد. ^{[ 8 ]} وبمجرد أن جعل قسطنطين المسيحية شرعية بموجب هذا المرسوم، تراجعت العديد من الممارسات الوثنية في مصر، بما في ذلك التحنيط . ^{[ 8 ]}

في القرن الرابع الميلادي، بدأ قس إسكندري يُدعى آريوس جدلاً لاهوتياً حول طبيعة المسيح، انتشر في أرجاء العالم المسيحي، ويُعرف اليوم بالآريوسية ( لا يُخلط بينها وبين أيديولوجية آريا النازية ). ^{[ 9 ]} وقد دعا الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول إلى انعقاد مجمع نيقية المسكوني عام 325 ميلادي، برئاسة هوسيوس القرطبي والبابا ألكسندر الأول الإسكندري، لحل هذا الجدل. ^{[ 9 ]} وأسفر المجمع في نهاية المطاف عن صياغة رمز الإيمان، المعروف أيضاً باسم قانون الإيمان النيقاوي . ^{[ 9 ]} ويستند هذا القانون، الذي يُتلى الآن في معظم أنحاء العالم المسيحي، إلى حد كبير على تعاليم الشماس المصري أثناسيوس الإسكندري ، بطريرك الإسكندرية والمعارض الرئيسي لآريوس وتعاليمه. ^{[ 9 ]}

في عام 381 ميلادي، ترأس تيموثاوس الأول الإسكندري المجمع المسكوني الثاني المعروف باسم مجمع القسطنطينية . ^{[ 9 ]} وقد حسم هذا المجمع الخلافات اللاهوتية المتعلقة بطبيعة الروح القدس . ^{[ 9 ]} وأتمّ فعلياً قانون الإيمان النيقاوي بهذا التأكيد على ألوهية الروح القدس:

نؤمن بالروح القدس، الرب المحيي، المنبثق من الآب، الذي يُعبد ويُمجّد مع الآب والابن، والذي تكلم على لسان الأنبياء، وبكنيسة واحدة مقدسة جامعة رسولية. نعترف بمعمودية واحدة لغفران الخطايا، وننتظر قيامة الأموات والحياة في الدهر الآتي، آمين.

نشأ خلاف لاهوتي آخر في القرن الخامس حول تعاليم نسطوريوس ، بطريرك القسطنطينية، الذي زعم أن الله الكلمة (اللوغوس) لم يتحد جوهريًا بالطبيعة البشرية، بل حلّ في الإنسان يسوع. ^{[ 10 ]} ونتيجةً لذلك، أنكر لقب "والدة الإله" ( ثيوتوكوس ) على مريم العذراء ، وأعلنها بدلًا من ذلك "والدة المسيح" ( كريستوتوكوس ) . ^{[ 10 ]}

عندما وصلت أنباء هذا الأمر إلى الكرسي الرسولي للقديس مرقس ، سارع البابا كيرلس الأول الإسكندري إلى تصحيح هذا الخرق للعقيدة الأرثوذكسية، مطالباً نسطوريوس بالتوبة. ^{[ 10 ]} ولما رفض، اجتمع مجمع الإسكندرية في جلسة طارئة، وتم التوصل إلى اتفاق بالإجماع. ^{[ 10 ]} أرسل البابا كيرلس الأول الإسكندري، بدعم من الكرسي الرسولي بأكمله، رسالة إلى نسطوريوس عُرفت باسم "الرسالة الثالثة للقديس كيرلس إلى نسطوريوس ". ^{[ 10 ]} استندت هذه الرسالة بشكل كبير إلى الدساتير الآبائية المُعتمدة، واحتوت على أشهر بنود الأرثوذكسية الإسكندرية: "اللعنات الاثنتا عشرة للقديس كيرلس". ^{[ 9 ]} في هذه اللعنات ، حرم كيرلس كل من اتبع تعاليم نسطوريوس. ^{[ 10 ]} على سبيل المثال: "كل من يجرؤ على إنكار لقب والدة الإله على العذراء مريم فهو ملعون!" ^{[ 10 ]} ومع ذلك، لم يتراجع نسطوريوس عن موقفه، مما أدى إلى انعقاد المجمع المسكوني الأول في أفسس (431)، الذي ترأسه كيرلس الأول. ^{[ 10 ]}

أكد المجمع المسكوني الأول في أفسس تعاليم أثناسيوس ، وأقرّ لقب مريم العذراء " أم الله ". ^{[ 9 ]} كما نصّ بوضوح على أن كل من يفصل المسيح إلى أقنومين هو ملعون، كما قال كيرلس: "لله الكلمة المتجسد طبيعة واحدة [وأقنوم واحد]" (باللاتينية: Mia Physis tou Theou Logou Sesarkōmenē). ^{[ 10 ]} كذلك، صيغت مقدمة قانون الإيمان على النحو التالي:

نعظمكِ يا أم النور الحقيقي، ونمجدكِ يا قديسة وأم الله (ثيوتوكوس) ، لأنكِ أنجبتِ لنا مخلص العالم. المجد لك يا سيدنا وملكنا: المسيح، فخر الرسل، إكليل الشهداء، فرحة الأبرار، ثبات الكنائس، وغفران الخطايا. نعلن الثالوث الأقدس في إله واحد: نعبده، نمجده، يا رب ارحم، يا رب ارحم، يا رب باركنا، آمين.

عندما حاول الإمبراطور مارسيانوس، عام 451، رأب الصدع في الكنيسة، كان رد البابا ديوسقورس (بابا الإسكندرية الذي نُفي لاحقًا) أن الإمبراطور لا ينبغي له التدخل في شؤون الكنيسة. ^{[ 9 ]} وفي مجمع خلقيدونية ، فرض الإمبراطور، عبر مندوبيه، إجراءات تأديبية قاسية على البابا ديوسقورس ردًا على جرأته. ^{[ 9 ]}

انحرف مجمع خلقيدونية ، من منظور علم المسيح الإسكندري، عن المصطلحات الكيريلية المعتمدة، وأعلن أن المسيح أقنوم واحد في طبيعتين. ^{[ 9 ]} أما من منظور علم المسيح، فيرى الأرثوذكس المشرقيون (غير الخلقيدونيين) أن المسيح "طبيعة واحدة - الكلمة المتجسد"، بكل إنسانيته وألوهيته. ^{[ 11 ]} بينما يرى الخلقيدونيون أن المسيح معترف به في طبيعتين، بكل إنسانيته وألوهيته. ^{[ 11 ]} وتؤكد الأرثوذكسية المشرقية أن هذا التصور لا يختلف عما يعلمه النساطرة . ^{[ 11 ]} وهذا هو التصور العقائدي الذي يُحدث الفرق الظاهر بين الأرثوذكس المشرقيين والأرثوذكس الشرقيين.

رفضت نتائج المجمع العديد من المسيحيين على أطراف الإمبراطورية البيزنطية ، بمن فيهم المصريون والسوريون والأرمن وغيرهم. ^{[ 9 ]} ومنذ ذلك الحين، أصبح للإسكندرية بطاركتان: البطريرك المصري غير الخلقيدوني (المعروف الآن باسم بابا الأقباط بالإسكندرية وبطريرك عموم أفريقيا على الكرسي الرسولي المقدس للقديس مرقس )، والبطريرك الملكي أو الإمبراطوري (المعروف الآن باسم بابا الروم الأرثوذكس بالإسكندرية وبطريرك عموم أفريقيا). ^{[ 9 ]}

رفض معظم الشعب المصري بنود مجمع خلقيدونية، وظلوا أوفياء للكنيسة المصرية الأصلية (المعروفة الآن بالكنيسة القبطية الأرثوذكسية بالإسكندرية ). ^{[ 9 ]} أما الذين أيدوا تعريف خلقيدونية، فقد بقوا على صلة وثيقة بالكنائس الرئيسية الأخرى في روما والقسطنطينية ، وأصبحوا يُعرفون باسم الروم الناطقين باليونانية (ثم بالعربية لاحقًا) . ^{[ 9 ]} أما الطرف الآخر غير الخلقيدوني، فقد أصبح ما يُعرف اليوم بالكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . ^{[ 9 ]}

تعتبر الكنيسة القبطية الأرثوذكسية بالإسكندرية نفسها ضحية سوء فهم في مجمع خلقيدونية. ^{[ 9 ]} ساد اعتقادٌ داخل الكنيسة بأن المجمع ربما فهم كنيسة الإسكندرية فهمًا صحيحًا، لكنه أراد الحد من سلطة أسقف الإسكندرية. ويعتقد الأقباط أيضًا أن بابا الإسكندرية مُنع قسرًا من حضور الاجتماع الثالث للمجمع الذي أُطيح به منه، وهو ما يبدو أنه نتيجة مؤامرة دبرها المندوبون الرومان. ^{[ 12 ]}

قبل العصر الإيجابي الحالي للحوارات بين الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والمشرقية، كان الخلقيدونيون يُطلقون أحيانًا على غير الخلقيدونيين اسم " المونوفيزيين "، مع أن الكنيسة القبطية الأرثوذكسية تعتبر المونوفيزية هرطقة في الواقع. ^{[ 9 ]} وأصبح المذهب الخلقيدوني يُعرف باسم " الديوفيزي ". ^{[ 9 ]}

مصطلح "الميافيزية " أقرب إلى مفهوم الكنيسة القبطية الأرثوذكسية ، ويشير إلى طبيعة المسيح المزدوجة (البشرية والإلهية، المتحدتين اتحادًا لا ينفصم في الكلمة المتجسدة). ^{[ 9 ]} تؤمن الكنيسة القبطية الأرثوذكسية بالإسكندرية بأن المسيح كامل في لاهوته وكامل في ناسوته، لكن لاهوته وناسوته كانتا متحدتين في طبيعة واحدة (تُسمى "طبيعة الكلمة المتجسدة")، وهو ما أكده كيرلس الإسكندري . ^{[ 9 ]} ولذلك، يؤمن الأقباط بطبيعتين ("بشرية" و"إلهية") متحدتين في أقنوم واحد. ^{[ 9 ]}

وقع الفتح العربي الإسلامي لمصر عام 639 ميلاديًا، عبر حملة عسكرية بقيادة عمرو بن العاص من الخلافة الراشدة . ^{[ 13 ]} أدى هذا الفتح إلى تراجع تدريجي في المسيحية داخل مصر مع ازدياد عدد السكان الذين اعتنقوا الإسلام . ^{[ 13 ]} وتعرض الأقباط لاضطهاد شديد خلال عهد الخليفة الفاطمي الحاكم بأمر الله، وعهد المماليك، وبعدهما . ^{[ 13 ]} وتم اعتماد اللغة العربية كلغة طقسية في عهد البابا جبريل بن طريك، بابا الإسكندرية. ^{[ 13 ]}

خلال الحكم الإسلامي، كان الأقباط مُلزمين بدفع ضريبة خاصة تُسمى الجزية . ^{[ 13 ]} كما كان دفع الجزية يعني إلزام الأقباط بارتداء ملابس خاصة تميزهم عن المسلمين، وحقهم في ممارسة شعائرهم الدينية وفقًا للشريعة القبطية بمعزل عن محاكم الشريعة الإسلامية . ^{[ 14 ]} وبشكل عام، جلب الفتح الإسلامي التعريب والأسلمة إلى مصر، حيث واجه الأقباط المسيحيون اضطهادًا لا يزال مستمرًا حتى يومنا هذا.

بدأ وضع الأقباط بالتحسن في أوائل القرن التاسع عشر في ظل استقرار وتسامح أسرة محمد علي . ^{[ 9 ]} لم تعد الدولة تعتبر المجتمع القبطي وحدة إدارية، وأُلغيت ضريبة الجزية عام 1855 في عهد سعيد باشا . ^{[ 14 ]} بعد ذلك بوقت قصير، بدأ المسيحيون بالخدمة في الجيش المصري. ^{[ 9 ]} أعقبت ذلك ثورة 1919، التي أدت إلى انتفاضة ضد الاحتلال البريطاني. [ 15 ^{] يعتبر المؤرخون} هذه الثورة أول تجلٍّ لهوية مصرية موحدة تجاوزت الانقسامات الإسلامية والمسيحية. ^{[ 15 ]} ومع ذلك، لا يزال المجتمع المسيحي القبطي أقلية مهمشة في مصر، يعاني من مشاكل مثل الاعتداءات العنيفة، وإغلاق الكنائس، والتمييز المؤسسي في ظل الحكومة المصرية (على الرغم من جهود الإصلاح). ^{[ 9 ]}

• بوتشر، إديث ل. (1897). قصة كنيسة مصر: موجز لتاريخ المصريين تحت حكم حكامهم المتعاقبين من الغزو الروماني حتى الآن . سميث، إلدر، وشركاه.مجلدان.
• ميناردوس، أوتو ف. أ. (2010). ألفا عام من المسيحية القبطية . مطبعة الجامعة الأمريكية بالقاهرة. ISBN 978-9774247576.

• مصر المسيحية
• الأبجدية القبطية
• القديسون الأقباط
• ماريا القبطية ، وهي جارية أصبحت إحدى زوجات محمد.