الديانة المصرية القديمة

تظهر أولى الصور المعروفة للإله المصري مين ، إله الخصوبة ، على شكل تماثيل ضخمة اكتُشفت في معبد قديم في قفط ، ويعود تاريخها إلى أواخر فترة نقادة الثانية وبداية فترة نقادة الثالثة، حوالي عام 3300 قبل الميلاد، وهي معروضة الآن في متحف أشموليان بعد اكتشافها على يد فلندرز بيتري في قفط في نهاية القرن التاسع عشر. ^{[ 12 ] [ 13 ]} يتراوح الحجم التقديري للتماثيل الثلاثة المعروفة بين 372  سم و403  سم. ^{[ 14 ]} تُظهر التماثيل رجلاً ملتحياً، عارياً إلا من حزام ووشاح، ممسكاً بعضوه الذكري المنتصب. ^{[ 12 ]} نُقش شكل مبكر لحرف " مين" على جانب اثنين من هذه التماثيل. ^{[ 12 ]}

على التماثيل الضخمة للإله مين في قفط، والتي يعود تاريخها عمومًا إلى حوالي 3300 قبل الميلاد خلال أواخر فترة نقادة الثانية وبداية فترة نقادة الثالثة ، نُقش رمز مين ، إلى جانب أشياء بحرية: "سيف" سمكة المنشار وقوقعتان من نوع بتروسيرا. ^{[ 12 ] [ 15 ]} ويبدو أن هذه الرموز تؤكد الروايات التاريخية التقليدية لأصل الإله، والتي تُشير إلى أنه نشأ في " أرض بونت " الأسطورية ، في المنطقة الإريترية المطلة على البحر الأحمر . ^{[ 15 ]}

• 
  مخطط معبد مين في قفط، حيث تم اكتشاف ثلاثة تماثيل ضخمة لمين، يعود تاريخها إلى حوالي 3300 قبل الميلاد
• 
  نقوش تحمل رمز مين ، مع شفرات سمك أبو سيف وأصداف بحرية، على أحد تماثيل معبد كوبتوس.
• 
  أسد حارس عند مدخل معبد مين في كوبتوس، حوالي 3300 قبل الميلاد (متحف أشموليان، AN1894.105b)

The Early Dynastic Period began with the unification of Egypt around 3000 BC. This event transformed Egyptian religion, as some deities rose to national importance and the cult of the divine pharaoh became the central focus of religious activity.^[16] Horus was identified with the king, and his cult center in the Upper Egyptian city of Nekhen was among the most important religious sites of the period. Another important center was Abydos, where the early rulers built large funerary complexes.^[17]

• 
  Narmer, a Predynastic ruler, accompanied by men carrying the standards of various local gods

During the Old Kingdom, the priesthoods of the major deities attempted to organize the complicated national pantheon into groups linked by their mythology and worshipped in a single cult center, such as the Ennead of Heliopolis, which linked important deities such as Atum, Ra, Osiris, and Set in a single creation myth.^[18] Meanwhile, pyramids, accompanied by large mortuary temple complexes, replaced mastabas as the tombs of pharaohs. In contrast with the great size of the pyramid complexes, temples to gods remained comparatively small, suggesting that official religion in this period emphasized the cult of the divine king more than the direct worship of deities. The funerary rituals and architecture of this time greatly influenced the more elaborate temples and rituals used in worshipping the gods in later periods.^[19]

اعتبر المصريون القدماء الشمس قوةً حيويةً عظيمة. وقد عُبد إله الشمس رع منذ عصر الأسر المبكرة (3100-2686 قبل الميلاد)، ولكن لم يكتسب عبادة الشمس زخمًا إلا في عصر الدولة القديمة (2686-2181 قبل الميلاد)، حين أصبح رع الشخصية المهيمنة في مجمع الآلهة المصرية. ^{[ 20 ]} في بدايات عصر الدولة القديمة، ازداد نفوذ رع، وأصبح مركز عبادته في هليوبوليس أهم موقع ديني في البلاد. ^{[ 21 ]} وبحلول الأسرة الخامسة ، كان رع الإله الأبرز في مصر، وقد رسّخ علاقات وثيقة بينه وبين الملكية والحياة الآخرة، وهي العلاقات التي حافظ عليها طوال التاريخ المصري. ^{[ 22 ]} وفي الوقت نفسه تقريبًا، أصبح أوزيريس إلهًا مهمًا للحياة الآخرة. وتعكس نصوص الأهرامات ، التي كُتبت لأول مرة في ذلك الوقت، بروز مفاهيم الشمس وأوزيريس عن الحياة الآخرة، على الرغم من أنها تحتوي أيضًا على بقايا تقاليد أقدم بكثير. ^{[ 23 ]} تُعدّ هذه النصوص مصدراً بالغ الأهمية لفهم اللاهوت المصري القديم. ^{[ 24 ]}

اتخذت رموز مثل "القرص المجنح" سمات جديدة. كان القرص الشمسي ذو جناحي الصقر في الأصل رمزًا للإله حورس، وارتبط بعبادته في مدينة بهدت بدلتا نهر السين. أُضيفت الكوبرا المقدسة على جانبي القرص خلال عصر الدولة القديمة. كان للقرص المجنح دلالة وقائية، ووُجد على أسقف المعابد ومداخلها الاحتفالية.

في القرن الثاني والعشرين قبل الميلاد، انهارت المملكة القديمة ودخلت في فوضى العصر الانتقالي الأول . وفي نهاية المطاف، أعاد حكام طيبة توحيد الأمة المصرية في المملكة الوسطى ( حوالي 2055-1650 قبل الميلاد). وقد روّج فراعنة طيبة في البداية لإلههم الحامي مونتو حتى بات ذا أهمية وطنية، ولكن خلال المملكة الوسطى، طغى عليه ازدياد شعبية آمون . ^{[ 25 ]} وفي هذه الدولة المصرية الجديدة، ازدادت أهمية التقوى الشخصية، وأصبح التعبير عنها أكثر حرية في الكتابة، وهو اتجاه استمر في المملكة الحديثة. ^{[ 26 ]}

انهارت المملكة الوسطى في الفترة الانتقالية الثانية ( حوالي 1650-1550 قبل الميلاد)، لكن البلاد توحدت مجددًا على يد حكام طيبة، الذين أصبحوا أول فراعنة المملكة الحديثة . في ظل النظام الجديد، أصبح آمون الإله الأعلى للدولة. تم دمجه مع رع، الإله الراعي للملكية منذ القدم، وأصبح معبده في الكرنك بطيبة أهم مركز ديني في مصر. يعود ارتقاء آمون جزئيًا إلى الأهمية الكبيرة لطيبة، ولكن أيضًا إلى ازدياد احترافية الكهنوت. وقد أسفرت مناقشاتهم اللاهوتية المتعمقة عن أوصاف مفصلة لقوة آمون الكونية. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

أدى ازدياد التواصل مع الشعوب الأخرى في هذه الفترة إلى تبني العديد من آلهة الشرق الأدنى في مجمع الآلهة. وفي الوقت نفسه، استوعب النوبيون الخاضعون المعتقدات الدينية المصرية، وعلى وجه الخصوص، تبنوا الإله آمون. ^{[ 29 ]}

تعرّض النظام الديني في المملكة الحديثة للاضطراب عندما اعتلى إخناتون العرش، واستبدل آمون بآتون إلهًا للدولة. وفي نهاية المطاف، ألغى العبادة الرسمية لمعظم الآلهة الأخرى، ونقل عاصمة مصر إلى مدينة جديدة في تل العمارنة . سُمّي هذا الجزء من التاريخ المصري، عصر تل العمارنة ، نسبةً إلى ذلك. وبذلك، اكتسب إخناتون مكانةً غير مسبوقة: إذ كان هو وحده من يحق له عبادة آتون، ووجّه عامة الشعب عبادتهم نحوه. افتقر النظام الآتوني إلى أساطير متطورة ومعتقدات راسخة حول الحياة الآخرة، وبدا آتون بعيدًا وغير شخصي، لذا لم يلقَ النظام الجديد استحسان عامة المصريين. ^{[ 30 ]} ولذلك، يُرجّح أن الكثيرين استمروا في عبادة الآلهة التقليدية سرًا. ومع ذلك، فقد أدى سحب الدولة للدعم عن الآلهة الأخرى إلى اضطراب شديد في المجتمع المصري. ^{[ 31 ]} أعاد خلفاء إخناتون النظام الديني التقليدي، وفي نهاية المطاف، قاموا بتفكيك جميع الآثار الآتونية. ^{[ 32 ]}

قبل عصر العمارنة، اتجهت الديانة الشعبية نحو علاقات شخصية أوثق بين المصلين وآلهتهم. وقد عكست تغييرات إخناتون هذا الاتجاه، ولكن بمجرد عودة الديانة التقليدية، ظهرت ردة فعل عكسية. بدأ عامة الناس يعتقدون أن الآلهة تتدخل بشكل مباشر في الحياة اليومية. وأصبح يُنظر إلى آمون، الإله الأعلى، على نحو متزايد باعتباره الحكم النهائي لمصير البشر، والحاكم الحقيقي لمصر. وبناءً على ذلك، أصبح الفرعون أقرب إلى البشر وأقل قدسية. وتزايدت أهمية العرافين كوسيلة لاتخاذ القرارات، كما ازدادت ثروة ونفوذ مفسري العرافين، أي الكهنة. وقد قوضت هذه التوجهات البنية التقليدية للمجتمع وساهمت في انهيار المملكة الحديثة. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

في الألفية الأولى قبل الميلاد، كانت مصر أضعف بكثير مما كانت عليه في العصور السابقة، وفي فترات عديدة استولى الأجانب على البلاد وتولوا منصب الفرعون. استمر تراجع أهمية الفرعون، بينما ازداد التركيز على التقوى الشعبية. انتشرت عبادة الحيوانات، وهي شكل مميز من أشكال العبادة المصرية، بشكل متزايد في هذه الفترة، ربما كرد فعل على حالة عدم اليقين والتأثير الأجنبي السائدة آنذاك. ^{[ 35 ]} ازدادت شعبية إيزيس كإلهة للحماية والسحر والخلاص الشخصي، وأصبحت أهم إلهة في مصر. ^{[ 36 ]}

في القرن الرابع قبل الميلاد، أصبحت مصر مملكة هلنستية تحت حكم الأسرة البطلمية (305-30 قبل الميلاد)، التي اضطلعت بدور الفرعون، وحافظت على الدين التقليدي، وشيدت أو أعادت بناء العديد من المعابد. وقد ربطت الطبقة الحاكمة اليونانية في المملكة الآلهة المصرية بآلهة اليونان. ^{[ 37 ]} ومن هذا التوفيق بين الثقافات، ظهر سيرابيس ، وهو إله جمع بين أوزيريس وأبيس مع سمات الآلهة اليونانية، وحظي بشعبية واسعة بين اليونانيين. ومع ذلك، ظل النظامان العقائديان منفصلين في معظمهما، وبقيت الآلهة المصرية مصرية. ^{[ 38 ]}

لم تتغير معتقدات العصر البطلمي كثيرًا بعد أن أصبحت مصر ولاية تابعة للإمبراطورية الرومانية عام 30 قبل الميلاد، حيث حل أباطرة من مناطق بعيدة محل ملوك البطالمة. ^{[ 37 ]} لاقت عبادة إيزيس رواجًا حتى بين اليونانيين والرومان خارج مصر، وانتشرت في أرجاء الإمبراطورية بصيغة متأثرة بالثقافة الهيلينية. ^{[ 39 ]} في مصر نفسها، ومع ضعف الإمبراطورية، تدهورت المعابد الرسمية، وبدون تأثيرها المركزي، تشتتت الممارسات الدينية واقتصرت على مناطق محددة. في هذه الأثناء، انتشرت المسيحية في جميع أنحاء مصر، وفي القرنين الثالث والرابع الميلاديين، أدت مراسيم الأباطرة المسيحيين والنشاط التبشيري للمسيحيين إلى تآكل المعتقدات التقليدية.

ومع ذلك، استمرت الديانة المصرية التقليدية لفترة طويلة. ويبدو أن العبادة التقليدية في معابد مدينة فيلة استمرت حتى القرن الخامس الميلادي على الأقل، على الرغم من انتشار المسيحية في مصر. في الواقع، يذكر المؤرخ بريسكوس، الذي عاش في القرن الخامس الميلادي ، معاهدة بين القائد الروماني ماكسيمينوس وقبائل البليميين والنوباديس عام 452، والتي ضمنت، من بين أمور أخرى، حق الوصول إلى تمثال إيزيس. ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

بحسب المؤرخ بروكوبيوس ، الذي عاش في القرن السادس الميلادي، أُغلقت معابد فيلة رسميًا عام 537 ميلاديًا بأمر من القائد المحلي نارسيس الفارسي، امتثالًا لأمر الإمبراطور البيزنطي جستنيان الأول . ^{[ 43 ]} ويُعتبر هذا الحدث تقليديًا نهايةً للديانة المصرية القديمة. ^{[ 44 ]} إلا أن أهميته أصبحت موضع تساؤل مؤخرًا، في أعقاب دراسة مهمة أجراها جيتس ديكسترا، الذي يرى أن الوثنية المنظمة في فيلة انتهت في القرن الخامس الميلادي، استنادًا إلى أن آخر دليل نقشي على وجود كهنوت وثني نشط هناك يعود إلى خمسينيات القرن الخامس الميلادي. ^{[ 40 ] [ 42 ]} مع ذلك، يبدو أن بعض التمسك بالدين التقليدي قد استمر حتى القرن السادس، استنادًا إلى التماس من ديوسقورس الأفروديتي إلى حاكم طيبة مؤرخ بعام 567. ^{[ 45 ] [ 42 ]} تحذر الرسالة من رجل مجهول الاسم (يصفه النص بأنه "آكل اللحم النيء") يُزعم أنه، بالإضافة إلى نهب المنازل وسرقة عائدات الضرائب، أعاد الوثنية إلى "المعابد"، وربما يشير ذلك إلى معابد فيلة. ^{[ 45 ] [ 42 ]}

على الرغم من استمرارها بين السكان لبعض الوقت، إلا أن الديانة المصرية تلاشت تدريجياً. ^{[ 46 ]}

• 
  هيرمانوبيس في لوحة نوفمبر من تقويم الفسيفساء الروماني من سوسة، تونس
• 
  إيزيس (جالسة على اليمين) ترحب باليونانية إيو في مصر، كما هو موضح على الجدار الجنوبي للإكليستيريون
• 
  تمثال هيرمانوبيس من روما
• 
  تمثال روماني من الرخام الأسود والأبيض لإيزيس

أنتجت الديانة المصرية المعابد والمقابر التي تُعدّ من أقدم آثار مصر القديمة وأكثرها ديمومة، كما أثرت في ثقافات أخرى. ففي العصر الفرعوني، تبنّت ثقافات أخرى في أنحاء البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأدنى العديد من رموزها، مثل أبو الهول وقرص الشمس المجنح ، وكذلك بعض آلهتها، مثل الإله بس . ويصعب تتبع بعض هذه الروابط. فربما يكون المفهوم اليوناني عن إليسيوم قد استُمدّ من الرؤية المصرية للحياة الآخرة. ^{[ 47 ]} وفي أواخر العصور القديمة، من المرجح أن يكون المفهوم المسيحي عن الجحيم قد تأثر ببعض صور الدوات. كما أثرت المعتقدات المصرية في العديد من أنظمة المعتقدات الباطنية التي طورها اليونانيون والرومان، أو كانت سببًا في ظهورها، إذ اعتبروا مصر مصدرًا للحكمة الصوفية. فعلى سبيل المثال، استُمدّت الهرمنية من تقاليد المعرفة السحرية السرية المرتبطة بالإله تحوت . ^{[ 48 ]}

العصر الحديث

بقيت آثار المعتقدات القديمة في التقاليد الشعبية المصرية حتى العصر الحديث، لكن تأثيرها على المجتمعات الحديثة ازداد بشكل كبير مع الحملة الفرنسية على مصر وسوريا عام ١٧٩٨ ومشاهدة الفرنسيين للآثار والصور. ونتيجة لذلك، بدأ الغربيون بدراسة المعتقدات المصرية بشكل مباشر، وتم تبني الزخارف الدينية المصرية في الفن الغربي. ^{[ ٤٩ ] [ ٥٠ ]} ومنذ ذلك الحين، كان للدين المصري تأثير كبير في الثقافة الشعبية. وبسبب الاهتمام المستمر بالمعتقدات المصرية، تشكلت في أواخر القرن العشرين عدة جماعات دينية جديدة تحت مسمى " الكيميتية" ، استنادًا إلى إعادة بناء مختلفة للدين المصري القديم. ^{[ ٥١ ]} والكيميتية هي ديانة وثنية حديثة وإحياء للدين المصري القديم وما يرتبط به من تعبيرات دينية في العصور الكلاسيكية والمتأخرة ، وقد ظهرت خلال سبعينيات القرن العشرين. ولا يعتبر الكيميتيون أنفسهم أحفادًا مباشرين للدين المصري القديم، لكنهم يتحدثون باستمرار عن إحيائه أو ترميمه. ^{[ ٥٢ ] [ ٥٣ ]}

اعتقد المصريون القدماء أن ظواهر الطبيعة قوى إلهية في حد ذاتها. ^{[ 55 ]} وشملت هذه القوى المؤلَّهة العناصر، والخصائص الحيوانية، والقوى المجردة. آمن المصريون بمجمع آلهة، كان له دور في جميع جوانب الطبيعة والمجتمع البشري. وكانت ممارساتهم الدينية محاولات للحفاظ على هذه الظواهر واسترضائها وتسخيرها لصالح الإنسان. ^{[ 56 ]} كان هذا النظام الوثني معقدًا للغاية، إذ كان يُعتقد أن بعض الآلهة تتجلى في مظاهر مختلفة، وأن بعضها يؤدي أدوارًا أسطورية متعددة. في المقابل، ارتبطت العديد من القوى الطبيعية، كالشمس، بآلهة متعددة. وتراوحت هذه الآلهة المتنوعة بين آلهة ذات أدوار حيوية في الكون وآلهة ثانوية أو "شياطين" ذات وظائف محدودة أو محلية للغاية. ^{[ 57 ]} وقد تشمل آلهة مُستعارة من ثقافات أجنبية، وأحيانًا بشرًا: فقد كان يُعتقد أن الفراعنة المتوفين كانوا آلهة، وفي بعض الأحيان، كان يتم تأليه عامة الناس البارزين مثل إمحوتب . ^{[ 58 ]}

لم تكن صور الآلهة في الفن تمثيلات حرفية لكيفية ظهورها لو كانت مرئية، إذ كان يُعتقد أن طبيعتها الحقيقية غامضة. بل أعطت هذه الصور أشكالًا مألوفة للآلهة المجردة باستخدام صور رمزية للدلالة على دور كل إله في الطبيعة. ^{[ 59 ]} لم تكن هذه الأيقونات ثابتة، إذ كان من الممكن تصوير العديد من الآلهة بأكثر من شكل. ^{[ 60 ]}

ارتبطت العديد من الآلهة بمناطق محددة في مصر حيث كانت طقوسها في أوجها. إلا أن هذه الارتباطات تغيرت بمرور الزمن، ولم يكن ذلك يعني بالضرورة أن الإله المرتبط بمكان ما قد نشأ فيه. فعلى سبيل المثال، كان الإله مونتو في الأصل إلهًا راعيًا لمدينة طيبة . ولكن خلال عصر الدولة الوسطى ، حل محله الإله آمون ، الذي ربما نشأ في مكان آخر. وبالمثل، تذبذبت شعبية الآلهة وأهميتها على المستوى الوطني. ^{[ 61 ]}

كانت للآلهة علاقات متبادلة معقدة، تعكس جزئيًا تفاعل القوى التي تمثلها. وكثيرًا ما جمع المصريون الآلهة معًا لتجسيد هذه العلاقات. ومن أكثر التوليفات شيوعًا الثالوث العائلي الذي يتألف من أب وأم وطفل، والذين كانوا يُعبدون معًا. وكانت لبعض المجموعات أهمية واسعة النطاق. إحدى هذه المجموعات، وهي الإنياد ، جمعت تسعة آلهة في نظام لاهوتي تناول الجوانب الأسطورية للخلق والملكية والحياة الآخرة. ^{[ 62 ]}

يمكن التعبير عن العلاقات بين الآلهة أيضًا من خلال عملية التوفيقية ، حيث يتم ربط إلهين أو أكثر لتشكيل إله مركب. تمثل هذه العملية اعترافًا بوجود إله "داخل" آخر عندما يتولى الإله الثاني دورًا كان يشغله الإله الأول. كانت هذه الروابط بين الآلهة مرنة، ولم تكن تمثل اندماجًا دائمًا لإلهين في إله واحد؛ لذلك، يمكن لبعض الآلهة أن تُطور روابط توفيقية متعددة. ^{[ 63 ]} في بعض الأحيان، جمعت التوفيقية بين آلهة ذات خصائص متشابهة جدًا. وفي أحيان أخرى، جمعت بين آلهة ذات طبائع مختلفة تمامًا، كما هو الحال عندما تم ربط آمون، إله القوة الخفية، مع رع ، إله الشمس. وهكذا، وحّد الإله الناتج، آمون-رع، القوة الكامنة وراء كل شيء مع أعظم قوة وأكثرها وضوحًا في الطبيعة. ^{[ 64 ]}

كان من الممكن إطلاق ألقاب على العديد من الآلهة تشير إلى أنها أعظم من أي إله آخر، مما يوحي بنوع من الوحدة يتجاوز تعدد قوى الطبيعة. وينطبق هذا بشكل خاص على بعض الآلهة التي بلغت، في فترات مختلفة، مكانة عليا في الديانة المصرية. ومن بين هؤلاء الإله حورس، إله الراعي الملكي، وإله الشمس رع، والإلهة الأم إيزيس. ^{[ 65 ]} خلال عصر الدولة الحديثة ( حوالي 1550 - حوالي 1070 قبل الميلاد )، احتل آمون هذه المكانة. وقد وصفت لاهوت تلك الفترة بتفصيل دقيق وجود آمون في كل شيء وسيطرته عليه، بحيث جسّد، أكثر من أي إله آخر، القوة الإلهية الشاملة. ^{[ 66 ]}

تمحورت النظرة المصرية للكون حول "ماعت" ، وهي كلمة تشمل عدة معانٍ في اللغة الإنجليزية، منها "الحقيقة" و"العدل" و"النظام". كانت "ماعت" تمثل النظام الثابت والأزلي للكون، سواء في الكون أو في المجتمع البشري، وكثيراً ما كانت تُجسد في صورة إلهة. وقد وُجدت منذ خلق العالم، وبدونها سيفقد العالم تماسكه. في المعتقد المصري، كانت "ماعت" مُهددة باستمرار من قوى الفوضى، لذا كان على جميع أفراد المجتمع الحفاظ عليها. على المستوى البشري، كان هذا يعني أن يتعاون جميع أفراد المجتمع ويتعايشوا؛ وعلى المستوى الكوني، كان يعني أن تستمر جميع قوى الطبيعة - الآلهة - في العمل بتوازن. ^{[ 67 ]} كان هذا الهدف الأخير محورياً في الديانة المصرية. سعى المصريون إلى الحفاظ على "ماعت" في الكون من خلال إطعام الآلهة بالقرابين وإقامة الطقوس التي تُبعد الفوضى وتُديم دورات الطبيعة. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

كان أهم جزء في النظرة المصرية للكون هو مفهوم الزمن، الذي انصبّ اهتمامه بشكل كبير على الحفاظ على ماعت . وعلى امتداد الزمن الخطي، تكرر نمط دوري، حيث كانت ماعت تتجدد بأحداث دورية تعكس الخلق الأصلي. ومن بين هذه الأحداث فيضان النيل السنوي وتولي الملوك الحكم، ولكن الأهم كان رحلة إله الشمس رع اليومية. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

عندما كان المصريون القدماء يتصورون شكل الكون، رأوا الأرض كسطح مستوٍ، يجسده الإله جب ، وفوقه تتربع إلهة السماء نوت . ويفصل بينهما شو ، إله الهواء. وتحت الأرض يقع عالم سفلي وسماء سفلية موازية ، وخلف السماء تمتد مساحة نو اللامتناهية ، الفوضى والهاوية المائية البدائية التي كانت موجودة قبل الخلق. ^{[ 72 ] [ 73 ]} كما آمن المصريون بمكان يُسمى الدوات ، وهي منطقة غامضة مرتبطة بالموت والبعث، ربما كانت تقع في العالم السفلي أو في السماء. وكان رع يسافر كل يوم فوق الأرض عبر الجانب السفلي من السماء، وفي الليل كان يمر عبر الدوات ليولد من جديد عند الفجر. ^{[ 74 ]}

في المعتقد المصري القديم، كان هذا الكون مأهولاً بثلاثة أنواع من الكائنات الواعية: الأول هو الآلهة؛ والثاني هو أرواح البشر المتوفين، الذين كانوا موجودين في العالم الإلهي ويمتلكون العديد من قدرات الآلهة؛ أما البشر الأحياء فكانوا الفئة الثالثة، وكان أهمهم الفرعون، الذي كان بمثابة حلقة وصل بين العالمين البشري والإلهي. ^{[ 75 ]}

لطالما ناقش علماء المصريات مدى اعتبار الفرعون إلهًا. ويبدو أن الأرجح هو أن المصريين كانوا ينظرون إلى السلطة الملكية نفسها كقوة إلهية. ولذلك، فرغم إدراكهم أن الفرعون بشرٌ عرضةٌ للضعف البشري، إلا أنهم كانوا ينظرون إليه في الوقت نفسه كإله، لأن القوة الإلهية للملكية كانت متجسدة فيه. ومن ثم، فقد كان بمثابة الوسيط بين شعب مصر والآلهة. ^{[ 77 ]} وكان له دورٌ محوريٌ في الحفاظ على ماعت ، سواءً من خلال إرساء العدل والوئام في المجتمع البشري، أو من خلال إعالة الآلهة بالمعابد والقرابين. ولهذه الأسباب، أشرف على جميع الأنشطة الدينية للدولة. ^{[ 78 ]} ومع ذلك، فقد يختلف نفوذ الفرعون ومكانته في الواقع عن تصويره في الكتابات والرسومات الرسمية، وبدءًا من أواخر عصر الدولة الحديثة، تراجعت أهميته الدينية بشكلٍ كبير. ^{[ 79 ] [ 80 ]}

ارتبط الملك أيضًا بالعديد من الآلهة. فقد عُرِّف مباشرةً بحورس ، الذي يُمثِّل الملكية نفسها، واعتُبر ابن رع، الذي حكم الطبيعة ونظَّمها كما حكم الفرعون المجتمع ونظَّمه. وبحلول عصر الدولة الحديثة، ارتبط أيضًا بآمون، القوة العليا في الكون. ^{[ 81 ]} وعند وفاته، أصبح الملك مُؤلَّهًا بالكامل. وفي هذه الحالة، عُرِّف مباشرةً برع، وارتبط أيضًا بأوزيريس ، إله الموت والبعث والأب الأسطوري لحورس. ^{[ 82 ]} وقد كُرِّست العديد من المعابد الجنائزية لعبادة الفراعنة المتوفين كآلهة. ^{[ 69 ]}

عززت المعتقدات المعقدة حول الموت والحياة الآخرة عقيدة المصريين القدماء في امتلاك الإنسان لـ" كا" ، أو قوة الحياة، التي تغادر الجسد عند الموت. في الحياة، كانت " كا" تستمد قوتها من الطعام والشراب، ولذلك كان يُعتقد أنه لكي تستمر بعد الموت، يجب أن تستمر "كا" في تلقي قرابين الطعام، التي يمكنها استهلاك جوهرها الروحي. وكان لكل شخص أيضًا " با" ، وهي مجموعة الخصائص الروحية الفريدة لكل فرد. ^{[ 83 ]} على عكس "كا" ، ظلت "با" ملتصقة بالجسد بعد الموت. وكانت طقوس الدفن المصرية تهدف إلى تحرير "با" من الجسد لتتمكن من الحركة بحرية، وإعادة ربطها بـ "كا" لتستمر في الحياة كـ" أخ" . ومع ذلك، كان من المهم أيضًا حفظ جسد المتوفى عن طريق التحنيط، حيث اعتقد المصريون أن "با" تعود إلى جسدها كل ليلة لتتلقى حياة جديدة، قبل أن تظهر في الصباح كـ" أخ" . ^{[ 84 ]}

في العصور القديمة، كان يُعتقد أن الفرعون المتوفى يصعد إلى السماء ويسكن بين النجوم . ^{[ 85 ]} ومع ذلك، خلال عصر الدولة القديمة ( حوالي 2686-2181 قبل الميلاد)، أصبح مرتبطًا بشكل أوثق بالولادة اليومية لإله الشمس رع وبحاكم العالم السفلي أوزوريس، حيث ازدادت أهمية هذين الإلهين. ^{[ 86 ]}

في معتقدات الحياة الآخرة المتطورة في المملكة الحديثة، كان على الروح أن تتجنب مخاطر خارقة للطبيعة في العالم السفلي (دوات)، قبل أن تخضع لحكم نهائي يُعرف باسم "ميزان القلب"، يُجريه أوزيريس ومُقيّمو ماعت . في هذا الحكم، تُقارن الآلهة أفعال المتوفى في حياته (التي يرمز إليها القلب) بريشة ماعت، لتحديد ما إذا كان قد تصرف وفقًا لها. إذا حُكم على المتوفى بأنه جدير، فإن روحه ( كا) وروحه ( با) تُدمجان في روح واحدة (أخ) . ^{[ 87 ]} تعايشت عدة معتقدات حول وجهة هذه الروح . غالبًا ما قيل إن الموتى يسكنون في عالم أوزيريس، وهي أرض خصبة وجميلة في العالم السفلي. ^{[ 88 ]} كانت الرؤية الشمسية للحياة الآخرة، حيث تسافر روح المتوفى مع رع في رحلته اليومية، لا تزال مرتبطة في المقام الأول بالملوك، ولكنها قد تمتد لتشمل عامة الناس أيضًا. خلال فترة المملكتين الوسطى والحديثة، أصبح الاعتقاد بأن الأخ يمكنه أيضاً السفر في عالم الأحياء، والتأثير بشكل سحري على الأحداث هناك، أكثر شيوعاً. ^{[ 89 ]}

خلال عصر الدولة الحديثة، ألغى الفرعون إخناتون العبادة الرسمية للآلهة الأخرى لصالح عبادة آتون، إله الشمس . يُنظر إلى هذا الحدث غالبًا على أنه أول ظهور حقيقي للتوحيد في التاريخ، على الرغم من أن تفاصيل اللاهوت الآتوني لا تزال غير واضحة، ويُثار جدل حول كونه توحيديًا. كان استبعاد جميع الآلهة من العبادة باستثناء آتون خروجًا جذريًا عن التقاليد المصرية، ويرى البعض أن إخناتون كان يمارس عبادة إله واحد أو التوحيد الجزئي بدلًا من التوحيد المطلق، ^{[ 90 ] [ 91 ]} لأنه لم ينكر وجود آلهة أخرى بشكل قاطع؛ بل امتنع ببساطة عن عبادة أي إله آخر غير آتون. في عهد خلفاء إخناتون، عادت مصر إلى دينها التقليدي، وأصبح إخناتون نفسه يُنبذ باعتباره زنديقًا. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

كانت الأساطير المصرية قصصًا تهدف إلى توضيح وتفسير أفعال الآلهة وأدوارها في الطبيعة. وقد تتغير تفاصيل الأحداث التي ترويها هذه الأساطير لنقل وجهات نظر رمزية مختلفة حول الأحداث الإلهية الغامضة التي تصفها، ولذا توجد العديد من الأساطير في نسخ مختلفة ومتضاربة. ^{[ 96 ]} نادرًا ما كانت تُكتب الروايات الأسطورية كاملة، وغالبًا ما تحتوي النصوص على حلقات من أسطورة أوسع أو إشارات إليها فقط. ^{[ 97 ]} ولذلك، فإن معرفة الأساطير المصرية مستمدة في الغالب من التراتيل التي تُفصّل أدوار آلهة محددة، ومن النصوص الطقسية والسحرية التي تصف أفعالًا متعلقة بالأحداث الأسطورية، ومن نصوص الجنائز التي تذكر أدوار العديد من الآلهة في الحياة الآخرة. كما تُقدم بعض المعلومات من خلال الإشارات في النصوص الدنيوية. ^{[ 94 ]} وأخيرًا، سجّل اليونانيون والرومان، مثل بلوتارخ، بعض الأساطير الموجودة في أواخر التاريخ المصري. ^{[ 98 ]}

من بين الأساطير المصرية الهامة أساطير الخلق . وفقًا لهذه الروايات، نشأ العالم كمساحة جافة في محيط الفوضى البدائي . ولأن الشمس ضرورية للحياة على الأرض، فقد مثّل شروق رع الأول لحظة هذا الظهور. تصف أشكال مختلفة من الأسطورة عملية الخلق بطرق متنوعة: تحوّل الإله البدائي أتوم إلى العناصر التي تُشكّل العالم، أو الكلام الخلاق للإله بتاح ، أو فعل القوة الخفية لآمون. ^{[ 99 ]} وبغض النظر عن هذه الاختلافات، فقد مثّل فعل الخلق التأسيس الأولي لماعت ونمط دورات الزمن اللاحقة. ^{[ 69 ]}

كانت أسطورة أوزيريس أهم الأساطير المصرية على الإطلاق . ^{[ 101 ]} تروي هذه الأسطورة قصة الحاكم الإلهي أوزيريس، الذي قُتل على يد أخيه الحسود ست ، وهو إلهٌ يُرتبط غالبًا بالفوضى. ^{[ 102 ]} قامت أخته وزوجته إيزيس بإحيائه ليُنجب وريثًا، حورس. ثم دخل أوزيريس العالم السفلي وأصبح حاكمًا للأموات. بعد أن كبر حورس، حارب ست وهزمه ليصبح ملكًا. ^{[ 103 ]} إن ارتباط ست بالفوضى، وتحديد أوزيريس وحورس كحاكمين شرعيين، وفّر أساسًا منطقيًا لخلافة الفراعنة، وصوّر الفراعنة كحُماة للنظام. في الوقت نفسه، ارتبط موت أوزيريس وولادته من جديد بالدورة الزراعية المصرية، حيث كانت المحاصيل تنمو بعد فيضان النيل، وقدّمت نموذجًا لإحياء الأرواح البشرية بعد الموت. ^{[ 104 ]}

من بين العناصر الأسطورية المهمة الأخرى رحلة رع عبر الدوات كل ليلة. خلال هذه الرحلة، كان رع يلتقي بأوزيريس، الذي كان بمثابة عامل التجديد، مما أدى إلى تجديد حياته. كما كان يقاتل كل ليلة أبوفيس ، إله الأفعى الذي يمثل الفوضى. وكان هزيمة أبوفيس ولقاء أوزيريس يضمنان شروق الشمس في صباح اليوم التالي، وهو حدث يرمز إلى الولادة الجديدة وانتصار النظام على الفوضى. ^{[ 105 ]}

كانت إجراءات الطقوس الدينية تُدوَّن غالبًا على ورق البردي ، الذي كان يُستخدم كإرشادات لمن يؤدون الطقوس. حُفظت هذه النصوص الطقسية في الغالب في مكتبات المعابد. كما نُقشت المعابد نفسها بنصوص مماثلة، مصحوبة في كثير من الأحيان برسوم توضيحية. على عكس ورق البردي الطقسي، لم تكن هذه النقوش مُعدّة كإرشادات، بل كانت تهدف إلى تخليد الطقوس رمزياً حتى وإن توقف الناس عن أدائها في الواقع. ^{[ 106 ]} وبالمثل، تصف النصوص السحرية الطقوس، مع أن هذه الطقوس كانت جزءًا من التعاويذ المستخدمة لأهداف محددة في الحياة اليومية. وعلى الرغم من غرضها الدنيوي، فقد نشأت العديد من هذه النصوص أيضًا في مكتبات المعابد، ثم انتشرت لاحقًا بين عامة الناس. ^{[ 107 ]}

The Egyptians produced numerous prayers and hymns, written in the form of poetry. Hymns and prayers follow a similar structure and are distinguished mainly by the purposes they serve. Hymns were written to praise particular deities.^[108] Like ritual texts, they were written on papyri and on temple walls, and they were probably recited as part of the rituals they accompany in temple inscriptions.^[109] Most are structured according to a set literary formula, designed to expound on the nature, aspects, and mythological functions of a given deity.^[108] They tend to speak more explicitly about fundamental theology than other Egyptian religious writings, and became particularly important in the New Kingdom, a period of particularly active theological discourse.^[110] Prayers follow the same general pattern as hymns, but address the relevant god in a more personal way, asking for blessings, help, or forgiveness for wrongdoing. Such prayers are rare before the New Kingdom, indicating that in earlier periods such direct personal interaction with a deity was not believed possible, or at least was less likely to be expressed in writing. They are known mainly from inscriptions on statues and stelae left in sacred sites as votive offerings.^[111]

Among the most significant and extensively preserved Egyptian writings are funerary texts designed to ensure that deceased souls reached a pleasant afterlife.^[112] The earliest of these are the Pyramid Texts. They are a loose collection of hundreds of spells inscribed on the walls of royal pyramids during the Old Kingdom, intended to magically provide pharaohs with the means to join the company of the gods in the afterlife.^[113] The spells appear in differing arrangements and combinations, and few of them appear in all of the pyramids.^[114]

في نهاية عصر الدولة القديمة، بدأت تظهر مجموعة جديدة من التعاويذ الجنائزية، تضمنت مواد من نصوص الأهرامات، في المقابر، منقوشةً في المقام الأول على التوابيت. تُعرف هذه المجموعة من الكتابات باسم نصوص التوابيت ، ولم تكن حكرًا على الملوك، بل ظهرت في مقابر المسؤولين من غير الملوك. ^{[ 115 ]} في عصر الدولة الحديثة، ظهرت عدة نصوص جنائزية جديدة، أشهرها كتاب الموتى . وعلى عكس الكتب السابقة، غالبًا ما يحتوي على رسوم توضيحية أو نقوش تفصيلية واسعة. ^{[ 116 ]} نُسخ الكتاب على ورق البردي وبِيعَ للعامة ليُوضع في مقابرهم. ^{[ 117 ]}

تضمنت نصوص التوابيت أقسامًا تحتوي على أوصاف تفصيلية للعالم السفلي وتعليمات حول كيفية التغلب على مخاطره. في المملكة الحديثة، أدت هذه المواد إلى ظهور العديد من "كتب العالم السفلي"، بما في ذلك كتاب البوابات ، وكتاب الكهوف ، وكتاب أمدوات . ^{[ 118 ]} على عكس مجموعات التعاويذ المتفرقة، تُعد كتب العالم السفلي هذه تصويرًا منظمًا لمرور رع عبر الدوات، وبالمثل، رحلة روح المتوفى عبر عالم الموتى. كانت هذه الكتب في الأصل مقتصرة على المقابر الفرعونية، ولكن في الفترة الانتقالية الثالثة، أصبح استخدامها أكثر انتشارًا. ^{[ 119 ]}

وُجدت المعابد منذ فجر التاريخ المصري، وفي أوج الحضارة، كانت منتشرة في معظم مدنها. وشملت معابد جنائزية لخدمة أرواح الفراعنة المتوفين، ومعابد مخصصة للآلهة الراعية، مع أن التمييز بينهما كان غير واضح نظرًا للترابط الوثيق بين الألوهية والملكية. ^{[ 69 ]} لم تكن المعابد في المقام الأول أماكن عبادة عامة، إذ كان للعامة طقوسهم الدينية الخاصة والمعقدة. بل كانت المعابد التي تديرها الدولة بمثابة مساكن للآلهة، حيث تُعتنى بالتماثيل التي تُمثلهم وتُقدم لها القرابين. وكان يُعتقد أن هذه الخدمة ضرورية لإبقاء الآلهة، حتى تتمكن بدورها من الحفاظ على الكون. ^{[ 120 ]} وهكذا، كانت المعابد محورية في المجتمع المصري، وكُرست موارد ضخمة لصيانتها، بما في ذلك تبرعات من النظام الملكي وعقارات واسعة خاصة بها. كثيراً ما كان الفراعنة يوسعون معابدهم كجزء من واجبهم في تكريم الآلهة، حتى أن العديد من المعابد نمت إلى أحجام هائلة. ^{[ 121 ]} ومع ذلك، لم تكن جميع الآلهة تمتلك معابد مخصصة لها، إذ أن العديد من الآلهة المهمة في اللاهوت الرسمي لم تحظَ إلا بعبادة ضئيلة، وكانت العديد من آلهة المنازل محور التبجيل الشعبي بدلاً من طقوس المعابد. ^{[ 122 ]}

كانت المعابد المصرية الأولى عبارة عن مبانٍ صغيرة مؤقتة، ولكن خلال عصرَي المملكتين القديمة والوسطى، أصبحت تصاميمها أكثر تعقيدًا، وازداد استخدامها للبناء الحجري. في عصر الدولة الحديثة، ظهر تصميم أساسي للمعابد، تطور من عناصر مشتركة في معابد المملكتين القديمة والوسطى. مع بعض الاختلافات، استُخدم هذا التصميم في معظم المعابد التي بُنيت منذ ذلك الحين، ولا تزال معظم المعابد الباقية حتى اليوم تلتزم به. في هذا التصميم القياسي، بُني المعبد على طول طريق موكب مركزي يمر عبر سلسلة من الساحات والقاعات وصولًا إلى قدس الأقداس، الذي كان يضم تمثال إله المعبد. كان الوصول إلى هذا الجزء الأكثر قدسية من المعبد مقتصرًا على الفرعون وكبار الكهنة. كانت الرحلة من مدخل المعبد إلى قدس الأقداس تُعتبر رحلة من عالم البشر إلى العالم الإلهي، وهي نقطة تؤكدها الرموز الأسطورية المعقدة الموجودة في عمارة المعابد. ^{[ 123 ]} وخلف مبنى المعبد نفسه، كان يمتد الجدار الخارجي. وبين المبنيين تقع العديد من المباني الفرعية، بما في ذلك ورش العمل ومناطق التخزين لتلبية احتياجات المعبد، والمكتبة التي كانت تُحفظ فيها الكتابات المقدسة للمعبد وسجلاته الدنيوية، والتي كانت بمثابة مركز للتعلم في العديد من المواضيع. ^{[ 124 ]}

نظريًا، كان من واجب الفرعون القيام بالطقوس في المعابد، باعتباره الممثل الرسمي لمصر أمام الآلهة. أما في الواقع، فكان الكهنة هم من يقومون بهذه الطقوس في أغلب الأحيان. خلال المملكتين القديمة والوسطى، لم تكن هناك طبقة كهنوتية مستقلة؛ بل كان العديد من موظفي الدولة يشغلون هذا المنصب لعدة أشهر في السنة قبل العودة إلى مهامهم الدنيوية. لم ينتشر الكهنوت الاحترافي على نطاق واسع إلا في المملكة الحديثة، مع أن معظم الكهنة ذوي الرتب الدنيا كانوا لا يزالون يعملون بدوام جزئي. وكان جميعهم لا يزالون موظفين لدى الدولة، وكان للفرعون الكلمة الفصل في تعيينهم. ^{[ 125 ]} ومع ذلك، مع ازدياد ثروة المعابد، ازداد نفوذ كهنتها حتى بات يُضاهي نفوذ الفرعون. وفي ظل التفكك السياسي الذي شهده العصر الانتقالي الثالث ( حوالي 1070-664 قبل الميلاد)، أصبح كبار كهنة آمون في الكرنك الحكام الفعليين لمصر العليا . ^{[ 126 ]} ضمّ طاقم المعبد أيضًا العديد من الأشخاص غير الكهنة، مثل الموسيقيين والمنشدين في طقوس المعبد. وخارج المعبد، كان هناك حرفيون وعمال آخرون يساعدون في تلبية احتياجات المعبد، بالإضافة إلى مزارعين يعملون في مزارع المعبد. وكان الجميع يتقاضون أجورهم من حصص دخل المعبد. لذا، كانت المعابد الكبيرة مراكز مهمة للغاية للنشاط الاقتصادي، حيث كانت توظف أحيانًا آلاف الأشخاص. ^{[ 127 ]}

شملت الممارسات الدينية للدولة طقوس المعابد المتعلقة بعبادة الإله، والاحتفالات المرتبطة بالملكية الإلهية. ومن بين هذه الأخيرة مراسم التتويج ومهرجان سد ، وهو طقس لتجديد قوة الفرعون كان يُقام دوريًا خلال فترة حكمه. ^{[ 128 ]} تعددت طقوس المعابد، منها طقوس تُقام في جميع أنحاء البلاد، وأخرى تقتصر على معابد محددة أو على معابد إله واحد. بعضها كان يُقام يوميًا، بينما كان البعض الآخر يُقام سنويًا أو في مناسبات نادرة. ^{[ 129 ]} كان طقس تقديم القرابين الصباحي هو الأكثر شيوعًا، وكان يُقام يوميًا في معابد مصر. في هذا الطقس، كان كاهن رفيع المستوى، أو الفرعون أحيانًا، يغسل تمثال الإله ويدهنه ويلبسه ملابس فاخرة قبل تقديم القرابين إليه. بعد ذلك، عندما يستهلك الإله الجوهر الروحي للقرابين، تُؤخذ القرابين نفسها لتوزيعها على الكهنة. ^{[ 128 ]}

كانت طقوس المعبد، أو المهرجانات، الأقل تواتراً، لا تزال كثيرة، إذ تُقام العشرات منها سنوياً. وغالباً ما تضمنت هذه المهرجانات أعمالاً تتجاوز مجرد تقديم القرابين للآلهة، مثل إعادة تمثيل أساطير معينة أو التدمير الرمزي لقوى الفوضى. ^{[ 130 ]} وربما كان الكهنة وحدهم من يحتفلون بمعظم هذه الأحداث، وكانت تُقام داخل المعبد فقط. ^{[ 129 ]} ومع ذلك، فإن أهم مهرجانات المعبد، مثل مهرجان أوبت الذي يُحتفل به في الكرنك، كانت تتضمن عادةً موكباً يحمل تمثال الإله خارج المعبد في نموذج لمركب لزيارة مواقع أخرى مهمة، مثل معبد إله ذي صلة. وكان عامة الناس يتجمعون لمشاهدة الموكب، ويتلقون أحياناً حصصاً من القرابين الكبيرة غير المعتادة التي تُقدم للآلهة في هذه المناسبات. ^{[ 131 ]}

في العديد من المواقع المقدسة، عبد المصريون حيواناتٍ بعينها، معتقدين أنها تجلياتٌ لآلهةٍ معينة. وقد اختيرت هذه الحيوانات بناءً على علاماتٍ مقدسةٍ محددة، يُعتقد أنها تدل على ملاءمتها لهذا الدور. بعض هذه الحيوانات المقدسة احتفظت بمكانتها طوال حياتها، كما هو الحال مع ثور أبيس الذي عُبد في ممفيس كتجسيدٍ للإله بتاح. بينما اختيرت حيواناتٌ أخرى لفتراتٍ أقصر بكثير. ازدادت هذه الطقوس شعبيةً في العصور اللاحقة، وبدأت العديد من المعابد بتربية أعدادٍ كبيرةٍ من هذه الحيوانات لاختيار تجسيدٍ إلهيٍ جديدٍ منها. ^{[ 132 ]} وظهرت ممارسةٌ منفصلةٌ في الأسرة السادسة والعشرين ، عندما بدأ الناس بتحنيط أي فردٍ من فصيلةٍ حيوانيةٍ معينةٍ كقربانٍ للإله الذي تُمثله تلك الفصيلة. دُفنت ملايين القطط والطيور وغيرها من المخلوقات المحنطة في معابدٍ تُكرم الآلهة المصرية. ^{[ 133 ] [ 134 ]} كان المصلون يدفعون لكهنة إله معين للحصول على حيوان مرتبط بذلك الإله وتحنيطه، ثم توضع المومياء في مقبرة بالقرب من مركز عبادة الإله.

استخدم المصريون القدماء العرّافين لطلب المعرفة أو الإرشاد من الآلهة. وتُعرف العرّافين المصريين بشكل رئيسي من عصر الدولة الحديثة وما بعده، مع أنهم ربما ظهروا قبل ذلك بكثير. وكان الناس من جميع الطبقات، بمن فيهم الملك، يسألون العرّافين. ^{[ 135 ]} وكانت أكثر الطرق شيوعًا لاستشارة العرّاف هي طرح سؤال على تمثال الإله أثناء حمله في موكب احتفالي، وتفسير الإجابة من خلال حركات المركب. وشملت الطرق الأخرى تفسير سلوك حيوانات العبادة، أو إجراء القرعة، أو استشارة التماثيل التي كان الكاهن يتحدث من خلالها على ما يبدو. وقد منحت وسائل استجلاء إرادة الإله نفوذًا كبيرًا للكهنة الذين كانوا يتحدثون ويفسرون رسالة الإله. ^{[ 136 ]}

بينما كان الهدف من الطقوس الرسمية للدولة هو الحفاظ على استقرار العالم المصري، كان للأفراد العاديين ممارساتهم الدينية الخاصة التي ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالحياة اليومية. ^{[ 137 ]} وقد خلّف هذا الدين الشعبي أدلة أقل من الطقوس الرسمية، ولأن هذه الأدلة كانت في معظمها من إنتاج أغنى شرائح الشعب المصري، فمن غير المؤكد إلى أي مدى تعكس ممارسات عامة الشعب. ^{[ 138 ]}

شملت الممارسات الدينية الشائعة طقوسًا تُحيي التحولات المهمة في الحياة، كالميلاد لما ينطوي عليه من مخاطر، والتسمية لما يُعتبر جزءًا أساسيًا من هوية الشخص. وكانت أهم هذه الطقوس تلك المتعلقة بالموت، لأنها تضمن بقاء الروح بعد الموت. ^{[ 139 ]} وسعت ممارسات دينية أخرى إلى استجلاء إرادة الآلهة أو طلب معرفتها، ومنها تفسير الأحلام التي تُعتبر رسائل من العالم الإلهي، واستشارة العرافين. كما سعى الناس إلى التأثير على سلوك الآلهة لمصلحتهم الشخصية من خلال طقوس سحرية. ^{[ 140 ]}

كان المصريون يُصلّون للآلهة ويُقدّمون لها القرابين الخاصة. وتُعدّ الأدلة على هذا النوع من التقوى الشخصية نادرة قبل عصر الدولة الحديثة. ويُعزى ذلك على الأرجح إلى القيود الثقافية المفروضة على تصوير الأنشطة الدينية غير الملكية، والتي خُفّفت خلال عصرَي الدولة الوسطى والحديثة. وقد ازدادت التقوى الشخصية بروزًا في أواخر عصر الدولة الحديثة، حيث ساد الاعتقاد بأن الآلهة تتدخل مباشرةً في حياة الأفراد، فتُعاقب المُذنبين وتُنقذ الأتقياء من الكوارث. ^{[ 111 ]} وكانت المعابد الرسمية أماكن مهمة للصلاة الفردية وتقديم القرابين، على الرغم من أن أنشطتها الرئيسية كانت مُغلقة أمام عامة الناس. وكان المصريون يتبرعون بالسلع لتقديمها إلى إله المعبد، والأشياء المنقوشة بالصلوات لوضعها في ساحات المعبد. وكثيرًا ما كانوا يُصلّون بأنفسهم أمام تماثيل المعبد أو في الأضرحة المُخصصة لذلك. ^{[ 138 ]} وإلى جانب المعابد، كان عامة الناس يستخدمون أيضًا مصليات محلية مُنفصلة، ​​أصغر حجمًا ولكنها أسهل وصولًا من المعابد الرسمية. وكانت هذه المصليات كثيرة جدًا، وربما كان يُشرف عليها أفراد من المجتمع. ^{[ 141 ]} كما كان لدى الأسر في كثير من الأحيان أضرحة صغيرة خاصة بها لتقديم القرابين للآلهة أو الأقارب المتوفين. ^{[ 142 ]}

اختلفت الآلهة التي استُدعيت في هذه الحالات نوعًا ما عن تلك التي كانت محور عبادات الدولة. فالعديد من الآلهة الشعبية المهمة، مثل إلهة الخصوبة تاورت وحامي المنزل بس ، لم يكن لها معابد خاصة بها. ومع ذلك، كانت آلهة أخرى كثيرة، بما في ذلك آمون وأوزيريس، ذات أهمية بالغة في كل من الدين الشعبي والرسمي. ^{[ 143 ]} وقد يكون بعض الأفراد شديدي الإخلاص لإله واحد. وغالبًا ما كانوا يفضلون الآلهة المرتبطة بمنطقتهم، أو بدورهم في الحياة. فالإله بتاح ، على سبيل المثال، كان ذا أهمية خاصة في مركز عبادته في ممفيس ، ولكن بصفته راعي الحرفيين، فقد حظي بالتبجيل على مستوى البلاد من قبل الكثيرين في هذه المهنة. ^{[ 144 ]}

تُستخدم كلمة " السحر " عادةً لترجمة المصطلح المصري القديم " هيكا " ، والذي يعني، كما يقول جيمس ب. ألين ، "القدرة على جعل الأشياء تحدث بوسائل غير مباشرة". ^{[ 145 ]}

كان يُعتقد أن هيكا ظاهرة طبيعية، القوة التي استُخدمت لخلق الكون والتي وظّفتها الآلهة لتحقيق مشيئتها. وكان بإمكان البشر استخدامها أيضًا، وكانت الممارسات السحرية وثيقة الصلة بالدين. في الواقع، حتى الطقوس المنتظمة التي تُؤدى في المعابد كانت تُعتبر سحرية. ^{[ 146 ]} كما استخدم الأفراد في كثير من الأحيان تقنيات سحرية لأغراض شخصية. ورغم أن هذه الغايات قد تكون ضارة بالآخرين، إلا أنه لم يُعتبر أي شكل من أشكال السحر عدائيًا في حد ذاته. بل كان يُنظر إلى السحر في المقام الأول كوسيلة للبشر لمنع الأحداث السلبية أو التغلب عليها. ^{[ 147 ]}

كان السحر مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالكهنوت. ولأن مكتبات المعابد احتوت على العديد من النصوص السحرية، فقد نُسبت معرفة سحرية واسعة إلى الكهنة القراء الذين درسوا هذه النصوص. وكثيرًا ما كان هؤلاء الكهنة يعملون خارج معابدهم، ويؤجرون خدماتهم السحرية للعامة. كما شاع استخدام السحر في مهن أخرى، كالأطباء، ومروضي العقارب، وصانعي التمائم السحرية. ومن المحتمل أيضًا أن الفلاحين استخدموا السحر البسيط لأغراضهم الخاصة، ولكن نظرًا لأن هذه المعرفة السحرية كانت تُتناقل شفويًا، فإن الأدلة على ذلك محدودة. ^{[ 148 ]}

كانت اللغة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بفن الهيكا ، لدرجة أن الإله تحوت ، إله الكتابة، كان يُنسب إليه أحيانًا اختراع الهيكا . ^{[ 149 ]} ولذلك، غالبًا ما كان السحر يتضمن تعاويذ مكتوبة أو منطوقة، مصحوبة عادةً بأفعال طقسية. وكثيرًا ما كانت هذه الطقوس تستدعي إلهًا مناسبًا لأداء الفعل المطلوب، مستخدمةً قوة الهيكا لإجبار الإله على الفعل. وفي بعض الأحيان، كان هذا يستلزم تصوير ممارس الطقس أو موضوعه في دور شخصية أسطورية، ما يدفع الإله إلى التصرف تجاه ذلك الشخص كما فعل في الأسطورة.

استخدمت الطقوس أيضًا السحر التعاطفي ، باستخدام أشياء يُعتقد أنها تحمل تشابهًا ذا دلالة سحرية مع موضوع الطقس. كما استخدم المصريون القدماء بشكل شائع أشياء يُعتقد أنها مشبعة بسحرهم الخاص، مثل التمائم السحرية الواقية التي كان يرتديها المصريون العاديون بأعداد كبيرة. ^{[ 150 ]}

نظرًا لاعتقادهم بضرورة الحفاظ على الروح، كان حفظ الجسد جزءًا أساسيًا من طقوس الدفن المصرية. في الأصل، كان المصريون يدفنون موتاهم في الصحراء، حيث ساهمت الظروف القاحلة في تحنيط الجسد بشكل طبيعي. ولكن في عصر الأسر المبكرة، بدأوا باستخدام المقابر لتوفير حماية أكبر، حيث عُزل الجسد عن تأثير جفاف الرمال، مما جعله عرضة للتحلل الطبيعي. وهكذا، طور المصريون ممارسات التحنيط المتقنة ، حيث كان يتم تجفيف الجثة صناعيًا ولفها قبل وضعها في التابوت. ^{[ 151 ]} ومع ذلك، تفاوتت جودة هذه العملية تبعًا للتكلفة، وكان من لا يستطيعون تحمل تكلفتها يُدفنون في مقابر صحراوية. ^{[ 152 ]}

بعد اكتمال عملية التحنيط، كانت المومياء تُنقل من منزل المتوفى إلى المقبرة في موكب جنائزي يضم أقاربه وأصدقاءه، بالإضافة إلى عدد من الكهنة. قبل الدفن، كان هؤلاء الكهنة يؤدون عدة طقوس، منها طقوس فتح الفم التي تهدف إلى إعادة حواس المتوفى ومنحه القدرة على تلقي القرابين. ثم تُدفن المومياء ويُغلق القبر. ^{[ 153 ]} بعد ذلك، كان الأقارب أو الكهنة المأجورون يقدمون قرابين الطعام للمتوفى في مصلى جنائزي قريب على فترات منتظمة. مع مرور الوقت، أهملت العائلات تقديم القرابين لأقاربها المتوفين منذ زمن طويل، لذا لم تستمر معظم طقوس الجنائز إلا جيلًا أو جيلين. ^{[ 154 ]} ومع ذلك، خلال فترة استمرار هذه الطقوس، كان الأحياء أحيانًا يكتبون رسائل يطلبون فيها المساعدة من أقاربهم المتوفين، لاعتقادهم أن الموتى قادرون على التأثير في عالم الأحياء كما تفعل الآلهة. ^{[ 155 ]}

كانت أولى المقابر المصرية مصاطب ، وهي عبارة عن مبانٍ مستطيلة من الطوب، دُفن فيها الملوك والنبلاء. احتوت كل مصطبة على حجرة دفن تحت الأرض ومصلى منفصل فوق الأرض لإقامة طقوس الدفن. في عصر الدولة القديمة، تطورت المصطبة إلى الهرم ، الذي رمز إلى التل البدائي في الأساطير المصرية. كانت الأهرامات حكرًا على الملوك، وكانت تُبنى عند قواعدها معابد جنائزية ضخمة. استمر فراعنة عصر الدولة الوسطى في بناء الأهرامات، لكن شعبية المصاطب تراجعت. وبشكل متزايد، دُفن عامة الشعب المقتدرون في مقابر منحوتة في الصخر مع مصليات جنائزية منفصلة قريبة، وهو أسلوب أقل عرضة لسرقة المقابر. مع بداية عصر الدولة الحديثة، دُفن حتى الفراعنة في مثل هذه المقابر، واستمر استخدامها حتى انحسار الديانة المصرية نفسها. ^{[ 156 ]}

قد تحتوي المقابر على مجموعة متنوعة من الأشياء الأخرى، بما في ذلك تماثيل للمتوفى تُستخدم كبديل للجثة في حال تعرضها للتلف. ^{[ 157 ]} ولأن الاعتقاد السائد كان أن المتوفى سيضطر للعمل في الآخرة، كما في الحياة، فقد تضمنت المدافن في كثير من الأحيان نماذج صغيرة من البشر للقيام بالأعمال نيابةً عن المتوفى. ^{[ 158 ]} وربما كانت القرابين البشرية التي عُثر عليها في المقابر الملكية القديمة تهدف إلى خدمة الفرعون في حياته الآخرة. ^{[ 159 ]}

قد تحتوي مقابر الأثرياء أيضًا على أثاث وملابس وأشياء أخرى تُستخدم في الحياة الآخرة، بالإضافة إلى تمائم وأشياء أخرى يُعتقد أنها توفر حماية سحرية من مخاطر عالم الأرواح. ^{[ 160 ]} كما توفر النصوص الجنائزية التي تُوضع في المقبرة حماية إضافية. وتزدان جدران المقابر برسومات فنية، مثل صور للمتوفى وهو يأكل طعامًا، كان يُعتقد أنها تُمكّنه من الحصول على الغذاء بطريقة سحرية حتى بعد توقف تقديم القرابين الجنائزية. ^{[ 161 ]}