يوجاكارا شرق آسيا

كانت مدرسة ديلون أو داشابهوميكا ( بالسنسكريتية :地論宗، بالصينية :地論宗؛ بينيين : di lun zong ، وتعني "مدرسة رسالة البهومي") تقليدًا مستمدًا من المترجمين بودهيروتشي (بوتيليوزي، 菩提流支؛ توفي عام 527) وراتناماتي (ليناموتي، 勒那摩提؛ du). عمل كلا المترجمين على كتاب فاسوباندو " شيديجينغ لون" (十地經論، بالسنسكريتية: * Daśabhūmi-vyākhyāna أو * Daśabhūmika-sūtra-śāstra ، وتعني "شرح داشابهوميكاسوترا " )، وقدما ترجمة خلال عهد أسرة وي الشمالية . ^{[ 9 ] [ 11 ]}

انتهى الأمر ببودهيروتشي وراتناماتي إلى الاختلاف حول كيفية تفسير مذهب اليوغاكارا، ومن ثم انقسم هذا التقليد إلى مدرستين: شمالية وجنوبية. وخلال عهد السلالتين الشمالية والجنوبية، كانت هذه المدرسة الأكثر شيوعًا في اليوغاكارا. اتبعت المدرسة الشمالية تفسيرات وتعاليم بودهيروتشي (القرن السادس الميلادي)، بينما اتبعت المدرسة الجنوبية راتناماتي. ^{[ 9 ] [ 11 ]} يرى الباحثون المعاصرون أن الرسالة المؤثرة المعروفة باسم " صحوة الإيمان" كتبها شخص ينتمي إلى تقليد ديلون الشمالي لبودهيروتشي. ^{[ 12 ]} كما ترجم راتناماتي كتاب "راتناغوترافيباغا" (究竟一乘寶性論، تايشو رقم 1611)، وهو رسالة مؤثرة في طبيعة البوذية. ^{[ 13 ]}

بحسب هانز رودولف كانتور، فإن أحد أهم الاختلافات العقائدية ونقاط الخلاف بين مدرستي ديلون الجنوبية والشمالية هو "مسألة ما إذا كان وعي آلايا يتكون من الواقع والنقاء معًا، وهو مطابق للعقل النقي (الطريقة الجنوبية)، أو ما إذا كان يتألف من الزيف فقط، وهو عقل مليء بالشوائب التي تؤدي إلى ظهور العالم غير الحقيقي للكائنات الواعية (الطريقة الشمالية)." ^{[ 14 ]}

بحسب داوتشونغ (道寵)، تلميذ بودهيروتشي والممثل الرئيسي للمدرسة الشمالية، فإن وعي المخزن ليس حقيقيًا في جوهره، وأن طبيعة بوذا لا تُكتسب إلا بعد بلوغ البوذية (أي أن وعي المخزن يتلاشى ويتحول إلى طبيعة بوذا). من جهة أخرى، رأت المدرسة الجنوبية، التي أسسها هويغوانغ (慧光)، تلميذ راتناماتي، أن وعي المخزن حقيقي ومرادف لطبيعة بوذا، الكامنة في جميع الكائنات الحية كجوهرة في كومة قمامة. ومن الشخصيات البارزة الأخرى في المدرسة الجنوبية تلميذ هويغوانغ، فاشانغ (法上، 495-580)، وتلميذه جينغينغ هويوان (淨影慧遠، 523-592). وقد انتقلت مذهب هذه المدرسة لاحقًا إلى مدرسة هوايان عبر تشيان . ^{[ 15 ]}

كان هويغوانغ (468-537) شخصية مؤسسة مهمة في مدرسة ديلون الجنوبية، وكان التلميذ الرئيسي لراتناماتي، الذي ألف العديد من الشروح، بما في ذلك: شرح سوترا الأسس العشرة (十地論疏 (Shidilun shu)، وشرح سوترا إكليل الزهور (華嚴經疏 Huayanjing shu)، وشرح سوترا النيرفانا (涅槃經疏 Niepanjing shu)، وشرح سوترا الملكة سريمالا (人王經疏 Renwangjing shu).

خلال القرن السادس الميلادي، قام الراهب والمترجم الهندي بارامارثا (Zhendi 真諦؛ 499–569) بنشر تعاليم اليوجاكارا على نطاق واسع في الصين. تشمل ترجماته Saṃdhinirmocana Sūtra ، و Madhyāntavibhāga-kārikā ، و Triṃśikā-vijñaptimātratā ، و Dignāga's Ālambana-parīkṣā ( Wu xiang si chen lun無相思塵論)، و Mahāyānasaṃgraha. و Viniścayasaṃgrahaṇī (Juedingzang lun 決定藏論؛ جزء من Yogācārabhūmi-śāstra). ^{[ 11 ] [ 16 ]} كما نشر بارامارثا تعاليمه على نطاق واسع حول مبادئ الوعي المطلق، وحظي بشعبية كبيرة في جنوب الصين. سافر العديد من الرهبان والعلمانيين مسافات طويلة للاستماع إلى تعاليمه، وخاصة تلك المتعلقة بـ" ماهايانا سامغراها" . ^{[ 16 ]} عُرف هذا التقليد باسم مدرسة شيلون (摂論宗، Shelun zong ). ^{[ 17 ]}

كان أبرز ما يميز هذه المدرسة هو مذهب "الوعي النقي" أو "الوعي الطاهر" ( amalavijñāna ، بالصينية: amoluoshi阿摩羅識 أو wugou shi無垢識). ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} وقد علّم بارامارثا أن هناك وعيًا نقيًا ودائمًا ( nitya ) لا يتأثر بالمعاناة أو الأمراض النفسية ، ولا يُعدّ أساسًا للشوائب (على عكس ālayavijñāna )، بل هو أساس الطريق النبيل ( āryamārga ). ^{[ 18 ]} وبالتالي، فإن الوعي الطاهر هو العامل المُطهِّر لجميع الشوائب. ^{[ ١٨ ]} وفقًا لبارامارثا، عند لحظة التنوير، يختبر المرء "تحولًا في الأساس" ( آشرايابارافريتي ) يؤدي إلى زوال وعي المخزن، فلا يبقى إلا الوعي الطاهر. ^{[ ١٨ ]} كما تنص بعض النصوص المنسوبة إلى بارامارثا على أن الطبيعة الكاملة ( بارينيشباناسفا بهافا ) تُعادل أمالافيجنانا. ^{[ ١٨ ]} علاوة على ذلك، تُعرّف بعض المصادر المنسوبة إلى بارامارثا الوعي الطاهر بأنه "النقاء الفطري للعقل" (براكريتيبراهاسفاراتشيتا)، مما يربط هذه الفكرة بعقيدة طبيعة بوذا . ^{[ ١٨ ]}

بينما كان يُنظر تقليديًا إلى سلالة كويجي وهوي تشاو على أنها التقليد "الأرثوذكسي" لمدرسة شوانزانغ، فقد كانت هناك أيضًا سلالات أخرى من هذا التقليد اختلفت في تفسيراتها عن طائفة كويجي. ^{[ 28 ]} ولعلّ أكثر الجماعات غير الأرثوذكسية تأثيرًا كانت مجموعة من علماء يوغاكارا (بالكورية: بيوبسانغ) من مملكة سيلا الكورية ، وهم بشكل رئيسي: وونتشوك ، وتوجونغ، وتايهيون (大賢). ^{[ 28 ]}

كان وونتشوك (圓測، 613-696) تلميذًا كوريًا لشوانزانغ، كما كان تلميذًا للمعلم شيلون فاشانغ (567-645). ^{[ 29 ]} ألّف العديد من النصوص، بما في ذلك "هايسيميلغيونغ سو" (بالصينية: Jieshenmi jing shu )، وهو شرحٌ مؤثرٌ لـ" سامدينيرموكاناسوترا"، والذي تُرجم إلى التبتية، ويُعرف لدى التبتيين باسم "الشرح الصيني العظيم". وقد أثّر هذا العمل لاحقًا على علماء تبتيين مثل تسونغكابا. ^{[ 29 ]}

تختلف تفسيرات وونتشوك غالبًا عن تفسيرات مدرسة شوانزانغ، بل تروج لأفكار أقرب إلى أفكار مدرسة شيلون ، مثل عقيدة "الوعي الطاهر" ( أمالافيجنانا ) وفكرة أن الآلايافيجنانا كانت نقية في جوهرها. ^{[ 29 ]} ولهذا السبب، تعرض عمل وونتشوك لانتقادات من تلاميذ كويجي. ^{[ 30 ]} عُرفت تقاليد وونتشوك باسم تقاليد شيمينغ (نسبةً إلى إقامته في دير شيمينغسي)، وقُورنت بتقاليد كويجي، التي تُسمى أيضًا بتقاليد سيين نسبةً إلى دير كويجي في دا سيينسي. ^{[ 30 ]}

أثناء وجوده في الصين، اتخذ وونتشوك راهبًا كوريًا يُدعى توجونغ ( بالصينية :道證) تلميذًا له ، والذي سافر إلى مملكة شيلا عام 692، حيث نشر وروج لتقاليد وونتشوك التفسيرية، وازدهرت هناك. في كوريا، لم تستمر تعاليم بيوبسانغ طويلًا كمدرسة مستقلة، ولكنها أُدرجت بشكل متكرر في مدارس فكرية لاحقة، كما درسها علماء اليوغاكارا اليابانيون. ^{[ 23 ]}

يُعدّ وونهيو (元曉 617–686) شخصيةً مؤثرةً أخرى في مجال اليوغا الكورية . ورغم أنه يُنظر إليه عادةً كباحثٍ في هوايان، إلا أنه ألّف العديد من الأعمال في اليوغا، ووفقًا لتشارلز مولر، "إذا نظرنا إلى مجمل أعمال وونهيو، إلى جانب سيرته الذاتية، فإنّ انخراطه في دراسات اليوغا يبرز بشكلٍ كبير، بل ويُشكّل، من حيث الكمّ، الجزء الأكبر من أعماله". ^{[ 31 ]} وقد كان لعمله تأثيرٌ على شخصياتٍ صينيةٍ لاحقةٍ مثل فازانغ. ^{[ 31 ]}

مع بروز مدارس ماهايانا الصينية الأخرى، مثل هوايان وتشان ، تعرضت مدرسة يوجاكارا التابعة لشوانزانغ لبعض الانتقادات العقائدية. ^{[ 4 ]} تأثرت المدارس الصينية، مثل هوايان، بتعاليم طبيعة بوذا وإيكايانا (المركبة الواحدة)، وخاصةً مذاهب صحوة الإيمان . وبذلك، ارتبطت بتعاليم مدرستي ديلون وشيلو. ^{[ 10 ]} وعليه، اختلفت مذاهبها اختلافًا جوهريًا عن مذاهب مدرسة شوانزانغ. ^{[ 4 ]}

انتقد علماء مدرسة هوايان، مثل فازانغ (643-712) وتشنغوان (738-839) وزونغمي (780-841)، مدرسة شوانزانغ، التي أطلقوا عليها اسم "فاكسيانغ-زونغ" (مدرسة خصائص الدارما، وهو مصطلح ابتكره تشنغوان)، من عدة جوانب. ^{[ 32 ] [ 4 ]} وكان من أبرز الاعتراضات أن مدرسة شوانزانغ فشلت في فهم طبيعة الدارما الحقيقية (بالصينية: fa-xin، dharmata أو tathata ، أي طبيعة بوذا، العقل الواحد لصحوة الإيمان )، حتى وإن فهموا طبيعة الدارما (fa-xiang). ^{[ 4 ]} وفقًا لدان لوستهاوس، "أصبح هذا التمييز مهمًا للغاية، لدرجة أن كل مدرسة بوذية نشأت في شرق آسيا، بما في ذلك جميع أشكال الماهايانا الصينية، وهي تيانتاي ، وهوا ين، وتشان، والأرض الطاهرة ، أصبحت تُعتبر مدارس دارما-الطبيعة." ^{[ 33 ]}

ترى مدرسة هوايان طبيعة الدارما ديناميكية ومتفاعلة مع ظروف الكائنات الحية، كما ترى طبيعة الدارما (طبيعة بوذا، التنوير الأصلي ) أساسًا ومصدرًا لسامسارا ونيرفانا . ^{[ 4 ]} ولذلك، انتقد علماء هوايان، مثل زونغمي، وجهة نظر مدرسة شوانزانغ "فاكسيانغ" التي رأت أن طبيعة الدارما ( جوهرها ) "خاملة تمامًا" و"غير متغيرة"، لصالح وجهة النظر الواردة في إيقاظ الإيمان التي ترى العقل الواحد (طبيعة الدارما) ذا جانبين : غير مشروط ومشروط. هذا الجانب المشروط من طبيعة الدارما هو جانب فاعل وديناميكي تنبثق منه جميع الدارما النقية وغير النقية. ^{[ 32 ]} كما يوضح إيمري هامار:

المسألة المطروحة هي العلاقة بين المطلق والظواهر. هل المطلق (تاتاتا) ناشئٌ تبعًا للظاهرات ، أم أنه ثابتٌ لا يتزعزع؟ هل للمطلق أي صلة بالعالم الظاهري؟ وفقًا لتفسير التعاليم الأخيرة للماهايانا (أي فاكسينغزونغ)، يمكن وصف المطلق والظواهر باستعارة "الماء والموجة". فبسبب رياح الجهل، ترتفع أمواج الظواهر وتنخفض، ومع ذلك فهي لا تختلف في جوهرها عن ماء المطلق. في المقابل، يمكن تقديم التعاليم الأساسية للماهايانا (أي فاكسينغزونغ) باستعارة "البيت والأرض". فالأرض تدعم البيت لكنها تختلف عنه. ^{[ 4 ]}

كان من بين الفروق الرئيسية الأخرى ونقطة النقاش طبيعة مفهوم "ألايافيجنانا" . ففي مدرسة شوانزانغ، يُعتبر "ألايافيجنانا" وعيًا مُدنّسًا، بينما يرى ما يُسمى بموقف "طبيعة الدارما" (بعد إيقاظ الإيمان ) أن "ألايا" له جانب نقي غير مُدنّس (وهو طبيعة بوذا) بالإضافة إلى جانب غير نقي. ^{[ 4 ]}

أكدت المدارس التي كانت أقرب إلى موقف "طبيعة الدارما" (مثل هوايان وتيانتاي وتشان) الحقيقة المطلقة للمركبة الواحدة، بينما تؤكد مدرسة شوانزانغ على الاختلاف بين المركبات الثلاث. ^{[ 4 ]} كما رفضت هذه المدارس رأي شوانزانغ الذي ينص على وجود فئة معينة من الكائنات المضللة للغاية تُسمى إيشانتيكا، والتي لا يمكنها أبدًا أن تصبح بوذا. ^{[ 4 ]} وحافظت مدرسة شوانزانغ أيضًا على عقيدة الطبائع الخمس ( بالصينية :五性各別؛ بينيين : wǔxìng gèbié ؛ ويد-جايلز : wu-hsing ko-pieh )، والتي اعتُبرت مؤقتة، وتم استبدالها بتعاليم المركبة الواحدة التي قدمتها مدارس مثل هوايان وتيانتاي.

بعد البطريرك الرابع، تراجع نفوذ مدرسة شوانزانغ، مع استمرار دراستها في بعض المراكز الرئيسية، مثل تشانغآن ، وجبل ووتاي ، وتشيندينغفو ( شيجياتشوانغ حاليًا) ، وهانغتشو . ^{[ 35 ]} وظلت مدرسة ويشي (الوعي فقط) قائمة حتى عهد أسرتي سونغ ويوان، ولكن كمدرسة ثانوية ذات تأثير محدود. ^{[ 35 ]} ومع ذلك، ظلت نصوصها مصادر مهمة لدراسة اليوغاتشارا حتى يومنا هذا. ^{[ 9 ] [ 35 ]}

تراجع نفوذ مدرسة شوانزانغ نتيجةً للمنافسة مع تقاليد بوذية صينية أخرى مثل تيانتاي ، وهوايان ، وتشان ، وبوذية الأرض الطاهرة . ومع ذلك، استمرت فلسفة يوغاكارا الكلاسيكية في ممارسة تأثيرها، واعتمد البوذيون الصينيون من المدارس الأخرى على تعاليمها لإثراء تقاليدهم الفكرية. ^{[ 23 ] [ 27 ]}

ومن الشخصيات المهمة اللاحقة المرتبطة بدراسات اليوجاكارا الراهب الباحث التوفيقي من مدرسة تشان، يونغمينغ يانشو (904-975)، الذي كتب سجل مرآة المصدر (宗镜录) الذي يناقش اليوجاكارا بشكل موسع. ^{[ 36 ]}

ظلت تعاليم أخرى من تعاليم اليوجاكارا شائعة في البوذية الصينية، مثل التعبد للبوديساتفا مايتريا ( الذي ارتبط بهذا التقليد ويُعتبر مؤسس اليوجاكارا). وقد روّج العديد من الشخصيات الصينية اللاحقة للتعبد لمايتريا كممارسة للوصول إلى الأرض الطاهرة وكوسيلة لتلقي التعاليم في الرؤى. ^{[ 34 ]} وكان هانشان دي تشينغ (1546-1623) أحد الشخصيات التي وصفت رؤية لمايتريا. ^{[ 37 ]}

كانت المصادر الثانوية الوحيدة المتاحة للبوذيين من عهد أسرة مينغ هي سجل يونغمينغ لمرآة المصدر (宗镜录) وشرح تشنغوان لسوترا أفاتامساكا (华严经疏钞)، وكلاهما استشهدا بشكل موسع بتعليقات تلاميذ شوانزانغ، وأسئلة وأجوبة يوانفنغ حول تقديم فيجنابتيماترا (唯识开蒙问答)، وهو عمل تمهيدي من عهد يوان يستشهد بتعليقات كويجي . ^{[ 38 ]}

على الرغم من ندرة المصادر، شهدت منتصف عهد أسرة مينغ نهضةً في دراسة اليوغاكارا، والتي يُرجّح الباحثون أنها بدأت بنشر كتابين تمهيديين لليوغاكارا من تأليف لوان بوتاي (魯菴普泰) عام ١٥١١: " تعليقات إضافية على أبيات الوعي الثمانية" و"تعليق كويجي على الوصايا المئة ". شكّل هذا نقطة تحوّل في تاريخ البوذية في عهد مينغ، إذ بدأت موجة من التعليقات الجديدة بالظهور، وبرز العديد من خبراء اليوغاكارا من نسله. ^{[ ٣٩ ]}

كان بوتاي وريثًا لما يُحتمل أن يكون أحد السلالات القليلة في عهد أسرة مينغ التي واصلت البحث في اليوغاتشارا. تشير المصادر السابقة إلى أن معلم معلمه هويجين (1355-1436) كان أستاذًا مرموقًا في هوايان، يتمتع بخبرة واسعة في اليوغاتشارا. استمرت سلالة بوتاي في الازدهار بشكل كبير بعده، ليس فقط في إنجاب "أفيال التنين" الثلاثة، هانشان دي تشينغ (1546-1623)، ويونكي تشوهونغ (1535-1615)، وزيبو تشنكه (1543-1603)، بل أيضًا في إنجاب أساتذة مؤثرين آخرين مثل شويلانغ هونغين (1545-1607). ^{[ 39 ]}

وهذه الشخصيات الأربع هي التي كان لها دور محوري في ازدهار دراسات اليوغاكارا. فقد قام هانشان، مثل بوتاي، بتأليف شروح على أبيات الوعي الثمانية والوصايا المئة ، بينما اقتصر شرح زيبو على الأولى فقط. والأهم من ذلك، أن زيبو غرس في طلابه أهمية فهم اليوغاكارا، مما دفع تلميذه العلماني، وانغ كينتانغ (1549-1613)، إلى جعلها موضوعًا للدراسة المتعمقة. ^{[ 38 ] [ 40 ]}

بعد بوتاي، وهو مصدر مستقل آخر لدراسات مينغ، كان غاويوان مينغيو (1544-1633) من أبرز الباحثين في مجال اليوغاكارا، وقد شكّل تعليقه على كتاب "تشنغ ويشي لون" الذي أنجزه عام 1611 نقطة تحول في التاريخ. قبل ذلك، اقتصرت دراسات الباحثين على تجميع النصوص أو التعليق على أعمال تمهيدية قصيرة مثل " أبيات الوعي الثمانية" و" المائة دارما" ، لكن تعليقه كان الأول على النص المركزي لمدرسة اليوغاكارا الصينية، مما فتح المجال أمام موجة من التعليقات الجديدة على هذا العمل. ^{[ 41 ]} يستمر نسب مينغيو حتى يومنا هذا، ويُشار إليه باسم نسب هوايان-يوغاكارا المشترك، ومن أبرز رواده رهبان بارزون مثل هايون جيمينغ (23 يناير 1950 -). ^{[ 42 ]}

كان مينغيو، مثل بوتاي ، أستاذاً في مدرسة هوايان ، لكنه كان مقيماً في سيتشوان، وينتمي إلى سلالة هوايان مختلفة عن سلالة بوتاي التي تركزت تقاليدها حول بكين. على الرغم من ذلك، يتشارك العالمان قصصاً صوفية متشابهة حول أصل معرفتهما باليوجاكارا. ^{[ 39 ]} يُقال إن بوتاي كان مسافراً خلال عاصفة، فوصل إلى منزل زوجين مسنين ليحتميا من المطر. وعندما استمع إلى حديثهما، أدرك أنهما يناقشان مبادئ اليوجاكارا، فطلب منهما الدراسة. وبالمثل، وُصف مينغيو بأنه التقى راهباً غامضاً في موقع بجبل تشونغنان مرتبط بكويجي، والذي علّمه كتاب تشنغ ويشي لون . ^{[ 39 ]} في حين أن لمعرفته أصلاً يمكن تتبعه، لا يمكن تحديد أي مصدر إلهام سابق لمينغيو.

على الرغم من أن هونغن لم يُصدر أي شروح خاصة به، إلا أنه ألقى محاضراتٍ مطولة حول اليوغاكارا، وجمع ونشر مجموعة من ثمانية نصوص بعنوان "الأسس الثمانية لمدرسة الخصائص"، والتي أصبحت المنهج الدراسي القياسي حتى العصر الجمهوري، ووُصفت بأنها "سلم" فهم اليوغاكارا. وتشمل هذه النصوص الثمانية ما يلي:

1. أطروحة عن مائة دارما 百法明門論المؤلف: فاسوباندو (天親菩薩)؛ المترجم: شوانزانغ (玄奘)
2. ثلاثون بيتًا عن الوعي فقط 唯識三十論المؤلف: فاسوباندو (世親菩薩)؛ المترجم: شوانزانغ (玄奘)
3. رسالة حول حالة دعم الكائن 觀所緣緣論 السنسكريتية: Ālambanaparīkṣā المؤلف: Dignāga (陳那菩薩); المترجم: شوانزانغ (玄奘)
4. شرح الروابط والفصلات الستة ( المؤلف والمترجم غير معروفين)
5. تعليق على Ālambanaparīkṣā觀所緣緣論釋تعليق Dharmapāla (護法菩薩)؛ المترجم: ييجينغ (義淨)
6. Nyāyapraveśa (مقدمة في المنطق) 因明入正理論المؤلف: Śaṅkarasvāmin (商羯羅主菩薩)؛ المترجم: شوانزانغ (玄奘)
7. الاستدلال الثلاثي الأجزاء *(صاغه شوانزانغ؛ واقتبسه المعلم تشان يونغمينغ يانشو في كتاب زونغجينغ لو )
8. أبيات عن بنية الضمائر الثمانية 八識規矩頌(منسوبة بشكل ملفق إلى Xuanzang 玄奘)

واصل طلاب هونغين دراسته لليوجاكارا، حيث قام ييو تونغرون (1565-1624) بتأليف التعليق الثاني على كتاب تشنغ ويشي لون بعد مينغيو في عام 1611 أيضًا، ولكن تم نشره في العام التالي. ^{[ 39 ]}

دفع اهتمام وانغ كينتانغ المتزايد بعلم اليوغاكارا إلى الدراسة مع العديد من تلاميذ هونغين ومينغيو، جامعًا بذلك بين مدرستين متباينتين. ومن خلال الرجوع إلى شروح مينغيو وتونغرون، أنتج الشرح الثالث لكتاب تشنغ ويشي لون، الذي نُشر عام ١٦١٣. يُنظر إلى نص وانغ غالبًا على أنه ذروة شروح عهد أسرة مينغ، إذ بُني على أعمال سابقة، واستخدم أساليب استدلالية دقيقة (考证) من خلال الاستشهاد بجميع المصادر الهندية والصينية المتاحة، مما أنتج عملًا ضخمًا ومدروسًا جيدًا. ^{[ ٤٠ ] [ ٣٨ ]}

بعد مينغيو وتونغرون ووانغ، ظهرت موجة أخرى من الشروح على كتاب "تشنغ ويشيلون"، وكان أكثرها تأثيرًا كتاب " تشنغ ويشي لون غوانشين فاياو" (蕅益智旭) لأويوي تشيشو (1599-1655) ، وهو عمل فريد يستخدم أساليب التفسير التيتانية لشرح اليوغاكارا. ^{[ 38 ]} ومن بين الأعمال الأخرى في هذه الفترة أعمال تلاميذ تشوهونغ ومينغيو. ^{[ 43 ]}

يصنف أحد الباحثين التعليقات على كتاب تشنغ ويشي لون إلى فترتين:

1. استقصائي.

2. الاستيعاب الداخلي.

يمثل مينغيو وتونغرو ووانغ المرحلة الأولى من الاستشهاد المكثف بنصوص اليوجاكارا الهندية والصينية الباقية لإعادة بناء تقليد تفسيري منقرض. أما الأعمال اللاحقة، مثل أعمال أويي، فتبني على أساس هذا التقليد المُعاد بناؤه، ولا تهدف إلى إعادة بناء تقليد قديم بدقة متناهية، بل إلى إتاحة الوصول إلى ما أصبح الآن تخصصًا مدروسًا جيدًا. وتتميز هذه التعليقات اللاحقة بانخفاض ملحوظ في عدد الاستشهادات وقصرها. ^{[ 41 ]}

انتهى الحماس لعلم اليوغاكارا بعد أوائل عهد أسرة تشينغ ، حيث بلغ عدد الشروح المنشورة على كتاب "تشنغ ويشي لون" وحده ستة عشر شرحًا، متجاوزًا بذلك حتى إنتاج عهد أسرة تانغ. ^{[ 43 ]} ورغم قلة الأعمال الجديدة المنشورة في عهد أسرة تشينغ، استمرت دراسة اليوغاكارا، وبلغت ذروتها في نهضة ثانية في العصر الجمهوري مع استعادة شروح أسرة تانغ المفقودة من اليابان وترجمات جديدة من السنسكريتية والتبتية.

أدى الاهتمام المتجدد بعلم اليوغاكارا في عهد أسرة مينغ إلى نشر العديد من الشروح الجديدة حول هذا الموضوع، والتي تم تصديرها لاحقًا إلى اليابان كنصوص منفردة، وكذلك كجزء من مدونة جياشينغ الجديدة التي تضمنت نصوصًا مؤلفة حديثًا في عهد مينغ. وقد وجدنا، استنادًا إلى سجلات الكتب المستوردة، أن العديد من الأعمال، وأهمها أعمال مينغيو وأويي، قد تم استيرادها إلى اليابان في عهد توكوغاوا . ^{[ 44 ]}

وجدت هذه المنشورات الجديدة رواجًا جديدًا في اليابان، حيث أصبحت محط اهتمام ونقاش واسعين. ويمكن حاليًا تحديد ستة عشر تعليقًا يابانيًا فرديًا على نصوص اليوغاكارا لمينغيو وتشيشو، بالإضافة إلى تعليقين على كتاب "مئة دارما" الذي حرره بوتاي. وقد حظي تعليق مينغيو على "آيات الوعي الثمانية" بأكبر قدر من الاهتمام، حيث كُتبت عنه ثمانية تعليقات فرعية. وكانت هذه التعليقات اليابانية موجودة في المقام الأول في معابد تنداي ، مما يدل على اهتمام رهبان تنداي الكبير بكتابات مينغ هذه. ^{[ 44 ]}

مع ذلك، لم يكن استقبال أساتذة أسرة مينغ إيجابيًا بالإجماع. فقد انتقد خبراء اليوغاتشارا المحليون، مثل كيبين (1722-1791) من كتاب هوسو-شو وكايدو (1751-1810) من كتاب شينغون-شو، تشيكسو ومينغيو بشدة، واصفين تعليقاتهما بأنها لا تضيف سوى "كلمات زائدة" إلى النص الأصلي. وينبع جوهر نقدهم من افتقار مؤلفي مينغ إلى مصادر من أسرة تانغ ، ما أدى إلى فشلهم في تفسير النصوص تفسيرًا صحيحًا، وسوء فهمهم للحجج والخصوم، وعجزهم عن تجاوز المعنى الظاهري. ^{[ 44 ]}

حتى هؤلاء النقاد تأثروا ضمنيًا بإحياء مينغ، حيث كان هناك اهتمام متجدد بالتعليق على نصوص يوغاكارا، وخاصة تلك التي لم تحظ باهتمام كبير في الماضي، مثل كتاب ديغناغا " ألامبانا باريكشا"، وهو نص أساسي لعلماء يوغاكارا مينغ. ^{[ 44 ]}

نُقلت تعاليم الوعي الخالص إلى اليابان تحت مسمى "هوسو-شو" (法相宗، وتعني باليابانية "مدرسة فاكسيانغ")، وكان لها أثر بالغ. ^{[ 57 ]} برزت شخصيات رئيسية عديدة ساهمت في تأسيس مدرسة هوسو في اليابان. من بينهم دوشو (629-700)، تلميذ شوانزانغ بين عامي 653 و660. اتبع دوشو وتلميذاه غيوكي ودوغا النصوص والتعاليم "الأرثوذكسية" لمدرسة شوانزانغ، ونقلوها إلى اليابان عبر معبد غانغوجي. ^{[ 58 ]} ومن الشخصيات المهمة الأخرى التي درست على يد شوانزانغ تشيتسو وتشيتاتسو. وقد دافعوا، مع دوشو، عن التفسيرات الأرثوذكسية لكتاب كويجي. ^{[ 58 ]}

كان هناك خط نقل آخر يتمثل في خط تشيهو، وشيران، وتشيو (زار الثلاثة كوريا ثم الصين حوالي عام 703)، بالإضافة إلى الشخصيتين اللاحقتين جين/جين (653-728) وجينبو (توفي عام 746). يُعرف هذا التقليد باسم "نقل المعبد الشمالي" لأن السلالة استقرت في معبد كوفوكو-جي . ^{[ 59 ]} عُرف عن هذا التقليد اتباعه لتعاليم مدرسة الراهب الكوري وونتشوك، على عكس تقليد "المعبد الجنوبي" في جانجو-جي. ^{[ 59 ]}

لقد تناقشت تقاليد المعابد الشمالية والجنوبية مع بعضها البعض لقرون حول تفسيراتها المختلفة (أرثوذكسية كوجي مقابل آراء أساتذة مملكة سيلا الكوريين وتعليقاتهم). ^{[ 60 ]} يمكن العثور على هذه المناقشات في العديد من المصادر العقائدية اللاحقة لحوسو، بما في ذلك: سجل ضوء مصباح هوسو (法相燈明記، Hossō tōmyō ki ؛ 815) بقلم زينان، ملخص مدرسة ويشي لون (唯識論同學鈔، يويشيكرون) dōgakushō ) بقلم Ryōsan 良算 (1202–؟) والفصول تقدم دراسة موجزة عن Mahāyāna Yogācāra (大乘法相硏神章序، Daijō hossō kenjinshō ) بقلم جوميو (750–834). ^{[ 60 ]}

كانت مدرسة هوسو ذات نفوذ كبير خلال فترة هييان . كما كان علماء هوسو يناظرون باستمرار مع مدارس البوذية اليابانية الناشئة الأخرى في ذلك الوقت. وتبادل كل من مؤسس شينغون ، كوكاي ، ومؤسس تينداي ، سايتشو ، رسائل مناظرة مع عالم هوسو، توكويتسو . ^{[ 61 ]} وقد أدان سايتشو المدرسة لعدم قبولها تعليم المركبة الواحدة في سوترا اللوتس ، والذي كان يُنظر إليه على أنه تعليم مؤقت في هوسو. أما كوكاي، الذي أصبح شخصية مؤثرة في نارا ، فكان أكثر تصالحًا مع هوسو، وحافظ على علاقات ودية مع هذا التقليد. بعد كوكاي، دأب رهبان شينغون على دراسة مصادر هوسو والتعليق عليها، بينما تبنى رهبان هوسو ممارسات طقوس شينغون. ^{[ 62 ]} مع ذلك، بمرور الوقت، انتصر المذهب الكوني لمدرسة تنداي، وأصبح موقف هوسو (الذي يرى أن بعض الكائنات فقط يمكنها أن تصبح بوذا، وأن بعض الكائنات التي تُسمى إيكانتيكا ليس لديها أمل في التنوير) رأيًا هامشيًا. ^{[ 62 ]}

شهدت فترة كاماكورا المضطربة (1185-1333) إحياءً (فوكو) وإصلاحًا (كايكاكو) لتعاليم مدرسة هوسو، بقيادة شخصيات مثل جوكي (1155-1213) وريوهين. ^{[ 62 ]} يمكن العثور على المذاهب المُصلحة في مصادر رئيسية مثل Jō yuishiki ron dōgaku shō ( دراسة تعاونية لرسالة الوعي فقط )، و Hossōshū shoshin ryakuō لجوكي ، و Kanjin kakumushō لريوهين ( خلاصة التأمل في العقل والاستيقاظ من الحلم ). ^{[ 62 ] [ 63 ]} من العناصر الأساسية في تعاليم جوكي فكرة أنه على الرغم من صحة تصنيفات الكائنات الخمسة وتعاليم المركبة الواحدة نسبيًا، إلا أنها ليست كذلك في جوهرها (إذ أن جميع الظواهر في نهاية المطاف فارغة، وغير ثنائية، و"ليست متشابهة ولا مختلفة"). ويؤكد أيضًا أن حتى الكائنات المتصوفة يمكنها بلوغ التنوير، لأنها لن تُهجر أبدًا من قِبل البوذات وقوتهم الرحيمة (التي لا تخضع لقوانين السببية). ^{[ 62 ]}

وبأسلوب مماثل، يكتب ريوهين:

لذا ينبغي التذكير بأننا في مدرستنا نعتبر مذهب المركبة الواحدة ومذهب المجموعات الخمس من الكائنات الواعية متساويين في الصحة، إذ أن مذهب المركبة الواحدة مُصاغ من منظور يُقرّ بثبات جوهر الدارنا، بينما يرتكز مذهب المجموعات الخمس من الكائنات الواعية على تمايز الظواهر المشروطة... وبالتالي، ولأننا نرى أن العلاقة بين المطلق والمشروط هي علاقة "لا هوية ولا اختلاف"، فإن كلا المفهومين، مذهب المركبة الواحدة ومذهب المجموعات الخمس من الكائنات الواعية، صحيحان بنفس القدر. ^{[ 62 ]}

خلال فترة كاماكورا، تأسست عدة مدارس بوذية جديدة، واكتسبت طوائف الأرض الطاهرة المختلفة المنبثقة عن هونين شعبيةً واسعة. درس هونين ، كراهب مبتدئ، على يد علماء هوسو، لكنه ناقشهم لاحقًا أثناء ترويجه لنهج الأرض الطاهرة. ^{[ 64 ]} وكان جوكي من أشد منتقدي هونين. ^{[ 65 ]}

يُعرف جوكي أيضًا بنشره للجوانب التعبدية لهوسو، وسعيه لجعلها في متناول جمهور أوسع. ^{[ 65 ] [ 66 ]} روّج جوكي للتعبد لشخصيات مختلفة، مثل شاكياموني ، وكانون ، وجيزو ، ومايتريا ، بالإضافة إلى ممارسات عديدة، مثل أنواع مختلفة من النيمبوتسو التي تسعى إلى الولادة في أرض طاهرة، والداراني، والوصايا، والطقوس ( كوشيكي )، والشعائر، والمحاضرات، وعبادة الآثار، وما إلى ذلك. ^{[ 66 ]} وهكذا، تُقدّم تعاليمه التعددية والانتقائية تباينًا مع مدارس كاماكورا الأكثر حصرية التي ركزت على بوذا واحد ( أميتابها ) أو ممارسة واحدة ( نيمبوتسو، إلخ). بالنسبة لجوكي، يُعدّ الاختلاف والتنوع أمرًا مهمًا، والناس ليسوا جميعًا متشابهين (على المستوى النسبي)، وبالتالي ليس صحيحًا أن ممارسة واحدة أو بوذا واحد مناسب للجميع. ^{[ 66 ]} ومع ذلك، وكما هو الحال في مدارس الأرض الطاهرة ، أكد جوكي على أهمية الاعتماد على "القوة الأخرى" (لبوذا أو بوديساتفا) وعلى الولادة في أرض طاهرة (أكد جوكي على أرض مايتريا الطاهرة)، بالإضافة إلى الممارسات التي كانت متاحة للممارسين الأقل نخبة. ^{[ 66 ]}

كما كان جوكي شخصية رائدة في الجهود المبذولة لإحياء الانضباط الرهباني في أماكن مثل توشوداي-جي وكوفوكو -جي ، وكان من بين تلاميذه رهبان بارزون آخرون، بمن فيهم إيسون ، الذي أسس طائفة شينغون ريشو . ^{[ 67 ]}

على الرغم من وجود طائفة هوسو صغيرة نسبيًا في اليابان حتى يومنا هذا، إلا أن نفوذها تضاءل بسبب منافسة المدارس البوذية اليابانية الأحدث مثل الزن والأرض الطاهرة. ^{[ 23 ]} خلال فترة ميجي ، ومع ازدياد شيوع السياحة، امتلكت طائفة هوسو العديد من المعابد الشهيرة، ولا سيما معبد هوريو-جي ومعبد كيوميزو-ديرا . ومع ذلك، ولأن طائفة هوسو كانت قد توقفت عن دراسة البوذية قبل قرون، لم يرضَ كبار الكهنة بتخصيص جزء من عائدات السياحة لمنظمة الطائفة. بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، انفصل مالكو هذه المعابد الشهيرة عن طائفة هوسو، في عامي 1950 و1965 على التوالي. ولا تزال الطائفة تحتفظ بمعبدي كوفوكو-جي وياكوشي -جي .

• آبي، ريويتشي (1999). نسج المانترا: كوكاي وبناء الخطاب البوذي الباطني . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-52887-0.
• بوسويل، روبرت ؛ لوبيز، دونالد س. (2013). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-15786-3.
• فورد، جيمس ل. (2006أ). جوكي والتفاني البوذي في اليابان في أوائل العصور الوسطى . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-972004-0.
• فورد، جيمس (18 أبريل 2006ب). "الطقوس البوذية (كوشيكي) والخطاب الأيديولوجي للبوذية الراسخة في اليابان في العصور الوسطى". في: باين، ريتشارد ك.؛ لايتون، تايجن دان (محرران). الخطاب والأيديولوجيا في البوذية اليابانية في العصور الوسطى . روتليدج. ISBN 978-1-134-24209-2.
• هامار، إيمري (2007). مرايا عاكسة: منظورات حول بوذية هوايان . دار نشر أوتو هاراسوفيتز. ISBN 978-3-447-05509-3.
• هانشان دي تشينغ (1995). السيرة الذاتية وحكم المعلم هان شان . دار نشر هونغ كونغ البوذية.
• ليو، جيلو (2006). مدخل إلى الفلسفة الصينية: من الفلسفة القديمة إلى البوذية الصينية . وايلي. ISBN 978-1-4051-2949-7.
• ميناجاوا، ساتشيوشي (1998). “فكر Vijnaptimatra الياباني في العصور الوسطى في nyakunmuro”. مجلة الدراسات الهندية والبوذية . 46 (2).
• نان، هوايجين (1997). أساسيات البوذية: استكشاف البوذية والزن . دار نشر وايزر. رقم ISBN 978-1-57863-020-2.
• بول، ديانا ي. (1984). فلسفة العقل في الصين في القرن السادس: "تطور الوعي" عند بارامارثا . مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 978-0-8047-1187-6.
• بوجيوني، تونينو (2003). "عقيدة Yogacara-faxiang وتقاليد Beopsang الكورية [法相] " (PDF) . مجلة سيول للدراسات الكورية . 16 : 75– 112. مؤرشفة من الأصلي (PDF) بتاريخ 2015-06-14.
• شينغ-ين (2007). البوذية الصينية الأرثوذكسية: إجابات أحد أساتذة تشان المعاصرين على الأسئلة الشائعة . منشورات نورث أتلانتيك. رقم ISBN 978-1-55643-657-4.
• تاغاوا، شونئي (2014). يوغاكارا الحية: مقدمة في بوذية الوعي فقط . منشورات الحكمة. ISBN 978-0-86171-895-5.
• يوشيمورا، هيرومي (2006). "نظريات متعددة حول فيجنابتيماترا في ماهايانا سوترالامكارا". مجلة الدراسات الهندية والبوذية . 54 (2).