يوغاشارا

اليوجاتشارا ( بالسنسكريتية : Yogācāra ) هي مدرسة فكرية وعلمية بوذية مؤثرة ، تُركز على دراسة الإدراك والمعرفة والوعي من خلال عدسة التأمل الباطنية ، بالإضافة إلى التفكير الفلسفي (هيتوفيديا). [ ¹^]^[²^]^وكانت اليوجاتشارا إحدى أكثر مدرستين تأثيرًا في بوذية ماهايانا في الهند، إلى جانب مدرسة مادياماكا . ^[³^]

يعني مصطلح " يوجاكارا " حرفيًا "ممارسة اليوجا "، أو "ممارس اليوجا"، ومن هنا جاء اسم المدرسة "مدرسة اليوغيين". ^{[ 4 ]}^{[ 3 ]} وقد أُطلق على اليوجاكارا أيضًا أسماء مختلفة، منها فيجنانافادا (مذهب الوعي)، وفيجنابتيفادا (مذهب الأفكار أو المدركات )، وفيجنابتيماتراتافادا (مذهب "التمثيل المجرد")، وهو أيضًا الاسم الذي أُطلق على نظريتها الرئيسية في العقل التي تسعى إلى تفكيك كيفية إدراكنا للعالم. وتوجد عدة تفسيرات لهذه النظرية الرئيسية، تشمل أشكالًا مختلفة من المثالية ، بالإضافة إلى الظواهرية أو التمثيلية . إلى جانب ذلك، طوّرت اليوجاكارا تحليلًا مُفصّلًا للوعي ( فيجنانا ) والظواهر العقلية ( دارما )، فضلًا عن نظام شامل للممارسة الروحية البوذية، أي اليوجا. ^{[ 1 ]}

يعود أصل هذه الحركة إلى القرون الأولى للميلاد، ويبدو أنها تطورت مع اعتناق بعض اليوغيين من تقاليد سارفستيفادا وساوترانتيكا في شمال الهند للبوذية الماهايانية . [ ⁵^]^[⁶^]^يُعتبر الأخوان أسانغا وفاسوباندو (كلاهما من القرنين الرابع والخامس الميلاديين تقريبًا) الفلاسفة الكلاسيكيين ومنظمي هذه المدرسة، بينما ينسبها البوذيون تقليديًا إلى شخصية مايتريا ناثا . ^[⁷^] انتقلت اليوغاتشارا لاحقًا إلى التبت وشرق آسيا على يد شخصيات مثل شانتاراكسيتا (القرن الثامن) وشوانزانغ (القرن السابع). واليوم، لا تزال أفكار ونصوص اليوغاتشارا موضوعات دراسة مؤثرة في البوذية التبتية وبوذية شرق آسيا .

العقيدة

تهدف فلسفة يوغاكارا في المقام الأول إلى المساعدة في ممارسة اليوغا والتأمل ، ولذا فهي تقدم أيضًا تحليلًا منهجيًا لمسار ماهايانا للتدريب الذهني (انظر المسارات الخمسة pañcamārga ). ^{[ 8 ]} استعان اليوغاكاريون بأفكار من تقاليد سابقة، مثل براجناباراميتا وتقاليد سارفستيفادا أبهيدهارما ، لتطوير تحليل جديد للتجربة الواعية ومخطط مطابق للممارسة الروحية لماهايانا. ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} طورت سوترا يوغاكارا، مثل سوترا ساندهينيرموتشانا، مفاهيم أساسية متنوعة مثل فيجنابتي-ماترا ، وآلايا-فيجنانا (وعي المخزن)، وانقلاب الأساس ( آشرايا-بارافريتي)، والطبائع الثلاث ( تريسفابهافا )، والفراغ . ^{[ 1 ]} تشكل هذه العناصر نظامًا معقدًا، ويمكن اعتبار كل منها نقطة انطلاق لفهم اليوغاكارا. ^{[ 12 ]}

عقيدة فيجنابتي-ماترا

من أبرز سمات فلسفة اليوجاكارا مفهوم " فيجنابتي-ماترا" . ويُستخدم هذا المفهوم غالبًا كمرادف لمصطلح "سيتا-ماترا" في مصادر اليوجاكارا الحديثة والقديمة. ^{[ 7 ]}^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} والترجمة الشائعة لكلا المصطلحين هي "الوعي فقط" أو "العقل فقط". ويعترض العديد من الباحثين المعاصرين على هذه الترجمة، مفضلين بدائل مثل " التمثيل فقط " . ^{[ 10 ]} ويُعدّ معنى هذا المصطلح جوهر الخلاف الأكاديمي المعاصر حول ما إذا كان يُمكن اعتبار بوذية اليوجاكارا شكلًا من أشكال المثالية (كما يؤيد ذلك غارفيلد وهوبكنز وآخرون)، أو ما إذا كانت بالتأكيد ليست مثالية (أناكر ولوستهاوس ووايمان). ^{[ 15 ]}

الأصول

بحسب لامبرت شميثهاوزن ، فإن أقدم ظهور باقٍ لهذا المصطلح ورد في الفصل الثامن من سوترا ساندهينيرموتشانا ، والذي لم يبقَ منه سوى ترجمات تبتية وصينية تختلف في الصياغة والمعنى. ^{[ 16 ]} يُصوَّر المقطع على أنه ردٌّ من بوذا على سؤالٍ يسأل: "هل الصور أو النماذج ( *pratibimba ) التي هي موضوع ( *gocara ) التركيز التأملي (* samadhi ) مختلفة/منفصلة ( *bhinna ) عن العقل المتأمل ( *citta ) أم لا؟" يجيب بوذا بأنها ليست مختلفة، "لأن هذه الصور هي vijñapti-mātra". ويؤكد النص أن الأمر نفسه ينطبق على الأشياء التي تُدرَك بالعين المجردة. ^{[ 17 ]}

يُستخدم هذا المصطلح أحيانًا كمرادف لـ cittamātra (mere citta )، وهو اسم للمدرسة التي توحي بالمثالية . ^{[ 7 ]}^{[ 13 ]} يذكر شميثهاوزن أن أول ظهور لهذا المصطلح كان في سوترا براتيوبانا سامادي ، التي تنص على أن "هذا العالم الثلاثي (أو: كل ما ينتمي إليه) ليس إلا عقلًا (أو فكرًا: * cittamatra ). لماذا؟ لأنه مهما تخيلت الأشياء، هكذا تبدو." ^{[ 18 ]}

فيما يتعلق بالمصادر السنسكريتية الموجودة ، يظهر المصطلح في البيت الأول من كتاب "فيمشاتيكا" ( عشرون بيتًا ) لفاسوباندو، والذي ينص على: "هذا [العالم] هو فيجنابتيماترا ، لأنه يتجلى كشيء غير حقيقي ( أرثا )، تمامًا كما هو الحال مع المصابين بإعتام عدسة العين الذين يرون شعيرات غير حقيقية في القمر وما شابه ذلك ( vijñaptimātram evaitad asad arthāvabhāsanāt yathā taimirikasyāsat keśa candrādi darśanam )." ^{[ 19 ]} ووفقًا لمارك سيديريتس، فإن ما يقصده فاسوباندو هنا هو أننا لا ندرك إلا الصور أو الانطباعات الذهنية التي تتجلى كأشياء خارجية، ولكن "لا يوجد في الواقع شيء من هذا القبيل خارج العقل." ^{[ 19 ]}

يظهر المصطلح أيضاً في العمل الكلاسيكي لأسانغا، وهو كتاب ماهاياناسامغراها :

هذه التمثيلات ( vijñapti ) ليست سوى تمثيلات ( vijñapti-mātra )، لأنه لا يوجد شيء/موضوع [مُقابل] ( artha )... فكما في الحلم، تظهر، حتى بدون وجود شيء/موضوع ( artha )، في الذهن وحده، أشكال/صور لجميع أنواع الأشياء/الموضوعات مثل المرئيات، والأصوات، والروائح، والمذاقات، والملموسات، والمنازل، والغابات، والأراضي، والجبال، ومع ذلك لا توجد مثل هذه الأشياء/الموضوعات على الإطلاق في ذلك [المكان]. MSg II.6 ^{[ 20 ]}

يظهر بيان كلاسيكي آخر لهذه العقيدة في كتاب دارماكيرتي " برامانامارتيكا " ( شرح نظرية المعرفة )، والذي ينص على أن "المعرفة تختبر نفسها، ولا شيء آخر على الإطلاق. حتى الأشياء المحددة للإدراك، هي بطبيعتها مجرد وعي نفسه." ^{[ 21 ]}

حجج مؤيدة للوعي فقط

بحسب الفيلسوف المعاصر يان ويسترهوف، قدّم فلاسفة اليوجاكارا حججًا متنوعة للدفاع عن وجهة نظر الوعي فقط. ويُحدد ثلاث حجج رئيسية: حجة التكافؤ التفسيري، وحجة التشابه السببي، وحجة الإدراك المشترك الدائم. ^{[ 22 ]}

حجة التكافؤ التفسيري

يُوجد هذا الاستدلال في كتاب فاسوباندو "فيمشاتيكا-فيجنابتيماتراتاسيدي" ( عشرون بيتًا )، وهو استدلال على أفضل تفسير . ويُجادل بأن الوعي وحده قادر على تقديم تفسير لنفس سمات التجربة التي يُفسرها الواقعي بالاستناد إلى وجود أشياء مادية مستقلة عن العقل. ويُقترن هذا بمبدأ الاقتصاد الأنطولوجي للدفاع عن المثالية. ^{[ 22 ]}

يذكر فاسوباندو ثلاث سمات رئيسية للتجربة يفترض أن المادة تفسرها، ثم يدحضها: ^{[ 23 ]}^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

يرى النقاد أن مشكلة التحديد المكاني الزمني (أو عدم عشوائية المكان والزمان) تشير إلى ضرورة وجود أساس خارجي لتجاربنا، إذ لا تحدث تجارب أي شيء معين في كل مكان وزمان. ويرد فاسوباندو بحجة الحلم ، التي توضح كيف يمكن لعالم من صنع العقل أن يبدو وكأنه يمتلك تحديدًا مكانيًا زمنيًا.
مشكلة التجربة بين الذوات (عقول متعددة تختبر العالم نفسه). يرد فاسوباندو بأن الهلوسات الجماعية (مثل تلك التي يُقال إنها تحدث للأشباح الجائعة ) الناتجة عن حقيقة تشابه الكارما (التي تُفهم هنا على أنها آثار أو بذور في مجرى العقل)، تُظهر أن الاتفاق بين الذوات ممكن دون افتراض وجود أشياء خارجية حقيقية.
يُشير نقد آخر إلى أن الهلوسات لا تُسفر عن نتائج عملية، ولا تُؤثر في الواقع، ولا تُؤدي وظيفة سببية، وبالتالي يُمكن اعتبارها غير حقيقية. لكن الكيانات التي نقبلها عمومًا على أنها "حقيقية" لها نتائج سببية فعلية (مثل "مقاومة" الأشياء الخارجية) لا يُمكن تصنيفها ضمن فئة الهلوسات. في المقابل، يُجادل فاسوباندو بأن اليقظة تُشبه الحلم، حيث تُؤثر الأشياء في الواقع ضمن قواعد الحلم نفسها. كما يستخدم مثال الاحتلام لإثبات أن المحتوى الذهني يُمكن أن يكون له تأثير سببي حتى خارج نطاق الحلم.

يعتقد فاسوباندو، من خلال هذه الحجج، أنه أثبت أن مجرد الإدراك كافٍ لتفسير الظواهر التجريبية ذات الصلة، تمامًا كأي نظرية واقعية تفترض وجود أجسام خارجية. ووفقًا لسيدريتس، فإنه من الممكن حتى للعلم أن يوجد ضمن هذا الإطار. كما يوضح:

إحدى النتائج المفاجئة لذلك هي أن بإمكان من يتبنى نظرية الانطباعات فقط ممارسة العلم. ففي ممارسة العلم، نسعى لاكتشاف تلك الأنماط المنتظمة التي تساعدنا على تفسير مسار تجربتنا والتنبؤ به. اعتدنا على الاعتقاد بأن هذه الأنماط تُعبَّر عنها بقوانين تحكم سلوك الأجسام المادية. بينما يرى من يتبنى نظرية الانطباعات فقط أنه يجب بدلاً من ذلك صياغتها بقوانين تحكم تحولات التدفقات الذهنية. لكن البيانات المراد تفسيرها تبقى نفسها في كلتا الحالتين. ^{[ 26 ]}

بعد دحض الاعتراضات المختلفة، يلجأ فاسوباندو إلى المبدأ الفلسفي الهندي المسمى "مبدأ الخفة" (بالسنسكريتية: lāghava، وهو مشابه لمبدأ أوكام ) لاستبعاد الواقعية لأن vijñapti-mātra هي النظرية الأبسط والأكثر "خفة" التي "تفترض أقل عدد من الكيانات غير القابلة للملاحظة". ^{[ 27 ]}

يجيب فاسوباندو على اعتراض آخر، وهو كيف يمكن لشخص أن يؤثر على تجارب شخص آخر إذا كان كل شيء ينشأ من بذور كارمية عقلية في مجرى ذهنه. يجادل فاسوباندو بأن "الانطباعات يمكن أن تنشأ أيضًا في مجرى ذهني من خلال حدوث انطباع مميز في مجرى ذهني آخر مرتبط به ارتباطًا وثيقًا". ^{[ 28 ]} وكما يشير سيديريتس، يمكن لهذا التفسير أن يوضح كيف يمكن التأثير على عقل آخر أو حتى تعطيله تمامًا (قتله)، حتى في غياب أي وسيط أو شيء مادي، إذ أن نية قوية بما يكفي في مجرى ذهني ما يمكن أن تؤثر على مجرى ذهني آخر. ^{[ 28 ]}

من منظور العقل وحده، يسهل افتراض علاقة سببية بين العقول مقارنةً بتفسير العلاقة السببية بين العقل والجسد، وهو ما يضطر إليه الواقعي. مع ذلك، يتساءل سيديريتس عما إذا كان هذا التفسير "أبسط" حقًا، إذ يتطلب استخدام تفاعلات متعددة بين عقول مختلفة لتفسير صنع شيء ما عمدًا، كالإناء مثلاً. وبما أننا نستطيع إدراك وجود الإناء حتى عندما لا نكون "مرتبطين" بنوايا الخزّاف (حتى بعد وفاته)، فلا بد من افتراض سلسلة أكثر تعقيدًا من التفاعلات الذهنية. ^{[ 29 ]}

مع ذلك، لا تعتمد جميع تفسيرات رؤية يوغاكارا للعالم الخارجي على علاقات متعددة بين العقول الفردية. فبعض التفسيرات في البوذية الصينية ، كما في كتاب هوايان ، دافعت عن فكرة وجود عالم خارجي مشترك واحد ( بهاجانالوكا ) يتكون من الوعي، بينما دافع بعض المفكرين الهنود اللاحقين، مثل راتناكيرتي (القرن الحادي عشر الميلادي)، عن نوع من التوحيد غير الثنائي الذي بموجبه يكون التمييز بين تيارات العقل الخاصة بالفرد وتيارات العقل الأخرى ( سامتانانتارا ) غير حقيقي في نهاية المطاف. ^{[ 30 ]}^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}

حجة التشابه السببي

دُوفع عن هذه الحجة بشكلٍ بارز في كتاب ديغناغا "آلامباناباريكشا" ( فحص موضوع الوعي )، وكان هدفها الرئيسي هو الذرية الهندية ، التي كانت النظرية السائدة للمادة في القرن الخامس. ^{[ 33 ]} تستند هذه الحجة إلى فرضية أن الإدراك يجب أن يُشابه الشيء المُدرَك ( آلامبانا ) وأن يكون ناتجًا عنه. ^{[ 33 ]}^{[ 22 ]} ووفقًا لهذه الحجة، بما أن الذرات غير ممتدة، فإنها لا تُشابه موضوع الإدراك (الذي يبدو ممتدًا مكانيًا). علاوة على ذلك، قد تُشابه مجموعات الذرات موضوع الإدراك، لكنها لا يُمكن أن تكون سببًا له. وذلك لأن مجموعات الأشياء غير حقيقية في الفكر البوذي الكلاسيكي (وبالتالي فهي عدمية ميرولوجية )، لأنها مُركبة، والمُركّبات المُكوّنة من أجزاء لا تملك أي فعالية سببية (فقط الذرات الفردية تملكها). ^{[ 33 ]}^{[ 22 ]}

وفي سياق دحض إمكانية وجود أشياء خارجية، يهاجم كتاب "فيمشاتيكا" لفاسوباندو النظريات الهندية حول الذرية وجزئيات الخصائص باعتبارها غير متماسكة على أسس ميرولوجية . ^{[ 13 ]}

حجة الإدراك المشترك المستمر

دافع دارماكيرتي عن هذه الحجة في كتابه "التحقق من نظرية المعرفة" ( برامانافينيسكايا )، حيث أشار إليها على أنها حجة "ضرورة أن تُختبر الأشياء فقط من خلال التجربة" (بالسنسكريتية: ساهوبالامبانياما ) . ^{[ 33 ]} وفقًا لدارماكيرتي:

لأن [الشيء الأزرق] لا يُدرك إلا بوجود الوعي، ولأن [الأزرق] يُدرك عند إدراك هذا [الوعي]، فإن الوعي [بذاته] يتخذ مظهرًا أزرق. لا يوجد شيء خارجي بذاته. (PV 3.335) ^{[ 33 ]}

بحسب هذا الرأي، لا يمكن التمييز بين أي موضوع للوعي، كاللون الأزرق مثلاً، وبين الوعي به، إذ يُدرك كلاهما كشيء واحد. ولأننا لا نختبر اللون الأزرق بمعزل عن إدراكه، فلا يمكن التمييز بينهما تجريبياً . ويرى دارماكيرتي أن هناك وسيلتين معرفيتين فقط ( برامانا ) لإثبات وجود شيء ما: [1] الإدراك المباشر ( براتياكشا ) و[2] الاستدلال ( أنومانا ). إلا أن الأشياء الخارجية أو المستقلة عن العقل لا يمكن إثبات وجودها إدراكياً، إذ لا يُدرك المرء شيئاً بمعزل عن وعيه به. كما لا يمكن إثبات وجود الأشياء الخارجية بالاستدلال أيضاً ، لأن الاستدلالات يجب أن تستند إلى أدلة إدراكية. ^{[ 33 ]}^{[ 22 ]} لذا، يُعد هذا نوعاً من الحجج المعرفية المؤيدة للمثالية، والتي تسعى إلى إثبات عدم وجود سبب وجيه لقبول وجود أشياء مستقلة عن العقل. ^{[ 33 ]}

ثمة غموضٌ يكتنف طبيعة هذه الحجة، هل هي معرفية أم ميتافيزيقية، أي هل هدفها إثبات استحالة معرفة الأشياء الخارجية أو عدم وجودها أصلاً؟ يرى المعلق مانوراثاناندين أنه بمجرد إثبات أن الأشياء الخارجية غير ظاهرة للوعي مطلقاً، تنتفي الحاجة إلى دحض وجودها. وتوضح إيزابيل راتي أن ذلك قد يعود إلى أن مسألة الوضع الأنطولوجي للأشياء الخارجية تصبح غير ذات صلة بمجرد إثبات عدم وجود وسائل معرفية لمعرفتها من الأساس. مع ذلك، تشير راتي إلى أنه يمكن أيضاً فهم مانوراثاناندين على أنه يقول إن الحجة المعرفية نفسها ملتزمة وجودياً، بحيث يصبح أي دحض إضافي لوجود الأشياء الخارجية ليس فقط غير ذي صلة، بل زائداً عن الحاجة. ^{[ 34 ]}

ولتوضيح هذه النقطة، يميز راتي بين عدم إدراك ( أنوبالابدهي ) الأشياء التي لا تُدرك إلا في بعض الأحيان، والأشياء التي لا تُدرك بطبيعتها. ولا يكفي عدم الإدراك وحده لإثبات عدم وجود الأشياء التي لا تُدرك إلا من قِبل بعض المراقبين وفي ظروف معينة (المثال الكلاسيكي هو شيطان بيشاكا الذي لا يُدركه البشر العاديون، ولكنه يُدركه بيشاكا آخر ، وكذلك اليوغيون). ومع ذلك، فإن جوهر حجة ساهوبالامبانياما هو إظهار أن الأشياء الخارجية لا تُدرك أبدًا تحت أي ظرف من الظروف. يكتب راتي: "قد يُحدث هذا فرقًا كبيرًا: يمكننا أن نشك في وجود كيان لا ندركه في بعض الظروف، ولكن هل يظل هذا الموقف خيارًا متاحًا عندما يتعلق الأمر بكيان غير ظاهر بطبيعته بشكل مطلق ودائم ؟" وفقًا للتفسير الذي يعتبر sahopalambaniyama ملتزمًا وجوديًا، "لا يمكن أن يكون الشيء غير المحسوس على الإطلاق إلا غير موجود". ^{[ 34 ]}

حجة من استحالة إثبات السببية

من الحجج الأخرى التي استخدمها أتباع مدرسة يوغاكارا "حجة استحالة إثبات السببية". فمثل مدرسة سوترانتيكا ، وهي المدرسة البوذية التمثيلية ، أكدت يوغاكارا أن الوعي لا يختبر إلا شكلاً ضمن الإدراك. واتفقت المدرستان على أن الوعي لا يستطيع الوصول إلى الأشياء الخارجية بحد ذاتها. إلا أن يوغاكارا اختلفت مع التمثيليين في مسألة سبب الأشكال في الإدراك. فقد جادل التمثيليون بأنه على الرغم من أن الأشياء الخارجية غير قابلة للإدراك المباشر، فإن الأشكال في الإدراك ناتجة عن كيانات خارجية يمكن معرفتها بالاستدلال ( أنومانا ). في المقابل، رفض أتباع يوغاكارا إمكانية إثبات علاقة سببية بين شيء خارجي وشكل في الإدراك. وذلك لأنه لاستنتاج علاقة سببية، لا بد من اللجوء إلى: [1] تعدد الإدراكات لوجود السبب والنتيجة معًا، و[2] تعدد الإدراكات لغيابهما معًا أيضًا. على سبيل المثال، في حالة استنتاج وجود حريق من رؤية دخان، فبدون تعدد الإدراكات المسبقة لوجودهما معًا، لن يكون هناك أساس للاعتقاد بأن الحريق يحدث عند وجود الدخان؛ وبدون إدراكات لغيابهما معًا، لن يكون هناك أساس للاعتقاد بأن الدخان لا يحدث في غياب الحريق. الآن، لا يمكننا أبدًا إدراك وجود جسم خارجي وشكل داخل الإدراك، لأن الأجسام الخارجية لا تُدرك أبدًا. وبالمثل، لا يمكننا إدراك غياب جسم خارجي وشكل داخل الإدراك، لأنه مرة أخرى، لا يمكن للوعي إدراك أي حالة من الحالات خارج نطاق الإدراك. بدون إدراك التواجد المشترك والغياب المشترك، لا يمكن حتى إثبات الارتباط، ناهيك عن السببية. ^{[ 35 ]}

الأهمية الخلاصية للعقل وحده

يشرح فاسوباندو أيضاً لماذا يُعدّ التخلص من فكرة وجود أشياء خارجية حقيقية أمراً بالغ الأهمية من الناحية الخلاصية . ووفقاً لسيدريتس، فإن ذلك يعود إلى:

عندما نتخيل خطأً وجود أشياء خارجية، فإننا نُقاد إلى التفكير من منظور ثنائية "المُمسك والمُمسك"، أي ما هو "خارجي" وما هو "داخلي" - باختصار، العالم الخارجي والذات. ويرى فاسوباندو أن إدراك عدم وجود عالم خارجي هو وسيلة للتغلب على طريقة دقيقة للغاية للاعتقاد بوجود "أنا"... فبمجرد أن نرى لماذا لا يمكن للأشياء المادية أن توجد، سنفقد كل إغراء للاعتقاد بوجود "أنا" حقيقية في الداخل. إنها في الحقيقة مجرد انطباعات، لكننا نُسقط عليها مفاهيم خاطئة عن الموضوع والذات. إن إدراك هذا سيحررنا من المفهوم الخاطئ لـ"أنا". ^{[ 36 ]}

يشير سيديريتس إلى أن كانط كان لديه فكرة مماثلة، وهي أنه بدون فكرة عالم موضوعي مستقل عن العقل، لا يمكن استنباط مفهوم "الأنا" الذاتية. لكن كانط توصل إلى نتيجة معاكسة لنتيجة فاسوباندو، إذ رأى أنه يجب علينا أن نؤمن بذات دائمة، وبالتالي، نؤمن أيضًا بالأشياء الخارجية. ^{[ 36 ]}

تحليل الوعي

يقدم كتاب "يوجاكارا" شرحاً مفصلاً لآليات عمل العقل وكيفية تشكيله للواقع الذي نختبره. ويجمع هذا بين المفهوم البوذي القديم للكارما وابتكارات "يوجاكارا" الفريدة، مثل نظام الوعي الثماني، بما في ذلك "وعي المخزن".

كارما

يُعدّ شرح عقيدة الكارما ( الفعل) البوذية محورياً في مدرسة يوغاكارا، وقد سعت هذه المدرسة إلى تفسير مسائل هامة، مثل كيفية تأثير الأفعال الأخلاقية على الأفراد لفترة طويلة بعد ارتكابها، أي كيف تعمل السببية الكارمية عبر المسافات الزمنية. وقد طوّرت مدارس أبهيدهارما السابقة، مثل مدرسة سوترانتيكا، نظرياتٍ حول الكارما استناداً إلى مفهوم "البذور" ( بيجا ) في تيار العقل، وهي عادات كارمية غير مرئية (جيدة وسيئة) تبقى حتى تستوفي الشروط اللازمة لتتجلى. وقد تبنّت يوغاكارا هذه النظرية ووسّعتها. ^{[ 1 ]} إذ افترضت يوغاكارا أن "وعي المخزن" هو وعاء البذور، ومكان تخزين الكمون الكارمي، ومصفوفة خصبة من الاستعدادات التي تُفضي بالكارما إلى حالة الإثمار. في نظام يوغاكارا، يقال إن كل تجربة دون استثناء ناتجة عن الكارما أو النية العقلية ( سيتانا )، سواء نشأت من بذور اللاوعي الخاصة بالفرد أو من عقول أخرى. ^{[ 37 ]}

بالنسبة لليوجاكارا، فإن العالم الخارجي أو الثنائي ظاهريًا ليس سوى "نتيجة ثانوية" ( أدهيباتي-فالا ) للكارما. ويُستخدم مصطلح " فاسانا " (التعطير) أيضًا عند شرح الكارما. وقد انقسم اليوجاكاريون حول ما إذا كانت "فاسانا" و"بيجا" متطابقتين جوهريًا، وما إذا كانت البذور هي أثر التعطير، أو ما إذا كان التعطير يؤثر ببساطة على البذور. ^{[ 38 ]} يحدد نوع البذور وكميتها وجودتها وقوتها مكان وكيفية ولادة الكائن الحي من جديد: جنسه، ومكانته الاجتماعية، وميوله، ومظهره الجسدي، وما إلى ذلك. ويُطلق على تكييف العقل الناتج عن الكارما اسم "سامسكارا" . ^{[ 39 ]} ويتناول كتاب "رسالة فاسوباندو في العمل " ( كارماسيديبراكارانا ) موضوع الكارما بالتفصيل من منظور اليوجاكارا. ^{[ 40 ]}

ثمانية وعي

كان من أبرز ابتكارات مدرسة يوغاكارا عقيدة الوعي الثمانية. ^{[ 1 ]} وهذه "الأجسام الثمانية للوعي" ( أشتا فيجناناكايا ) هي: الوعي الحسي الخمسة (البصر، والسمع، والشم، والتذوق، والحواس الجسدية)، والتفكير (مانو أو سيتا )، ووعي الذات الملوث ( كليشتامانوفيجنانا )، ^{[ 41 ]} ووعي المخزن أو الركيزة ( بالسنسكريتية: ālayavijñāna ). ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]} وقد اقتصرت الأوصاف البوذية التقليدية للوعي على تعليم أول ستة فيجنانا فقط ، حيث يتوافق كل منها مع قاعدة حسية ( أياتانا ) وله موضوعاته الحسية الخاصة (الأصوات، إلخ). خمسة منها مبنية على الحواس الخمس، بينما يُنظر إلى السادس ( مانو-فيجنانا) على أنه مُستطلِع محتوى الحواس الخمس، بالإضافة إلى المحتوى العقلي كالأفكار والمفاهيم. ويرى المذهب البوذي السائد أن هذه "العناصر" الثمانية عشر (داتوس)، أي قواعد الحواس الخارجية الست (الروائح، الأصوات، إلخ)، وقواعد الحواس الداخلية الست (أعضاء الحس كالعين والأذن، إلخ)، والوعي الستة، "تستنفد كامل نطاق كل شيء في الكون، أو بتعبير أدق، الحواس " . ^{[ 1 ]} كما أن الوعي الستة ليس كيانات مادية، بل سلسلة أو تيار من الأحداث (دارما)، تنشأ وتتلاشى بسرعة فائقة لحظة بلحظة. هذا هو مذهب "اللحظية" (كشانافادا) في الأبهيدهارما ، والذي يقبله اليوجاكارا أيضًا. ^{[ 44 ]}

قام يوغاكارا بتوسيع مخطط فيجنانا الستة إلى نظام جديد بفئتين جديدتين. نشأ الوعي السابع من المفهوم البوذي المبكر لماناس ، واعتُبر التفكير الملوث ( كليشتا-ماناس ) المهووس بمفاهيم "الذات". ووفقًا لبول ويليامز ، فإن هذا الوعي "يتخذ وعي الطبقة الأساسية موضوعًا له، ويعتبره خطأً الذات الحقيقية". ^{[ 43 ]}

Ālaya-vijñāna

يُعرَّف الوعي الثامن، ālaya-vijñāna (وعي المخزن أو المستودع)، بأنه مخزن جميع بذور الكارما ( bīja )، حيث تنضج تدريجيًا حتى تكتمل، وعندها تتجلى كنتائج كارمية. ولهذا السبب، يُطلق عليه أيضًا "العقل الذي يحوي جميع البذور" ( sarvabījakam cittam )، بالإضافة إلى "وعي الأساس" ( mūla-vijñāna ) و"الوعي المُستَغِل" ( ādānavijñāna ). ووفقًا لسوترا ساندهينيرموتشانا ، فإن هذا النوع من الوعي هو أساس ودعم الأنواع الستة للوعي الظاهر، والتي تحدث جميعها بالتزامن مع ālaya. ^[⁴⁵^] يرى ويليام س. والدرون أن "تزامن جميع أنماط الوعي الإدراكي" هو أبرز اختلاف بين نظرية يوغاكارا والنماذج البوذية التقليدية لـ" فيجنانا"، التي كان يُعتقد أنها "تحدث فقط بالتزامن مع قواعدها الحسية وموضوعاتها المعرفية". فبينما تفترض يوغاكارا تزامن الأنماط الإدراكية، كان النموذج التقليدي يقبل أنها تحدث بالتتابع فقط. ^[⁴⁶^]

كما أشار شميثهاوزن ، فإنّ ālaya-vijñāna، كونه نوعًا من vijñāna، له موضوع أيضًا (إذ إنّ جميع vijñāna لها قصدية ). هذا الموضوع هو العالم المحيط بالكائن الواعي، أي العالم "المستقبل" أو "الوعاء" ( bhājana ). وقد ورد هذا في الفصل الثامن من سوترا ساندهينيرموتشانا، الذي ينص على أنّ ādānavijñāna يتميز بـ "إدراك (أو "تمثيل") ثابت لا واعٍ (أو غير واعٍ تمامًا؟) للوعاء ( *asaṃvidita-sthira-bhājana-vijñapti )." ^{[ 47 ]}

إنّ " آلايا -فيجنانا" هي أيضًا ما يُولد من جديد في حيوات مستقبلية، وهي ما ينزل إلى الرحم ليستقر في المادة الجنينية. ولذلك، فإنّ تمسّك "آلايا-فيجنانا" بحواس الجسد و"تخيّلاته الغزيرة" ( برابانكا ) هما العمليتان اللتان تُشكّلان "الوقود" أو "الشعلة" (حرفيًا: أوبادانا ) التي يعتمد عليها الوجود السامساري . ^{[ 45 ]} وبالتالي، يرى فكر اليوجاكارا أنّ عدم إدراك العمليات الجارية في "آلايا-فيجنانا" يُعدّ عنصرًا هامًا من عناصر الجهل ( أفيديا ). كما أنّ "آلايا" فردية، بحيث يمتلك كلّ شخص "آلايا-فيجنانا" خاصّة به، وهي عملية دائمة التغيّر، وبالتالي ليست ذاتًا ثابتة. ^{[ 1 ]}

بحسب ويليامز، فإن هذا الوعي "يُنظر إليه على أنه شكل مُدنَّس من الوعي (أو ربما اللاوعي أو شبه الوعي)، وهو شخصي وفردي، ومتغير باستمرار، ومع ذلك فهو يُسهم في إضفاء درجة من الهوية الشخصية، ويُفسر سبب ارتباط نتائج كارمية معينة بهذا الفرد تحديدًا. البذور لحظية، لكنها تُنتج سلسلة عطرية تتوج في النهاية بالنتيجة، بما في ذلك، من بذور من نوع معين، العالم الظاهري 'بين الذوات' بأكمله." ^{[ 48 ]} كما يكتب أسانغا وفاسوباندو أن وعي "آلايا-فيجنانا " "يتوقف" عند الاستيقاظ، ليتحول إلى وعي نقي. ^{[ 49 ]}

بحسب الماهاياناسامغراها ، فإنّ لـ "آلايافيجنانا" سمة مشتركة وسمة غير مشتركة. تشير السمة المشتركة إلى تلك البذور التي تنضج لتُشكّل "بهاجانالوكا" ، أو العالم الحاضن، وهو عالم مشترك بين الجميع. أما السمة غير المشتركة، فتشير إلى تلك البذور التي تنضج كحواس فردية خاصة بكل فرد. وتنص الماهاياناسامغراها على أن العلاجات (أي تلك التي تُشكّل المسار البوذي) تُعاكس السمة غير المشتركة لـ" آلايافيجنانا" ، ولكنها لا تُعاكس السمة المشتركة. بمعنى آخر، على الرغم من افتقارهم إلى أي كارما فردية خاصة بهم، فإنّ الأشخاص المُطهّرين مدعومون بوعي بالبذور المشتركة، وبما يُحافظ عليه من خلال تمييز الآخرين. وبينما يمتلك البوذيون إمكانية الوصول إلى ما هو مشترك، أي العالم الحاضن، فإنهم مع ذلك يختبرونه على أنه نقي. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}

يُشكّل وعي المخزن أساسًا لعوالم حاوية غير مأهولة بالكائنات الواعية. فبحسب علم الكونيات البوذي، عندما يحين أجل عالم ما، تتوقف الكائنات عن سكنه. ومع ذلك، فرغم غياب الكائنات القادرة على إدراكه، يبقى هذا العالم الحاوية "عقليًا فقط"، إذ لا يزال موجودًا في وعي المخزن لدى الكائنات التي فارقته. وبالمثل، في حالة العالم غير المأهول الذي ستُبعث فيه الكائنات، يوجد هذا العالم أيضًا في وعي المخزن لدى الكائنات التي ستُبعث فيه. وكما يوضح توماس وود، يعني هذا أن العالم قد يوجد كليًا في عقول الكائنات الواعية حتى وإن لم تكن هذه الكائنات واعية به بشكل مباشر. ^{[ 52 ]}

بحسب والدرون، فإنه على الرغم من وجود مفاهيم مشابهة في مدارس أخرى من مدارس الأبهيدارما البوذية التي سعت إلى تفسير استمرارية الكارما، فإن مفهوم "آلايا فيجنانا" هو الأكثر شمولاً ومنهجية. ^{[ 53 ]} ويشير والدرون إلى أن مفهوم "آلايا فيجنانا" ربما تأثر بهذه النظريات، ولا سيما نظرية سوترانتيكا عن البذور ونظرية فاسوميترا عن شكل دقيق للعقل (سوكسما-تشيتا) . ^{[ 54 ]}

فيما يتعلق بوضع البذور، وفقًا لكتاب تشنغويشيلون ، اعتبر ستيراماتي البذور اسمية فقط (أي اصطلاحية وليست حقيقية في الواقع)؛ بينما اعتبرها شوانزانغ حقيقية. ^{[ 55 ]}^{[ 56 ]}

تحولات الوعي

لا تصف مصادر اليوجاكارا بالضرورة الوعي الثمانية كظواهر منفصلة أو جوهرية تمامًا. فعلى سبيل المثال، يشير كالوباهانا إلى أن التريمشيكا تصف أشكال الوعي المختلفة بأنها تحولات ووظائف لتيار وعي الكائن. ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}^{[ أ ]} وتنقسم هذه التحولات إلى ثلاثة أجزاء وفقًا لكالوباهانا. أولها هو الآلايا وبذورها، وهو تدفق الوعي أو تياره، دون أي إسقاطات معتادة عليه. ^{[ 58 ]} أما التحول الثاني فهو المانانا ، أي الوعي الذاتي أو "النظرة إلى الذات، والتشوش الذاتي، وتقدير الذات، وحب الذات". ^{[ 59 ]} إنه "التفكير" في مختلف الإدراكات التي تحدث في تيار الوعي. ^{[ 60 ]} يتلوث الوعي بهذه المصلحة الذاتية. [ ⁵⁹^]^التحول الثالث هو " فيسايا-فيجنابتي " ، أي " مفهوم الشيء". ^[⁶¹^] في هذا التحول ، يُخلق مفهوم الأشياء. من خلال خلق هذه المفاهيم، يصبح البشر "عرضة للتعلق بالشيء" كما لو كان شيئًا حقيقيًا ( ساد أرثا ) على الرغم من أنه مجرد تصور ( فيجنابتي ). ^[⁶¹^]

يقدم والبولا راهولا منظورًا مشابهًا يؤكد على استمرارية اليوجاكارا مع البوذية المبكرة . ووفقًا لراهولا، فإن جميع عناصر هذه النظرية للوعي، بطبقاتها الثلاث من فيجنانا، موجودة بالفعل في قانون بالي ، وتتوافق مع المصطلحات فينانا (الإدراك الحسي)، وماناس (الوظيفة العقلية، والتفكير، والاستدلال، والتصور)، وشيتا (أعمق طبقة من مجموع الوعي التي تحتفظ بالآثار الكارمية والشوائب ) . ^[⁶²^]^[⁶³^]

شرح التفاعل بين الذوات

يُقدّم مذهب يوغاكارا تفسيراً مُعقّداً للتفاعل بين الذوات . فبحسب هذا المذهب، تُدرك الكائنات الواعية تمثيلاتها الذهنية الخاصة. وهذا يعني أن كل كائن، بالمعنى الدقيق، يسكن عالمه الحسي الفريد. وكما يُشير إرنست بيلينغز بريستر، "يمتلك كل كائن واعٍ 'وعياً مخزناً' يحتوي على عالم حسي خاص به". ^{[ 30 ]} ومع ذلك، فإن هذه العوالم ليست مُنفصلة عن بعضها. تُوضّح جيسيكا زو ذلك قائلةً:

يفترض مفكرو اليوجاكارا أن الكائنات الواعية التي تسكن عوالم مختلفة مترابطة كارميًا، أي أن كل تيار عقلي مدعوم بـ "آلايافيجنانا" المتشابكة كارميًا يرتبط حتمًا بالعديد من التيارات العقلية الأخرى، وقابل للتحول بفعلها. هذا الترابط الكارمي تحديدًا هو ما يمكّن فلاسفة اليوجاكارا من تصور إمكانية وفعالية التفاعل بين الذوات عبر عوالم الحياة المختلفة. ^{[ 64 ]}

يلاحظ شميثهاوزن أنه وفقًا لـ Chengweishi lun ، فإن الإحساس بعالم محيط من الأشياء التي تختبرها الكائنات المختلفة بشكل مشترك هو نتيجة لأخذهم الصور التي تم إنتاجها في ālayavijñāna الخاصة بكل منهم كـ "دعائم موضوعية بعيدة". أي أنه بناءً على الدعامة الموضوعية البعيدة (أي التمثيل الذهني في ذهن الآخر)، يقوم ذهن المرء بتطوير صورة مقابلة. كما جاء في كتاب "تشنغويشي لون" ، فإن "[الوعي الواعي أو الواعي ] له دائمًا دعم موضوعي بعيد لأنه يجب أن يعتمد على 'أصل' (質) [يتكون من صورة] طورتها [وعيات] الآخرين (他變): عندها فقط يطور [صورته] الخاصة"، و"لا يمكن تجربة [جسد] المرء وأجساد الآخرين وكذلك الأرض (أي العالم المحيط) بشكل متبادل [فقط] لأن [الصورة (الصور) المقابلة] التي طورتها [عقول] الآخرين تعمل كأصل [عقل] المرء، أي الوعي الواعي ، والعكس صحيح". ^{[ 65 ]}

يشكل الدعم الموضوعي البعيد نوعًا محددًا من الشروط، ألا وهو "شرط الهيمنة" ( adhipati-pratyaya ). وفي هذا الصدد، يقول تشيتشو، أحد كبار تلاميذ كويجي ، تلميذ شوانزانغ : "إن ما نشأ من وعي كائن حي معين يخدمه مباشرةً ( sākṣāt ) كموضوع معرفي. أما ما نشأ من وعي آخر فيشكل شرط هيمنة ( adhipati-pratyaya ) لما نشأ من وعيه هو؛ وبالتالي، فهو يخدمه أيضًا عن بُعد كموضوع معرفي". ويتابع تشيتشو شرحه بأن ما ينشأ من وعي المرء هو "ما يتوافق معه"، بينما ما ينشأ من وعي آخر هو "ما يتوافق معه". ففي مثال الشخص الذي يقطع شجرة، عندما تُقطع الشجرة في ذهن ذلك الشخص (ما يتوافق معه)، تُقطع أيضًا الشجرة في وعي الآخر (ما يتوافق معه). وبهذا الشكل، فإن "ما يتوافق مع" يوجد في علاقة متبادلة مع "ما يتم التوافق معه". وعلى هذا النحو، عندما يغيب الأخير، يغيب الأول أيضاً. ^[⁶⁶^]

يُفرّق مذهب دارماكيرتي بين نوعين من الأسباب، بحسب ما إذا كانت الانطباعات الذهنية ناتجة عن عقل المرء نفسه أم عن عقل شخص آخر. في الحالة الأولى، يُشار إلى السبب باسم "أوبادانا كارانا" (السبب المادي)، بينما في الحالة الثانية يُشار إليه باسم " أدهيباتي براتيايا" (الشرط السائد). ويتحقق الشرط السائد عندما "ترتبط انطباعات تيار ذهن شخص ما ارتباطًا سببيًا بتيار ذهن شخص آخر". ووفقًا لدارماكيرتي، فإن إدراك المرء لأفعاله الجسدية وكلامه ناتج مباشرة عن عقله هو السبب المادي. من ناحية أخرى، فإن صورة جسد المرء وكلامه في وعي شخص آخر، وإن كانت ناتجة مباشرة عن عقله، تتأثر في الوقت نفسه بعقل المرء نفسه، وهو ما يُمثل الشرط السائد " أدهيباتي براتيايا" . ^{[ 67 ]}

رداً على مشكلة الأنانية المطلقة ، أي الادعاء بعدم وجود عقول أخرى، أكد شوانزانغ أن العقول الأخرى تُشكل دعامات موضوعية بعيدة، وقد أضاف كويجي هذه الدعامات إلى فئة " أدهيباتي-براتيايا" ، أو الشروط المهيمنة . وبذلك، تُحفظ خصوصية العقول الأخرى، إذ لا يُزعم أنها نتاج النفس الداخلية للفرد. وبهذا، لا تُنكر العقول الأخرى. وفي الوقت نفسه، على الرغم من وجود العقول الأخرى وإدراكها، فإنها لا تُخالف مبدأ العقل وحده، لأنها ليست خارجة عن العقل، بل تعتمد على وعي الفرد لتظهر كظواهر خاصة به. ^{[ 68 ]} ووفقًا لجيسيكا زو، "في هذا الإطار للتفاعل بين الذوات، تُفسر مشكلة العالم الواحد أو العوالم المتعددة تفسيراً غير ثنائي: فهذه العوالم الحياتية ليست متطابقة ولا مختلفة، وليست واحدة ولا متعددة، بل مترابطة كارمياً." ^{[ 69 ]}^{[ ملاحظة 1 ]} إن هذا الترابط بين الذات والآخر له أيضًا آثار خلاصية، إذ يمكّن الكائنات العادية من التعلم من الحكماء الذين بدورهم يساعدون أولئك الذين قد يطهرون عقولهم باتباع طريق التحرر. ^{[ 71 ]}

في تحليله لفلسفة اليوجاكارا، ينتقد توماس وود عقيدة اليوجاكارا المتعلقة بالوهم الجماعي للعالم المشترك، مدعيًا أنها تتعارض مع رفض اليوجاكارا لفكرة العقل الواحد اللامتناهي. ^{[ 72 ]} وفيما يتعلق بعرض اليوجاكارا للروابط التخاطرية بين العديد من العقول المحدودة، يقول وود: "يضطر أتباع فيجنانافادا إلى اللجوء إلى التخاطر بشكل كبير لتفسير خصائص الإدراك الطبيعي، حتى ينتهي بهم الأمر، في الواقع، إلى عقيدة لا يمكن تمييزها عن المثالية الأحادية ." ^{[ 73 ]} وفي الصين، رفضت مدرسة هوايان البوذية عقيدة اليوجاكارا المتعلقة بعوالم حسية متعددة مترابطة ولكنها منفصلة. خلال مناظرات أسرة مينغ بين هوايان ويوغاتشارا، استند كونغين تشنغ (1547-1617)، مفسر هوايان، إلى مفهوم هوايان عن دارمادهاتو الشامل والمتكامل ليجادل لصالح وجود عالم حسي واحد تشترك فيه جميع الكائنات . ^{[ 74 ]}^{[ ملاحظة 2 ]}

الطبيعة الثلاث

تُعرّف أعمال اليوجاكارا عادةً ثلاثة أنماط أو "طبائع" أساسية ( سفابهافا ) للتجربة. يوضح جوناثان غولد أن "الطبائع الثلاث هي حقيقة واحدة تُرى من ثلاث زوايا متميزة. وهي المظهر، والعملية، وفراغ ذلك الكيان الظاهر نفسه." ^{[ 13 ]} ووفقًا لبول ويليامز ، "يمكن إدراج كل الأشياء التي يمكن معرفتها تحت هذه الطبائع الثلاث." ^{[ 76 ]} ولأن هذا المخطط هو شرح اليوجاكارا المنهجي لعقيدة الفراغ ( شونياتا ) البوذية، فإن كل طبيعة من الطبائع الثلاث تُفسَّر أيضًا على أنها تفتقر إلى طبيعة خاصة بها ( نيسفابهافاتا ). ^{[ 77 ]}^{[ 78 ]} ويُقدّم كتاب تريسفابهافا-نيرديشا ( شرح الطبائع الثلاث ) تعريفًا موجزًا لهذه الطبائع الثلاث:

ما يظهر هو التابع. أما كيفية ظهوره فهي المصطنعة. وذلك لاعتماده على الشروط. ولأنه مجرد اصطناع. إن العدم الأبدي للظهور كما هو: هو ما يُعرف بالطبيعة الكاملة، لكونه دائمًا هو نفسه. ما الذي يظهر هناك؟ الاصطناع غير الواقعي. كيف يظهر؟ كذات مزدوجة. ما هو عدم وجوده؟ هو ما يجعل الواقع غير المزدوج موجودًا. ^{[ 13 ]}

بالتفصيل، الطبائع الثلاث ( trisvabhāva ) هي: ^{[ 76 ]}^{[ 79 ]}^{[ 13 ]}

باريكالبيتا-سفابهافا (الطبيعة "المُتصوَّرة" أو "المُتخيَّلة"). هذه هي الطبيعة "المُتخيَّلة" أو "المُشيَّدة"، حيث تُفهم الأشياء بشكل خاطئ بناءً على البناء المفاهيمي، من خلال نشاط اللغة والتعلق والتمييز الخاطئ الذي يُنسب وجودًا جوهريًا للأشياء. وفقًا للماهاياناسامغراها ، فإنها تُشير أيضًا إلى مظهر الأشياء من حيث ثنائية الذات والموضوع (حرفيًا "القابض" و"المُمسك"). الطبيعة المُتصوَّرة هي عالم الناس العاديين غير المُستنيرين، أي السامسارا . إنها زائفة وفارغة، ولا وجود لها في الواقع ( تريمسيكا، البيت 20). وفقًا لكتاب تشنغ ويشي لون لشوانزانغ ، فإن هذه الطبيعة هي "غياب طبيعة وجودية بخصائصها المُحدِّدة " ( لاكشانا-نيهسفابهافاتا ). لأن هذه الطبائع المفاهيمية والخصائص المميزة ( لاكشانا ) تُنسب خطأً وليست حقيقية حقًا، "فهي مثل السراب والزهور في السماء".
باراتانترا-سفابهافا (وتعني حرفيًا "التابع الآخر")، وهيالطبيعة الناشئة تبعًا للدارما ، أو التدفق السببي للظواهر الذي يُخلط خطأً بالطبيعة المُتصوَّرة. ووفقًا لويليامز، فهي " أساس التقسيم الخاطئ إلى موضوعات وأشياء موجودة جوهريًا ظاهريًا، وهو ما يُميز الطبيعة المُتصوَّرة". ويكتب جوناثان غولد أنها " العملية السببية لتكوين الشيء، والقصة السببية التي تُؤدي إلى طبيعة الشيء الظاهرة". ويُعتبر هذا الأساس أساسًا وجوديًا نهائيًا ( بارامارثا ) في اليوغا الكلاسيكية (انظر ماهاياناسامغراها ، 2:25).^{[ 80 ]} ومع ذلك، وكما يُشير شوانزانغ، فإن هذه الطبيعة فارغة أيضًا، إذ يوجد "غياب للطبيعة الوجودية في الظروف التي تنشأ وتزول" ( أوتپاتي-نيهسفابهافاتا ). أي أن الأحداث في هذا التدفق السببي، رغم أنها "تبدو وكأنها موجودة بالفعل بذاتها"، إلا أنها في الواقع أشبه بالأوهام السحرية، إذ "يقال إنها مجرد افتراضات ولا وجود لها في الحقيقة بذاتها". وكما يكتب سيديريتس: "بقدر ما نفكر في الأمر على الإطلاق - حتى لو كان ذلك مجرد تدفق غير ثنائي للانطباعات فقط - فإننا لا نزال في طور تصوره".
بارينشبانا-سفابهافا (وتعني حرفيًا "مكتمل" أو "مُكمَّل" أو "مُتَمَكَّن"): هذه هي الطبيعة الحقيقية للأشياء، تجربة الحقيقة المطلقة أو الجوهر ( تاتاتا ) التي تُكتشف في التأمل دون أن تتأثر بالتصور أو السببية أو الازدواجية. تُعرَّف بأنها " الغياب التام ، في الطبيعة التابعة، للأشياء - أي أشياء الطبيعة المُتصوَّرة" (انظر ماهاياناسامغراها ، 2:4).^{[ 80 ]} ما يشير إليه هذا هو تلك التجربة الفارغة غير الثنائية التي جُرِّدت من ازدواجية الطبيعة المُصنَّعة من خلال الممارسة اليوغية. بحسب ويليامز، هذا هو " ما يجب معرفته من أجل التنوير"، ويعرّفه سيديريتس بأنه "مجرد رؤية خالصة دون أي محاولة للتصور أو التفسير. وهذا أيضًا فارغ، ولكن فقط من ذاته كتفسير. أي أن هذا النمط من الإدراك خالٍ من جميع المفاهيم، وبالتالي فهو خالٍ من طبيعة الكمال. لا يمكن قول أو التفكير في أي شيء بشأنه، إنه مجرد حضور مباشر خالص". ووفقًا لشوانزانغ، فإن هذه الطبيعة "تفتقر إلى أي طبيعة وجودية ذات معنى نهائي" ( بارامارثا-نيهسفابهافاتا ) لأنها "متحررة تمامًا من أي تعلق بتكهنات متخيلة بالكامل حول هويتها أو غايتها. ولهذا السبب، يُقال عادةً إنها غير موجودة. ومع ذلك، فهي ليست خالية تمامًا من الوجود الحقيقي".

تفسيران للطبيعة الثلاث

لاحظ العديد من علماء الدراسات البوذية، مثل آلان سبونجبرغ، وماريو داماتو، ودانيال ماكنمارا، وماثيو تي. كابستين، وجود تفسيرين رئيسيين لعقيدة الطبائع الثلاث في مختلف نصوص مجموعة اليوجاكارا. وقد أطلق هؤلاء العلماء الغربيون على هذين النموذجين اسمي "النموذج المحوري" و"النموذج التدريجي". ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} يُقدّم "النموذج المحوري"، الموجود في نصوص مثل تريمشيكا وماهاياناسامغراها، الطبيعة التابعة كنوع من "المحور الأنطولوجي" لأنها أساس البناء المفاهيمي (الطبيعة المتخيلة) وللطبيعة الكاملة (التي ليست سوى غياب الطبيعة المتخيلة في الطبيعة التابعة). ^{[ 82 ]} وبناءً على ذلك، تُعدّ الطبيعة المتخيلة طريقة خاطئة لتجربة الطبيعة التابعة، بينما تُعدّ الطبيعة الكاملة هي الطريقة الصحيحة. ^{[ 81 ]}

أما "النموذج التدريجي" فيمكن إيجاده في كتاب "تريسفابهافانيرديشا " وفي " ماهايانا سوترالامكارا" وشرحه . في هذا النموذج، تُعدّ الطبيعة الكاملة العنصر الأساسي في مخطط الطبائع الثلاث. هنا، تُمثّل الطبيعة الكاملة الأساس النقي للواقع، بينما تتأثر الطبيعتان الأخريان بالجهل. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]}^{[ 83 ]}

يوضح داماتو أن كتاب ماهايانا سوترالامكارا وشرحه يختلفان عما يسميه "التفسير القياسي"، إذ يرى الأخير أن الطبيعة التابعة موجودة في نهاية المطاف، بينما يرى الأول أنها موجودة بشكل اصطلاحي، لا في نهاية المطاف. يقول: "في التفسير القياسي المذكور أعلاه، تُفهم الطبيعة التابعة على أنها حقيقية في نهاية المطاف لأنها أساس الواقع نفسه أو ركيزته: فرغم أن الطبيعة التابعة خالية من الطبيعة الجوهرية، إلا أنها موجودة في نهاية المطاف." ^{[ 84 ]} من ناحية أخرى، يرى كتاب ماهايانا سوترالامكارا وشرحه أن "الطبيعة التابعة ليست هي الحقيقية في نهاية المطاف أو التي تعمل كركيزة للواقع؛ بل الطبيعة الكاملة هي الحقيقية في نهاية المطاف." ^{[ 85 ]}

وبالمثل، ينصّ كتاب تريسفابهافانيرديشا على ما يلي: "يُعرف كلٌّ من المنسوب والتابع للآخر بامتلاكهما خصائص مُدنَّسة. أما الكامل فيُؤكَّد أنه يتّسم بصفة الطهارة." ^{[ 81 ]} في هذا النص، يُنظر إلى الطبيعة التابعة على أنها شيء يجب التخلي عنه نظرًا لما لها من "مظهر الازدواجية" (دفاياكارا). ^{[ 81 ]} وعلى هذا النحو، في هذا النموذج "التدريجي"، تُشكِّل الطبيعة التابعة أساسًا للطبيعة المتخيَّلة، ولكنها ليست أساسًا للطبيعة الكاملة. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} أما الطبيعة الكاملة، من ناحية أخرى، فهي حقيقة نقية وحقيقية في جوهرها (وإن كانت مع ذلك مُغطَّاة بشوائب عرضية). كما ينصّ كتاب ماهايانا سوترالامكارا :

الواقع - الذي يخلو دائمًا من الازدواجية، وهو أساس الخطأ، ولا يمكن التعبير عنه بتاتًا - لا يتسم بطبيعة الخطابية. بل يجب معرفته، والتخلي عنه، وتطهيره. وينبغي اعتباره نقيًا بطبيعته، لأنه مُطهر من الشوائب، كما هو الحال مع الفضاء والذهب والماء. ^{[ 83 ]}

علاوة على ذلك، وفقًا لكتاب تريسفابهافانيرديشا (TSN 17-20)، فإن المتخيل والتابع لا ينفصلان ( أبهينا ) عن الكمال، وهما غير مزدوجين معه. وهذا فرق جوهري بين هذا النموذج ونموذج المحور، حيث تُعتبر الطبيعة التابعة محور الواقع. كذلك، فيما يتعلق بـ niḥsvabhāvatā ، أو عدم الجوهر، للطبائع الثلاث، فبينما يؤكد كتاب تريمشيكا على "أنواع مختلفة تمامًا من عدم الجوهر تتوافق مع كل طبيعة من الطبائع الثلاث"، فإن كتاب تريسفابهافانيرديشا يعالج عدم انفصال الطبائع الثلاث في ضوء "عدم ازدواجية مشتركة". ^{[ 82 ]} وثمة فرق آخر بين هذين المصدرين، وهو أن النموذج الرئيسي للتحرر في تريمشيكا هو تحول جذري للأساس (āśrayaparāvṛtti). أما كتاب تريسفابهافانيرديشا فيزعم أن التحرر يتحقق من خلال معرفة الطبائع الثلاث كما هي (في عدم ازدواجيتها). ^{[ 82 ]}

يرى بعض الباحثين، مثل ماكنمارا، أن نموذجي المحور والتقدم غير متوافقين، وجوديًا وخلاصيًا . ^[⁸¹^] من جهة أخرى، يعتقد كابستين أنه من الممكن أن يكون كتاب "تريسفابهافانيرديشا" محاولةً للتوفيق بينهما. ^[⁸²^] وقد دفعت هذه الاختلافات أيضًا بعض الباحثين (كابستين وتوماس وود) إلى التشكيك في نسبة كتاب " تريسفابهافانيرديشا" إلى فاسوباندو. ^[⁸¹^]^[⁸²^]

انقسامات الوعي وعلاقتها بالطبائع الثلاث

قام فلاسفة اليوغاكارا المختلفون بتحليل الوعي إلى أجزاء أو أقسام متنوعة ( بهاغا ). فبحسب ناندا، ينقسم الوعي إلى جزء بصري ( دارشانا بهاغا ) وجزء مرئي أو صورة ( نيميتّا بهاغا ). وقد أقرّ ديغناغا جزءًا ثالثًا، وهو جزء الإدراك الذاتي ( سفاسامفيتي بهاغا )، والذي يشير إلى المعرفة الانعكاسية للوعي ضمن أي فعل إدراكي. وأضاف دارماپالا إلى ذلك جزءًا رابعًا، وهو إدراك الإدراك الذاتي، وهو الوعي الناتج بأن المرء واعٍ لذاته. ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}

اختلف هؤلاء الفلاسفة حول مسألة علاقة أقسام الوعي المختلفة بالطبائع الثلاث ( تريسفابهافا ). فبالنسبة لناندا، ينتمي جزء الرؤية من الوعي إلى الطبيعة التابعة ( باراتانترا-سفابهافا )، بينما ينتمي الجزء المرئي إلى الطبيعة المتخيلة ( باريكالبيتا-سفابهافا ). ^{[ 88 ]} أما دارماپالا، فيرى أن جزء الرؤية، والجزء المرئي، وجزء إدراك الذات، جميعها تنتمي إلى الطبيعة التابعة. ويرى دارماپالا أنه لا يُمكن اعتبار جزئي الرؤية والمرئ متخيلين إلا عند تطبيق مفاهيم خاطئة عليهما (مثل الوجود، والعدم، والهوية، والاختلاف، وما إلى ذلك)، أما في غير ذلك فهما حقيقيان. ^{[ 89 ]}

على الرغم من تأثر ستيراماتي بنظرية ديغناغا عن البهاغا الثلاثة، إلا أنه رأى أن الجزء المُدرِك لذاته وحده ينتمي إلى الطبيعة التابعة (بينما ينتمي كل من جزئي الرؤية والمرئي إلى المُتخيَّل). وهكذا، بالنسبة لستيراماتي، فإن الوعي في حقيقته يتكون من جزء واحد فقط، وفي هذا اختلف مع دارماپالا وشوانزانغ . ^{[ 90 ]} ووفقًا لزيهوا ياو، ترتبط نظرية البهاغا الواحد بموقف نيراكارافادا الكلاسيكي الذي ينص على أن الوعي لا يخضع لأي انقسامات. ^{[ 91 ]}

الفراغ

المعنى المركزي للفراغ ( śūnyatā ) في اليوجاكارا هو " غياب الازدواجية " ذو شقين . يتمثل الشق الأول في عدم واقعية أي ازدواجية مفاهيمية مثل "المادي" و"غير المادي"، و"الذات" و"الآخر". إن تعريف شيء ما تعريفًا مفاهيميًا يعني تقسيم العالم إلى ما هو عليه وما ليس عليه، لكن العالم في الواقع تدفق سببي لا يتوافق مع البنى المفاهيمية. ^{[ 13 ]} أما الشق الثاني فهو ازدواجية إدراكية بين الحواس وموضوعاتها، بين ما هو "خارجي" و"داخلي"، بين الذات ( grahaka، وتعني حرفيًا "القابض") والموضوع ( grāhya، وتعني "الممسوك"). ^{[ 92 ]} وهذا أيضًا تراكب غير واقعي، إذ لا يوجد في الحقيقة فصل بين الداخل والخارج، بل تيار سببي مترابط من العقل مُقسّم بشكل خاطئ. ^{[ 13 ]}

يتمثل أحد الفروق المهمة بين مفهوم الفراغ في اليوغاكارا ومفهومه في المادياماكا في أن الفراغ في اليوغاكارا الكلاسيكية موجود (كغياب حقيقي)، وكذلك الوعي (وهو الفراغ، مرجع الفراغ)، بينما ترفض المادياماكا تبني مثل هذه التصريحات الوجودية. فعلى سبيل المثال، تنص المادياماكا (Madhiyantavibhāga) على أن "تخيل اللاوجود [ abhūta-parikalpa ] موجود. لا وجود للثنائية فيه. ومع ذلك، فإن الفراغ موجود فيه"، مما يشير إلى أنه على الرغم من أن ما يتم تخيله ثنائيًا (الذوات والموضوعات) غير حقيقي وفارغ، فإن أساسه موجود (أي المظهر الواعي الناشئ تبعًا لذلك). ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}

أولت مدرسة يوغاكارا أهمية خاصة لسوترا أغاما المعروفة باسم " الخطاب الأصغر حول الفراغ" (الموازية لسوترا تشولاسونياتا البالية ، ^{[ 95 ]}^{[ 96 ]} MN 121)، وتعتمد على هذه السوترا في تفسيراتها للفراغ. ووفقًا لغادجين ناغاو، تؤكد هذه السوترا أن "الفراغ يشمل الوجود والعدم، النفي والإثبات". ^{[ 97 ]}

خلاف مع مذهب مادياماكا

تشير المصادر الهندية إلى أن مفكري اليوجاكارا كانوا يناقشون أحيانًا المدافعين عن تقليد مادياماكا . ^{[ 98 ]} ومع ذلك، يوجد اختلاف بين علماء البوذية الغربيين المعاصرين والتقليديين حول مدى معارضتهم، إن وُجدت أصلًا. ^{[ 99 ]} ويتعلق الاختلاف الرئيسي بين هاتين المدرستين بقضايا الوجود وطبيعة الفراغ. وقد لخص الرحالة الصيني يي جينغ (635-713) الاختلافات بإيجاز على النحو التالي: "بالنسبة لليوجاكارا، الواقع موجود، لكن الاصطلاحي غير موجود؛ وتعتبر [اليوجاكارا] الطبائع الثلاث أساسية. أما بالنسبة لمادياماكا، فالواقع غير موجود، لكن الاصطلاحي موجود؛ وفي الواقع، هاتان الحقيقتان أساسيتان". ^{[ 100 ]} ويكتب غارفيلد وويسترهوف أن "اليوجاكارا تأسيسية وجوديًا ومعرفيًا ؛ بينما مادياماكا مناهضة للتأسيسية بكلتا المعنيين". ^{[ 98 ]} ويمكن التعبير عن هذا الاختلاف الجوهري بطريقة أخرى، وهي أن مدرسة مادياماكا تدافع عن " لا واقعية عالمية "، بينما "تقصر مدرسة يوغاكارا نطاق لا واقعيتها على الأمور الخارجية والتقليدية". ^{[ 98 ]}

بينما تنص مدرسة مادياماكا عمومًا على أن تأكيد الوجود المطلق أو عدم الوجود المطلق لأي شيء (بما في ذلك الفراغ ) أمر غير مناسب، فإن رسائل اليوجاكارا (مثل ماديانتافيبهاغا ) غالبًا ما تؤكد أن الطبيعة التابعة ( باراتانترا-سفابهافا ) موجودة بالفعل وأن الفراغ هو غياب فعلي موجود أيضًا في نهاية المطاف. ^{[ 94 ]} وبالمثل، يقول أسانغا: "ما هو فارغ لا وجود له حقًا؛ وما هو فارغ موجود حقًا: الفراغ له معنى بهذه الطريقة". ^{[ 101 ]} كما يصف الفراغ بأنه "عدم وجود الذات، ووجود اللاذات " . ^{[ 93 ]} وتؤكد اليوجاكارا الكلاسيكية مثل فاسوباندو وستيراماتي أيضًا على حقيقة الظهور الواعي، أي ذلك التيار الموجود حقًا من الوعي التابع الناشئ والمتغير باستمرار والذي يُسقط عقولًا ذاتية زائفة ووهمية وموضوعاتها المعرفية. إن هذا التدفق الحقيقي للتحول الواعي (vijñānapariṇāma) هو ما يُقال إنه خالٍ (من الازدواجية والمفاهيمية). ^[¹⁰²^] في مقابل التفسير الجذري المناهض للأسس في مادياماكا ، فإن موقف اليوجاكارا الكلاسيكي هو أن هناك شيئًا ما (الطبيعة التابعة التي هي مجرد وعي) " يوجد " (sat) بشكل مستقل عن التسمية المفاهيمية (prajñapti)، وأن هذا الشيء الحقيقي (vāstu) هو ما يُقال إنه خالٍ من الازدواجية، ومع ذلك فهو أساس لجميع المفاهيم الثنائية. ^[¹⁰³^]

علاوة على ذلك، انتقد مفكرو اليوجاكارا، مثل أسانغا وفاسوباندو، أولئك الذين "يتمسكون بالعدم" ( ناستيكاس، فايناشكاس ، ويُرجح أنهم يشيرون إلى بعض المادياميكا) لأنهم رأوا فيهم انحرافًا نحو العدمية الميتافيزيقية ( أبهافانتا ، انظر فيمشاتيكا ، الجزء 10). ^{[ 78 ]}^{[ 93 ]} فقد اعتقدوا أن هناك بالفعل شيئًا يمكن وصفه بأنه "موجود"، أي فيجنابتي، وهو ما يُوصف بأنه "فارغ" في نظامهم. ^{[ 78 ]} فبالنسبة لليوجاكارا، يجب أن يستند كل وجود تقليدي إلى شيء حقيقي (درافيا). ^{[ 104 ]} يجادل ستيراماتي بأنه لا يمكننا القول إن كل شيء موجود بشكل اصطلاحي ( saṁvṛtisat ) أو اسمي (prajñaptisat)، وأنه لا يوجد شيء موجود حقًا بشكل نهائي (مما يستلزم اصطلاحية واسمية شاملة دون أي أساس ميتافيزيقي ). بالنسبة لستيراماتي، هذا الرأي خاطئ لأن "ما سيترتب على ذلك هو العدم حتى بشكل اصطلاحي. ذلك لأن الاصطلاحات غير ممكنة بدون شيء يُعتمد عليه (أو، "بدون اتخاذ شيء ما" - upādāna )." ^{[ 105 ]} وبالتالي، بالنسبة لستيراماتي، فإن الوعي (vijñana) "بما أنه نشأ بشكل مشروط، فإنه موجود كـ dravya ( جوهر )." ^{[ 105 ]}

يُجادل كتاب بوديساتفا بهومي كذلك بأنه من المنطقي الحديث عن الفراغ إذا كان هناك شيء (أي دارماتا ، الطبيعة المطلقة) فارغ. ويذكر فصل الحقيقة ( تاتفارثاباتالا ) في كتاب بوديساتفا بهومي أن الفراغ "يُفهم خطأً" من قِبَل أولئك الذين "لا يقبلون ما هو فارغ منه شيء ما، ولا يقبلون ما هو فارغ". ^[³^]^:⁷⁶ وذلك لأن "الفراغ لا يصح إلا ما دام ما يُقال إنه فارغ منه غير موجود، ولكن من ناحية أخرى، فإن ما هو فارغ موجود. ولكن إذا كانت جميع [العناصر المعنية بهذه العلاقة] غير موجودة، ففي أي جانب سيكون فارغًا، ومن أي شيء؟" بالنسبة لبوديساتفا بهومي ، فإنّ الطريقة "الصحيحة" لفهم الفراغ هي "أن يعتبر المرء أن شيئًا ما خالٍ مما لا وجود له فيه، وأن يفهم فهمًا صحيحًا أن ما يبقى هناك موجودٌ بالفعل هنا". ^[³^]^:⁷⁶ إنّ ما "يبقى" و"يوجد بالفعل" هو الحقيقة المطلقة، الشيء نفسه (فاستوماترا)، الأساس (آشرايا) الذي يبقى (أفاشيشتا) بعد إزالة جميع البنى المفاهيمية. ^[³^]^:⁷⁷

انتقد اليوجاكاريون أيضًا بعض روايات مادياماكا عن الحقيقة التقليدية، أي الرأي القائل بأن الحقيقة التقليدية ليست سوى عمليات معرفية خاطئة (تسميات وتعبيرات واتفاقيات لغوية) تُسقط طبيعة جوهرية. ^{[ 106 ]} يوجاكارابهومييذكر فينيشاياسامانغراهاني أن مذهب ماديا ماكا إما أن يرى الواقع المتعارف عليه نتاجًا للتعبيرات اللغوية والقوى السببية، أو يراه نتاجًا للتعبيرات اللغوية والاصطلاحات فحسب. فإذا كان الأول، فعلى مذهب ماديا ماكا أن يقبلوا حقيقة الفعالية السببية، التي هي نوع من الوجود (إذ يمكن القول إن الأشياء التي تُنتَج سببيًا موجودة بطريقة ما). أما إذا كان الثاني، فبدون أي أساس للتعبير اللغوي والاصطلاح، لا معنى لاستخدام هذه المصطلحات (إذ يجب أن يكون لهذه الاصطلاحات، بالنسبة لليوجاكارا، أساس مرجعي). ^{[ 107 ]}

ذهب اليوغاتشاريون أيضًا إلى أنه إذا كانت جميع الظواهر اصطلاحية وغير حقيقية بنفس القدر، فإن ذلك سيؤدي إلى تراخي في الأخلاق واتباع المسار، أي إلى النسبية الأخلاقية . ^{[ 108 ]} الفكرة الأساسية وراء هذا النقد هي أنه إذا لم يكن هناك سوى الاصطلاح (كما تدعي مدرسة مادياماكا) ولم تكن هناك حقائق مستقلة عن الاصطلاح والتعبير اللغوي، فلن تكون هناك أسس معرفية لنقد الأعراف الدنيوية (غير البوذية) وتأكيد أعراف أخرى باعتبارها أقرب إلى الحقيقة (مثل الأعراف التي يستخدمها البوذيون لتأسيس أخلاقهم وتعاليمهم). ^{[ 108 ]}

انتقد مفكرو مدرسة مادياماكا، مثل بهافيفيكا ، وتشاندراكيرتي، وشانتيديفا ، آراء مدرسة يوغاكارا في مؤلفاتهم لما اعتبروه تجسيدًا غير سليم (ساماروبا) للعقل، وإنكارًا عدميًا للحقيقة المتعارف عليها. كما يتضمن كتاب شوانزانغ (القرن السابع) أدلة على هذا النقاش الهندي. ^{[ 109 ]}

الصور الذهنية: حقيقية أم خاطئة

أدى نقاشٌ هامٌّ حول حقيقة المظاهر الذهنية في اليوغاكارا إلى تقسيمها لاحقًا إلى نظامين: ساتياكارافادا (المنظرون الحقيقيون، ويُعرفون أيضًا باسم ساكارافادا) وأليكاكارافادا (المنظرون الزائفون، ويُعرفون أيضًا باسم نيراكارافادا). ويُطلق عليهم أيضًا اسم "المنظرون" ( آكارا ) و"غير المنظرين" ( أناكارا ). وتتمحور القضية الأساسية حول ما إذا كانت مظاهر أو "جوانب" ( رنام با، آكارا ) الأشياء في الذهن تُعامل على أنها حقيقية ( بدين با، ساتيا ) أم زائفة ( ردزون با، أليكا ). ^{[ 110 ]} مع أن هذا التقسيم لم يكن موجودًا في مؤلفات فلاسفة اليوجاكارا الأوائل، إلا أنه يمكن تلمس ميول مشابهة لهذه الآراء في مؤلفات مفكرين من اليوجاكارا مثل دارماپالا (حوالي 530-561؟) وستيراماتي (حوالي 510-570؟). ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} ووفقًا لزيهوا ياو، كان دارماپالا من أتباع مذهب ساكاراڤادا، بينما كان ستيراماتي من أتباع مذهب نيراكاراڤادا. ^{[ 114 ]}

يصف ديفي ك. توملينسون الفرق بين نيراكارافادا و ساكارافادا بالإشارة إلى علماء يوجاكارا اللاحقين من فيكراماشيلا على النحو التالي:

من جهة، نجد مذهب نيراكارافادا، الذي يمثله راتناكاراشانتي (حوالي 970-1045)؛ ومن جهة أخرى، نجد مذهب ساكارافادا، الذي صاغه زميله وناقده جناناشريميترا (حوالي 980-1040). يجادل أتباع نيراكارافادا بأن جميع المظاهر لا وجود لها في الحقيقة، بل هي زائفة أو مُخادعة ( أليكا ). تظهر لنا أشكال زائلة، لكنها في الواقع نتاج خاطئ للجهل، الذي يُشكل جوهر وجودنا ككائنات مُعذبة في دورة التناسخ (سامسارا). في التجربة الحقيقية المطلقة لبوذا مُستنير، لا تظهر أي مظاهر على الإطلاق. التجربة الخالصة، غير الملوثة بالمظاهر الزائفة (وهي نيراكارا ، أي "بلا مظهر")، هي الممكنة. من جهة أخرى، يدافع أتباع مذهب ساكارافادا عن الرأي القائل بأن كل تجربة واعية هي بالضرورة تجربة لمظهر ظاهر (الوعي ساكارا ، أو "له مظهر" بطبيعته). المظاهر الظاهرة، إذا فُهمت فهماً صحيحاً، هي حقيقية بالفعل. تجربة البوذا لها مظاهر، وليس في هذه الحقيقة ما يجعل تجربة البوذا خاطئة. ^{[ 115 ]}

بحسب بوديبادرا، يكمن الفرق بين مذهب ساكارافادا ومذهب نيراكارافادا في أن الأول يعتبر الصور ( آكارا ) جزءًا من الطبيعة التابعة ( باراتانتراسفابهافا )، بينما يعتبرها الثاني جزءًا من الطبيعة المتخيلة ( باريكالبيتاسفابهافا ). وبالتالي، يرى مذهب نيراكارافادا أن الصور "زائفة كشعر من يعاني من ضعف البصر". ويوضح بوديبادرا أيضًا أنه بينما يجادل أتباع ساكارافادا بأن المعرفة دائمًا ما تكون مصحوبة بالصور، يؤكد أتباع نيراكارافادا أنه في المعرفة غير المفاهيمية ( نيرفيكالباجنانا ) "لا تظهر أي من الأشياء أبدًا". ^{[ 116 ]}

وبالمثل، يذكر موكشاكاراغوبتا أنه بالنسبة لساكارافادا، "كل ما هو معروف بوجوده كجسم أو موضوع [لنشاطه] ليس سوى المعرفة". وعلى هذا النحو، فبالنسبة لساكارافادا، على الرغم من تحرر المعرفة من العلاقة الوهمية بين المدرك والمدرك، والتي هي نتاج البناء المنطقي ( كالبانا )، إلا أنها مع ذلك تتمتع بصور متنوعة. من جهة أخرى، يوضح موكشاكاراغوبتا أنه في منظور نيراكارافادا، "جوهر المعرفة لا تشوبه شائبة أي صور، بل يشبه بلورة نقية [أو سماء صافية في منتصف نهار خريفي]. إن صور الإدراك ( آكارا ) ليست حقيقية في الواقع، وتصبح محسوسة من خلال إظهار الجهل ( أفيديا ). لذلك، فإن المدرك غير موجود في الواقع؛ وبما أن المدرك غير موجود، فإن صفة المُدرِك التي تُنسب إلى المعرفة فيما يتعلق بالمدرك غير موجودة أيضًا." ^{[ 117 ]}

بحسب ياروسلاف كوماروفسكي، فإن التمييز هو كالتالي:

على الرغم من أن اليوغاكارات عمومًا لا يقبلون بوجود عالم مادي خارجي، إلا أن ساتياكارافادا يرى أن مظاهره أو "جوانبه" ( رنام با، أكارا ) المنعكسة في الوعي لها وجود حقيقي، لأنها من طبيعة واحدة مع الوعي الموجود بالفعل، خالقها. أما أليكاكارافادا، فيرى أن الظواهر الخارجية ومظاهرها، أو حتى في العقول التي تعكسها، لا وجود لها في الواقع. ما هو موجود في الحقيقة هو العقل البدئي ( يي شيس، جنانا )، الذي يُوصف بأنه معرفة الذات ( رانج ريج، سفاسامفيدانا /سفاسامفيتّي ) أو العقل البدئي المُدرك لذاته بشكل فردي ( سو سو(ر) رانج جيس ريج باي يي شيس ). ^{[ 118 ]}

نوعان من اليكاكارافادا

انقسمت مدرسة أليكاكارافادا إلى فريقين: [1] سامالا-أليكاكارافادا و[2] نيرمالا-أليكاكارافادا. وبينما اتفق الفريقان، خلافًا لموقف ساتياكارافادا، على أن الصور ( أكارا ) زائفة، إلا أن أتباع سامالا-أليكاكارافادا أكدوا أن البوذات لا تزال ترى صورًا، لكنها مع علمها بزيفها، تبقى متحررة من الوهم. من جهة أخرى، وفقًا لأتباع نيرمالا-أليكاكارافادا، لا ترى البوذات أي صور على الإطلاق. بالنسبة لمن قبلوا أن البوذات لا تزال ترى صورًا غير حقيقية، فإن البوذا يمتلك نوعين من المعرفة: [1] المعرفة غير المفاهيمية، التي تعرف الحقيقة المطلقة، و[2] المعرفة الدنيوية الخالصة، المرتبطة بالحقيقة المتعارف عليها والتي تعرف تعدد الظواهر. جادل من زعموا أن البوذا لا يرى أي صور على الإطلاق بأن معرفته غير المفاهيمية هي كل ما يراه. ووفقًا لهذا الرأي الأخير، فبينما لا يرى البوذا أي صور، فإن مظاهر صفاته، كأجساده، تظهر في الذاكرة الجماعية للتلاميذ كما لو كانت جوهرة تحقق الأمنيات، فتلبي جميع الرغبات تلقائيًا (استنادًا إلى المعرفة غير المفاهيمية، والرحمة، وتطلعات البوذا السابقة). ^{[ 119 ]}

فيما يتعلق برأي راتناكاراشانتي، أحد أبرز دعاة مذهب نيراكارافادا ، فإنه على الرغم من أن الواقع خالٍ من الصور، إلا أن البوذا، من أجل التفاعل مع الكائنات الحية في دورة التناسخ (سامسارا) وإفادتها، يحتفظ عمداً بقدر ضئيل من الخطأ، وبالتالي يستمر في تجربة الصور مع علمه بزيفها. ^{[ 120 ]}^{[ 121 ]}

التأمل واليقظة

كما يوحي اسم المدرسة، تُعدّ ممارسة التأمل جوهرية في تقليد يوغاكارا. تُوصي نصوص يوغاكارا بممارسات يوغا متنوعة، كاليقظة الذهنية والاستكشافات الأربعة، والتي يُقال إنها تُفضي إلى فهم ثوري وتحويلي جذري لوحدة الذات والآخر. تُعرف هذه العملية باسم " آشرايا-بارافريتي " (قلب الأساس المعرفي)، أو "ثورة الأساس"، والتي تعني "قلب التصورات والتصورات المفاهيمية التي تُشكّل أساس أفعالنا المعرفية". ^{[ 1 ]} يُنظر إلى هذا الحدث على أنه تحوّل النمط الأساسي للمعرفة إلى "جنان" (المعرفة، المعرفة المباشرة)، والتي تُعتبر معرفة غير ثنائية وغير مفاهيمية ( نيرفيكالبا )، أي "خالية من أي تأويل". ^{[ 1 ]}^{[ 122 ]} يصف روجر ر. جاكسون هذا بأنه "وعي أساسي غير مُصاغ" ( mūla-nirvikalpa-jñāna ). ^{[ 123 ]} عندما تنشأ هذه المعرفة، تنتهي الوعيات الثمانية وتُستبدل بمعارف مباشرة. وفقًا للوستهاوس:

يُحوّل قلبُ الأساس الوعيَ الحسيَّاتِ الخمسَ إلى إدراكاتٍ فوريةٍ تُنجزُ ما يجبُ إنجازُه ( كريتيانوشتانا-جنانا ). ويُصبحُ الوعيُ السادسُ إتقانًا إدراكيًّا فوريًّا ( براتيافيكشانا-جنانا )، حيثُ تُدرَكُ الخصائصُ العامةُ والخاصةُ للأشياء كما هي. ويُعتبرُ هذا الإدراكُ غيرَ مفاهيميٍّ ( نيرفيكالبا-جنانا ). ويُصبحُ ماناس الإدراكَ الفوريَّ للمساواة ( ساماتا-جنانا )، مُساويًا بين الذات والآخر. وعندما يتوقفُ وعيُ المستودعِ نهائيًّا، يُستبدلُ به إدراكُ المرآةِ العظمىِ ( ماهادارشا-جنانا ) الذي يرى ويعكسُ الأشياءَ كما هي، بموضوعيةٍ، دون استبعادٍ أو تحيّزٍ أو توقّعٍ أو تعلّقٍ أو تشويه. وتنتهي بذلك علاقةُ المُستحوذِ والمُستحوذَ عليه. ...تتفاعل المعارف "المنقّاة" مع العالم بطرق مباشرة وفعّالة، وذلك بإزالة التحيز الذاتي والتحيز والعوائق التي كانت تحول دون إدراك المرء لما وراء وعيه النرجسي. عندما ينتهي الوعي، تبدأ المعرفة الحقيقية. ولأن المعرفة المستنيرة غير مفاهيمية، فلا يمكن وصف موضوعاتها. ^{[ 1 ]}

خمس فئات من الكائنات

كانت إحدى تعاليم اليوجاكارا الأكثر إثارة للجدل هي "فئات الكائنات" أو "السلالات" (غوترا) الخمس، والتي كانت امتدادًا لتعاليم بذور وعي المخزن. ينص هذا التعليم على أن الكائنات الواعية تمتلك بذورًا فطرية معينة تحدد قدرتها على بلوغ حالة معينة من التنوير دون غيرها. وهكذا، تم تصنيف الكائنات إلى خمس فئات: ^{[ 124 ]}

كائنات منحتها بذورها الفطرية القدرة على ممارسة طريق البوديساتفا وتحقيق البوذية الكاملة
كائنات منحتها بذورها الفطرية القدرة على بلوغ حالة البراتيكابوذا (بوذا الخاص).
كائنات منحتها بذورها الفطرية القدرة على بلوغ حالة الأرهات
كائنات ذات بذور فطرية ذات طبيعة غير محددة، ويمكن أن تكون أيًا مما سبق ذكره
كائناتٌ كانت بذورها الفطرية عاجزةً عن بلوغ التنوير قط، لافتقارها إلى أي بذور سليمة.

وُصفت الفئة الخامسة من الكائنات، وهي فئة "إيكانتيكا" ، في العديد من نصوص الماهايانا بأنها عاجزة عن بلوغ التنوير، إلا في بعض الحالات عن طريق مساعدة بوذا أو بوديساتفا. ومع ذلك، فقد لاقت هذه الفكرة انتقادات شديدة من قبل أتباع الماهايانا اللاحقين الذين أيدوا مذهب "إيكايانا" الشامل . ويُعد هذا التوتر مهمًا في تاريخ البوذية في شرق آسيا، وقد حاول اليوغاكارين اللاحقون في شرق آسيا حل هذا الخلاف بتخفيف موقفهم من الفئات الخمس. ^{[ 124 ]}^{[ 125 ]}

الخلاف الحديث حول معنى vijñapti-mātra

يدور نقاش حاد حول كيفية فهم اليوجاكارا، وتحديدًا مفهوم فيجنابتي-ماترا ، في سياق الفلسفة الغربية. ففي الدراسات الغربية المبكرة، وبين بعض المعاصرين، يُفهم اليوجاكارا على أنه شكل من أشكال المثالية ، كالمثالية الذاتية لبيركلي التي تنكر وجود عالم خارجي موضوعي، وتؤكد أن الواقع يتكون فقط من العقول وأفكارها. ^{[ 126 ]}^{[ 127 ]} ومع ذلك، هناك أيضًا فريق من المؤلفين يؤكد أن اليوجاكارا يُفهم على أفضل وجه كشكل من أشكال الظواهرية الخلاصية . ^{[ 128 ]} ووفقًا لهذا التفسير، لا يدّعي اليوجاكارا ما هو "موجود في نهاية المطاف"، بل هو مشروع معرفي وعلاجي يهدف إلى فهم كيفية بناء التجربة وتفسيرها وتجسيدها معرفيًا (أي كيف يتعامل العقل، عن طريق الخطأ، مع هذه التجارب كحقائق مستقلة، مما يُسبب المعاناة).

المثالية

بحسب بروس كاميرون هول، فإن تفسير هذه العقيدة كشكل من أشكال المثالية الذاتية أو المطلقة كان "التفسير الخارجي الأكثر شيوعًا لـ" فيجنانافادا " ، ليس فقط من قِبل الكُتّاب المعاصرين، بل من قِبل خصومها القدماء، من الهندوس والبوذيين على حد سواء". ^[¹²⁹^] ويجادل باحثون مثل جاي غارفيلد ، وسام تريفيدي، ونوبويوشي يامابي، وبول ويليامز، وشون بتلر بأن "يوجاكارا " تُشبه المثالية (ويقارنونها بمثالية كانط وبيركلي )، مع ملاحظتهم أنها شكل فريد بحد ذاته، وأن تصنيفها على هذا النحو قد يكون مُربكًا. ^[¹³⁰^]^[¹³¹^]^[¹³²^]^[¹³³^]^[¹³⁴^]

يؤكد الباحث اللغوي الألماني لامبرت شميثهاوزن أن مصادر اليوجاكارا تُعلّم نوعًا من المثالية يُفترض أنه يُمثّل طريقًا وسطًا بين واقعية الأبهيدارما وما يُعتبر غالبًا موقفًا عدميًا لا يُقرّ إلا بالفراغ باعتباره الغاية القصوى. ^{[ 135 ]} ويشير شميثهاوزن إلى أن الدراسة اللغوية لنصوص اليوجاكارا تُظهر رفضها الواضح للوجود المستقل للعقل والعالم الخارجي. ^{[ 136 ]} كما يُشير إلى أن الاتجاه الحالي نحو رفض التفسير المثالي قد يكون مرتبطًا بعدم شيوع المثالية بين الأكاديميين الغربيين. ^{[ 136 ]} وبالمثل، يؤكد فلورين ديليانو الطبيعة المثالية لنصوص اليوجاكارا، مع التأكيد أيضًا على احتفاظ اليوجاكارا بتوجه قوي نحو علم الخلاص الذي يهدف إلى الإدراك التأملي لحقيقة مطلقة هي "جوهر لا يُمكن التعبير عنه" ( نيرابيلابياسفابهافا ) يتجاوز أي ثنائية بين الذات والموضوع. ^{[ 3 ]}

وبالمثل، يكتب جوناثان غولد أن مفكر اليوجاكارا فاسوباندو يُمكن وصفه بأنه مثالي (على غرار كانط )، بمعنى أنه يرى أن كل شيء في التجربة، بالإضافة إلى دعمها السببي، هو ذهني، وبالتالي يُعطي الأولوية السببية للذهني. ومع ذلك، فإن هذا في المجال التقليدي فقط، لأن "العقل" ليس سوى مفهوم آخر، والحقيقة المطلقة بالنسبة لفاسوباندو لا تُوصف، "جوهر لا يُمكن تصوره ( تاتاتا )". في الواقع، تنص فيمشاتيكا على أن فكرة فيجنابتي-ماترا نفسها يجب أن تُفهم على أنها بناء غير أناني، وبالتالي فإن فيجنابتي-ماترا ليست الحقيقة المطلقة ( بارامارثا-ساتيا ) في اليوجاكارا. ^{[ 13 ]} وهكذا، وفقًا لغولد، في حين يمكن القول إن فيجنابتي ماترا لفاسوباندو هي "مثالية تقليدية"، إلا أنه ينبغي اعتبارها فريدة ومختلفة عن الأشكال الغربية، وخاصة المثالية المطلقة الهيغلية . ^[¹³^]

مجرد تمثيل

كان تفسير اليوجاكارا كنوع من المثالية هو التفسير السائد حتى وقت قريب، عندما بدأ علماء مثل كوتشوموتوم، وأناكر، وكالوباهانا ، ^{[ 137 ]} ودون، ولوستهاوس، ^{[ 1 ]} وباورز، ووايمان ، ^{[ 138 ]}^{[ ب ]}

يرى بعض الباحثين، مثل ديفيد كالوباهانا، أن الخلط بين مصطلحي "تشيتا-ماترا " (الذي يُنظر إليه أحيانًا على أنه موقف مختلف وأكثر ميتافيزيقية) و" فيجنابتي-ماترا" (الذي لا يشترط أن يكون مثاليًا) خطأ. ^{[ 10 ]}^{[ 139 ]} ومع ذلك، يشير ديليانو إلى أن فاسوباندو يصرح بوضوح في كتابه " العشرون بيتًا" و "أبهيدهارماكوشا " بأن "فيجنابتي " و "تشيتا" مترادفان. ^{[ 140 ]} ومع ذلك، فقد اقتُرحت ترجمات بديلة مختلفة لمصطلح "فيجنابتي-ماترا" ، مثل "التمثيل فقط"، و"التفكير فقط"، و"الانطباعات فقط" ، و "الإدراك فقط ". ^{[ 129 ]}^{[ 141 ]}^{[ 142 ]}^{[ 7 ]}

يشير أليكس وايمان إلى أن تفسير المرء لـ"يوجاكارا" يعتمد على كيفية فهم مصطلح "ماترا" في هذا السياق، وهو يعترض على التفسيرات التي تزعم أن "يوجاكارا" ترفض العالم الخارجي تمامًا، مفضلًا ترجمات مثل "ما يعادل العقل" أو "العقل العاكس" لمصطلح " سيتا-ماترا " . ^{[ 142 ]} بالنسبة لوايمان، فإن معنى هذا المذهب هو أن "العقل لا يملك إلا تقريرًا أو تمثيلًا لما استشعره عضو الحس". ^{[ 142 ]} ويؤيد ستيفان أناكر أيضًا التفسير التمثيلي . ^{[ 143 ]}

بحسب توماس كوتشوموتوم، فإنّ اليوجاكارا تعددية واقعية لا تنكر وجود الكائنات الفردية. ^{[ 10 ]} ويجادل كوتشوموتوم بأنّ اليوجاكارا ليست مثالية لأنها تنكر أنّ الواقع المطلق هو وعي، وأنّ الكائنات الفردية هي تحوّلات أو مظاهر وهمية لوعي مطلق. ^{[ 144 ]} وبالتالي، بالنسبة لكوتشوتوم، فإنّ vijñapti-mātra تعني "مجرد تمثيل للوعي"، وهو رأي ينصّ على أنّ "العالم كما يبدو لغير المستنيرين هو مجرد تمثيل للوعي". ^{[ 141 ]} علاوة على ذلك، وفقًا لكوتشوتوم، في اليوجاكارا "تُعرَّف الحالة المطلقة ببساطة على أنّها فراغ، أي فراغ التمييز بين الذات والموضوع. وبمجرد تعريفها على هذا النحو على أنّها فراغ ( suniata )، فإنّها تكتسب عددًا من المرادفات، لا يُشير أيٌّ منها إلى المثالية". ^{[ 145 ]}

الظواهرية الخلاصية

بحسب دان لوستهاوس ، فإن نظرية فيجنابتي-ماترا أقرب في بعض النواحي إلى النظريات الظاهراتية الغربية والمثالية المعرفية . مع ذلك، فهي ليست شكلاً من أشكال المثالية الميتافيزيقية لأن اليوجاكارا ترفض بناء أي نوع من النظريات الميتافيزيقية أو الأنطولوجية . ^{[ 1 ]} علاوة على ذلك، تفتقر المثالية الغربية إلى أي نظير للكارما أو السامسارا أو اليقظة، وكلها مفاهيم محورية في اليوجاكارا. وفيما يتعلق بفيجنابتي-ماترا، يترجمها لوستهاوس إلى "ليس سوى بناء واعٍ"، ويذكر أنها نوع من الخدعة المتأصلة في الوعي والتي "تسقط وتبني موضوعًا معرفيًا بطريقة تتنكر فيها لإبداعها - متظاهرةً بأن الموضوع موجود 'في الخارج' - لجعل ذلك الموضوع قابلاً للاستحواذ عليه". يساعد هذا التجسيد المعرفي في بناء مفهوم الذات الدائمة والمستقلة، والتي يُعتقد أنها تستحوذ على "الأشياء" الخارجية وتمتلكها. تقدم مدرسة يوغاكارا تحليلاً ووسائل تأملية لنفي هذا التجسيد، وبالتالي تنفي أيضاً مفهوم الذات الثابتة. ووفقاً للستهاوس، فإن هذا التحليل لا يُعد رفضاً للظواهر الخارجية، ولا يمنح الوعي مكانة تأسيسية أو متعالية. ^{[ 1 ]} في هذا التفسير، وبدلاً من تقديم نظرية وجودية، تركز يوغاكارا على فهم وإزالة الميول الكامنة ( أنوشايا ) التي تؤدي إلى مفاهيم ونظريات متشبثة، والتي هي مجرد إسقاطات معرفية ( براتيبيمبا ، باريكالبيتا ). وهكذا، بالنسبة للستهاوس، فإن توجه مدرسة يوغاكارا يتوافق إلى حد كبير مع فكر نصوص بالي نيكايا، ويسعى إلى إعادة مواءمة الماهايانا مع النظرية البوذية المبكرة. ^{[ 146 ]}

يمارس

يُعدّ كتاب "يوجاتشارابهومي شاسترا" (YBh ، أي "رسالة في أسس ممارسي اليوغا") مصدرًا رئيسيًا مبكرًا لممارسات اليوغا لدى اليوجاشارا الهنود . يقدم هذا الكتاب شرحًا مُنظّمًا لمسار اليوغا في الماهايانا البوذية (ويُقصد هنا الممارسة الروحية عمومًا) من منظور اليوجاشارا، ويعتمد على نصوص الأغاما / نيكايا وسوترا الماهايانا ، مع تأثره أيضًا بفيباشيكا أبهيدهارما . ^{[ 147 ]} ووفقًا لبعض الباحثين، يُمكن تتبع أصل هذا النص إلى جماعات اليوجاشارا، التي لم تكن تُشير في البداية إلى مدرسة فلسفية، بل إلى مجموعات من مُتخصصي التأمل الذين كان تركيزهم الأساسي على اليوغا البوذية. ^{[ 148 ]} تشمل نصوص اليوجاكارا الأخرى التي تناقش التأمل والممارسة الروحية (وتُظهر بعض الصلة بـ YBh) كلاً من Saṃdhinirmocanasūtra و Madhyāntavibhāga و Mahāyānasūtralaṃkāra و Dharmadharmatāvibhāga و Mahāyānasaṃgraha لأسانغا . ^[¹⁴⁹^]

يتناول كتاب YBh مواضيع مختلفة ذات صلة بممارسة البوديساتفا، بما في ذلك: الأشكال الثمانية المختلفة للديانا (الاستيعاب التأملي)، والسامادي الثلاثة ، وأنواع التحرر المختلفة ( فيموكشا )، والإنجازات التأملية ( ساماباتي ) مثل نيرودهاساماباتي ، والعوائق الخمسة ( نيفارانا )، والأنواع المختلفة من التركيز ( ألامبانا ) أو "الصور" ( نيميتّا ) المستخدمة في التأمل، والأنواع المختلفة من الترياق التأملي ( براتيباكشا ) ضد المصائب (مثل التأمل في الموت ، وعدم الجاذبية ، وعدم الدوام، والمعاناة)، وممارسة الشاماتا من خلال "الجوانب التسعة لراحة العقل" ( نافاكارا سيتاستي ) ، وممارسة البصيرة ( فيباشيانا )، واليقظة للتنفس ( ānāpānasmṛti )، وكيفية فهم الحقائق النبيلة الأربع ، وعوامل اليقظة السبعة والثلاثين ( saptatriṃśad bodhipakṣyā dharmāḥ )، والصفات الأربع التي لا تُقاس ( apramāṇa ) ، وكيفية ممارسة الكمالات الست ( pāramitā ). ^{[ 150 ]}

مسار البوديساتفا

تحتوي مصادر اليوجاكارا، مثل أبهيدهارماساموتشايا ، وتشينغ ويشي لون، وشروح ماهاياناسامغراها وماهاياناسوترالامكارا ، على أوصاف متنوعة للمراحل الرئيسية لمسار البوديساتفا. ^{[ 151 ]}^{[ 152 ]} تدمج هذه المصادر اليوجاكارا تعاليم الماهايانا المتعلقة بمراحل البوديساتفا العشر (بهوميس) مع المخطط السابق للأبهيدارما للمسار المسمى "المسارات الخمسة" ( بانشامارغا )، لإنتاج نسخة ماهايانية من "المراحل الخمس" (بانتشافاستا). ^{[ 152 ]}^{[ 153 ]} في اليوغا الكلاسيكية، يُقال إن مسار البوديساتفا هذا يستمر لثلاثة دهور لا تُحصى ( آسامخيا كالبا )، أي ملايين وملايين السنين. ^{[ 154 ]}^{[ 153 ]}

تم تحديد المسارات أو المراحل الخمس في مصادر يوغاكارا على النحو التالي: ^{[ 152 ]}^{[ 151 ]}^{[ 153 ]}^{[ 3 ]}

مسار التراكم ( سامبهارا-مارغا،資糧位)، حيث يُنشئ البوديساتفا البوديتشيتا ، ويعمل على تراكم كلٍّ من الفضل (بونيا) والحكمة ( جنانا ). ويرتبط هذان الفضلان بممارسة الكمالات الست . في هذه المرحلة الأولى من المسار، ينال المرء الفضل من خلال القيام بالأعمال الصالحة كالعطاء (دانا)، كما يراكم الحكمة من خلال الاستماع إلى تعاليم الماهايانا مرارًا وتكرارًا، والتأمل فيها، والتفكر بها. ويصاحب أيضًا أصدقاء روحيين صالحين . ووفقًا لماهايانا سامغراها ، يركز البوديساتفا في هذه المرحلة على تراكم الجذور السليمة (كوشالامولا) وعلى غرس المعرفة في العقل (باهوشروتابرابهافيتا). ^{[ 3 ]}^{: 107} وهذا يؤدي إلى تراكم إيمان واقتناع عظيمين بالماهايانا وبمبدأ الوعي وحده. ^{[ 3 ]}^{: 119}
مسار الانخراط ( prayoga-mārga،加行位)، ويُسمى أيضًا "مرحلة ممارسة الإيمان واليقين" ( adhimukticaryābhūmi ). هنا، يمارس البوديساتفا الأخلاق والتأمل والحكمة لكبح جماح النشاط الظاهر لنوعي الحجب: العاطفي والمعرفي. وبينما تُكبح عناصرها الفاعلة، فإنها تبقى كبذور في الوعي الأساسي. علاوة على ذلك، يُنمّي المرء أيضًا "العوامل المُؤاتية للاختراق"، والتي تتكون من "الاستقصاءات الأربعة" و"المعارف الصحيحة الأربعة". هذه طرق للتأمل في حقيقة العقل فقط، وتؤدي إلى "الدخول في مبدأ المعرفة فقط" (vijñaptimātrapraveśa)، وكذلك إلى "اليقين بعدم وجود الموضوع" (arthābhāvaniścaya). ^{[ 3 ]}^{: 109} في هذه المرحلة، يعتمد المرء على الديانة الرابعة (dhyana) ويحقق أيضًا حالات سامادهي (تركيزات تأملية) متنوعة. تُسمى المرحلة الأخيرة من هذا المسار، والتي تسبق مسار الرؤية مباشرةً، "إزالة فكرة المعرفة فقط" (vijñaptimātrasaṃjñāvibhāvana). وكما ينص كتاب ماهايانا سامغراها ، عند هذه النقطة، يُزيل إدراك الطبيعة المطلقة (pariniṣpannasvabhāvabuddhi) "إدراك العقل فقط" (vijñaptimātratābuddhi). ^{[ 3 ]}^{: 111} ويصف أسانغا الحكمة الناتجة بأنها "المعرفة غير المفاهيمية (nirvikalpakajñāna) التي يكون فيها الموضوع (ālambana) والذات (ālambaka) متطابقين تمامًا (samasama)". ^{[ 3 ]}^{: 111}
في مسار الرؤية ( دارشانا مارغا ، 見道位)، وفي هذه المرحلة (التي لا تدوم إلا لحظات قليلة)، يصل البوديساتفا إلى معرفة نقية (بالسنسكريتية: أناسرافا جنانا، 無漏智) بالفراغ، ووحدة الذات والآخر، والوعي الخالص. يصف كتاب " تشنغ وي شي لون" هذه المعرفة التي تُدرك الحقيقة المطلقة (تاتاتا) بأنها "غير متمايزة تمامًا (ساماساما) عن الحقيقة المطلقة، إذ إن كلتيهما متحررتان من خصائص (لاكشانا) الذات (غراهاكا) والموضوع (غراهيا)". ^{[ 3 ]}^{: 122.} تُعادل هذه المرحلة المرحلة الأولى من مراحل البوديساتفا، وهي مرحلة البهجة. عند هذه النقطة، يصبح المرء بوديساتفا نبيلًا (آريا) حقيقيًا، بدلًا من كونه مجرد مبتدئ.
في مسار التهذيب ( bhāvanā-mārga،修道位)، يواصل البوديساتفا تدريب نفسه على نوعين رئيسيين من المعرفة بهدف القضاء التام على جميع بذور نوعي التشويش. يتدرب على المعرفة غير المفاهيمية (nirvikalpakajñāna) للحقيقة المطلقة، والمعرفة الدنيوية أو اللاحقة (pṛṣṭhtalabdhajñāna) التي تُدرك الواقع التقليدي على أنه وهمي، ومع ذلك فهي قادرة على فهمه مفاهيميًا واستخدامه لتوجيه الكائنات الحية وفقًا لاحتياجاتها. يتطلب جزء من هذا المسار جهدًا، إذ يُقال إن البوديساتفا "يُكرر (abhīkṣṇam) تنمية المعرفة غير المفاهيمية" ( Cheng wei shi lun ). ومع ذلك، بعد نقطة معينة، يتقدم المرء بسلاسة. يتوافق هذا المسار مع المراحل من الثانية إلى التاسعة من مسار البوديساتفا. ويذكر كتاب ماهايانا سامغراها أنه في هذه المرحلة، "يُكرّس اليوجي نفسه للتأمل العميق لمئات الآلاف من الكوتيات من النيوتات [عدد فلكي] من الدهور، وبالتالي يصل إلى تحوّل الأساس (آشرايابارافريتي)". ^{[ 3 ]}^{: 114}
طريق الإشباع ( نيستا-مارغا )، المعروف أيضاً في مصادر أخرى بطريق التوقف عن التعلم ( أشايكشا-مارغا ، 無學位). وهو يعادل بلوغ البوذية الكاملة . كما يتضمن بلوغ الأجسام الثلاثة ( تريكايا ) للبوذا (وهي عقيدة ابتكرتها أيضاً مدرسة يوغاكارا).

ممارسة البوديساتفا

يتناول كتاب "بوديساتفا بهومي" أشكال ممارسة الماهايانا الخاصة بمدرسة اليوجاكارا، والمصممة خصيصًا للبوديساتفا . ^{[ 155 ]} يهدف مسعى البوديساتفا في "بوديساتفا بهومي " إلى الحكمة ( براجنا ) التي تُدرك الحقيقة المطلقة التي لا تُوصف ( تاتاتا ) ، أو "الشيء في ذاته" ( فاستوماترا )، وهو شيء بلا جوهر ويتجاوز ثنائية الوجود ( بهافا ) والعدم ( أبهافا ). ^[¹⁵⁶^]^[¹⁵⁷^]

يُفصّل كتاب "بوديساتفا بهومي" العديد من ممارسات البوديساتفا، بما في ذلك الكمالات الست ( باراميتا ) ، وعوامل التنوير السبعة والثلاثين ، والصفات الأربع التي لا تُقاس . ومن الممارسات الرئيسية التي تنفرد بها البوديساتفا في هذا النص، التحقيقات الأربعة والمعارف الصحيحة الأربعة، أو "أنواع الفهم الأربعة المتوافقة مع الحقيقة المطلقة". ^{[ 158 ]}^{[ 159 ]} كما تُدرَّس هاتان المجموعتان من الممارسات والمعارف في كتاب " أبهيدهارماساموتشايا " وشروحه. ^{[ 159 ]}

التحقيقات الأربعة والإدراكات الصحيحة الأربعة

التحقيقات الأربعة (catasraḥ paryeṣaṇāḥ) والمعارف الصحيحة الأربعة المقابلة لها (catvāri yathābhūtaparijñānāni) هي مجموعة من التأملات الأصلية الموجودة في أعمال اليوجاكارا. وقد اعتبرها مؤلفو كتاب بوديساتفا بهومي أساليب تأملية بالغة الأهمية . واعتُبرت هذه الأساليب مؤديةً إلى التنوير، ورُبطت بالعوامل السبعة والثلاثين المؤدية إليه . ^{[ 3 ]}^{: 78}

التحقيقات الأربعة والمعارف الصحيحة الأربعة المقابلة لها (والتي يقال إنها تنشأ من التحقيقات) هي: ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}

يؤدي التحقيق في أسماء الأشياء ( nāmaparyeṣaṇā ) إلى المعرفة الصحيحة الناتجة عن التحقيق في الأسماء كما هي، وهي "مجرد أسماء" ( nāmamātra )، أي علامات لغوية اعتباطية.
يؤدي البحث في الأشياء ( vastupareyeṣaṇā ) إلى إدراك صحيح ناتج عن هذا البحث. يرى المرء الأشياء على حقيقتها، أي مجرد وجود أو شيء في ذاته ( vastumātra ). ويدرك أن هذا منفصل عن جميع التصنيفات وغير قابل للتعبير عنه ( nirabhilāpya ).
إنّ دراسة التسميات اللفظية التي توحي بالطبيعة الجوهرية وتصوّرها ( svabhāva-prajñapti-paryeṣaṇā ) تُفضي إلى إدراك صحيح ناتج عن دراسة هذه التسميات. فيُدرك المرء التسميات على حقيقتها، أي مجرد تسميات ( prajñaptimātratā ). وهكذا، يرى المرء فكرة الطبيعة الجوهرية وهمية كالهلوسة أو الحلم.
إنّ دراسة التسميات اللفظية التي تعبّر عن التفرّد والاختلاف ( viśeṣaprajñaptiparyeṣaṇā ) تُفضي إلى إدراك صحيح ناتج عن دراسة هذه التسميات. إذ يرى المرء التسميات على حقيقتها، أي مجرد تسميات. فعلى سبيل المثال، قد يُوصف شيء ما بأنه موجود أو غير موجود، لكن هذه التسميات لا تنطبق على الحقيقة المطلقة أو على الشيء في ذاته.

إن الممارسة التي تؤدي إلى إدراك الطبيعة الحقيقية للأشياء تقوم على إزالة جميع التراكمات المفاهيمية ( prapañca ) والأفكار ( saṃjñā ) التي يفرضها المرء على الواقع الحقيقي . ^{[ 162 ]} وينص كتاب YBh على أنه يجب على اليوجي "إزالة أي فكرة تؤدي إلى التراكم الموجه نحو جميع الظواهر بشكل متكرر، وأن يركز باستمرار على الشيء في ذاته من خلال حالة ذهنية غير مفاهيمية تركز على إدراك الشيء المدرك فقط دون أي خصائص". ^{[ 163 ]}

أربعة برايوغاس

توفر مصادر اليوجاكارا المختلفة عملية من أربع خطوات للإدراك تؤدي إلى طريق الرؤية، وهذه الأربعة هي ممارسات اليوجا الأربعة (برايوجاس): ^{[ 164 ]}

ممارسة اليوغا للملاحظة (upalamba-prayoga) - يتم ملاحظة أن الأشياء الخارجية ليست سوى العقل.
ممارسة اليوغا لعدم الملاحظة (أنوبالامبا-برايوغا) - لا يتم ملاحظة الأشياء الخارجية على هذا النحو
ممارسة اليوغا للملاحظة وعدم الملاحظة (أوبالامبهانوبالامبا-برايوغا) - بما أن الأشياء الخارجية غير قابلة للملاحظة، فإن العقل الذي يدركها لا يُلاحظ أيضاً.
ممارسة اليوغا للملاحظة المزدوجة (نوبالامبوبالامبا-برايوغا) - عدم ملاحظة كليهما، وملاحظة اللا ثنائية

يُشرح هذا المسار بإيجاز في كتاب تريسفابهافانيرديشا، حيث يقول: "من خلال ملاحظة كونه مجرد عقل، لا يُلاحظ موضوع قابل للمعرفة. ومن خلال عدم ملاحظة موضوع قابل للمعرفة، لا يُلاحظ العقل [أيضًا]. ومن خلال عدم ملاحظة كليهما، تُلاحظ دارمادهاتو." ^{[ 165 ]} وبالتالي، فإن هدف التأمل هو عقل موحد تمامًا يتجاوز جميع المفاهيم واللغة ليعرف مباشرة "وحدة الظواهر" غير المتمايزة (دارماساماتاه) والشيء في ذاته، الحقيقة المطلقة. ^{[ 3 ]}^{: 87} وينطبق إلغاء جميع المفاهيم حتى على فكرة العقل فقط أو "المعرفة المجردة" نفسها. ^{[ 166 ]} كما جاء في دارمادهرماتافيبهاغا : "من خلال ملاحظة [المرجعيات] بهذه الطريقة، تُلاحظ كمجرد إدراك. وبفضل ملاحظتها كمجرد إدراك، لا تُلاحظ المرجعيات، ومن خلال عدم ملاحظة المرجعيات، لا يُلاحظ مجرد الإدراك [أيضًا]." ^{[ 167 ]} يُعدّ هذا الاستبعاد للمفاهيم والأفكار الإطار الأساسي الذي يطبقه البوديساتفا على جميع ممارسات التأمل، بما في ذلك تأملات اليقظة المختلفة . ^{[ 162 ]} وبالمثل، تتكيف حالات السامادي الثلاث (الاستيعابات التأملية) مع هذا الإطار الجديد. وهذه الحالات الثلاث هي: حالة الفراغ ( śūnyatā )، وحالة انعدام الرغبات ( apranihita )، وحالة انعدام الصورة ( ānimitta ) . ^{[ 168 ]}

تأمل

باعتبارها "مدرسة ممارسي اليوغا"، تُناقش ممارسة التأمل في مصادر يوغاكارا المختلفة. ويركز الفصل السادس (فصل مايتريا) من ساندينيرموكانا سوترا بالكامل على التأمل. ويتناول هذا الفصل بإسهاب الجوانب التأملية لـ "الهدوء" (شاماتا) و"البصيرة" (فيباشيانا) من منظورات فريدة. ^{[ 3 ]}^{: 90} ويستند النجاح في كليهما على الأخلاق النقية وعلى وجهات نظر نقية مبنية على الإصغاء والتأمل (فيشودام شروتاماياشينتامايادارشانام). ^{[ 3 ]}^{: 90} وترتبط البصيرة بـ "الأشياء المكونة من صور مصحوبة بتأمل" (سافيكالبام براتيبيمبان)، بينما يُنظر إلى السكينة على أنها مبنية على أشياء مكونة من صور غير مصحوبة بتأمل (نيرفيكالبام براتيبيمبان). ^{[ 3 ]}^{: 90} وبالتالي، فإن تأمل البصيرة يقوم على التأمل المتواصل للصور الذهنية، بينما يركز تأمل التهدئة ببساطة على "تدفق العقل المستمر مع الانتباه المتواصل". ^{[ 3 ]}^{: 92} وينص كتاب "سامدهينيرموتشانا" أيضًا على أن التعاليم نفسها تُعد موضوعًا مهمًا للتأمل. ويشمل ذلك تعاليم "يوجاكارا" المتعلقة بالوعي فقط، وتعاليم الفراغ المزدوج (للذات والظواهر)، والتحليل التخطيطي للذات وموضوعات وعيها. ^{[ 3 ]}^{: 94-95}

بينما يعتمد تأمل البصيرة في البداية على التأمل المفاهيمي، إلا أنه يتخلى تدريجيًا عن هذه المفاهيم في المراحل اللاحقة حتى يتخلى اليوجي عن جميع المفاهيم والتعاليم والصور الذهنية. ^{[ 3 ]} علاوة على ذلك، في المراحل العليا من التأمل، يجب في نهاية المطاف دمج تأملات الهدوء والبصيرة أو ربطها معًا (يوجانادها) في حالة واحدة من تركيز الذهن (سيتايكاجراتا). ^{[ 3 ]}^{: 92} تُوصف هذه الحالة الموحدة بأنها الحالة التي يُدرك فيها اليوجي أن هذه الصور (براتيبيمبا)، التي هي مجال التركيز (ساماديجوكارا)، ليست سوى تمثيل (فيجنابتيماترا)، وبعد إدراكه لهذا، يتأمل (ماناسيكاروتي) الحقيقة المطلقة ( تاتاتا ). ^{[ 3 ]}^{: 92}

تاريخ

يُعدّ مذهب اليوجاكارا، إلى جانب مذهب مادياماكا (الطريق الأوسط)، أحد المدرستين الفلسفيتين الرئيسيتين في البوذية الماهايانية الهندية ، ^{[ 169 ]} على الرغم من أن حركة تاتاغاتاغاربا الفكرية ذات الصلة كانت مؤثرة أيضاً. ^{[ 170 ]}^{[ ملاحظة 3 ]}

الأصل واليوجاكارا المبكرة

حكمت إمبراطورية كوشان جزءًا كبيرًا من شمال الهند خلال الفترة المبكرة من مدرسة يوغاكارا.

استُخدم مصطلح "يوجاكارا" (ممارس اليوجا) في الأصل للإشارة إلى مُمارسي التأمل البوذيين في القرون الأولى للميلاد، والذين ارتبطوا بتقاليد سارفستيفادا وساوترانتيكا في شمال الهند (ومن بين مراكزهم الرئيسية غاندارا وكشمير وماتورا ) . وقد أشار باحثون معاصرون، مثل فلورين ديليانو، إلى أن بعض اليوغيين في هذا الوسط البوذي بشمال الهند تبنّوا تدريجيًا أفكار الماهايانا، ليُصبحوا في نهاية المطاف حركةً مستقلة (وهي عملية اكتملت بحلول القرن الخامس الميلادي). ^[¹⁷¹^]^[⁵^]^[⁶^] ووفقًا لديليانو، تُشير نصوص ديانا سوترا الصينية إلى هذا التبني التدريجي لعناصر الماهايانا. ^[⁵^]

البوديساتفا مايتريا وتلاميذه، شخصية محورية في أسطورة نشأة اليوغاكارا. غاندارا ، القرن الثالث الميلادي.

يُعدّ كتاب "سامدهينيرموتشانا سوترا " ( كشف النية العميقة ) من أقدم نصوص مدرسة ماهايانا يوغاكارا، ويُرجّح أن يعود تاريخه إلى القرنين الأول أو الثاني الميلاديين. ^{[ 172 ]} ويتضمن هذا الكتاب نظريات جديدة، مثل وعي الأساس ( آلايا-فيجنانا )، ومذهب فيجنابتي-ماترا ، و"الطبائع الثلاث" ( تريسفابهافا ). إلا أن هذه النظريات لم تكن جديدة تمامًا، إذ توجد لها سوابق في نظريات أقدم تبنتها مدارس بوذية سابقة، مثل نظرية سوترانتيكا للبذور ( بيجا ) ونظرية ستافيرا للبهافانغا . ^{[ 173 ]} من الناحية الفلسفية، يشير ريتشارد كينغ إلى أن السوترانتيكاس دافعوا عن نوع من التمثيلية ، حيث لا يدرك العقل سوى صورة (أكارا) أو تمثيل (فيجنابتي) لشيء خارجي (وليس الشيء نفسه أبدًا). تبنى مذهب ماهايانا يوغاكارا نموذجًا مشابهًا، لكنه ألغى الحاجة إلى أي شيء خارجي يعمل كسبب للصورة. ^{[ 174 ]} وباعتباره الرائد العقائدي لليوغاكارا، قدم السامدينيرموتشانا أيضًا نموذج دورات عجلة الدارما الثلاث ، حيث وُضعت تعاليمه الخاصة في التعليم النهائي والحاسم (الذي يحل محل تعاليم سوترا براجناباراميتا). ^{[ 169 ]}

تحتوي الطبقات الأولى من كتاب "يوجاكارابهومي شاسترا" الضخم ( رسالة في مراحل اليوجاكارا ) على مواد يوجاكارا قديمة جدًا، أقدم من " سامدهينيرموتشانا " . ^{[ 175 ]} ومع ذلك، فهو في شكله الحالي عبارة عن "مجموعة من مواد غير متجانسة" ( كما وصفها شميثهاوزن )، جُمعت في النهاية (ربما على يد أسانغا) بعد " سامدهينيرموتشانا " (لذا، تقتبس الطبقات اللاحقة السوترا مباشرة). يعتبر الباحثون المعاصرون أن " يوجاكارابهومي" يحتوي على أعمال العديد من المؤلفين (معظمهم من بيئة مولاسارفاستيفادا )، على الرغم من أنه يُنسب تقليديًا بالكامل إلى البوديساتفا مايتريا أو إلى أسانغا. ^{[ 176 ]}^{[ 177 ]} تأثرت بتقاليد سارفستيفادا أبهيدهارما وساوترانتيكا، التي كان لديها أيضًا نصوص مماثلة تسمى "يوجاتشارابهومي "، مثل يوجاتشارابهومي لسانغاراكشا . ^{[ 178 ]}

اليوغا الكلاسيكية - Asaṅga وVasubandhu

تمثالا أسانغا (يسار) وفاسوباندو في كوفوكو-جي

يعود الفضل في العرض المنهجي لكتاب يوغاكارا إلى حد كبير للأخوين أسانغا (القرن الرابع الميلادي) وفاسوباندو (القرن الرابع - الخامس الميلادي). لا يُعرف الكثير عن هاتين الشخصيتين، لكن الروايات التقليدية (لمؤلفين مثل شوانزانغ) تذكر أن أسانغا تلقى تعاليم يوغاكارا من البوديساتفا وبوذا المستقبل، مايتريا . ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]} ومع ذلك، توجد اختلافات عديدة بين التقاليد الصينية والتبتية فيما يتعلق بما يُسمى "أعمال مايتريا الخمسة". ^{[ 181 ]}

يرى الباحثون المعاصرون أن الأعمال المختلفة المنسوبة تقليديًا إلى مايتريا هي في الواقع من تأليف مؤلفين آخرين. ووفقًا لماريو داماتو، فإن كتابي "ماهايانا سوترالامكارا" و" مادهيانتافيبهاغا" هما جزء من المرحلة الثانية من دراسات اليوغا، والتي ظهرت بعد إتمام كتاب "بوديساتفا بهومي" ، ولكن قبل تأليف أسانغا لكتاب "ماهايانا سامغراها" (الذي يستشهد بكتاب "ماهايانا سوترالامكارا" كنص مرجعي). ^{[ 182 ]} أما فيما يتعلق بكتابي "أبهيسامايالانكارا" و" راتناغوترافيبهاغا" ، فيرى الباحثون المعاصرون عمومًا أنهما من تأليف مؤلفين مختلفين. ^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}

واصل أسانغا تأليف العديد من الرسائل الرئيسية في اليوغاتشارا، مثل ماهاياناسامغراها وأبهيدارما -ساموتشايا . ^{[ 181 ]} كما نجح أسانغا في إقناع أخيه فاسوباندو باعتناق اليوغاتشارا. كان فاسوباندو عالمًا بارزًا في فكر فايبهاشيكا وساوترانتيكا أبهيدهارما، ويُعدّ كتاب أبهيدهارماكوشاكاريكا عمله الرئيسي الذي يناقش فيه مذاهب هذه التقاليد. ^{[ 185 ]} كما ألّف فاسوباندو أعمالًا مهمة في اليوغاتشارا، مثل " العشرون بيتًا" و "الثلاثون بيتًا في الوعي فقط" .

المرحلة الوسطى والتحول المعرفي

احتلت مدرسة يوغاكارا مكانة بارزة في البوذية الهندية لقرون بعد زمن الأخوين. ووفقًا للوستهاوس وديليانو، بعد أسانغا وفاسوباندو، تطور جناحان متميزان للمدرسة خلال "الفترة الوسطى" ليوغاكارا، وهما المدرسة المعرفية والمدرسة المدرسية. كما ظهرت حركة ثالثة مهمة أخرى تمثلت في دمج يوغاكارا مع فكر طبيعة بوذا. ^{[ 1 ]}^{[ 3 ]}^{: 17-20}

وهكذا، فإن الفروع الرئيسية الثلاثة لحركة يوجاكارا التي تطورت خلال ما يسمى بالفترة الوسطى هي: ^{[ 1 ]}^{[ 186 ]}

تقليد منطقي معرفي ( برامانافادا ) يركز على قضايا نظرية المعرفة (السنسكريتية: برامانا ) والمنطق (هيتوفيديا)، ويمثلها مفكرون مثل ديجناجا ، دارماكيرتي ، دارموتارا ، ديفيندرابودهي ، براجنياكاراجوبتا ، جينيندرابودهي ، شاكيابودهي.
تقليد مدرسي وتفسيري قام بتنقيح وتوضيح يوغاكارا أبهيدهارما وكتب تعليقات مختلفة، يجسدها مفكرون مثل جوناماتي ، وأسفابهافا ، وستثيراماتي ، وجينابوترا، ودارمابالا ، وسيلابهادرا ، وزوانزانغ ، وفينيتاديفا (٧١٠-٧٧٠).
تم العثور على تركيب Yogācāra-tathāgatagarbha في Laṅkāvatāra Sūtra و Ganavyūha sūtra ، وهما رسالتان منسوبتان إلى مؤلف يدعى Sāramati: Ratnagotravibhāga و Dharmadhātvaviśeṣaśāstra ( Dasheng fajie wuchabie ) lun大乘法界無差別論)، وكذلك في أعمال Paramārtha (499-569 م)، بما في ذلك ترجماته: buddhagotraśāstra ( Fó xìng lùn،佛性論) و Anuttarâśrayasūtra . ^{[ 187 ]}

لم تكن فروع فكر اليوجاكارا هذه منفصلة تمامًا، فعلى سبيل المثال، كتب فينيتاديفا أعمالًا في البرامانا ، بالإضافة إلى شروح لأعمال فاسوباندو. إلى جانب ذلك، كان هناك أيضًا مؤلفون من اليوجاكارا كتبوا شروحًا لسوترا براجناباراميتا، بمن فيهم المؤلف المجهول لكتاب أبهيسامايالانكارا ( AA) ، وآريا فيموكتيسينا (القرن السادس) الذي علق على كتاب أبهيسامايالانكارا، ودامشتراسينا (مؤلف كتاب بريهاتيكا ).

تعرضت مذاهب التقليد التفسيري أحيانًا لهجوم من قبل بوذيين آخرين، لا سيما مفهوم "آلايا-فيجنانا" الذي اعتُبر قريبًا من المفاهيم الهندوسية عن "أتمن" و "براكريتي" . ولعل هذا ما دفع التقليد المنطقي، مع مرور الوقت، إلى استخدام مصطلح "سيتا-سانتانا" بدلًا منه ، إذ كان من الأسهل الدفاع عن "تيار" (سانتانا) من الأفكار كعقيدة لا تتعارض مع مفهوم اللاذات . وبحلول نهاية القرن الثامن، طغى تقليد "برامانا" على التقليد المدرسي، فضلًا عن مدرسة هجينة جديدة "جمعت بين مذاهب يوغاكارا الأساسية وفكر تاثاغاتاغاربا ". ^{[ 1 ]}

حددت مدرسة برامانافادا المؤثرة ، بقيادة ديغناغا ودارماكيرتي، المنهج المعرفي الرئيسي للبوذية الهندية. ويرى الباحثون المعاصرون أن هذه المدرسة قد أحدثت تحولًا معرفيًا في الفلسفة الهندية برمتها . ^{[ 188 ]} واستمرت مدرسة برامانافادا في الازدهار في ماجادها (وخاصة في نالاندا ) وكذلك في كشمير حتى القرن الحادي عشر. وكان شانكاراناندانا (الذي ازدهر في القرن التاسع أو العاشر الميلادي)، "دارماكيرتي الثاني"، أحد أهم الشخصيات المتأخرة في هذه المدرسة. ^{[ 189 ]}

توليف يوجاكارا-تاثاغاتاغاربا

بحسب لوستهاوس، تبنّت مدرسة يوغاكارا-تاثاغاتاغاربا التركيبية تعريف تاثاغاتاغاربا (رحم بوذا، أو مصدر بوذا، أو "بوذا في الداخل") بأنه "دائم، وممتع، وذاتي ، ونقي" ( نيتيا، سوخا، أتمان ، شودا )، وهو التعريف الموجود في العديد من سوترا تاثاغاتاغاربا . ^{[ 1 ]} وقد ربطت هذه المدرسة الهجينة لاحقًا تاثاغاتاغاربا بمذهب ألايا-فيجنان . ومن أهم مصادر هذا التوجه سوترا لانكافاتارا ، وراتناغوترافيباغا ( أوتاراتانترا )، وفي الصين كتاب صحوة الإيمان . ^{[ 1 ]}

أصبح دمج فكري اليوجاكارا والتاتاغاتاغاربا ذا تأثير بالغ في كل من شرق آسيا والتبت. خلال القرنين السادس والسابع الميلاديين، شاعت أشكال مختلفة من أنظمة اليوجاكارا المتنافسة في البوذية الصينية. فعلى سبيل المثال، اتخذ المترجم بودهيروتشي (القرن السادس الميلادي) نهجًا "كلاسيكيًا" أكثر، بينما انجذب راتناماتي إلى فكر التاتاغاتاغاربا وسعى إلى ترجمة نصوص مثل شرح داسابوميكا وفقًا لذلك. أدى خلافهما حول هذه المسألة إلى إنهاء تعاونهما كمترجمين مشاركين. ^{[ 190 ]} ويُعد المترجم بارامارثا مثالًا آخر على المفكر الهجين. فقد روّج لنظرية "الوعي النقي" ( أمالا-فيجنانا، أي الحكمة الخالصة الكامنة في جميع الكائنات، وهي التاتاغاتاغاربا)، والتي تتجلى بمجرد تطهير ألايا-فيجنانا . ^{[ 191 ]}

بحسب لوستهاوس، كانت رحلات شوانزانغ إلى الهند وعمله في الترجمة محاولةً للعودة إلى يوغاكارا هندية أكثر "أرثوذكسية" و"أصالة"، وبالتالي وضع حدٍّ للجدل والالتباسات في يوغاكارا الصينية في عصره. يعود كتاب " تشنغ ويشي لون" إلى استخدام نظرية البذور بدلًا من " تاتاغاتاغاربا " لشرح كيف يمكن لبعض الكائنات بلوغ البوذية . ^{[ 192 ]} مع ذلك، بحلول القرن الثامن، أصبح الجمع بين يوغاكارا وتاتاغاتاغاربا التفسير السائد لليوغاكارا في البوذية في شرق آسيا . ^{[ 1 ]} ولذلك انتقد مفكرون صينيون لاحقون، مثل فازانغ، شوانزانغ لتقصيره في تعليم " تاتاغاتاغاربا" . ^{[ 192 ]}

يشير كارل برونهولز إلى أن هذا التوجه التوفيقي كان موجودًا أيضًا في الفلسفة المدرسية لليوجاكارا الهندية، ولكنه لم ينتشر على نطاق واسع إلا خلال العصر التانتري المتأخر (عندما برزت الفاجرايانا ) مع أعمال مفكرين مثل جناناشريميترا ، وراتناكاراشانتي ، ومايتريبا . ^{[ 193 ]} كما أصبحت كشمير مركزًا مهمًا لهذا التقليد، كما يتضح من أعمال اليوجاكارين الكشميريين ساجانا وماهاجانا . ^{[ 194 ]}

يوغاكارا وماديا ماكا

أظهر فلاسفة اليوجاكارا والمادياماكا اتجاهين متناقضين عبر تاريخ الفلسفة البوذية في الهند: موقف عدائي اعتبر كلا النظامين متنافسين ومتناقضين، وموقف آخر شمولي سعى إلى التوفيق بين وجهات نظرهما. ^{[ 195 ]} انتقد بعض المؤلفين، مثل المادياميكا بهافيفيكا ، وتشاندراكيرتي ، وشانتيديفا، واليوجاكارا أسانغا ، ودارماپالا ، وستيراماتي ، النظريات الفلسفية للتقاليد الأخرى. وبينما انتقد اليوجاكارا الهنود بعض تفسيرات المادياماكا (التي أطلقوا عليها اسم "أولئك الذين يسيئون فهم الفراغ")، فإنهم لم ينتقدوا مؤسسي المادياماكا أنفسهم ( ناغارجونا وآرياديفا )، ورأوا أن أعمالهم تتفق ضمنيًا مع اليوجاكارا. رأت هذه النزعة الشمولية أن تعاليم ناغارجونا بحاجة إلى مزيد من التوسع والشرح (لأنها كانت جزءًا من "الدوران الثاني" لعجلة الدارما ). ولذلك، أكد مفكرو اليوغاتشارا على أهمية عمل ناغارجونا، بل إن بعضهم كتب شروحًا على كتابه " مولامادياماكاكاريكا" كوسيلة لاستخلاص المعنى الضمني لمادياماكا وإظهار توافقه مع اليوغاتشارا. ومن هذه الشروح " رسالة أسانغا في التوافق مع الطريق الوسط" ( شون تشونغ لون) و "شرح ستيراماتي للطريق الوسط الماهاياني" ( داشينغ تشونغ غوانشي لون، T.30.1567) . ^{[ 196 ]} وبالمثل، كتب كل من فاسوباندو ودارماپالا تعليقات على كتاب أرياديفا "كاتوشاتاكا " ( أربعمائة بيت شعري ). ^{[ 197 ]}

يمكن ملاحظة نزعة التوفيق بين المذاهب في أعمال فلاسفة مثل كامبالا (القرن الخامس-السادس، مؤلف كتاب ألوكامالا )، وجناناغاربا (القرن الثامن)، وتلميذه شانتاراكشيتا (القرن الثامن)، وراتناكاراشانتي (حوالي عام 1000). ^{[ 195 ]} شانتاراكشيتا (القرن الثامن)، الذي أطلق عليه التقليد التبتي لاحقًا اسم "يوغاكارا-سفاتانتريكا-ماديا ماكا"، رأى أن موقف مادياميكا هو الحقيقة المطلقة، وفي الوقت نفسه رأى أن وجهة نظر يوغاكارا هي طريقة مفيدة للربط بالحقيقة التقليدية (التي تقود المرء إلى الحقيقة المطلقة). ^{[ 198 ]} من جهة أخرى، رأى راتناكاراشانتي أن ناغارجونا يتفق مع مقاصد نصوص يوغاكارا، بينما ينتقد تفسيرات مذهب مادياماكا اللاحق مثل بهافيفيكا. كما سعى مفكرون بوذيون تبتيون لاحقون، مثل شاكيا تشوكدين، إلى إثبات توافق مدرسة أليكاكارافادا الفرعية من يوغاكارا مع مادياماكا، بحجة أنها في الواقع شكل من أشكال مادياماكا. ^{[ 199 ]} وبالمثل، يتبنى الكارماپا السابع تشودراك غيامتسو وجهة نظر مماثلة، مفادها أن "النقاط والمقاصد المهمة والعميقة" للنظامين واحدة. ^{[ 200 ]} يُعدّ جو ميفام فيلسوفًا تبتيًا آخر يهدف مشروعه إلى إظهار الانسجام بين اليوغاكارا والماديا ماكا، مُجادلًا بأنّ هناك فرقًا دقيقًا جدًا بينهما، وهو تمسّك اليوغاكاريين الخفيّ بوجود "معرفة غير قابلة للتعبير عنها، مُضيئة بطبيعتها" ( rig pa rang bzhin gyis 'od gsal ba ). ^{[ 201 ]}

في الصين، دافع بطريرك هوايان ومعلم تشان زونغمي (780-841) عن انسجام مدرستي مادياماكا ويوغاتشارا. ووفقًا لزونغمي، فبينما يقضي ناغارجونا وآرياديفا من مدرسة مادياماكا على التشبث بالوجود، فإنهما مع ذلك يُرسّخان "الفراغ الحقيقي"، وهو فراغ لا يتعارض مع الوجود. وعلى المنوال نفسه، أكد زونغمي أنه بينما يقضي أسانغا وفاسوباندو من مدرسة يوغاشارا على التشبث بالفراغ، فإنهما مع ذلك يُرسّخان "الوجود المتميز"، وهو وجود لا يتعارض مع الفراغ. ويرى زونغمي أنه على الرغم من أن كل جانب يُركز إما على الفراغ الحقيقي أو الوجود المتميز، فإنهما يُشكلان وحدة متكاملة. ويُوضح زونغمي أيضًا أن مادياماكا بهافافيفيكا، من خلال دحض خصائص الوجود الحقيقي، أسس الفراغ الحقيقي، وبالتالي "أكد الوجود المتميز للنشأة بالتبعية". بينما أكد يوغاكارين دارماپالا، من خلال دحضه لنظرة متحيزة وإفنائية للفراغ، على الوجود الممتاز الذي "يتطابق مع طبيعة اللاذات [ أسفابهافا ] والفراغ الحقيقي". وبهذا، يجادل زونغمي بأنه على الرغم من أن نصوص بهافاڤيفيكا ودارماپالا تتعارض مع بعضها البعض، إلا أن نواياها تؤكد بعضها البعض. ^{[ 202 ]} يقول:

وذلك لأن للوجود الأمثل والفراغ الحقيقي مبدأين. الأول هو مبدأ التناقض المتبادل في أقصى حالاته، أي أنهما يتصادمان ويستحوذان على بعضهما تمامًا وينفدان إلى الأبد. أما الثاني فهو مبدأ التوافق المتبادل في أقصى حالاته، أي أنهما يندمجان بطريقة غامضة في صفة واحدة، فتُستوعب المادة بأكملها بالكامل. ولولا هذا الاستحواذ المتبادل والاستنزاف الكامل لكل منهما، لما أمكن استيعاب المادة بأكملها بالكامل. وهكذا، فإن التناقض في أقصى حالاته هو توافق في أقصى حالاته. ^{[ 203 ]}

اليوغا في شرق آسيا

وصلت ترجمات نصوص اليوجاكارا الهندية إلى الصين لأول مرة في أوائل القرن الخامس الميلادي. ^{[ 204 ]} ومن بين هذه الترجمات ترجمة غونابادرا لسوترا لانكافاتارا في أربعة أجزاء، والتي أصبحت ذات أهمية بالغة في التاريخ المبكر لبوذية تشان . ومن الشخصيات المؤثرة في القرن الخامس المترجمون بودهيروتشي ، وراتناماتي ، وبارامارثا . ^{[ 205 ]} أسس أتباعهم مدرستي ديلون ( شرح داشابوميكا ) وشيلون ( ماهاياناسامغراها )، اللتين تضمنتا عناصر من اليوجاكارا وتاثاغاتاغاربا. ^{[ 206 ]} ويرى الباحثون المعاصرون أيضًا أن كتاب " صحوة الإيمان" ، وهو عمل بالغ التأثير في بوذية شرق آسيا ، قد كتبه أحد أعضاء مدرسة ديلون. ^{[ 207 ]}

اشتهر شوانزانغ (نشط حوالي 602-664) برحلته المحفوفة بالمخاطر إلى الهند لدراسة البوذية والحصول على المزيد من مصادر اليوغاتشارا الهندية. ^{[ 208 ]}^{[ 109 ]} أمضى شوانزانغ أكثر من عشر سنوات في الهند يسافر ويدرس على يد العديد من المعلمين البوذيين، واستند في دراساته إلى مصادر هندية متنوعة. ^{[ 208 ]}^{[ 109 ]}^{[ 209 ]} عند عودته إلى الصين، أحضر شوانزانغ معه 657 نصًا بوذيًا، بما في ذلك كتاب اليوغاتشارا ، وبدأ العمل على ترجمتها. ^{[ 208 ]}^{[ 210 ]} ألّف شوانزانغ كتاب "تشنغ ويشي لون" ( خطاب حول إرساء الوعي فقط )، الذي استند إلى العديد من المصادر والتعليقات الهندية، وأصبح عملًا محوريًا في اليوغاتشارا في شرق آسيا. ^{[ 211 ]}

واصل كويجي ، تلميذ شوانزانغ، هذا التقليد، فكتب العديد من الشروح المهمة. مع ذلك، دافع راهب كوري آخر لشوانزانغ، وهو وونتشوك ، عن بعض مذاهب مدرسة شيلون في بارامارثا، مما عرّضه لانتقادات أتباع كويجي. كان لتعاليم وونتشوك تأثير كبير على مدرسة يوغاكارا ( بيوبسانغ ) في مملكة سيلا الكورية. ثم انتقلت هاتان المذهبتان المتنافستان من يوغاكارا إلى اليابان، حيث أصبحتا المذهبين الفرعيين (سلالتي المعبد الشمالية والجنوبية) لمدرسة هوسو. ^{[ 212 ]} لاحقًا، تعرضت مدرسة شوانزانغ لانتقادات من أساتذة صينيين لاحقين مثل فازانغ، وتضاءل نفوذها مع ازدهار مدارس صينية محلية أخرى. بعد تشيتشو، تلميذ شوانزانغ من الجيل الرابع، لم يعد هناك سجل واضح لسلالة يوغاكارا، ويُعتقد أن هذا التقليد قد انقرض بعد ذلك بوقت قصير. ^{[ 213 ]} ومع ذلك، استمرت دراسات اليوغاكارا في كونها مهمة في أوقات مختلفة عبر التاريخ الصيني، بما في ذلك خلال عهد الممالك الخمس من خلال توليفة يونغمينغ يانشو ، وإحياء دراسات اليوغاكارا في عهد أسرة مينغ ، ^{[ 213 ]} بالإضافة إلى الإحياء الحديث لليوغاكارا في القرن العشرين. ^{[ 214 ]}

يوجاكارا في التبت

تُدرس اليوجاكارا في جميع مدارس البوذية التبتية ، وإن كانت تحظى باهتمام مختلف في كل منها. ويُعدّ فكر اليوجاكارا جزءًا لا يتجزأ من تاريخ البوذية التبتية . وقد نُقل إلى التبت لأول مرة على يد شخصيات مثل شانتاراكشيتا ، وكامالاشيلا ، وأتيشا . ^{[ 215 ]}

تستند مدرسة نينغما التبتية وتعاليمها في دزوكشين إلى فكر كلٍّ من مادياماكا ويوغاكارا-تاثاغاتاغاربا. ^{[ 1 ]}^{[ 216 ]} وبالمثل، يعتمد شخصيات مدرسة كاغيو، مثل الكارماپا الثالث، على نظامي مادياماكا ويوغاكارا-تاثاغاتاغاربا في عرضهم للرؤية النهائية (المسماة ماها مودرا في كاغيو). ^{[ 217 ]} كما طورت مدرسة جونانغ فلسفتها التركيبية الخاصة التي أطلقوا عليها اسم شينتونغ ("الفراغ الآخر" - وايلي : gzhan-stong )، والتي تضمنت أيضًا عناصر من يوغاكارا وماديا ماكا وتاثاغاتاغاربا. ^{[ 218 ]} في المقابل، ترى مدرستا غيلوغ وساكيا عمومًا أن يوغاكارا رؤية أقل شأنًا من فلسفة مادياماكا لشاندرا كيرتي ، التي تُعتبر الرؤية النهائية في هذه التقاليد. ^{[ 219 ]}

لا تزال مواضيع اليوجاكارا ذات أهمية بالغة في البوذية التبتية، وتُدرس نصوصها على نطاق واسع. وتدور نقاشات وحوارات عديدة بين مدارس البوذية التبتية حول أفكار اليوجاكارا الأساسية، مثل سفاسامفيدانا (الوعي التأملي) والوعي التأسيسي. علاوة على ذلك، تتشابه النقاشات الدائرة بين وجهتي نظر الفراغ الآخر والفراغ الذاتي، من بعض النواحي، مع النقاشات التاريخية بين اليوجاكارا-تاثاغاتاغاربا والمادياماكا، على الرغم من أن وجهات النظر المحددة قد تطورت وتغيرت بشكل معقد. ^{[ 220 ]} ويواصل المفكرون المعاصرون مناقشة قضايا اليوجاكارا، ويسعون إلى دمجها مع المادياماكا. فعلى سبيل المثال، كتب جو ميفام ، معلق ريميه في القرن التاسع عشر ، تعليقًا على توليفة شانتاراكشيتا، مجادلًا بأن الغاية النهائية من المادياماكا واليوجاكارا واحدة. ^{[ 198 ]}

تأثير

تتأثر جميع مدارس الماهايانا البوذية المعاصرة تقريبًا باليوجاكارا بدرجات متفاوتة. ويشمل ذلك التقاليد البوذية الحديثة في شرق آسيا (مثل الزن والأرض الطاهرة ) والبوذية التبتية . ^{[ 221 ]} تأثر الزن بشدة بمصادر اليوجاكارا، وخاصة سوترا لانكافاتارا. ^{[ 221 ]} في البوذية التبتية، لا تزال مصادر اليوجاكارا تُدرس على نطاق واسع، ويُدرج العديد منها ضمن مناهج التعليم الرهباني في مختلف التقاليد. ^{[ 222 ]} من بين نصوص اليوجاكارا المؤثرة في البوذية التبتية: أبهيدهارما -ساموتشايا لأسانغا ، و" الرسائل الخمس لمايتريا " بما في ذلك ماهايانا سوترالانكارا ، وراتناغوترافيباغا . ^{[ 222 ]}

تأثر فلاسفة هندوس مثل فاكاسباتي ميشرا ، وأوتبالاديفا ، وأبهينافاجوبتا ، وسريهارشا بأفكار اليوجاكارا، وردوا على نظرياتهم في مؤلفاتهم. ^{[ 223 ]}^{[ 224 ]}

مجموعة النصوص

السوترا

سوترا سامدهينيرموتشانا ( سوترا شرح الأسرار العميقة ؛ القرن الثاني الميلادي) هي سوترا أساسية مبكرة من سوترا اليوجاكارا، وتُعتبر السوترا التأسيسية لتقليد اليوجاكارا. ^{[ 225 ]} يوجد شرحان هنديان لها، أحدهما من أسانغا والآخر من جناناغاربا . ^{[ 226 ]} كما تحتوي سوترا أفاتامساكا (التي تتضمن سوترا داشابهوميكاسوترا ) على العديد من التعاليم حول التركيز الذهني فقط، ولها تأثير كبير على البوذية في شرق آسيا. ^{[ 227 ]} ويُعد شرح فاسوباندو لسوترا داشابهوميكاسوترا شرحًا مهمًا لها. ^{[ 206 ]}^{[ 228 ]} نص آخر، وهو ماهايانابيدهارماسوترا، يُستشهد به كثيراً في أعمال اليوجاكارا، ويُفترض أنه أيضاً سوترا يوجاكارا مبكرة . ^{[ 229 ]}

اكتسبت سوترا لانكافاتارا لاحقًا أهمية كبيرة في شرق آسيا، واعتبر إتيان لاموت أجزاءً منها معاصرة لسامدهينيرموتشانا . ^{[ 230 ]}^{[ 231 ]} تُساوي هذه السوترا بين نظرية يوغاكارا في ألايافيجنانا وطبيعة بوذا ( تاثاغاتاغاربا )، وبالتالي تبدو جزءًا من التقليد الذي سعى إلى دمج يوغاكارا مع فكر تاثاغاتاغاربا . ^{[ 232 ]} ومن السوترا الأخرى التي تتضمن مواضيع مشابهة لسوترا لانكافاتارا سوترا غانافيوها . ^{[ 233 ]}^{[ 234 ]}

أدرج كويجي هذه السوترا الخمس جميعها ضمن السوترا الأساسية لمدرسة اليوجاكارا في شرحه لكتاب تشنغ ويشي لون (成唯識論述記؛ تايشو رقم 1830). ^{[ 235 ]}^{[ 236 ]} وهناك سوترا أخرى أقل شهرة، ولكنها كانت ذات أهمية في اليوجاكارا في شرق آسيا، وهي سوترا أرض بوذا ( بودابهومي سوترا ؛ تايشو المجلد 16، رقم 680)، والتي تُعلّم، مع شروحها، أن الأرض الطاهرة ليست مكانًا ماديًا، بل رمزًا للحكمة. ^{[ 237 ]} وقد حظيت هذه السوترا بأهمية كبيرة في الهند لدرجة أنه كُتب عنها شرحان هنديان على الأقل من قِبل اليوجاكارا، وهما شرح شيلابهادرا لبودابهومي - فياخيانا ، وشرح باندوبرابها لبودابهوميوباديسا . ^[²³⁸^]

توجد أيضًا شروح هندية وصينية وتيبتية متنوعة لهذه السوترا الماهايانية المختلفة . علاوة على ذلك، تُعدّ سوترا براجناباراميتا مصادر مهمة في اليوغاكارا، على الرغم من أن معظمها لا يتناول مذاهب "اليوغاكارا" تحديدًا. ويتضح ذلك من خلال كتابة شروح يوغاكارا متنوعة على سوترا براجناباراميتا، بما في ذلك شروح أسانغا ( فاجراتشيديكاكافياخيا )، وفاسوباندو، وديغناغا، ودامشتراسينا ( بريهاتيكا )، وراتناكاراشانتي (مختلفة)، وأبهيسامايالانكارا . ^{[ 239 ]}^{[ 240 ]}

الرسائل

تصوير تبتي لأسانغا وهو يتلقى تعاليم من البوديساتفا مايتريا . هذه إحدى الأساطير الدينية المؤسسة لمذهب يوجاكارا المدرسي.

كتب مؤلفو اليوجاكارا العديد من الرسائل العلمية والفلسفية ( شاسترا ) والشروح ( تيكا، بهاشيا ، فياخيانا، إلخ). فيما يلي قائمة مرتبة ترتيبًا تاريخيًا، وتضم فقط شخصيات وأعمال اليوجاكارا-فيجنانافادا على وجه التحديد: ^{[ 241 ]}^{[ 242 ]}

يُعدّ كتاب "يوجاكارابهومي شاسترا" أقدم أطروحة في اليوجاكارا ، وهو عمل موسوعي ضخم حول نظرية اليوجاكارا وممارستها، وهو عمل مُركّب يعكس مراحل مختلفة من التطور التاريخي (تم تجميعه بين القرنين الثالث والخامس الميلاديين).^{[ 175 ]}^{[ 1 ]}
يُنسب كتاب ماهايانا سوترالامكارا وشرحهتقليديًا إلى البوديساتفا مايتريا أو أسانغا، ويضعه علماء معاصرون مثل داماتو (مع الشرح) بعد كتاب بوديساتفا بهومي ، ولكن قبل أسانغا.^{[ 243 ]}
مادياتافيبهاغا ( تمييز الوسط والأطراف )، وهو عمل آخر من "المرحلة الثانية" من فكر ما بعد يوغاكارابهومي يوغاكارا، وينسب تقليديًا إلى البوديساتفا مايتريا الذي يقال إنه كشفه لأسانغا.^{[ 244 ]}
Dharmadharmatāvibhāga (تمييز الدارما والدارماتا )، وهو عمل آخر مما يسمى " مجموعة مايتريا " .
كتاب ناغاميترا (القرن الثالث - الرابع؟) كاياترايافاتاراموكا (رسالة في التريكايا والطبائع الثلاثة)
أعمال أسانغا (القرن الرابع - الخامس الميلادي): ماهاياناسامغراها وأبهيدارما -ساموتشايا . ^{[ 245 ]}
مؤلفات فاسوباندو (القرن الرابع - الخامس الميلادي): فيمشاتيكا-كاريكا (رسالة في عشرين بيتًا)، وتريمشيكا-كاريكا (رسالة في ثلاثين بيتًا)، وفياخيايوكتي ("الأسلوب الأمثل للشرح")، وكارماسيديبراكارانا ("رسالة في الكارما ")، وبانشاسكاندابراكارانا ("شرح المجموعات الخمس"). ^{[ 229 ]}^{[ 246 ]}
Ālokamālāprakaraṇanāma ( شرح بعنوان "إكليل النور" ) لكامبالا (حوالي القرن الخامس إلى السادس الميلادي)، والذي يحاول التوفيق بين مادياماكا ويوغاتشارا، وذلك في الغالب عن طريق دمج مادياماكا تحت يوغاشارا. ^{[ 241 ]}^{[ 247 ]}
Saṃdhinirmocanasūtravyākhyāna هو تعليق على Saṃdhinirmocanasūtra المنسوب إلى Asanga، ولكن تم التشكيك في هذا من قبل العلماء المعاصرين . ^[²⁴⁵^]
أبهيسامايالانكارا ( زينة الإدراك )، وهو شرح لسوترا براجناباراميتا. يُنسب إلى مايتريا أسانغا في التقاليد التبتية، ولكنه غير معروف في المصادر الصينية. يرى الباحثون المعاصرون أنه نصٌّ لاحقٌ لأسانغا. ينسبه ماكرانسكي إلى آريا فيموكتيسينا ، أول من شرح هذا النص.^{[ 183 ]}^{[ 248 ]}
يدافع كتاب " آلامباناباريكشا " لديغناغا وشرحه ( vrtti ) عن وجهة نظر الوعي فقط باستخدام حجج معرفية.
قام بارامارثا الهندي (499-569) بترجمة العديد من الأعمال إلى اللغة الصينية، كما كتب بعض الرسائل والتعليقات الأصلية، وربما بما في ذلك كتاب Buddhagotraśāstra ( Fo Xing Lun ).
Sthiramati (القرن السادس)، كتب العديد من التعليقات مثل Pañcaskandhakavibhāṣā و Triṃśikāvijñaptibhāṣya
صحوة الإيمان في الماهايانا (مؤلف مجهول)
كتب دارماپالا من نالاندا (القرن السادس) تعليقات على كتابي Ālambanaparīkṣā و Āryadeva's Catuḥśataka
Asvabhāva ، كتب Mahāyānasūtrālaṃkāra-ṭīkā ، Mahāyānasaṃgrahopanibandhana وتعليقًا على Ālokamālā
Dharmakīrti (القرن السادس أو السابع) Pramānaṿārttika ( تعليق على نظرية المعرفة )، هو في الغالب عمل على برامانا ، لكنه يناقش أيضًا الوعي فقط
شيلابهادرا (529-645) - بوذابوميفياخيانا
كتاب "تشنغ وي شي لون" لـ شوان تسانغ (602-664) هو شرح صيني كبير لكتاب "تريمشيكا" يستند إلى مصادر هندية عديدة
كويجى (632-682) - تعليقات متنوعة على نصوص مثل Cheng weishi lun و Heart-sutra و Madhyāntavibhāga وما إلى ذلك.
Wŏnch'ŭk (613–696) – تعليقات على Samdhinirmocanasutra ، و Sutra القلب ، و Sutra الملك الخيري
وونهيو (617-686) - كتب تعليقات على أعمال مختلفة مثل ماديانتافيباغا
Guṇaprabha - بوديساتفابهوميشيلاباريفارتا-بهايا
كتب جينابوترا تعليقًا على Abhidharmasamucchaya
كاندراغومو (القرن السادس/السابع) - Śiṣyalekha، Bodhisattvasaṃvaraviṃsaka
فينيتاديفا (حوالي 645–715) - كتب تعليقات على Viṃśatikā و Triṃśika و Ālambanaparīkśā
Jñānacandra (القرن الثامن) - Yogacaryābhāvanātātparyārthanirdeśa، دليل التأمل
ساغاراميغا (القرن الثامن) - يوجاكارابهوميبوديساتفابهوميفياخيا، شرح كبير ليوجاكارابهومي
كتب سوماتشيلا (أواخر القرن الثامن) تعليقًا على كتاب فاسوباندهو Karmasiddhiprakaraṇa
Prajñakaragupta (القرن الثامن إلى التاسع) - Pramāṇavārttikālaṃkāra و Sahāvalambanirṇayasiddhi ، دليل على المثالية
Śaṅkaranandana (fl. c. 9th or 10th century) - Prajñālaṅkāra ( Ornament of Wisdom ), an a preshowing of vijñaptimātratā ^{[ 189 ].}
Dharmakīrti of Sumatra - Durbodhalokā ( نور على ما يصعب تنويره )، تعليق فرعي لـ Abhisamayalaṃkāra -śāstra-vṛtti من Haribhadra . ^{[ 249 ]}
Jñānaśrīmitra (975-1025 م) - ساكاراسيدهي، وساكاراسامغراها ، وسارفاجناسيدهي
راتناكيرتي (القرن الحادي عشر الميلادي) - راتناكيرتينيباندهافالي وسارفاجناسيدهي
راتناكارانتي (القرن العاشر إلى الحادي عشر) - براجنياباراميتوباديشا، مادياماكالامكاروباديشا، فيجنابتيماتراتاتاسيدهي ، تريانافيافاسثانا ، مادياماكالامكارافيتي-مادياماباراتاباسيدهي
Jñānaśrībhadra – تعليقات على Laṅkāvatārasūtra، و Mahāyānasūtrālaṃkāra، و Pramāṇavārttika
ساجانا ( القرن الحادي عشر) - بوتراليخا ، ماهايانوتاراتانتراراستروباديسا وسوترالامكارابينامارتا ^[¹⁹⁴^]
جوكي (1155–1213) - غومي هوشين شو ( مختارات من الصحوات من الوهم )
ريوهين (1194-1252) - كانجين كاكوموشو ( موجز عن التأمل في العقل والاستيقاظ من الحلم ) ^{[ 250 ]}

الانتقادات

مفكرون من المدارس الواقعية الهندية القديمة، مثل Mimamsa، Vishishtadvaita، Dvaita، Nyaya، Yoga، Samkhya، Sauntrantika، Jain، Vaisesika، وآخرون انتقدوا بشدة Yogacara، وقاموا بتفنيد موقف Yogacara. ^{[ 251 ]}

كان شانكارا، مؤسس مدرسة أدفايتا التي تحمل شكلاً من أشكال المثالية، ينتقد يوغاكارا بشدة أيضاً. ^{[ 252 ]}

انظر أيضاً

ملحوظات

↑ كالوباهانا: "إن التفسير المذكور أعلاه لمفهوم ألايا-فيجنان يختلف اختلافًا كبيرًا عن التفسير الوارد في لانكافاتارا . إذ يفترض الأخير أن ألايا هي الوعي الثامن، مما يوحي بأنها تمثل فئة متميزة تمامًا. ولا يشير إليها فاسوباندو على أنها الوعي الثامن، على الرغم من أن تلاميذه اللاحقين مثل ستيراماتي وهسوان تسانغ يشيرون إليها باستمرار على هذا النحو".^{[ 58 ]}
↑ أليكس وايمان، دفاع عن بوذية يوغاكارا. فلسفة الشرق والغرب، المجلد 46، العدد 4، أكتوبر 1996، الصفحات 447-476: "بالطبع، وضعت يوغاكارا ثقتها في البحث الذاتي عن الحقيقة من خلال السامادي. وهذا ما جعل العالم الخارجي ليس أقل واقعية، بل أقل قيمة كوسيلة للعثور على الحقيقة. إن موجة المعلومات المضللة حول هذا الموضوع، أو أي موضوع آخر من التراث الهندي، تنشأ لأن المؤلفين غالبًا ما يقرؤون بضعة أبيات أو فقرات فقط من النص، ثم يلجؤون إلى مصادر ثانوية، أو إلى مؤلفات المنافسين، ويتظاهرون بالحديث بسلطة. فقط بعد إجراء بحث حقيقي حول مثل هذا الموضوع يمكن للمرء أن يبدأ في الإجابة على السؤال: لماذا كُتبت تلك النصوص ولماذا يكتب المعاصرون بالطريقة التي يكتبون بها؟"

↑ انظر أيضًا إلى ثيت نات هان حول مسألة ما إذا كان وعي المخزن فرديًا أم جماعيًا:"وعي المخزن ليس واحدًا ولا مختلفًا،فرديًا ولا جماعيًا.المتشابه والمختلف متداخلان.الجماعي والفردي يُنشئ أحدهما الآخر.هل وعي مخزني ووعي مخزنك واحد أم اثنان؟ القول بأنهما اثنان خطأ، والقول بأنهما واحد خطأ أيضًا. أنت وأنا لسنا واحدًا، ولسنا اثنين أيضًا. [...] وعي مخزني مُكوَّن من وعيك، كما أن وعي مخزنك مُكوَّن من وعيي. لا يمكننا الجزم ما إذا كانا متطابقين أم مختلفين، ما إذا كان هناك وعي مخزن واحد أم عدة وعي مخزن."^{[ 70 ]}
↑ قارن بمفهوم ekadhātu (العالم الواحد) في Anūnatvāpurnatvanirdeśa . ^{[ 75 ]}
↑ فراوالنر، فلسفة البوذية ، تتعامل مع فكر تاتاغاتاغاربا كمدرسة منفصلة من الماهايانا، وتقدم مقتطفًا من أوتاراتانترا ، الذي كتبه شخص يدعى ساراماتي (娑囉末底)، cq مايتريا-ناثا .

مراجع

١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ دان لوستهاوس . " ما هو اليوجاكارا وما ليس كذلك" . جمعية أبحاث اليوجاكارا البوذية (acmuller.net) . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٣٠ مارس ٢٠١٠.
↑ ماكرانسكي، جون (1997). تجسيد البوذية: مصادر الجدل في الهند والتبت . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 211. ISBN 978-0-7914-3431-4.
١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ ٢٣ ٢٤ ٢٥ فلورين ديليانو ( ٢٠١٠ ) . العقل وحده وما وراءه : مدخل إلى تاريخ التأمل في بوذية يوغاكارا من الأصول إلى النظام الكلاسيكي . سلسلة محاضرات (مركز أكسفورد للدراسات البوذية).
↑ جونز، ليندسي (رئيس التحرير) (2005). موسوعة الأديان . (الطبعة الثانية). المجلد 14: ص 9897. الولايات المتحدة الأمريكية: ماكميلان ريفرنس. ISBN 0-02-865983-X(العدد 14)
1 2 3 ديليانو، ف. (محرر). (2006). الفصل الخاص بالمسار الدنيوي (لاوكيكامارغا): طبعة ثلاثية اللغات (السنسكريتية، التبتية، الصينية)، ترجمة مشروحة ودراسة تمهيدية (مجلدان)، ص 162. طوكيو: المعهد الدولي للدراسات البوذية.
1 2 كراغ، يو تي (محرر)، أساس ممارسي اليوغا : رسالة يوغاكارابهومي البوذية وتكييفها في الهند وشرق آسيا والتبت، المجلد 1، الصفحات 30-31 . جامعة هارفارد، قسم دراسات جنوب آسيا، 2013.
1 2 3 4 سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 146.
^ جونز، ليندساي (المحرر الرئيسي) (2005). موسوعة الدين . (الطبعة الثانية) المجلد 14؛ ماساكي، هاتوري (محرر) (1987 و 2005)" يوغاكارا ": ص 9897. الولايات المتحدة الأمريكية: مرجع ماكميلان. رقم ISBN 0-02-865983-X(العدد 14)
↑ كينان، جون ب. (مترجم). الكتاب المقدس وشرح المعنى الكامن. 2000. ص 1
1 2 3 4 كوتشوموتوم 1999 ، ص. 1.
↑ بيتر هارفي، "مقدمة في البوذية". مطبعة جامعة كامبريدج، 1993، صفحة 106.
↑ مولر، أ. تشارلز (2005؛ 2007). اعتماد وونهيو على هويوان في شرحه للعائقين. (نُشر في كتاب "مرايا عاكسة: منظورات حول بوذية هوايان". تحرير إيمري هامار، دار نشر هاراسوفيتز، 2007، ص 281-295). المصدر:(تم الاطلاع عليه بتاريخ: 7 أبريل 2010)
1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 غولد، جوناثان سي، "فاسوباندهو"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2018)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/vasubandhu/
↑ Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 597.
^ تريفيدي ، سام (نوفمبر 2005). “المثالية والبوذية Yogacara”. الفلسفة الآسيوية . 15 (3): 231-246 . دوى : 10.1080/09552360500285219 . S2CID 144090250 .
↑ Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 387.
↑ Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 391.
↑ Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 598.
1 2 سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 149.
↑ Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 389.
↑ كابستين، ماثيو ت. (يوليو 2014). "المثاليون البوذيون ونقادهم الجاينيون حول معرفتنا بالأشياء الخارجية". ملحق المعهد الملكي للفلسفة . 74 : 123-147 . doi : 10.1017/S1358246114000083 . S2CID 170689422 .
1 2 3 4 5 ويسترهوف، جان (نوفمبر 2020)، "لعيونك فقط: مشكلة الأنانية المطلقة في الفلسفة الهندية القديمة"، المحاضرة السنوية للجمعية البريطانية لتاريخ الفلسفة 2020 ، الجمعية البريطانية لتاريخ الفلسفة ، تاريخ الاطلاع 21 فبراير 2024
↑ ويليامز، 2008، ص 94-95.
↑ فرناندو تولا، كارمن دراغونيتي، الوجود كوعي: فلسفة يوغاكارا للبوذية، دار نشر موتي لال بانارسيداس، 2004، ص xxiv.
↑ سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 150-151.
↑ سيدريتس، مارك. البوذية كفلسفة، صفحة 262. الطبعة الثانية، دار هاكيت للنشر، 2021.
↑ سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 157.
1 2 سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 170.
↑ سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 173.
1 2 بريستر، إرنست بيلينغز. "ما هو عالمنا الحسي المشترك؟: مناظرات أسرة مينغ حول مذهب يوغاكارا مقابل مذهب هوايان." مجلة الدراسات البوذية الصينية (2018، 31: 117-170). تايبيه الجديدة: معهد تشونغ هوا للدراسات البوذية. الرقم الدولي الموحد للدوريات: 2313-2000، الرقم الدولي الموحد للدوريات الإلكترونية: 2313-2019
↑ وود، توماس إي. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda ، ص 205. مطبعة جامعة هاواي، 1991
↑ ماساهيرو، إينامي. مشكلة العقول الأخرى في التقاليد المعرفية البوذية. مجلة الفلسفة الهندية 29: 465-483، 2001. © 2001 دار نشر كلوير الأكاديمية. طُبع في هولندا.
1 2 3 4 5 6 7 فينيغان، برونوين (2017). "المثالية البوذية". في: تايرون غولدشميت وكينيث بيرس (محرران)، المثالية: مقالات جديدة في الميتافيزيقا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 178-199.
1 2 إيزابيل راتي. حول التمييز بين المثالية البوذية المعرفية والميتافيزيقية: منظور شيفا، في مجلة الفلسفة الهندية (2014)، المجلد 42، الصفحات 358-362.
↑ واتسون، أليكس. الوعي باعتباره الحقيقة الأساسية للكون: حجة رئيسية للمثالية البوذية، في مناهج عبر ثقافية للوعي، الصفحات 157-159. بلومزبري أكاديميك، 2023.
1 2 سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 175.
↑ هارفي، برايان بيتر (2000). مدخل إلى الأخلاق البوذية: الأسس والقيم والقضايا . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 297. ISBN 0-521-55640-6.
↑ لوستهاوس، دان (2002). الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوغاكارا وكتاب تشنغ وي شي لون . روتليدج كرزون. ص 194. ISBN 0-415-40610-2.
↑ لوستهاوس، دان (2002). الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوغاكارا وكتاب تشنغ وي شي لون . روتليدج كرزون. ص 48. ISBN 0-415-40610-2.
↑ كارماسيديبراكارانا: رسالة في العمل لفاسوباندو. ترجمة إتيان لاموت وليو إم. برودن. دار النشر للعلوم الإنسانية الآسيوية: 2001 ISBN 0-89581-908-2الصفحة 13، 35
^ كالوباهانا 1992 ، ص. 138-140.
^ كالوباهانا 1992 ، ص. 137-139.
1 2 ويليامز، بول (2008). البوذية الماهايانية: الأسس العقائدية ، روتليدج، ص 97.
↑ فرناندو تولا، كارمن دراغونيتي، الوجود كوعي: فلسفة يوغاكارا للبوذية، دار نشر موتي لال بانارسيداس، 2004، ص xxv.
1 2 والدرون، ويليام س. اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي. دراسات روتليدج النقدية في البوذية، 2003، ص 94-95.
↑ والدرون، ويليام س. اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي. دراسات روتليدج النقدية في البوذية، 2003، الصفحات 97-99.
↑ شميثهاوزن، لامبرت (1987). Ālayavijñāna: حول أصل وتطور مفهوم مركزي في فلسفة يوغاكارا ، الجزء الأول: النص، صفحة 89. طوكيو، المعهد الدولي للدراسات البوذية، سلسلة دراسات فقه اللغة البوذية IVa.
↑ ويليامز، 2008، ص 97-98.
↑ ويليامز، 2008، ص 98-99.
↑ ملخص المركبة العظيمة، بقلم بوديساتفا أسانغا، مترجم من الصينية لبارامارثا (تايشو، المجلد 31، العدد 1593) بقلم جون ب. كينان، الصفحات 33-34، الطبعة الثانية المنقحة، بوكيو ديندو كيوكاي ومركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية، 2003
↑ مُلخَّصٌ لكتاب الماهايانا، ماهايانا سامغراها لأسانغا وشروحه الهندية والتبتية، المجلد الأول، ترجمة وتقديم كارل برونهولز، صفحة 175، سلسلة مؤسسة تسادرا، سنو ليون، وهي دار نشر تابعة لشامبالا، 2018
↑ وود، توماس. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda، الصفحات 169-170، مطبعة جامعة هاواي، 1991.
↑ والدرون، ويليام س. اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي. دراسات روتليدج النقدية في البوذية، 2003، صفحة 131.
↑ والدرون، ويليام س. اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي. دراسات روتليدج النقدية في البوذية، 2003، صفحة 93.
^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، الجزء الأول، الصفحات 224-225. (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسان). دار نشر موتيلال بانارسيداس
↑ ثلاثة نصوص عن الوعي فقط، ترجمة فرانسيس كوك، صفحة 44، بوكيو ديندو كيوكاي و بي دي كي أمريكا، 1999
↑ كالوباهانا 1992 ، ص 137.
1 2 3 كالوباهانا 1992 ، ص. 139.
1 2 كالوباهانا 1992 ، ص 138.
↑ كالوباهانا 1992 ، ص 140.
1 2 كالوباهانا 1992 ، ص 141.
↑ بادماسيري دي سيلفا، روبرت هنري ثاوليس، علم النفس البوذي والفرويدي. الطبعة الثالثة المنقحة، نشرتها دار نشر جامعة سنغافورة الوطنية، 1992، صفحة 66.
↑ والبولا راهولا، نقلاً عن بادماسيري دي سيلفا، روبرت هنري ثاوليس، علم النفس البوذي والفرويدي. الطبعة الثالثة المنقحة، نشرتها دار نشر جامعة سنغافورة الوطنية، 1992، صفحة 66..
^ جيسيكا اكس زو. Adhipati، Yogācāra Intersubjectivity، و Soteriology في تعليقات Kuiji. صوفيا (2025)، المجلد 64، الصفحة 300.
↑ شميثهاوزن، لامبرت. حول مشكلة العالم الخارجي في كتاب تشنغ وي شي لون. مجلة الدراسات اللغوية البوذية، سلسلة الأوراق العرضية الثالثة عشرة، الصفحات 38-40. المعهد الدولي للدراسات البوذية التابع للكلية الدولية للدراسات البوذية العليا 2015، طوكيو.
^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لفاسوباندو من تأليف Xuanzang، الجزء الأول، الصفحة 60 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
↑ وود، توماس. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda، الصفحات 213-214، مطبعة جامعة هاواي، 1991.
^ جيسيكا اكس زو. Adhipati، Yogācāra Intersubjectivity، و Soteriology في تعليقات Kuiji. صوفيا (2025)، المجلد 64، الصفحات 302-306.
^ جيسيكا اكس زو. Adhipati، Yogācāra Intersubjectivity، و Soteriology في تعليقات Kuiji. صوفيا (2025)، المجلد 64، الصفحة 291.
↑ ثيت نات هان. فهم عقولنا، صفحة 84، دار بارالاكس للنشر، 2006
^ جيسيكا اكس زو. Adhipati، Yogācāra Intersubjectivity، و Soteriology في تعليقات Kuiji. صوفيا (2025)، المجلد 64، الصفحة 303.
↑ وود، توماس. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda، الصفحات 171-190، مطبعة جامعة هاواي، 1991.
↑ وود، توماس. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda، صفحة 173، مطبعة جامعة هاواي، 1991.
↑ بريستر، إرنست بيلينغز. "ما هو عالمنا الحسي المشترك؟: مناظرات أسرة مينغ حول مذهب يوغاكارا مقابل مذهب هوايان". مجلة الدراسات البوذية الصينية (2018، 31: 117-170). تايبيه الجديدة: معهد تشونغ هوا للدراسات البوذية. الرقم الدولي الموحد للدوريات: 2313-2000، الرقم الدولي الموحد للدوريات الإلكترونية: 2313-2019
↑ جوناثان أ. سيلك. الوحدة الكونية البوذية: طبعة وترجمة ودراسة لكتاب أنوناتفابورناتفانيرديشاباريفارتا، مطبعة جامعة هامبورغ، 2015
1 2 ويليامز (2008)، ص. 90.
↑ سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 176.
1 2 3 King, Richard, Early Yogācāra and its the relationship with the Madhyamaka School, Philosophy East & West Volume 44, Number 4 October 1994 PP.659-683.
↑ سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 177-178.
1 2 ويليامز (2008)، ص 90-91.
1 2 3 4 5 6 7 8 ماكنمارا، دانيال (2011). "حول مكانة تريسفابهافانيرديشا في المفاهيم المعاصرة لفكر اليوجاكارا".
1 2 3 4 5 6 7 8 ماثيو كابستين. من كتب تريسفابهافانيرديشا؟ تأملات في نص غامض ومكانته في تاريخ الفلسفة البوذية. مجلة الفلسفة الهندية، 2017. ⟨halshs-02503277⟩
1 2 داماتو، م. "ثلاث طبائع، ثلاث مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوغا". مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحات 185-207. JSTOR ، http://www.jstor.org/stable/23497001. تاريخ الوصول: 16 فبراير 2024.
↑ داماتو، م. "ثلاثة طبائع، ثلاثة مراحل: تفسير لنظرية يوغاتشارا 'تريسفابهافا'". مجلة الفلسفة الهندية، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحة 200.
↑ داماتو، م. "ثلاثة طبائع، ثلاثة مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوجاكارا." مجلة الفلسفة الهندية، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحة 202.
^ Bhikku KL Dhammajoti، في Lodrö Sangpo، G. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، الجزء الأول، الصفحة. 34 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
↑ جيهوا ياو. النظرية البوذية للمعرفة الذاتية، الصفحات 145-146، روتليدج، 2005
^ Bhikku KL Dhammajoti، في Lodrö Sangpo، G. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لفاسوباندو من تأليف Xuanzang، الجزء الأول، الصفحة 34 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
^ لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لفاسوباندو من تأليف Xuanzang، الصفحات 33، و847-848 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
^ Bhikku KL Dhammajoti، في Lodrö Sangpo، G. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لفاسوباندو من تأليف Xuanzang، الجزء الأول، الصفحات 33-34 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.
↑ جيهوا ياو. النظرية البوذية للمعرفة الذاتية، صفحة 149، روتليدج، 2005
↑ سكيلتون، أندرو (1994). تاريخ موجز للبوذية . منشورات ويندهورس، لندن: صفحة 124
1 2 3 King, Richard, Early Yogācāra and its the relationship with the Madhyamaka School, Philosophy East & West Volume 44, Number 4 October 1994 pp. 659-683.
1 2 ويليامز (2008)، ص. 93.
↑ "الخطابات المتوسطة 121: الخطاب الأقصر حول الفراغ" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-02-07 .
^ "Cula-suññata Sutta: الخطاب الأصغر عن الفراغ" . ترجمة ثانيسارو بهيكو. 1997 . تم الاسترجاع 2013/11/30 .
^ جادجين م. ناجاو، مادياميكا ويوجاشارا. ليزلي إس كاوامورا، مترجم، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ألباني 1991، ص 53-57، 200.
1 2 3 غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 3. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
↑ كونز، إدوارد (1993). تاريخ موجز للبوذية ( الطبعة الثانية). ون وورلد. ISBN 1-85168-066-7.50 فهرنهايت.
↑ غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 133. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
↑ غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 68. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3.
↑ غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 41-52. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
↑ غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 59. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
↑ غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 50. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
1 2 غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 46. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
↑ غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 86. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
↑ غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 86-87. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
1 2 غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 116. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
١ ٢ ٣ لوستهاوس، دان (بدون تاريخ). شوان تسانغ (هسوان تسانغ) . المصدر: "نسخة مؤرشفة" . مؤرشف من الأصل في ٨ ديسمبر ٢٠١٣. تم الاطلاع عليه في ٨ ديسمبر ٢٠١٣ .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link ) (accessed: December 12 2007)
↑ كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 8.
↑ كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 73.
↑ جيهوا ياو. النظرية البوذية للمعرفة الذاتية ، ص 149-150. روتليدج، 2012.
↑ كاجياما، يويتشي. "الجدل بين sakara- وnirakara-vadins من مدرسة Yogacara - بعض المواد." مجلة الدراسات الهندية والبوذية 14 (1965): ن. صفحة. https://www.semanticscholar.org/paper/Controversy-between-the-sakara-and-nirakara-vadins-Kajiyama/655a1f561c18725188c0916ca05ec334b5f9f7cd
↑ جيهوا ياو. النظرية البوذية للمعرفة الذاتية، الصفحات 149-150، روتليدج، 2005
↑ توملينسون، ديفي (2022). "تحديد نطاق حجة اللاواحد ولا الكثير: دفاع نيراكارافادين عن الوعي واللذة" . فلسفة الشرق والغرب . 73 (2): 392-419 . doi : 10.1353/pew.0.0235 . ISSN 1529-1898 .
↑ كاجياما، يويتشي. الجدل بين ساكارا ونيراكارا فادين من مدرسة يوجاكارا - بعض المواد، الصفحات 30-31. مجلة الدراسات الهندية والبوذية، ديسمبر 1965.
↑ كاجياما، يويتشي. الجدل بين ساكارا ونيراكارا فادين من مدرسة يوجاكارا - بعض المواد، الصفحات 31-32. مجلة الدراسات الهندية والبوذية، ديسمبر 1965.
↑ كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 73-74.
↑ ألموجي، أورنا. خطابات رونغ زوم با في علم البوذية. دراسة لمفاهيم مختلفة عن البوذية في المصادر الهندية مع إشارة خاصة إلى الجدل الدائر حول وجود المعرفة الباطنية ( جنانا: يي شيس ) كما قدمها العالم التبتي رونغ زوم تشوسكي بزانغ بو من القرن الحادي عشر. المعهد الدولي للدراسات البوذية التابع للكلية الدولية للدراسات العليا البوذية، 2009.
↑ توملينسون، ديفيد. البوذية وفلسفة العقل: راتناكاراشانتي، وجناناشريميترا، والجدل حول المحتوى العقلي (أكارا). أطروحة دكتوراه، جامعة شيكاغو، 2019.
↑ سيتون، غريغوري. تعريف الحكمة: ساراتاما راتناكاراشانتي. أطروحة دكتوراه، جامعة أكسفورد، 2015.
↑ ويليامز، 2008، ص 95.
↑ "ما مدى غموض البوذية؟" بقلم روجر ر. جاكسون، الفلسفة الآسيوية ، المجلد 6، العدد 2، 1996، صفحة 150
1 2 غرونر، بول (2000). تأسيس مدرسة تنداي . مطبعة جامعة هاواي. ص 97-100 . ISBN 0824823710.
↑ فورد، جيمس ل. (2006). جوكي والتفاني البوذي في اليابان في أوائل العصور الوسطى. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 35-68. ISBN 978-0-19-518814-1
↑ شون بتلر (ربيع 2010). "المثالية في بوذية يوجاكارا" . مجلة هيلتوب ريفيو . 4 (1): 33-43 . تاريخ الاسترجاع: 7 فبراير 2025 .
↑ Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 625.
↑ دان لوستهاوس (4 فبراير 2014). الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوغاكارا وكتاب تشنغ وي شي لون . تايلور وفرانسيس. ص 43. ISBN 978-1-317-97342-3.
1 2 كاميرون هول، بروس، معنى فيجنابتي في مفهوم فاسوباندو للعقل، JIABS المجلد 9، 1986، العدد 1، ص. 7.
^ سام تريفيدي (2005). “المثالية والبوذية Yogacara”. الفلسفة الآسيوية . 15 (3): 231-246 . دوى : 10.1080/09552360500285219 .
↑ شون بتلر (ربيع 2010). "المثالية في بوذية يوجاكارا" . مجلة هيلتوب ريفيو . 4 (1) . تاريخ الاسترجاع: 7 فبراير 2025 .
↑ غارفيلد، جاي إل. رسالة فاسوباندو حول الطبائع الثلاثة مترجمة من الطبعة التبتية مع تعليق، الفلسفة الآسيوية، المجلد 7، 1997، العدد 2، ص 133-154.
↑ ويليامز 2008، ص 94.
^ Yamabe، Nobuyoshi (2004)، “Consciousness، Theories of”، in Buswell، Jr.، Robert E.، موسوعة ماكميلان للبوذية، الولايات المتحدة الأمريكية: مرجع ماكميلان الولايات المتحدة الأمريكية، ص 177، ISBN 0-02-865910-4
↑ Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 625.
1 2 شميثاوزن، لامبرت (2005). حول مشكلة العالم الخارجي في كتاب تشنغ وي شي لون. طوكيو: المعهد الدولي للدراسات البوذية. المعهد الدولي للدراسات البوذية.
↑ كالوباهانا 1992 .
↑ غارفيلد، جاي إل. (2002). كلمات فارغة: الفلسفة البوذية والتفسير عبر الثقافات ([طبعة إلكترونية]). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195145519.
^ كالوباهانا 1992، ص 122-126، 135-136.
↑ فلورين ديليانو (2010). العقل فقط وما وراءه: تاريخ تأمل اليوغاكارا من أصوله إلى النظام الكلاسيكي . سلسلة محاضرات (مركز أكسفورد للدراسات البوذية). ص 162. Vasubandhu: cittaṃ mano vijñānaṃ vijñaptiś ceti paryāyaḥ ( Viṃś 3.3)؛ «العقل والتفكير والوعي والتمثيل مصطلحات مترادفة». انظر AKBh II.34 (ص 61، سطر 20): cittaṃ mano ʼtha vijñānam ekārthaṃ؛ «الآن، العقل والتفكير والوعي لها نفس المعنى».
1 2 Kochumuttom 1999 ، ص. 5.
1 2 3 وايمان، أليكس، دفاع عن بوذية يوجاكارا ، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 46، العدد 4 (أكتوبر 1996)، ص 447-476.
↑ فاسوباندو (المؤلف)، ستيفان أناكر (المترجم والمعلق) (1984). سبعة أعمال لفاسوباندو، الطبيب النفسي البوذي. العدد 4 من سلسلة أديان آسيا. دار نشر موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0203-2المصدر: [1] (تم الاطلاع عليه: الأربعاء 21 أبريل 2010)، صفحة 159
^ كوتشوموتوم 1999 ، ص. 1-2.
↑ Kochumuttom 1999 ، ص. 6.
↑ دان لوستهاوس (4 فبراير 2014). الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوغاكارا وكتاب تشنغ وي شي لون . تايلور وفرانسيس. ص 43. ISBN 978-1-317-97342-3.
^ تيم كراج 2013، ص 16، 25-26، 30، 46.
↑ تيم كراغ 2013، ص 31.
↑ تيم كراغ 2013، ص 34.
^ تيمي كراج 2013 ص 51، 60-230
1 2 برونهولز، كارل (مترجم)، أسانجا. (2019) خلاصة الماهايانا: ماهاياناسامغراها لأسانجا وشروحه الهندية والتبتية، الملحق 10. منشورات شامبالا.
1 2 3 واتانابي، تشيكافومي، دراسة عن ماهاياناسامغراها الثالث: العلاقة بين النظريات العملية والنظريات الفلسفية ، ص 40-65. جامعة كالجاري، 2000.
1 2 3 مولر، تشارلز. خمس مراحل لتنمية مسار Yogâcāra 唯識修道五位، القاموس الرقمي للبوذية، 2006
↑ واتانابي، تشيكافومي، دراسة عن ماهاياناسامغراها الثالث: العلاقة بين النظريات العملية والنظريات الفلسفية ، ص 66. جامعة كالجاري، 2000.
↑ ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 884-885.
↑ كراغ 2013، ص 157.
↑ ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 889-891.
↑ ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 893-894.
1 2 برونهولز، كارل (مترجم)، أسانجا. (2019) خلاصة الماهايانا: ماهاياناسامغراها لأسانجا وشروحه الهندية والتبتية، الملحق 8. منشورات شامبالا.
↑ كراغ 2013، ص 160.
↑ ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 894-896.
1 2 ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص. 896-897.
↑ ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 897-898.
↑ برونهولز، كارل (2009). القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، ص 21-22. منشورات سنو ليون.
↑ برونهولز، كارل (2009). القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، ص 24. منشورات سنو ليون.
↑ برونهولز، كارل (2009). القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، ص 25. منشورات سنو ليون.
↑ برونهولز، كارل (2009). القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، ص 23-24. منشورات سنو ليون.
↑ ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 898-899.
1 2 جونز، ليندسي (التحرير الرئيسي) (2005). موسوعة الدين . (الطبعة الثانية) المجلد 14؛ ماساكي، هاتوري (محرر) (1987 و 2005)" يوغاكارا ": ص 9897. الولايات المتحدة الأمريكية: مرجع ماكميلان. رقم ISBN 0-02-865983-X(العدد 14)
^ إي. فراووالنر (2010 (1956)))، Die Philosophie des Buddhismus ، ص 166
↑ أوبراين-كوب، كارين (2020). "دارماميغا في اليوغا واليوغاكارا: مراجعة استعارة التفضيل" . مجلة الفلسفة الهندية . 48 (4): 605-635 . doi : 10.1007/s10781-020-09432-3 .
^ باورز ، جون (2004). التأويل والتقليد في Saṃdhinirmocana-sūtra . موتيلال بانارسيداس. ص 4 – 11. رقم ISBN 978-81-208-1926-9.
↑ والدرون، ويليام س. (2003). اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي . روتليدج. ISBN 978-1-134-42886-1.
↑ كينغ، ريتشارد؛ فيجنابتيماتراتا وسياق الأبهيدهارما في اليوغاتشارا المبكرة
1 2 كريتزر (2005)، ص. xvii، xix.
↑ م. ديلهي، "مجموعة يوجاكارابهومي: المصادر والطبعات والترجمات والأعمال المرجعية". 2013.
↑ كراغ، يو تي (محرر)، أساس ممارسي اليوغا : رسالة يوغاكارابهومي البوذية وتكييفها في الهند وشرق آسيا والتبت، المجلد 1، ص 312. جامعة هارفارد، قسم دراسات جنوب آسيا، 2013.
↑ ديليانو، ف. (محرر). (2006). الفصل الخاص بالمسار الدنيوي (لاوكيكامارغا): طبعة ثلاثية اللغات (السنسكريتية، التبتية، الصينية)، ترجمة مشروحة ودراسة تمهيدية (مجلدان)، ص 157-118. طوكيو: المعهد الدولي للدراسات البوذية.
↑ شوانزانغ ؛ بيانجي ؛ لي، جونغ شي (1996). سجل أسرة تانغ العظيم للمناطق الغربية . مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية. ISBN 978-1-886439-02-3.
↑ وايمان، أليكس. فك العقد في البوذية: مقالات مختارة. 1997. ص 213
1 2 توتشي، جوزيبي (1975). حول بعض جوانب مذاهب مايتريا (ناثا) وأسانغا: سلسلة من خمس محاضرات ألقيت في جامعة كلكتا . مركز المواد الصينية.
↑ داماتو، م. "ثلاث طبائع، ثلاث مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوغا". مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحات 185-207. JSTOR ، http://www.jstor.org/stable/23497001. تاريخ الوصول: 16 فبراير 2024.
1 2 ماكرانسكي، جون ج. تجسيد البوذية: مصادر الجدل في الهند والتبت، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1997، ص 187.
↑ ويليامز، بول، البوذية الماهايانية: الأسس العقائدية، روتليدج، 1989، ص 103.
↑ غولد، جوناثان، تمهيد الطريق العظيم: فلسفة فاسوباندو البوذية الموحدة، مطبعة جامعة كولومبيا، 2014، ص. 2.
↑ ديلينو، فلورين. العقل فقط وما وراءه: تاريخ تأمل اليوجاكارا ، 2010، ص 17-20. سلسلة محاضرات (مركز أكسفورد للدراسات البوذية).
^ تاكاساكي، جيكيدو (1966). دراسة عن راتناغوترافيباغا (أوتاراتانترا) كونها أطروحة عن نظرية تاثاغاتاغاربا في بوذية ماهايانا (سلسلة روما الشرقية 33). روما: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente، الصفحات من 45 إلى 52.
↑ دريفوس، جورج بي جيه. إدراك الواقع: فلسفة دارماكيرتي وتفسيراتها التبتية ، جامعة ولاية نيويورك، 1997، ص 15-16.
1 2 "Śaṅkaranandana" في سيلك، جوناثان أ (رئيس التحرير). موسوعة بريل للبوذية، المجلد الثاني: سير الشخصيات.
↑ برونهولز، كارل ، عندما تنفرج الغيوم: أوتاراتانترا وتقاليدها التأملية كجسر بين السوترا والتانترا، منشورات شامبالا، 2015، ص 117.
↑ لوستهاوس، دان، الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوجاكارا و تشنغ وي شي لون، روتليدج، 2014، ص 274.
1 2 Lusthaus, Dan, Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih Lun, Routledge, 2014, pp. 8-10.
↑ برونهولز، كارل ، عندما تنفرج الغيوم: أوتاراتانترا وتقاليدها التأملية كجسر بين السوترا والتانترا، منشورات شامبالا، 2015، ص 118.
1 2 كانو، كازو. "ساجانا وماهاجانا: شروح اليوجاكارا في كشمير في القرن الحادي عشر." إندوغاكو بوكيوغاكو كينكيو ( مجلة الدراسات الهندية والبوذية ) 69، العدد 2 (2021): 118-124
1 2 كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 74.
↑ غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 142. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3.
↑ غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 6. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3
1 2 شانتاراكشيتا وجو ميفام (2005) الصفحات من 117 إلى 122
↑ كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 10.
↑ كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 81.
↑ كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 80.
↑ جيفري بروتون. زونغمي عن تشان، الصفحات 131-132، مطبعة جامعة كولومبيا، 2009.
↑ جيفري بروتون. زونغمي عن تشان، صفحة 132، مطبعة جامعة كولومبيا، 2009.
↑ بول، ديانا. فلسفة العقل في الصين في القرن السادس: تطور الوعي عند بارامارثا. 1984. ص 6
↑ بول، ديانا. فلسفة العقل في الصين في القرن السادس: تطور الوعي عند بارامارثا. 1984. ص 32-33
1 2 مولر، أ.س. "نظرة عامة سريعة على مدرسة فاكسيانغ" . www.acmuller.net . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-04-2023 .
↑ يورجنسن، جون؛ لوستهاوس، دان؛ ماكهام، جون؛ سترينج، مارك، مترجم (2019)، رسالة في إيقاظ إيمان الماهايانا ، نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، في المقدمة (ص 1-10).
1 2 3 ليو، جيلو. مدخل إلى الفلسفة الصينية: من الفلسفة القديمة إلى البوذية الصينية. 2006. ص 220
^ وي تات. تشنغ ويشي لون. 1973. ص. لى
↑ تاغاوا، شونئي (2009). تشارلز مولر (محرر). يوغاكارا الحية: مقدمة في بوذية الوعي فقط . منشورات الحكمة. ص. xx-xxi (مقدمة). ISBN 978-0-86171-589-3.
↑ ليو، جيلو. مدخل إلى الفلسفة الصينية: من الفلسفة القديمة إلى البوذية الصينية. 2006. ص 221
↑ غرين، رونالد س. (2020). هوسو الياباني المبكر وعلاقته بليوجا شيلا في الخلافات بين تقاليد معبد نارا الشمالية والجنوبية. مجلة الأديان الكورية ، 11(1)، 97-121. doi:10.1353/jkr.2020.0003
1 2 يانغ، ويزونغ (2008).中国唯识宗通史[ التاريخ الكامل لليوجاكارا في الصين ] (باللغة الصينية (الصين)). الصين. ص 791 – 796. ISBN 978-7806439593.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
↑ ماكهام، جون. تحويل الوعي: فكر اليوجاكارا في الصين الحديثة ، ص 13-14. مطبعة جامعة أكسفورد، 2014
↑ خينتسي رينبوتشي، دزونغسار جاميانغ (2003). "مقدمة". في أليكس تريسوغليو (محرر). مقدمة إلى الطريق الوسط: مادياماكاڤاتارا تشاندراكيرتي مع الشرح (ملف PDF) (الطبعة الأولى ). دوردوني، فرنسا: مؤسسة خينتسي. ص 8. تاريخ الاطلاع: 7 يناير 2013. في القرن الثامن، ذهب شانتاراكشيتا إلى التبت وأسس دير سامي . لم يكن تلميذًا مباشرًا لبهافاڤيكا، بل كان تلميذًا لأحد تلاميذه. جمع بين مدرستي مادياميكا-سفاتانتريكا وسيتاماترا، وأسس مدرسة جديدة من مدارس مادياميكا تُسمى سفاتانتريكا-يوجاتشارا-ماديا ميكا. قام تلميذه كامالاشيلا، الذي كتب كتاب مراحل التأمل في مادياميكا (uma'i sgom rim)، بتطوير أفكاره بشكل أكبر، وكان لهما تأثير كبير في التبت.
↑ جيرمانو، ديفيد ف.؛ والدرون، ويليام س. (2006)، "مقارنة بين ألايا-فيجنانا في يوجاكارا ودزوكشين" (ملف PDF)، في ناوريال، د.ك.؛ دروموند، مايكل س.؛ لال، ي.ب. (محررون)، الفكر البوذي والبحث النفسي التطبيقي: تجاوز الحدود، أبينغدون، أوكسون: روتليدج، ص 36-68، ISBN 978-0-415-37431-6
↑ برونهولز، كارل. القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، مقدمة. منشورات سنو ليون، معهد نيتارثا (2009).
↑ تاراناتا. " تحديد النظامين" . مؤسسة جونانغ. مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 19 ديسمبر 2012. وبناءً على ذلك، فإن أتباع مذهب رانغتونغ يعتبرون العجلة الأولى من تعاليم بوذا، وهي عجلة الدارما التي تُعلّم أن الحقائق النبيلة الأربع مؤقتة المعنى، والعجلة الوسطى من الدارما التي تُعلّم أن غياب الصفات نهائي نهائي المعنى، والعجلة الأخيرة المتميزة من الدارما التي تُعلّم المعنى النهائي الظرفي، وهو مؤقت المعنى. أما أتباع مذهب زينتونغ فيعتبرون العجلة الأولى من الدارما مؤقتة المعنى، والعجلة الوسطى تُعلّم المعنى النهائي الظرفي المعنى، والعجلة الأخيرة تُعلّم المعنى النهائي النهائي.
↑ جي تسونغكابا (1993). كابستين، ماثيو (محرر). محيط البلاغة: تعليق تسونغكابا على مذهب يوجاكارا للعقل (باللغتين التبتية والإنجليزية). ترجمة غاريث سبارام؛ بالتعاون مع شوتارو إيدا ( الطبعة الأولى). ألباني، نيويورك: جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0791414795تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 ديسمبر 2012 .
↑ بيرزين، ألكسندر. "مسح موجز لوجهات نظر الفراغ الذاتي والفراغ الآخر" . مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2016. تم الاسترجاع في 20 يونيو 2016 .
1 2 دومولين، هاينريش (2005). البوذية الزينية: تاريخ . المجلد 1 الهند والصين. بلومنجتون، إنديانا: وورلد ويزدوم. ص 52. ISBN 0-941532-89-5.
1 2 كابستين، ماثيو تي. البوذية التبتية: مقدمة قصيرة جداً . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2014، ص 64.
↑ توريلا، رافاييل. "براتيابيجنا والمدرسة المنطقية المعرفية للبوذية" في غودريان (محرر) (1992) الطقوس والتأمل في التانترا المبكرة: دراسات تكريمًا لأندريه بادو، ص 327-346. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
↑ ستشيرباتسكي، فيودور ث. المنطق البوذي. المجلد الأول، ص 51. منشورات دوفر.
↑ كيون، داميان (2004). قاموس البوذية، ص 302. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-860560-7.
↑ باورز، جون. مدرسة يوغاكارا للبوذية: ببليوغرافيا، ص 18. جمعية المكتبات اللاهوتية الأمريكية، 1991.
↑ بول ويليامز؛ أنتوني ترايب؛ ألكسندر وين. الفكر البوذي: مقدمة شاملة للتقاليد الهندية . ص 121. 2012.
↑ ماكهام، جون. تحويل الوعي: فكر اليوجاكارا في الصين الحديثة ، ص 6. مطبعة جامعة أكسفورد، 2014
1 2 كريتزر (2005)، ص. 12.
↑ فرناندو تولا، كارمن دراغونيتي. الوجود كوعي: فلسفة يوغاكارا للبوذية ، ص. 12
↑ أسس البوذية، بقلم روبرت جيثين. مطبعة جامعة أكسفورد: 1998. ISBN 0-19-289223-1
↑ ويليامز، 2008، ص 103.
↑ هاريس، إيان تشارلز (1991). استمرارية مادياماكا ويوغاكارا في البوذية الماهايانية الهندية، ص 78. بريل .
↑ "غانافيوهاسوترا - طبيعة بوذا" . buddhanature.tsadra.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أغسطس 2023 .
↑ T1830 成唯識論述記 [T43.229c29-230a1]، CBETA
↑ شيه، جين-كوان (2006). العلاقة العقائدية بين مخططات بانجياو والقدرة البشرية على التنوير في فكر جيزانغ وكويجي . جامعة ويسكونسن-ماديسون.
↑ كينان، جون ب. تفسير أرض بوذا، تريبتاكا الإنجليزية BDK، مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية، 2006.
↑ كينان، جون ب. دراسة عن بوذابهوميوباديسا: التطور العقائدي لمفهوم الحكمة في فكر يوجاكارا . معهد الدراسات البوذية و بوكيو ديندو كيوكاي أمريكا، 2014.
↑ ماكرانسكي، جون ج. (1997). تجسيد البوذية: مصادر الجدل في الهند والتبت، ص 10. جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-3431-1. — دراسة لتفسيرات كتاب أبيسامايالانكارا.
↑ برونهولز، كارل (2014). "التقاليد التأملية للأوتاراتانترا والشنتونغ". عندما تنقشع الغيوم: الأوتاراتانترا وتقاليدها التأملية كجسر بين السوترا والتانترا. بوسطن: منشورات سنو ليون. ص 123-150.
1 2 ويليامز (2008)، ص 87-88.
↑ برونهولز، كارل. القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، الصفحات 10-11. منشورات سنو ليون، معهد نيتارثا (2009).
↑ داماتو، م. "ثلاث طبائع، ثلاث مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوغا". مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحات 185-207. JSTOR ، http://www.jstor.org/stable/23497001. تاريخ الوصول: 16 فبراير 2024.
↑ داماتو، م. "ثلاث طبائع، ثلاث مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوغا". مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحات 185-207. JSTOR ، http://www.jstor.org/stable/23497001. تاريخ الوصول: 16 فبراير 2024.
1 2 لوجلي، ليجيا، أسانغا، oxfordbibliographies.com ، آخر تعديل: 25 نوفمبر 2014، DOI: 10.1093/OBO/9780195393521-0205.
↑ كالوباهانا 1992 ، ص 126.
↑ برونهولز، كارل. القلب المضيء: الكارما الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ص. 9. منشورات سنو ليون، معهد نيتارثا (2009).
↑ برونهولز، كارل ، عندما تنفرج الغيوم: أوتاراتانترا وتقاليدها التأملية كجسر بين السوترا والتانترا، منشورات شامبالا، 2015، ص 81.
↑ سنكلير، إيان . دارماكيرتي كيدا: حياته، عمله، وأوقاته العصيبة. ورقة عمل تيماسيك رقم 2: 2021. مركز تيماسيك لأبحاث التاريخ، معهد يوسف إسحاق للدراسات الآسيوية
^ ريوهين. مولر، تشارلز (ترجمة) (2021). مراقبة العقل، الاستيقاظ من الحلم (PDF) . موراجا، كاليفورنيا: بوكيو ديندو كيوكاي. رقم ISBN 978-1-886439-86-3.
↑ سينها، جادوناث الواقعية الهندية ص 15. روتليدج، 2024.
↑ سينها، جادوناث، الواقعية الهندية، ص 149. روتليدج، 2024.

مصادر

باير، أخيم (2012). إضافات وتصويبات لنظرية كرمان في Abhidharmasamuccaya، 2012 هامبورغ: Zentrum für Buddhismuskunde.
كالوباهانا، ديفيد ج. (1992)، مبادئ علم النفس البوذي ، دلهي: منشورات ساتغورو
كينان، جون ب. (1993). يوغاكارا . الصفحات 203-212. نُشر في: يوشينوري، تاكيوتشي؛ مع فان براغت، جان؛ هايسيج، جيمس و.؛ أوليري، جوزيف س.؛ سوانسون، بول ل. (1993). الروحانية البوذية: الهندية، وجنوب شرق آسيا، والتبتية، والصينية المبكرة. مدينة نيويورك: شركة كروسرود للنشر. ISBN 0-8245-1277-4
كينغ، ريتشارد (1998). "فيجنابتيماتراتا وسياق الأبهيدهارما في اليوغاتشارا المبكرة" . الفلسفة الآسيوية . 8 (1): 5-18 . doi : 10.1080/09552369808575468 .
كوتشوموتوم، توماس أ. (1999)، مذهب بوذي قائم على التجربة: ترجمة وتفسير جديدان لأعمال فاسوباندو اليوجاكارين ، دلهي: موتيلال بانارسيداس
نوربو، نامخاي (2001)، المزهرية الثمينة: تعليمات حول قاعدة سانتي ماها سانغا . شانغ شونغ إديزيوني. الطبعة الثانية المنقحة. (ترجمة من التبتية، تحرير وتعليق أدريانو كليمنتي بمساعدة المؤلف. ترجمة من الإيطالية إلى الإنجليزية بواسطة أندي لوكيانوفيتش.)
بارك، سونغ باي (1983)، الإيمان البوذي والتنوير المفاجئ ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك
شانتاراكشيتا وجو ميفام (2005). زينة الطريق الأوسط ترجمة بادماكارا لتعليق جو ميفام على جذر شانتاراكشيتا مقابل تركيبه.
سبونبرغ، آلان (1979). التحرر الديناميكي في بوذية يوجاكارا مؤرشف في 2014-02-03 على Wayback Machine ، مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية 2(1)، ص 44-64.
Stcherbatsky, Thoedore (1936). Mathyanta-Vibhanga, "خطاب حول التمييز بين الوسط والأطراف" المنسوب إلى بوديساتفا مايتيا والذي علق عليه فاسوباندو وستيراماثي، مترجم من السنسكريتية، مطبعة أكاديمية العلوم في الاتحاد السوفيتي، موسكو/لينينغراد.
تيم كراغ، أولريش (محرر) 2013، مؤسسة ممارسي اليوغا : أطروحة يوغاكارابهومي البوذية وتكييفها في الهند وشرق آسيا والتبت، المجلد 1 جامعة هارفارد، قسم دراسات جنوب آسيا.
زيم، روبرت (1995). الأفكار الأساسية للبوذية اليوغاتشارية. جامعة ولاية سان فرانسيسكو. المصدر:تمت أرشفة هذه الصفحة بتاريخ 11 سبتمبر 2012 في موقع Wayback Machine (تم الوصول إليها في 18 أكتوبر 2007).

روابط خارجية

المثالية التي لا هوادة فيها أو مدرسة فيجنانافادا البوذية ، سوريندراناث داسغوبتا، 1940
"يوجاكارا المبكرة وعلاقتها بمدرسة مادياماكا" ، ريتشارد كينج، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 44، العدد 4، أكتوبر 1994، الصفحات 659-683
"تعاليم العقل فقط لتشينغ يينغ هوي يوان" (عنوان فرعي) "تفسير مبكر لفكر اليوجاكارا في الصين"، مينغ وود ليو، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 35، العدد 4، أكتوبر 1985، الصفحات 351-375
جمعية أبحاث البوذية يوغاكارا ؛ مقالات، وقوائم مراجع، وروابط لمواقع أخرى ذات صلة.

[59] كالوباهانا: "إن التفسير المذكور أعلاه لمفهوم ألايا-فيجنان يختلف اختلافًا كبيرًا عن التفسير الوارد في لانكافاتارا . إذ يفترض الأخير أن ألايا هي الوعي الثامن، مما يوحي بأنها تمثل فئة متميزة تمامًا. ولا يشير إليها فاسوباندو على أنها الوعي الثامن، على الرغم من أن تلاميذه اللاحقين مثل ستيراماتي وهسوان تسانغ يشيرون إليها باستمرار على هذا النحو".^{[ 58 ]}

[142] أليكس وايمان، دفاع عن بوذية يوغاكارا. فلسفة الشرق والغرب، المجلد 46، العدد 4، أكتوبر 1996، الصفحات 447-476: "بالطبع، وضعت يوغاكارا ثقتها في البحث الذاتي عن الحقيقة من خلال السامادي. وهذا ما جعل العالم الخارجي ليس أقل واقعية، بل أقل قيمة كوسيلة للعثور على الحقيقة. إن موجة المعلومات المضللة حول هذا الموضوع، أو أي موضوع آخر من التراث الهندي، تنشأ لأن المؤلفين غالبًا ما يقرؤون بضعة أبيات أو فقرات فقط من النص، ثم يلجؤون إلى مصادر ثانوية، أو إلى مؤلفات المنافسين، ويتظاهرون بالحديث بسلطة. فقط بعد إجراء بحث حقيقي حول مثل هذا الموضوع يمكن للمرء أن يبدأ في الإجابة على السؤال: لماذا كُتبت تلك النصوص ولماذا يكتب المعاصرون بالطريقة التي يكتبون بها؟"

[72] انظر أيضًا إلى ثيت نات هان حول مسألة ما إذا كان وعي المخزن فرديًا أم جماعيًا:"وعي المخزن ليس واحدًا ولا مختلفًا،فرديًا ولا جماعيًا.المتشابه والمختلف متداخلان.الجماعي والفردي يُنشئ أحدهما الآخر.هل وعي مخزني ووعي مخزنك واحد أم اثنان؟ القول بأنهما اثنان خطأ، والقول بأنهما واحد خطأ أيضًا. أنت وأنا لسنا واحدًا، ولسنا اثنين أيضًا. [...] وعي مخزني مُكوَّن من وعيك، كما أن وعي مخزنك مُكوَّن من وعيي. لا يمكننا الجزم ما إذا كانا متطابقين أم مختلفين، ما إذا كان هناك وعي مخزن واحد أم عدة وعي مخزن."^{[ 70 ]}

[78] قارن بمفهوم ekadhātu (العالم الواحد) في Anūnatvāpurnatvanirdeśa . ^{[ 75 ]}

[175] فراوالنر، فلسفة البوذية ، تتعامل مع فكر تاتاغاتاغاربا كمدرسة منفصلة من الماهايانا، وتقدم مقتطفًا من أوتاراتانترا ، الذي كتبه شخص يدعى ساراماتي (娑囉末底)، cq مايتريا-ناثا .

[Lusthaus-1] ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ دان لوستهاوس . " ما هو اليوجاكارا وما ليس كذلك" . جمعية أبحاث اليوجاكارا البوذية (acmuller.net) . مؤرشف من الأصل بتاريخ ٣٠ مارس ٢٠١٠.

[2] ماكرانسكي، جون (1997). تجسيد البوذية: مصادر الجدل في الهند والتبت . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 211. ISBN 978-0-7914-3431-4.

[Deleanu2010-3] ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ ٧ ٨ ٩ ١٠ ١١ ١٢ ١٣ ١٤ ١٥ ١٦ ١٧ ١٨ ١٩ ٢٠ ٢١ ٢٢ ٢٣ ٢٤ ٢٥ فلورين ديليانو ( ٢٠١٠ ) . العقل وحده وما وراءه : مدخل إلى تاريخ التأمل في بوذية يوغاكارا من الأصول إلى النظام الكلاسيكي . سلسلة محاضرات (مركز أكسفورد للدراسات البوذية).

[4] جونز، ليندسي (رئيس التحرير) (2005). موسوعة الأديان . (الطبعة الثانية). المجلد 14: ص 9897. الولايات المتحدة الأمريكية: ماكميلان ريفرنس. ISBN 0-02-865983-X(العدد 14)

[:29-5] 1 2 3 ديليانو، ف. (محرر). (2006). الفصل الخاص بالمسار الدنيوي (لاوكيكامارغا): طبعة ثلاثية اللغات (السنسكريتية، التبتية، الصينية)، ترجمة مشروحة ودراسة تمهيدية (مجلدان)، ص 162. طوكيو: المعهد الدولي للدراسات البوذية.

[:30-6] 1 2 كراغ، يو تي (محرر)، أساس ممارسي اليوغا : رسالة يوغاكارابهومي البوذية وتكييفها في الهند وشرق آسيا والتبت، المجلد 1، الصفحات 30-31 . جامعة هارفارد، قسم دراسات جنوب آسيا، 2013.

[:11-7] 1 2 3 4 سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 146.

[8] جونز، ليندساي (المحرر الرئيسي) (2005). موسوعة الدين . (الطبعة الثانية) المجلد 14؛ ماساكي، هاتوري (محرر) (1987 و 2005)" يوغاكارا ": ص 9897. الولايات المتحدة الأمريكية: مرجع ماكميلان. رقم ISBN 0-02-865983-X(العدد 14)

[9] كينان، جون ب. (مترجم). الكتاب المقدس وشرح المعنى الكامن. 2000. ص 1

[FOOTNOTEKochumuttom19991-10] 1 2 3 4 كوتشوموتوم 1999 ، ص. 1.

[11] بيتر هارفي، "مقدمة في البوذية". مطبعة جامعة كامبريدج، 1993، صفحة 106.

[Muller,_A._Charles_2008-12] مولر، أ. تشارلز (2005؛ 2007). اعتماد وونهيو على هويوان في شرحه للعائقين. (نُشر في كتاب "مرايا عاكسة: منظورات حول بوذية هوايان". تحرير إيمري هامار، دار نشر هاراسوفيتز، 2007، ص 281-295). المصدر:(تم الاطلاع عليه بتاريخ: 7 أبريل 2010)

[:172-13] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 غولد، جوناثان سي، "فاسوباندهو"، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2018)، إدوارد ن. زالتا (محرر)، https://plato.stanford.edu/archives/sum2018/entries/vasubandhu/

[14] Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 597.

[Trivedi,_Saam_2005,_pp._231-15] تريفيدي ، سام (نوفمبر 2005). “المثالية والبوذية Yogacara”. الفلسفة الآسيوية . 15 (3): 231-246 . دوى : 10.1080/09552360500285219 . S2CID 144090250 .

[16] Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 387.

[17] Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 391.

[18] Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 598.

[:12-19] 1 2 سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 149.

[20] Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 389.

[21] كابستين، ماثيو ت. (يوليو 2014). "المثاليون البوذيون ونقادهم الجاينيون حول معرفتنا بالأشياء الخارجية". ملحق المعهد الملكي للفلسفة . 74 : 123-147 . doi : 10.1017/S1358246114000083 . S2CID 170689422 .

[:03-22] 1 2 3 4 5 ويسترهوف، جان (نوفمبر 2020)، "لعيونك فقط: مشكلة الأنانية المطلقة في الفلسفة الهندية القديمة"، المحاضرة السنوية للجمعية البريطانية لتاريخ الفلسفة 2020 ، الجمعية البريطانية لتاريخ الفلسفة ، تاريخ الاطلاع 21 فبراير 2024

[23] ويليامز، 2008، ص 94-95.

[24] فرناندو تولا، كارمن دراغونيتي، الوجود كوعي: فلسفة يوغاكارا للبوذية، دار نشر موتي لال بانارسيداس، 2004، ص xxiv.

[25] سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 150-151.

[26] سيدريتس، مارك. البوذية كفلسفة، صفحة 262. الطبعة الثانية، دار هاكيت للنشر، 2021.

[27] سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 157.

[:142-28] 1 2 سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 170.

[29] سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 173.

[buddhism.lib.ntu.edu.tw-30] 1 2 بريستر، إرنست بيلينغز. "ما هو عالمنا الحسي المشترك؟: مناظرات أسرة مينغ حول مذهب يوغاكارا مقابل مذهب هوايان." مجلة الدراسات البوذية الصينية (2018، 31: 117-170). تايبيه الجديدة: معهد تشونغ هوا للدراسات البوذية. الرقم الدولي الموحد للدوريات: 2313-2000، الرقم الدولي الموحد للدوريات الإلكترونية: 2313-2019

[31] وود، توماس إي. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda ، ص 205. مطبعة جامعة هاواي، 1991

[32] ماساهيرو، إينامي. مشكلة العقول الأخرى في التقاليد المعرفية البوذية. مجلة الفلسفة الهندية 29: 465-483، 2001. © 2001 دار نشر كلوير الأكاديمية. طُبع في هولندا.

[:022-33] 1 2 3 4 5 6 7 فينيغان، برونوين (2017). "المثالية البوذية". في: تايرون غولدشميت وكينيث بيرس (محرران)، المثالية: مقالات جديدة في الميتافيزيقا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 178-199.

[Isabelle_Ratié_2014_pages_358-362-34] 1 2 إيزابيل راتي. حول التمييز بين المثالية البوذية المعرفية والميتافيزيقية: منظور شيفا، في مجلة الفلسفة الهندية (2014)، المجلد 42، الصفحات 358-362.

[35] واتسون، أليكس. الوعي باعتباره الحقيقة الأساسية للكون: حجة رئيسية للمثالية البوذية، في مناهج عبر ثقافية للوعي، الصفحات 157-159. بلومزبري أكاديميك، 2023.

[:132-36] 1 2 سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 175.

[37] هارفي، برايان بيتر (2000). مدخل إلى الأخلاق البوذية: الأسس والقيم والقضايا . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 297. ISBN 0-521-55640-6.

[38] لوستهاوس، دان (2002). الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوغاكارا وكتاب تشنغ وي شي لون . روتليدج كرزون. ص 194. ISBN 0-415-40610-2.

[39] لوستهاوس، دان (2002). الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوغاكارا وكتاب تشنغ وي شي لون . روتليدج كرزون. ص 48. ISBN 0-415-40610-2.

[40] كارماسيديبراكارانا: رسالة في العمل لفاسوباندو. ترجمة إتيان لاموت وليو إم. برودن. دار النشر للعلوم الإنسانية الآسيوية: 2001 ISBN 0-89581-908-2الصفحة 13، 35

[FOOTNOTEKalupahana1992138-140-41] كالوباهانا 1992 ، ص. 138-140.

[FOOTNOTEKalupahana1992137-139-42] كالوباهانا 1992 ، ص. 137-139.

[:9-43] 1 2 ويليامز، بول (2008). البوذية الماهايانية: الأسس العقائدية ، روتليدج، ص 97.

[44] فرناندو تولا، كارمن دراغونيتي، الوجود كوعي: فلسفة يوغاكارا للبوذية، دار نشر موتي لال بانارسيداس، 2004، ص xxv.

[:10-45] 1 2 والدرون، ويليام س. اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي. دراسات روتليدج النقدية في البوذية، 2003، ص 94-95.

[46] والدرون، ويليام س. اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي. دراسات روتليدج النقدية في البوذية، 2003، الصفحات 97-99.

[47] شميثهاوزن، لامبرت (1987). Ālayavijñāna: حول أصل وتطور مفهوم مركزي في فلسفة يوغاكارا ، الجزء الأول: النص، صفحة 89. طوكيو، المعهد الدولي للدراسات البوذية، سلسلة دراسات فقه اللغة البوذية IVa.

[48] ويليامز، 2008، ص 97-98.

[49] ويليامز، 2008، ص 98-99.

[50] ملخص المركبة العظيمة، بقلم بوديساتفا أسانغا، مترجم من الصينية لبارامارثا (تايشو، المجلد 31، العدد 1593) بقلم جون ب. كينان، الصفحات 33-34، الطبعة الثانية المنقحة، بوكيو ديندو كيوكاي ومركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية، 2003

[51] مُلخَّصٌ لكتاب الماهايانا، ماهايانا سامغراها لأسانغا وشروحه الهندية والتبتية، المجلد الأول، ترجمة وتقديم كارل برونهولز، صفحة 175، سلسلة مؤسسة تسادرا، سنو ليون، وهي دار نشر تابعة لشامبالا، 2018

[52] وود، توماس. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda، الصفحات 169-170، مطبعة جامعة هاواي، 1991.

[53] والدرون، ويليام س. اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي. دراسات روتليدج النقدية في البوذية، 2003، صفحة 131.

[54] والدرون، ويليام س. اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي. دراسات روتليدج النقدية في البوذية، 2003، صفحة 93.

[55] لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، الجزء الأول، الصفحات 224-225. (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسان). دار نشر موتيلال بانارسيداس

[56] ثلاثة نصوص عن الوعي فقط، ترجمة فرانسيس كوك، صفحة 44، بوكيو ديندو كيوكاي و بي دي كي أمريكا، 1999

[FOOTNOTEKalupahana1992137-57] كالوباهانا 1992 ، ص 137.

[FOOTNOTEKalupahana1992139-58] 1 2 3 كالوباهانا 1992 ، ص. 139.

[FOOTNOTEKalupahana1992138-60] 1 2 كالوباهانا 1992 ، ص 138.

[FOOTNOTEKalupahana1992140-61] كالوباهانا 1992 ، ص 140.

[FOOTNOTEKalupahana1992141-62] 1 2 كالوباهانا 1992 ، ص 141.

[63] بادماسيري دي سيلفا، روبرت هنري ثاوليس، علم النفس البوذي والفرويدي. الطبعة الثالثة المنقحة، نشرتها دار نشر جامعة سنغافورة الوطنية، 1992، صفحة 66.

[64] والبولا راهولا، نقلاً عن بادماسيري دي سيلفا، روبرت هنري ثاوليس، علم النفس البوذي والفرويدي. الطبعة الثالثة المنقحة، نشرتها دار نشر جامعة سنغافورة الوطنية، 1992، صفحة 66..

[65] جيسيكا اكس زو. Adhipati، Yogācāra Intersubjectivity، و Soteriology في تعليقات Kuiji. صوفيا (2025)، المجلد 64، الصفحة 300.

[66] شميثهاوزن، لامبرت. حول مشكلة العالم الخارجي في كتاب تشنغ وي شي لون. مجلة الدراسات اللغوية البوذية، سلسلة الأوراق العرضية الثالثة عشرة، الصفحات 38-40. المعهد الدولي للدراسات البوذية التابع للكلية الدولية للدراسات البوذية العليا 2015، طوكيو.

[67] لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لفاسوباندو من تأليف Xuanzang، الجزء الأول، الصفحة 60 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.

[68] وود، توماس. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda، الصفحات 213-214، مطبعة جامعة هاواي، 1991.

[69] جيسيكا اكس زو. Adhipati، Yogācāra Intersubjectivity، و Soteriology في تعليقات Kuiji. صوفيا (2025)، المجلد 64، الصفحات 302-306.

[70] جيسيكا اكس زو. Adhipati، Yogācāra Intersubjectivity، و Soteriology في تعليقات Kuiji. صوفيا (2025)، المجلد 64، الصفحة 291.

[71] ثيت نات هان. فهم عقولنا، صفحة 84، دار بارالاكس للنشر، 2006

[73] جيسيكا اكس زو. Adhipati، Yogācāra Intersubjectivity، و Soteriology في تعليقات Kuiji. صوفيا (2025)، المجلد 64، الصفحة 303.

[74] وود، توماس. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda، الصفحات 171-190، مطبعة جامعة هاواي، 1991.

[75] وود، توماس. العقل فقط: تحليل فلسفي وعقائدي لـ Vijñānavāda، صفحة 173، مطبعة جامعة هاواي، 1991.

[76] بريستر، إرنست بيلينغز. "ما هو عالمنا الحسي المشترك؟: مناظرات أسرة مينغ حول مذهب يوغاكارا مقابل مذهب هوايان". مجلة الدراسات البوذية الصينية (2018، 31: 117-170). تايبيه الجديدة: معهد تشونغ هوا للدراسات البوذية. الرقم الدولي الموحد للدوريات: 2313-2000، الرقم الدولي الموحد للدوريات الإلكترونية: 2313-2019

[77] جوناثان أ. سيلك. الوحدة الكونية البوذية: طبعة وترجمة ودراسة لكتاب أنوناتفابورناتفانيرديشاباريفارتا، مطبعة جامعة هامبورغ، 2015

[:15-79] 1 2 ويليامز (2008)، ص. 90.

[80] سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 176.

[:6-81] 1 2 3 King, Richard, Early Yogācāra and its the relationship with the Madhyamaka School, Philosophy East & West Volume 44, Number 4 October 1994 PP.659-683.

[82] سيدريتس، مارك، البوذية كفلسفة ، 2017، ص 177-178.

[:5-83] 1 2 ويليامز (2008)، ص 90-91.

[:22-84] 1 2 3 4 5 6 7 8 ماكنمارا، دانيال (2011). "حول مكانة تريسفابهافانيرديشا في المفاهيم المعاصرة لفكر اليوجاكارا".

[:23-85] 1 2 3 4 5 6 7 8 ماثيو كابستين. من كتب تريسفابهافانيرديشا؟ تأملات في نص غامض ومكانته في تاريخ الفلسفة البوذية. مجلة الفلسفة الهندية، 2017. ⟨halshs-02503277⟩

[:24-86] 1 2 داماتو، م. "ثلاث طبائع، ثلاث مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوغا". مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحات 185-207. JSTOR ، http://www.jstor.org/stable/23497001. تاريخ الوصول: 16 فبراير 2024.

[87] داماتو، م. "ثلاثة طبائع، ثلاثة مراحل: تفسير لنظرية يوغاتشارا 'تريسفابهافا'". مجلة الفلسفة الهندية، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحة 200.

[88] داماتو، م. "ثلاثة طبائع، ثلاثة مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوجاكارا." مجلة الفلسفة الهندية، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحة 202.

[89] Bhikku KL Dhammajoti، في Lodrö Sangpo، G. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لـ Vasubandhu بقلم Xuanzang، الجزء الأول، الصفحة. 34 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.

[90] جيهوا ياو. النظرية البوذية للمعرفة الذاتية، الصفحات 145-146، روتليدج، 2005

[91] Bhikku KL Dhammajoti، في Lodrö Sangpo، G. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لفاسوباندو من تأليف Xuanzang، الجزء الأول، الصفحة 34 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.

[92] لودرو سانجبو، ج. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لفاسوباندو من تأليف Xuanzang، الصفحات 33، و847-848 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.

[93] Bhikku KL Dhammajoti، في Lodrö Sangpo، G. وآخرون. (عبر) (2017). Vijñapti-mātratā-siddhi: تعليق (Cheng Weishi Lun) على Triṃśikā لفاسوباندو من تأليف Xuanzang، الجزء الأول، الصفحات 33-34 (الأعمال المجمعة للويس دي لا فالي بوسين). دار نشر موتيلال بانارسيداس.

[94] جيهوا ياو. النظرية البوذية للمعرفة الذاتية، صفحة 149، روتليدج، 2005

[95] سكيلتون، أندرو (1994). تاريخ موجز للبوذية . منشورات ويندهورس، لندن: صفحة 124

[:16-96] 1 2 3 King, Richard, Early Yogācāra and its the relationship with the Madhyamaka School, Philosophy East & West Volume 44, Number 4 October 1994 pp. 659-683.

[:41-97] 1 2 ويليامز (2008)، ص. 93.

[98] "الخطابات المتوسطة 121: الخطاب الأقصر حول الفراغ" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-02-07 .

[99] "Cula-suññata Sutta: الخطاب الأصغر عن الفراغ" . ترجمة ثانيسارو بهيكو. 1997 . تم الاسترجاع 2013/11/30 .

[100] جادجين م. ناجاو، مادياميكا ويوجاشارا. ليزلي إس كاوامورا، مترجم، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ألباني 1991، ص 53-57، 200.

[:39-101] 1 2 3 غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 3. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[:38-102] كونز، إدوارد (1993). تاريخ موجز للبوذية ( الطبعة الثانية). ون وورلد. ISBN 1-85168-066-7.50 فهرنهايت.

[103] غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 133. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[104] غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 68. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3.

[105] غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 41-52. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[106] غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 59. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[107] غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 50. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[:40-108] 1 2 غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 46. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[109] غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 86. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[110] غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 86-87. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[:42-111] 1 2 غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 116. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[Lusthaus,_Dan_2007-112] ١ ٢ ٣ لوستهاوس، دان (بدون تاريخ). شوان تسانغ (هسوان تسانغ) . المصدر: "نسخة مؤرشفة" . مؤرشف من الأصل في ٨ ديسمبر ٢٠١٣. تم الاطلاع عليه في ٨ ديسمبر ٢٠١٣ .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link ) (accessed: December 12 2007)

[113] كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 8.

[114] كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 73.

[115] جيهوا ياو. النظرية البوذية للمعرفة الذاتية ، ص 149-150. روتليدج، 2012.

[:32-116] كاجياما، يويتشي. "الجدل بين sakara- وnirakara-vadins من مدرسة Yogacara - بعض المواد." مجلة الدراسات الهندية والبوذية 14 (1965): ن. صفحة. https://www.semanticscholar.org/paper/Controversy-between-the-sakara-and-nirakara-vadins-Kajiyama/655a1f561c18725188c0916ca05ec334b5f9f7cd

[117] جيهوا ياو. النظرية البوذية للمعرفة الذاتية، الصفحات 149-150، روتليدج، 2005

[118] توملينسون، ديفي (2022). "تحديد نطاق حجة اللاواحد ولا الكثير: دفاع نيراكارافادين عن الوعي واللذة" . فلسفة الشرق والغرب . 73 (2): 392-419 . doi : 10.1353/pew.0.0235 . ISSN 1529-1898 .

[119] كاجياما، يويتشي. الجدل بين ساكارا ونيراكارا فادين من مدرسة يوجاكارا - بعض المواد، الصفحات 30-31. مجلة الدراسات الهندية والبوذية، ديسمبر 1965.

[120] كاجياما، يويتشي. الجدل بين ساكارا ونيراكارا فادين من مدرسة يوجاكارا - بعض المواد، الصفحات 31-32. مجلة الدراسات الهندية والبوذية، ديسمبر 1965.

[121] كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 73-74.

[122] ألموجي، أورنا. خطابات رونغ زوم با في علم البوذية. دراسة لمفاهيم مختلفة عن البوذية في المصادر الهندية مع إشارة خاصة إلى الجدل الدائر حول وجود المعرفة الباطنية ( جنانا: يي شيس ) كما قدمها العالم التبتي رونغ زوم تشوسكي بزانغ بو من القرن الحادي عشر. المعهد الدولي للدراسات البوذية التابع للكلية الدولية للدراسات العليا البوذية، 2009.

[123] توملينسون، ديفيد. البوذية وفلسفة العقل: راتناكاراشانتي، وجناناشريميترا، والجدل حول المحتوى العقلي (أكارا). أطروحة دكتوراه، جامعة شيكاغو، 2019.

[124] سيتون، غريغوري. تعريف الحكمة: ساراتاما راتناكاراشانتي. أطروحة دكتوراه، جامعة أكسفورد، 2015.

[125] ويليامز، 2008، ص 95.

[126] "ما مدى غموض البوذية؟" بقلم روجر ر. جاكسون، الفلسفة الآسيوية ، المجلد 6، العدد 2، 1996، صفحة 150

[groner-127] 1 2 غرونر، بول (2000). تأسيس مدرسة تنداي . مطبعة جامعة هاواي. ص 97-100 . ISBN 0824823710.

[128] فورد، جيمس ل. (2006). جوكي والتفاني البوذي في اليابان في أوائل العصور الوسطى. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 35-68. ISBN 978-0-19-518814-1

[129] شون بتلر (ربيع 2010). "المثالية في بوذية يوجاكارا" . مجلة هيلتوب ريفيو . 4 (1): 33-43 . تاريخ الاسترجاع: 7 فبراير 2025 .

[130] Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 625.

[131] دان لوستهاوس (4 فبراير 2014). الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوغاكارا وكتاب تشنغ وي شي لون . تايلور وفرانسيس. ص 43. ISBN 978-1-317-97342-3.

[:7-132] 1 2 كاميرون هول، بروس، معنى فيجنابتي في مفهوم فاسوباندو للعقل، JIABS المجلد 9، 1986، العدد 1، ص. 7.

[133] سام تريفيدي (2005). “المثالية والبوذية Yogacara”. الفلسفة الآسيوية . 15 (3): 231-246 . دوى : 10.1080/09552360500285219 .

[134] شون بتلر (ربيع 2010). "المثالية في بوذية يوجاكارا" . مجلة هيلتوب ريفيو . 4 (1) . تاريخ الاسترجاع: 7 فبراير 2025 .

[135] غارفيلد، جاي إل. رسالة فاسوباندو حول الطبائع الثلاثة مترجمة من الطبعة التبتية مع تعليق، الفلسفة الآسيوية، المجلد 7، 1997، العدد 2، ص 133-154.

[136] ويليامز 2008، ص 94.

[137] Yamabe، Nobuyoshi (2004)، “Consciousness، Theories of”، in Buswell، Jr.، Robert E.، موسوعة ماكميلان للبوذية، الولايات المتحدة الأمريكية: مرجع ماكميلان الولايات المتحدة الأمريكية، ص 177، ISBN 0-02-865910-4

[138] Schmithausen, Lambert, The Genesis of Yogācāra-Vijñānavāda: Responses and Reflections, Tokyo, The International Institute for Buddhod Studies, 2014, p. 625.

[:21-139] 1 2 شميثاوزن، لامبرت (2005). حول مشكلة العالم الخارجي في كتاب تشنغ وي شي لون. طوكيو: المعهد الدولي للدراسات البوذية. المعهد الدولي للدراسات البوذية.

[FOOTNOTEKalupahana1992-140] كالوباهانا 1992 .

[:19-141] غارفيلد، جاي إل. (2002). كلمات فارغة: الفلسفة البوذية والتفسير عبر الثقافات ([طبعة إلكترونية]). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195145519.

[143] كالوباهانا 1992، ص 122-126، 135-136.

[144] فلورين ديليانو (2010). العقل فقط وما وراءه: تاريخ تأمل اليوغاكارا من أصوله إلى النظام الكلاسيكي . سلسلة محاضرات (مركز أكسفورد للدراسات البوذية). ص 162. Vasubandhu: cittaṃ mano vijñānaṃ vijñaptiś ceti paryāyaḥ ( Viṃś 3.3)؛ «العقل والتفكير والوعي والتمثيل مصطلحات مترادفة». انظر AKBh II.34 (ص 61، سطر 20): cittaṃ mano ʼtha vijñānam ekārthaṃ؛ «الآن، العقل والتفكير والوعي لها نفس المعنى».

[FOOTNOTEKochumuttom19995-145] 1 2 Kochumuttom 1999 ، ص. 5.

[:8-146] 1 2 3 وايمان، أليكس، دفاع عن بوذية يوجاكارا ، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 46، العدد 4 (أكتوبر 1996)، ص 447-476.

[147] فاسوباندو (المؤلف)، ستيفان أناكر (المترجم والمعلق) (1984). سبعة أعمال لفاسوباندو، الطبيب النفسي البوذي. العدد 4 من سلسلة أديان آسيا. دار نشر موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0203-2المصدر: [1] (تم الاطلاع عليه: الأربعاء 21 أبريل 2010)، صفحة 159

[FOOTNOTEKochumuttom19991-2-148] كوتشوموتوم 1999 ، ص. 1-2.

[FOOTNOTEKochumuttom19996-149] Kochumuttom 1999 ، ص. 6.

[150] دان لوستهاوس (4 فبراير 2014). الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوغاكارا وكتاب تشنغ وي شي لون . تايلور وفرانسيس. ص 43. ISBN 978-1-317-97342-3.

[151] تيم كراج 2013، ص 16، 25-26، 30، 46.

[152] تيم كراغ 2013، ص 31.

[153] تيم كراغ 2013، ص 34.

[:0-154] تيمي كراج 2013 ص 51، 60-230

[:13-155] 1 2 برونهولز، كارل (مترجم)، أسانجا. (2019) خلاصة الماهايانا: ماهاياناسامغراها لأسانجا وشروحه الهندية والتبتية، الملحق 10. منشورات شامبالا.

[:14-156] 1 2 3 واتانابي، تشيكافومي، دراسة عن ماهاياناسامغراها الثالث: العلاقة بين النظريات العملية والنظريات الفلسفية ، ص 40-65. جامعة كالجاري، 2000.

[:25-157] 1 2 3 مولر، تشارلز. خمس مراحل لتنمية مسار Yogâcāra 唯識修道五位، القاموس الرقمي للبوذية، 2006

[158] واتانابي، تشيكافومي، دراسة عن ماهاياناسامغراها الثالث: العلاقة بين النظريات العملية والنظريات الفلسفية ، ص 66. جامعة كالجاري، 2000.

[159] ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 884-885.

[160] كراغ 2013، ص 157.

[161] ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 889-891.

[162] ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 893-894.

[:26-163] 1 2 برونهولز، كارل (مترجم)، أسانجا. (2019) خلاصة الماهايانا: ماهاياناسامغراها لأسانجا وشروحه الهندية والتبتية، الملحق 8. منشورات شامبالا.

[164] كراغ 2013، ص 160.

[165] ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 894-896.

[:35-166] 1 2 ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص. 896-897.

[167] ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 897-898.

[168] برونهولز، كارل (2009). القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، ص 21-22. منشورات سنو ليون.

[169] برونهولز، كارل (2009). القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، ص 24. منشورات سنو ليون.

[170] برونهولز، كارل (2009). القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، ص 25. منشورات سنو ليون.

[171] برونهولز، كارل (2009). القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، ص 23-24. منشورات سنو ليون.

[172] ديليانو، فلورين. "الممارسات التأملية في بوديساتفابهومي: البحث عن التحرر من خلال الشيء في ذاته"، في كراغ 2013 ص 898-899.

[Jones,_Lindsay_2005-173] 1 2 جونز، ليندسي (التحرير الرئيسي) (2005). موسوعة الدين . (الطبعة الثانية) المجلد 14؛ ماساكي، هاتوري (محرر) (1987 و 2005)" يوغاكارا ": ص 9897. الولايات المتحدة الأمريكية: مرجع ماكميلان. رقم ISBN 0-02-865983-X(العدد 14)

[174] إي. فراووالنر (2010 (1956)))، Die Philosophie des Buddhismus ، ص 166

[176] أوبراين-كوب، كارين (2020). "دارماميغا في اليوغا واليوغاكارا: مراجعة استعارة التفضيل" . مجلة الفلسفة الهندية . 48 (4): 605-635 . doi : 10.1007/s10781-020-09432-3 .

[177] باورز ، جون (2004). التأويل والتقليد في Saṃdhinirmocana-sūtra . موتيلال بانارسيداس. ص 4 – 11. رقم ISBN 978-81-208-1926-9.

[178] والدرون، ويليام س. (2003). اللاوعي البوذي: ألايا-فيجنان في سياق الفكر البوذي الهندي . روتليدج. ISBN 978-1-134-42886-1.

[179] كينغ، ريتشارد؛ فيجنابتيماتراتا وسياق الأبهيدهارما في اليوغاتشارا المبكرة

[:18-180] 1 2 كريتزر (2005)، ص. xvii، xix.

[181] م. ديلهي، "مجموعة يوجاكارابهومي: المصادر والطبعات والترجمات والأعمال المرجعية". 2013.

[182] كراغ، يو تي (محرر)، أساس ممارسي اليوغا : رسالة يوغاكارابهومي البوذية وتكييفها في الهند وشرق آسيا والتبت، المجلد 1، ص 312. جامعة هارفارد، قسم دراسات جنوب آسيا، 2013.

[183] ديليانو، ف. (محرر). (2006). الفصل الخاص بالمسار الدنيوي (لاوكيكامارغا): طبعة ثلاثية اللغات (السنسكريتية، التبتية، الصينية)، ترجمة مشروحة ودراسة تمهيدية (مجلدان)، ص 157-118. طوكيو: المعهد الدولي للدراسات البوذية.

[Rongxi_1996,_p._153-184] شوانزانغ ؛ بيانجي ؛ لي، جونغ شي (1996). سجل أسرة تانغ العظيم للمناطق الغربية . مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية. ISBN 978-1-886439-02-3.

[185] وايمان، أليكس. فك العقد في البوذية: مقالات مختارة. 1997. ص 213

[:27-186] 1 2 توتشي، جوزيبي (1975). حول بعض جوانب مذاهب مايتريا (ناثا) وأسانغا: سلسلة من خمس محاضرات ألقيت في جامعة كلكتا . مركز المواد الصينية.

[:02-187] داماتو، م. "ثلاث طبائع، ثلاث مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوغا". مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحات 185-207. JSTOR ، http://www.jstor.org/stable/23497001. تاريخ الوصول: 16 فبراير 2024.

[Makransky,_John_J._1997,_p._187-188] 1 2 ماكرانسكي، جون ج. تجسيد البوذية: مصادر الجدل في الهند والتبت، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1997، ص 187.

[189] ويليامز، بول، البوذية الماهايانية: الأسس العقائدية، روتليدج، 1989، ص 103.

[190] غولد، جوناثان، تمهيد الطريق العظيم: فلسفة فاسوباندو البوذية الموحدة، مطبعة جامعة كولومبيا، 2014، ص. 2.

[:2-191] ديلينو، فلورين. العقل فقط وما وراءه: تاريخ تأمل اليوجاكارا ، 2010، ص 17-20. سلسلة محاضرات (مركز أكسفورد للدراسات البوذية).

[192] تاكاساكي، جيكيدو (1966). دراسة عن راتناغوترافيباغا (أوتاراتانترا) كونها أطروحة عن نظرية تاثاغاتاغاربا في بوذية ماهايانا (سلسلة روما الشرقية 33). روما: Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente، الصفحات من 45 إلى 52.

[193] دريفوس، جورج بي جيه. إدراك الواقع: فلسفة دارماكيرتي وتفسيراتها التبتية ، جامعة ولاية نيويورك، 1997، ص 15-16.

[:010-194] 1 2 "Śaṅkaranandana" في سيلك، جوناثان أ (رئيس التحرير). موسوعة بريل للبوذية، المجلد الثاني: سير الشخصيات.

[195] برونهولز، كارل ، عندما تنفرج الغيوم: أوتاراتانترا وتقاليدها التأملية كجسر بين السوترا والتانترا، منشورات شامبالا، 2015، ص 117.

[196] لوستهاوس، دان، الظواهرية البوذية: دراسة فلسفية لبوذية يوجاكارا و تشنغ وي شي لون، روتليدج، 2014، ص 274.

[:20-197] 1 2 Lusthaus, Dan, Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih Lun, Routledge, 2014, pp. 8-10.

[198] برونهولز، كارل ، عندما تنفرج الغيوم: أوتاراتانترا وتقاليدها التأملية كجسر بين السوترا والتانترا، منشورات شامبالا، 2015، ص 118.

[:37-199] 1 2 كانو، كازو. "ساجانا وماهاجانا: شروح اليوجاكارا في كشمير في القرن الحادي عشر." إندوغاكو بوكيوغاكو كينكيو ( مجلة الدراسات الهندية والبوذية ) 69، العدد 2 (2021): 118-124

[Komarovski-200] 1 2 كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 74.

[201] غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 142. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3.

[202] غارفيلد، جاي إل؛ ويسترهوف، جان (2015). مادياماكا ويوغاتشارا: حلفاء أم خصوم؟ ص 6. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-023129-3

[Padmakara120-203] 1 2 شانتاراكشيتا وجو ميفام (2005) الصفحات من 117 إلى 122

[204] كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 10.

[205] كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 81.

[206] كوماروفسكي، ياروسلاف ، رؤى الوحدة: التفسير الجديد لشاكيا تشوكدين، البانديتا الذهبي، لليوجاكارا والماديا ماكا . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2011، ص 80.

[207] جيفري بروتون. زونغمي عن تشان، الصفحات 131-132، مطبعة جامعة كولومبيا، 2009.

[208] جيفري بروتون. زونغمي عن تشان، صفحة 132، مطبعة جامعة كولومبيا، 2009.

[209] بول، ديانا. فلسفة العقل في الصين في القرن السادس: تطور الوعي عند بارامارثا. 1984. ص 6

[Paul,_Diana_1984._pp._32-33-210] بول، ديانا. فلسفة العقل في الصين في القرن السادس: تطور الوعي عند بارامارثا. 1984. ص 32-33

[:05-211] 1 2 مولر، أ.س. "نظرة عامة سريعة على مدرسة فاكسيانغ" . www.acmuller.net . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24-04-2023 .

[212] يورجنسن، جون؛ لوستهاوس، دان؛ ماكهام، جون؛ سترينج، مارك، مترجم (2019)، رسالة في إيقاظ إيمان الماهايانا ، نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، في المقدمة (ص 1-10).

[Liu,_JeeLoo_2006._p._220-213] 1 2 3 ليو، جيلو. مدخل إلى الفلسفة الصينية: من الفلسفة القديمة إلى البوذية الصينية. 2006. ص 220

[214] وي تات. تشنغ ويشي لون. 1973. ص. لى

[hosso-215] تاغاوا، شونئي (2009). تشارلز مولر (محرر). يوغاكارا الحية: مقدمة في بوذية الوعي فقط . منشورات الحكمة. ص. xx-xxi (مقدمة). ISBN 978-0-86171-589-3.

[Liu,_JeeLoo_2006._p._221-216] ليو، جيلو. مدخل إلى الفلسفة الصينية: من الفلسفة القديمة إلى البوذية الصينية. 2006. ص 221

[:152-217] غرين، رونالد س. (2020). هوسو الياباني المبكر وعلاقته بليوجا شيلا في الخلافات بين تقاليد معبد نارا الشمالية والجنوبية. مجلة الأديان الكورية ، 11(1)، 97-121. doi:10.1353/jkr.2020.0003

[:1-218] 1 2 يانغ، ويزونغ (2008).中国唯识宗通史[ التاريخ الكامل لليوجاكارا في الصين ] (باللغة الصينية (الصين)). الصين. ص 791 – 796. ISBN 978-7806439593.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )

[219] ماكهام، جون. تحويل الوعي: فكر اليوجاكارا في الصين الحديثة ، ص 13-14. مطبعة جامعة أكسفورد، 2014

[Khyentse-220] خينتسي رينبوتشي، دزونغسار جاميانغ (2003). "مقدمة". في أليكس تريسوغليو (محرر). مقدمة إلى الطريق الوسط: مادياماكاڤاتارا تشاندراكيرتي مع الشرح (ملف PDF) (الطبعة الأولى ). دوردوني، فرنسا: مؤسسة خينتسي. ص 8. تاريخ الاطلاع: 7 يناير 2013. في القرن الثامن، ذهب شانتاراكشيتا إلى التبت وأسس دير سامي . لم يكن تلميذًا مباشرًا لبهافاڤيكا، بل كان تلميذًا لأحد تلاميذه. جمع بين مدرستي مادياميكا-سفاتانتريكا وسيتاماترا، وأسس مدرسة جديدة من مدارس مادياميكا تُسمى سفاتانتريكا-يوجاتشارا-ماديا ميكا. قام تلميذه كامالاشيلا، الذي كتب كتاب مراحل التأمل في مادياميكا (uma'i sgom rim)، بتطوير أفكاره بشكل أكبر، وكان لهما تأثير كبير في التبت.

[221] جيرمانو، ديفيد ف.؛ والدرون، ويليام س. (2006)، "مقارنة بين ألايا-فيجنانا في يوجاكارا ودزوكشين" (ملف PDF)، في ناوريال، د.ك.؛ دروموند، مايكل س.؛ لال، ي.ب. (محررون)، الفكر البوذي والبحث النفسي التطبيقي: تجاوز الحدود، أبينغدون، أوكسون: روتليدج، ص 36-68، ISBN 978-0-415-37431-6

[222] برونهولز، كارل. القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، مقدمة. منشورات سنو ليون، معهد نيتارثا (2009).

[223] تاراناتا. " تحديد النظامين" . مؤسسة جونانغ. مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 19 ديسمبر 2012. وبناءً على ذلك، فإن أتباع مذهب رانغتونغ يعتبرون العجلة الأولى من تعاليم بوذا، وهي عجلة الدارما التي تُعلّم أن الحقائق النبيلة الأربع مؤقتة المعنى، والعجلة الوسطى من الدارما التي تُعلّم أن غياب الصفات نهائي نهائي المعنى، والعجلة الأخيرة المتميزة من الدارما التي تُعلّم المعنى النهائي الظرفي، وهو مؤقت المعنى. أما أتباع مذهب زينتونغ فيعتبرون العجلة الأولى من الدارما مؤقتة المعنى، والعجلة الوسطى تُعلّم المعنى النهائي الظرفي المعنى، والعجلة الأخيرة تُعلّم المعنى النهائي النهائي.

[Ocean-224] جي تسونغكابا (1993). كابستين، ماثيو (محرر). محيط البلاغة: تعليق تسونغكابا على مذهب يوجاكارا للعقل (باللغتين التبتية والإنجليزية). ترجمة غاريث سبارام؛ بالتعاون مع شوتارو إيدا ( الطبعة الأولى). ألباني، نيويورك: جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0791414795تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 ديسمبر 2012 .

[Brief_Survey-225] بيرزين، ألكسندر. "مسح موجز لوجهات نظر الفراغ الذاتي والفراغ الآخر" . مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2016. تم الاسترجاع في 20 يونيو 2016 .

[dumoulin-226] 1 2 دومولين، هاينريش (2005). البوذية الزينية: تاريخ . المجلد 1 الهند والصين. بلومنجتون، إنديانا: وورلد ويزدوم. ص 52. ISBN 0-941532-89-5.

[Kapstein,_Matthew_T._2014,_p._64-227] 1 2 كابستين، ماثيو تي. البوذية التبتية: مقدمة قصيرة جداً . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2014، ص 64.

[228] توريلا، رافاييل. "براتيابيجنا والمدرسة المنطقية المعرفية للبوذية" في غودريان (محرر) (1992) الطقوس والتأمل في التانترا المبكرة: دراسات تكريمًا لأندريه بادو، ص 327-346. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.

[229] ستشيرباتسكي، فيودور ث. المنطق البوذي. المجلد الأول، ص 51. منشورات دوفر.

[:06-230] كيون، داميان (2004). قاموس البوذية، ص 302. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-860560-7.

[231] باورز، جون. مدرسة يوغاكارا للبوذية: ببليوغرافيا، ص 18. جمعية المكتبات اللاهوتية الأمريكية، 1991.

[232] بول ويليامز؛ أنتوني ترايب؛ ألكسندر وين. الفكر البوذي: مقدمة شاملة للتقاليد الهندية . ص 121. 2012.

[:28-233] ماكهام، جون. تحويل الوعي: فكر اليوجاكارا في الصين الحديثة ، ص 6. مطبعة جامعة أكسفورد، 2014

[:3-234] 1 2 كريتزر (2005)، ص. 12.

[235] فرناندو تولا، كارمن دراغونيتي. الوجود كوعي: فلسفة يوغاكارا للبوذية ، ص. 12

[236] أسس البوذية، بقلم روبرت جيثين. مطبعة جامعة أكسفورد: 1998. ISBN 0-19-289223-1

[237] ويليامز، 2008، ص 103.

[238] هاريس، إيان تشارلز (1991). استمرارية مادياماكا ويوغاكارا في البوذية الماهايانية الهندية، ص 78. بريل .

[:33-239] "غانافيوهاسوترا - طبيعة بوذا" . buddhanature.tsadra.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 أغسطس 2023 .

[240] T1830 成唯識論述記 [T43.229c29-230a1]، CBETA

[241] شيه، جين-كوان (2006). العلاقة العقائدية بين مخططات بانجياو والقدرة البشرية على التنوير في فكر جيزانغ وكويجي . جامعة ويسكونسن-ماديسون.

[242] كينان، جون ب. تفسير أرض بوذا، تريبتاكا الإنجليزية BDK، مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية، 2006.

[:143-243] كينان، جون ب. دراسة عن بوذابهوميوباديسا: التطور العقائدي لمفهوم الحكمة في فكر يوجاكارا . معهد الدراسات البوذية و بوكيو ديندو كيوكاي أمريكا، 2014.

[244] ماكرانسكي، جون ج. (1997). تجسيد البوذية: مصادر الجدل في الهند والتبت، ص 10. جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0-7914-3431-1. — دراسة لتفسيرات كتاب أبيسامايالانكارا.

[245] برونهولز، كارل (2014). "التقاليد التأملية للأوتاراتانترا والشنتونغ". عندما تنقشع الغيوم: الأوتاراتانترا وتقاليدها التأملية كجسر بين السوترا والتانترا. بوسطن: منشورات سنو ليون. ص 123-150.

[:4-246] 1 2 ويليامز (2008)، ص 87-88.

[:36-247] برونهولز، كارل. القلب المضيء: الكارماپا الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ، الصفحات 10-11. منشورات سنو ليون، معهد نيتارثا (2009).

[:08-248] داماتو، م. "ثلاث طبائع، ثلاث مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوغا". مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحات 185-207. JSTOR ، http://www.jstor.org/stable/23497001. تاريخ الوصول: 16 فبراير 2024.

[:09-249] داماتو، م. "ثلاث طبائع، ثلاث مراحل: تفسير لنظرية "تريسفابهافا" في اليوغا". مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 33، العدد 2، 2005، الصفحات 185-207. JSTOR ، http://www.jstor.org/stable/23497001. تاريخ الوصول: 16 فبراير 2024.

[:123-250] 1 2 لوجلي، ليجيا، أسانغا، oxfordbibliographies.com ، آخر تعديل: 25 نوفمبر 2014، DOI: 10.1093/OBO/9780195393521-0205.

[FOOTNOTEKalupahana1992126-251] كالوباهانا 1992 ، ص 126.

[252] برونهولز، كارل. القلب المضيء: الكارما الثالث عن الوعي والحكمة وطبيعة بوذا ص. 9. منشورات سنو ليون، معهد نيتارثا (2009).

[:211-253] برونهولز، كارل ، عندما تنفرج الغيوم: أوتاراتانترا وتقاليدها التأملية كجسر بين السوترا والتانترا، منشورات شامبالا، 2015، ص 81.

[:012-254] سنكلير، إيان . دارماكيرتي كيدا: حياته، عمله، وأوقاته العصيبة. ورقة عمل تيماسيك رقم 2: 2021. مركز تيماسيك لأبحاث التاريخ، معهد يوسف إسحاق للدراسات الآسيوية

[255] ريوهين. مولر، تشارلز (ترجمة) (2021). مراقبة العقل، الاستيقاظ من الحلم (PDF) . موراجا، كاليفورنيا: بوكيو ديندو كيوكاي. رقم ISBN 978-1-886439-86-3.

[256] سينها، جادوناث الواقعية الهندية ص 15. روتليدج، 2024.

[257] سينها، جادوناث، الواقعية الهندية، ص 149. روتليدج، 2024.

1

2

[

[ 4 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 44 ]

[

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ أ ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[

[

[

[ 64 ]

[ 65 ]

[

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ ملاحظة 1 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ ملاحظة 2 ]

[ 77 ]

[ 79 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

[

[

[ 104 ]

[ 106 ]

[ 107 ]

[ 109 ]

[ 110 ]

[ 111 ]

[ 112 ]

[ 114 ]

[ 115 ]

[ 116 ]

[ 117 ]

[ 118 ]

[ 119 ]

[ 120 ]

[ 121 ]

[ 122 ]

[ 123 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗