الشيوعية الفوضوية

أسس التيار الشيوعي الحديث أتباع البابوية الجدد في صحيفة "لومانيتير" (التي نُشرت في منتصف عام 1841)، والذين استقوا أفكارهم من "الأفكار اللاسياسية والفوضوية" لسيلفان مارشال . وضع تيودور ديزامي أسس الشيوعية الفوضوية في كتابه "قانون الجماعة" (1843) ، الذي صاغه كنقد لاشتراكية إتيان كابيه الطوباوية . دعا ديزامي في قانونه إلى إلغاء النقود ، وتقسيم العمل ، والدولة . كما نادى بإقامة الملكية الجماعية وتوزيع الموارد " من كلٍّ حسب قدرته، ولكلٍّ حسب حاجته ". واستباقًا للشيوعية الفوضوية، رفض ديزامي الحاجة إلى مرحلة انتقالية بين الرأسمالية والشيوعية، داعيًا بدلًا من ذلك إلى شيوعية فورية من خلال التوقف المباشر للتجارة . ^{[ 10 ]}

في أعقاب الثورة الفرنسية عام 1848 ، صاغ جوزيف ديجاك شكلاً جذرياً من الشيوعية عارض كلاً من الجمهورية الثورية لأوغست بلانكي والتبادلية لبيير جوزيف برودون . عارض ديجاك المفهوم الاستبدادي لـ" ديكتاتورية البروليتاريا " كما ناقشه جوزيف فايدماير وكارل ماركس منذ عام 1852 فصاعداً ؛ إذ اعتبره رجعياً ومناهضاً للثورة بطبيعته . وبدلاً من ذلك، دافع عن استقلالية العمال وتنظيمهم الذاتي، وهو ما رآه يتجلى خلال انتفاضة أيام يونيو عام 1848 في باريس ضد السياسات التمثيلية للحكومة. لم يقتصر معارضته على الحكومة فحسب، بل شمل جميع أشكال القمع ، ودعا ديجاك إلى ثورة اجتماعية لإلغاء الدولة، وكذلك الدين، وما سيُعرف لاحقاً بالأسرة النووية ، والملكية الخاصة. وبدلاً من ذلك، تبنى ديجاك شكلاً من أشكال الفوضى قائماً على التوزيع الحر للموارد. ^{[ 11 ]}

ركز ديجاك نقده بشكل خاص على التجارة الخاصة، كتلك التي نادى بها برودون والاشتراكيون الريكارديون في عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر. دافع عن حق العمال في تلبية احتياجاتهم، بدلاً من الاحتفاظ بنتاج عملهم، إذ رأى أن هذا الأخير سيؤدي حتماً إلى تراكم رأس المال . ولذا، دعا إلى أن تكون جميع الممتلكات تحت ملكية عامة، وإلى "حرية غير محدودة في الإنتاج والاستهلاك"، تخضع فقط لسلطة "سجل الإحصاءات ". ولضمان تلبية الاحتياجات للجميع، رأى ديجاك ضرورة إلغاء العمل القسري من خلال الإدارة الذاتية للعمال ، وإلغاء تقسيم العمل من خلال دمج البروليتاريا والمثقفين في طبقة واحدة. ولتحقيق هذه الرؤية لمجتمع شيوعي، اقترح فترة انتقالية يتم فيها دعم الديمقراطية المباشرة والتبادل المباشر ، وتخضع فيها مناصب الدولة للديمقراطية ، ويتم فيها إلغاء الشرطة والجيش . ^{[ 12 ]}

برنامج ديجاك الشيوعي، الموضح في كتابه "العالم الإنساني" (1859)، سبق برنامج كومونة باريس عام 1871 ، وتوقع الشيوعية اللاسلطوية التي وضعها لاحقًا إريكو مالاتيستا ، وبيتر كروبوتكين ، ولويجي جالياني . ^{[ 13 ]}

زعم المنظر الأناركي بيتر كروبوتكين أن ويليام جودوين كان شيوعيًا أناركيًا بدائيًا. ^{[ 14 ]}

تأسست الرابطة الدولية للعمال (IWA) عام 1864، [ 15 ^{] في وقت} لم تكن فيه الحركة الأناركية الرسمية قد ظهرت بعد. ومن بين الأناركيين القلائل الذين كان لهم تأثير في ذلك الوقت، كان بيير جوزيف برودون، بمفهومه عن الفيدرالية ودعوته إلى الامتناع عن المشاركة ، هو من ألهم العديد من المندوبين الفرنسيين الذين أسسوا الرابطة الدولية للعمال ومهدوا الطريق لنمو الأناركية. ^{[ 16 ]} وكان من بين المندوبين الفرنسيين أقلية أكثر راديكالية عارضت التبادلية التي نادى بها برودون، والتي كانت تعتبر الأسرة النووية وحدتها الاجتماعية الأساسية. وبقيادة النقابي يوجين فارلين ، دعا الراديكاليون إلى "شيوعية غير استبدادية"، والتي أكدت على الكومونة كوحدة اجتماعية أساسية ودعت إلى حق الجميع في التعليم . ^{[ 17 ]} إن دخول ميخائيل باكونين إلى الاتحاد العمالي الدولي في عام 1868 قد غرس في الفيدراليين برنامجًا للاشتراكية الثورية ومعاداة الدولة ، والذي حث على الإدارة الذاتية للعمال والعمل المباشر ضد الرأسمالية والدولة. ^{[ 18 ]}

في ذلك الوقت، بدأ الماركسيون في الاتحاد الدولي للعمال (IWA) في وصف خصومهم المناهضين للسلطوية بـ"الفوضويين"، وهو مصطلح سبق أن تبناه برودون وديجاك، ثم تبناه المناهضون للسلطوية أنفسهم لاحقًا. ^{[ 19 ]} بعد هزيمة كومونة باريس عام 1871، انقسم الاتحاد الدولي للعمال بسبب خلافات حول الاقتصاد الاشتراكي وسبل إقامة مجتمع لا طبقي . ^{[ 20 ]} كارل ماركس ، الذي كان يؤيد استيلاء الأحزاب السياسية على سلطة الدولة، حظر الفوضويين من الاتحاد الدولي للعمال. ^{[ 21 ]} قرر الفصيل الفوضوي المحيط باتحاد جورا إعادة تشكيل نفسه تحت مسمى "الأممية المناهضة للسلطوية" ، والتي بنوها كمنظمة أكثر لامركزية وفيدرالية. ^{[ 22 ]} رفض فرعان من أكبر فروع الاتحاد الدولي للعمال، في إيطاليا وإسبانيا ، الماركسية وتبنيا برنامج مناهضة السلطوية. ^{[ 23 ]}

بصفته من دعاة الجماعية ، عارض باكونين الشيوعية، التي اعتبرها أيديولوجية استبدادية بطبيعتها . ^{[ 24 ]} ولكن مع وفاة باكونين عام 1876، بدأ الأناركيون بالابتعاد عن نظريته في الجماعية والتوجه نحو الشيوعية الأناركية. ^{[ 25 ]} وقد طُبع مصطلح "الشيوعية الأناركية" لأول مرة في كتيب فرانسوا دومارتيراي الصادر في فبراير 1876 بعنوان " إلى العمال اليدويين، أنصار العمل السياسي" . ^{[ 26 ]} وسارع إليزيه ريكلو إلى إعلان دعمه للشيوعية الأناركية، ^{[ 27 ]} في اجتماع للأممية المناهضة للاستبداد في لوزان في الشهر التالي. ^{[ 28 ]} وقدّم كتيب جيمس غيوم الصادر في أغسطس 1876 بعنوان " أفكار حول التنظيم الاجتماعي " مقترحًا يُمكن من خلاله استخدام الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج للانتقال نحو مجتمع شيوعي . ^{[ 29 ]} اعتبر غيوم أن شرطًا أساسيًا ضروريًا للشيوعية هو حالة عامة من الوفرة ، والتي من شأنها أن تُرسّخ الأساس للتخلي عن قيمة التبادل والتوزيع الحر للموارد. ^{[ 30 ]} تبنى الأناركيون الإيطاليون هذا البرنامج للشيوعية الفوضوية ، ^{[ 31 ]} الذين كانوا قد بدأوا بالفعل في التشكيك في الجماعية. ^{[ 32 ]}

على الرغم من أن غيوم التزم الحياد طوال النقاش، إلا أنه في سبتمبر 1877، اشتبك الشيوعيون الأناركيون الإيطاليون مع الجماعيين الإسبان في فيرفييه، في المؤتمر الأخير للأممية المناهضة للسلطوية. ^{[ 33 ]} وإلى جانب المسألة الاقتصادية، انقسم الفصيلان أيضًا حول مسألة التنظيم. فبينما أيد الجماعيون النقابات العمالية كوسيلة لتحقيق الفوضى، اعتبرها الشيوعيون منظمات إصلاحية ومعادية للثورة بطبيعتها ، وعرضة للبيروقراطية والفساد . وبدلاً من ذلك، فضل الشيوعيون جماعات التقارب الصغيرة ذات التنظيم غير المحكم ، والتي اعتقدوا أنها أقرب إلى مبادئ مناهضة السلطوية. ^{[ 34 ]}

في أكتوبر 1880، تبنى مؤتمر اتحاد جورا التابع للأممية المنحلة برنامج كارلو كافييرو عن الفوضى والشيوعية ، والذي شكّل قطيعة واضحة مع برنامج غيوم الجماعي. ^{[ 35 ]} رفض كافييرو استخدام القيمة التبادلية والملكية الجماعية للصناعة، لاعتقاده أن ذلك سيؤدي إلى تراكم رأس المال وبالتالي إلى التراتبية الاجتماعية . وبدلاً من ذلك، دعا كافييرو إلى إلغاء جميع أشكال العمل المأجور (الذي اعتبره من مخلفات الرأسمالية ) وإلى توزيع الموارد " من كلٍّ حسب قدرته، ولكلٍّ حسب حاجته ". ^{[ 36 ]}

مع ظهور الشيوعية الفوضوية في منتصف القرن التاسع عشر، دخلت في نقاش حاد مع الجماعية الباكونينية ، وداخل الحركة الفوضوية نفسها، حول المشاركة في الحركة العمالية، فضلاً عن قضايا أخرى. لذا، في نظرية كروبوتكين للتطور في الشيوعية الفوضوية، يُفترض أن يكون الشعب المُنهض هو المدير الصناعي العقلاني، وليس طبقة عاملة منظمة في شكل مؤسسة. ^{[ 7 ]}

بين عامي 1880 و1890، وانطلاقًا من "منظور ثورة وشيكة "، والذي كان "معارضًا لحركة العمال الرسمية، التي كانت آنذاك في طور التكوين ( التحول الديمقراطي الاجتماعي العام )، عارض [الشيوعيون الأناركيون] ليس فقط النضالات السياسية (الدولتية)، بل أيضًا الإضرابات التي تطالب بأجور أو غيرها من المطالب، أو التي تنظمها النقابات العمالية". ومع ذلك، "بينما لم يكونوا معارضين للإضرابات في حد ذاتها، فقد عارضوا النقابات العمالية والنضال من أجل يوم عمل من ثماني ساعات . وقد رافق هذا التوجه المناهض للإصلاح توجه مناهض للتنظيم، وأعلن أنصاره تأييدهم للتحريض بين العاطلين عن العمل من أجل مصادرة المواد الغذائية وغيرها من السلع، وللإضراب المصادر، وفي بعض الحالات، لـ" الاسترداد الفردي " أو أعمال الإرهاب". ^{[ 7 ]}

حتى بعد أن تغلب بيتر كروبوتكين وآخرون على تحفظاتهم الأولية وقرروا الانضمام إلى النقابات العمالية ، ظل الشيوعيون الأناركيون المناهضون للنقابات موجودين، مثل جماعة لو ليبرتير التابعة لسيباستيان فور ، والأنصار الروس للإرهاب الاقتصادي والمصادرة . ^{[ 37 ]}

معظم المنشورات الفوضوية في الولايات المتحدة كانت تصدر باللغة اليديشية أو الألمانية أو الروسية. مع ذلك، كانت مجلة " ذا فايربراند" الفوضوية الشيوعية الأمريكية تصدر باللغة الإنجليزية، مما أتاح نشر الفكر الفوضوي الشيوعي بين السكان الناطقين بالإنجليزية في الولايات المتحدة. ^{[ 38 ]}

بحسب المؤرخ الأناركي ماكس نيتلاو ، فإن أول استخدام لمصطلح "الشيوعية التحررية" كان في مؤتمر لو هافر الأناركي عام 1880 ، حيث استخدم هذا المصطلح لتوضيح مبادئه بشكل أدق. ^{[ 39 ] [ 40 ]} وقد أسس الصحفي الأناركي الفرنسي سيباستيان فور ، الذي أصبح فيما بعد مؤسسًا ومحررًا للموسوعة الأناركية المكونة من أربعة مجلدات ، صحيفة "لو ليبرتير " ( التحرري ) الأسبوعية عام 1895. ^{[ 41 ]}

في أوكرانيا ، قاد الزعيم الأناركي الشيوعي نيستور ماخنو جيشًا أناركيًا مستقلًا من عام 1918 إلى عام 1921 خلال الحرب الأهلية الروسية (1917-1923). وبصفته قائدًا للجيش الثوري الأوكراني ، قاد ماخنو حملة حرب عصابات ضد كل من البلاشفة (الحمر) والملكيين (البيض). عقدت الحركة الماخنوفية العديد من الاتفاقيات العسكرية التكتيكية في خضم قتالها ضد مختلف القوى الرجعية، ونظمت مجتمعًا أناركيًا ملتزمًا بمقاومة سلطة الدولة، سواء كانت رأسمالية أو بلشفية . ^{[ 42 ] [ 43 ]}

واجهت منصة " دييلو ترودا" في إسبانيا انتقادات حادة. وقد لخص ميغيل خيمينيز، العضو المؤسس للاتحاد الأناركي الأيبيري (FAI، الذي تأسس عام 1927)، هذه الانتقادات على النحو التالي: تأثرت المنصة بالماركسية بشكل مفرط ، وقسمت الأناركيين بشكل خاطئ إلى أناركيين فرديين وأناركيين شيوعيين، وسعت إلى توحيد الحركة الأناركية على خطى الأناركيين الشيوعيين. لكن خيمينيز رأى أن الأناركية أكثر تعقيدًا من ذلك، وأن الميول الأناركية ليست متناقضة كما تصورها أصحاب المنصة ، وأن كلا من النظرتين الفردية والشيوعية يمكن أن تستوعبا الأناركية النقابية . ^{[ 44 ]} كان لسيباستيان فور علاقات قوية في إسبانيا، لذا كان لمقترحه تأثير أكبر على الأناركيين الإسبان من منصة "دييلو ترودا"، على الرغم من أن تأثير الأناركية الفردية في إسبانيا كان أقل حدة منه في فرنسا. كان الهدف الرئيسي هناك هو التوفيق بين الشيوعية الفوضوية والنقابية الفوضوية . ^{[ 45 ]}

وقد حدث التطبيق الأكثر شمولاً للأفكار الفوضوية الشيوعية في الأراضي الفوضوية خلال الثورة الإسبانية عام 1936. ^{[ 46 ]}

في إسبانيا، رفض الاتحاد الوطني للعمل (CNT) ، وهو نقابة عمالية أناركية نقابية، في البداية الانضمام إلى تحالف الجبهة الشعبية الانتخابي، وأدى امتناع أنصار الاتحاد عن التصويت إلى فوز اليمين في الانتخابات. في عام 1936، غيّر الاتحاد سياسته، وساهمت أصوات الأناركيين في عودة الجبهة الشعبية إلى السلطة. بعد أشهر، ردّت الطبقة الحاكمة السابقة بمحاولة انقلاب ، مما أدى إلى اندلاع الحرب الأهلية الإسبانية (1936-1939). ^{[ 47 ]} ردًا على تمرد الجيش، سيطرت حركة فلاحين وعمال صناعيين، مستوحاة من الفكر الأناركي ، مدعومة بميليشيات مسلحة، على برشلونة ومناطق واسعة من الريف الإسباني، حيث قاموا بتجميع الأراضي. ^{[ 48 ]} مع ذلك، حتى قبل انتصار الفاشيين عام 1939، كان الأناركيون يخسرون مواقعهم في صراع مرير مع الستالينيين ، الذين سيطروا على توزيع المساعدات العسكرية من الاتحاد السوفيتي للقضية الجمهورية. كانت الأحداث المعروفة باسم "الثورة الإسبانية" ثورةً اجتماعيةً عماليةً بدأت مع اندلاع الحرب الأهلية الإسبانية عام 1936، وأسفرت عن تطبيق واسع النطاق للمبادئ التنظيمية الأناركية ، وبشكل أوسع، الاشتراكية التحررية، في مختلف أنحاء البلاد لمدة تتراوح بين سنتين وثلاث سنوات، لا سيما في كاتالونيا وأراغون والأندلس وأجزاء من بلاد الشام . وخضع جزء كبير من الاقتصاد الإسباني لسيطرة العمال؛ ففي معاقل الأناركية مثل كاتالونيا، بلغت النسبة 75%، بينما كانت أقل في المناطق ذات النفوذ الكبير للحزب الشيوعي الإسباني ، حيث قاوم الحزب المتحالف مع الاتحاد السوفيتي بشدة محاولات فرض التجميع الزراعي . وأُديرت المصانع من خلال لجان عمالية، وتحولت المناطق الزراعية إلى مزارع جماعية وأُديرت ككوميونات تحررية .

قدّر الفوضوي غاستون ليفال أن نحو ثمانية ملايين شخص شاركوا بشكل مباشر أو غير مباشر على الأقل في الثورة الإسبانية، ^{[ 49 ]} التي زعم المؤرخ سام دولغوف أنها كانت أقرب ما وصلت إليه أي ثورة لتحقيق مجتمع جماهيري حرّ بلا دولة . ^{[ 50 ]} قامت القوات بقيادة ستالين بقمع الجماعات واضطهدت كلاً من الماركسيين المنشقين والفوضويين. ^{[ 51 ]}

دخلت الحركة الأناركية الشيوعية في نقاشات داخلية حول مسألة التنظيم في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية. تأسس الاتحاد الأناركي الشيوعي الأرجنتيني (FACA) في أكتوبر 1935، ثم غيّر اسمه في عام 1955 إلى الاتحاد التحرري الأرجنتيني . أما الاتحاد الأناركي (FA)، الذي تأسس في باريس في 2 ديسمبر 1945، فقد انتخب الأناركي الشيوعي جورج فونتينيس، صاحب المبادئ ، سكرتيراً له في العام التالي. تألف الاتحاد من أغلبية من النشطاء من الاتحاد الأناركي السابق (الذي أيّد توليفة فولين ) وبعض أعضاء الاتحاد الأناركي السابق (الذي أيّد دعم الاتحاد الوطني للعمل (CNT) والاتحاد الأيبيري (FAI) للحكومة الجمهورية خلال الحرب الأهلية الإسبانية)، بالإضافة إلى بعض المقاومين الشباب . ^{[ 52 ]} وفي عام 1950، تشكلت جماعة سرية داخل الاتحاد الأناركي تُدعى منظمة الفكر القتالي (OPB)، بقيادة جورج فونتينيس. ^{[ 53 ]}

استندت عملية صنع القرار الجديدة إلى الإجماع : لكل فرد حق النقض على توجهات الاتحاد. وفي العام نفسه، نشر الاتحاد الشيوعي التحرري بيان الشيوعية التحررية . انسحبت عدة جماعات من الاتحاد في ديسمبر/كانون الأول 1955، اعتراضًا على قرار ترشيح "مرشحين ثوريين" للانتخابات التشريعية. وفي الفترة من 15 إلى 20 أغسطس/آب 1954، عُقد الاجتماع العام الخامس للاتحاد الوطني للعمل. وظهرت جماعة تُدعى " الوفاق الأناركي" ، مؤلفة من مناضلين لم يرق لهم التوجه الأيديولوجي الجديد الذي فرضه الاتحاد الشيوعي التحرري على الاتحاد الشيوعي التحرري، إذ رأوا فيه توجهًا استبداديًا وماركسيًا تقريبًا. ^{[ 54 ]} استمر الاتحاد الشيوعي التحرري حتى عام 1956، بعد مشاركته في انتخابات المجالس التشريعية للولايات بعشرة مرشحين. وقد أدى هذا التحرك إلى نفور بعض أعضاء الاتحاد، وبالتالي إلى زواله. ^{[ 53 ]} قامت مجموعة من المناضلين الذين اختلفوا مع تحوّل الاتحاد الأناركي (FA) إلى الاتحاد الشيوعي الأناركي (FCL) بإعادة تنظيم الاتحاد الأناركي الجديد الذي تأسس في ديسمبر 1953. ^{[ 53 ]} وشمل ذلك أولئك الذين أسسوا الوفاق الأناركي (L'Ententente anarchiste)، والذين انضموا إلى الاتحاد الأناركي الجديد ثم حلّوا الوفاق. وقد وضع المبادئ الأساسية الجديدة للاتحاد الأناركي كلٌ من الأناركي الفردي شارل أوغست بونتيمبس والأناركي الشيوعي غير المؤيد للمنصات موريس جويو، مما أسس منظمة ذات توجهات متعددة واستقلالية للمجموعات المنظمة حول مبادئ توليفية . ^{[ 53 ]} ووفقًا للمؤرخ سيدريك غيران، تضمنت هوية الاتحاد الأناركي الجديد الرفض المطلق للماركسية ، مدفوعًا بشكل كبير بالصراع السابق مع جورج فونتينيس وحزبه (OPB). [ ^{53 ] وفي} سبعينيات القرن العشرين، تطور الاتحاد الأناركي الفرنسي ليصبح مزيجًا من مبادئ التوليف الأناركي والمنصاتية . ^{[ 53 ]}

يرفض الشيوعيون الأناركيون الاعتقاد بأن "العمل المأجور ضروري لأن الإنسان أناني بطبيعته". ويستشهد معظمهم بأمثلة على استعداد البشر للتضحية بوقتهم أو مواردهم من أجل الآخرين، ويعتقدون أن أنظمة العمل المأجور والضرائب الحكومية تُقيد غريزة مساعدة الآخرين أكثر من كونها تضمن استمرار عمل المجتمع. ولا يتفق الشيوعيون الأناركيون عمومًا مع الاعتقاد بوجود "طبيعة بشرية" مُحددة مسبقًا، إذ يجادلون بأن الثقافة والسلوك البشريين يتحددان في المقام الأول بالتنشئة الاجتماعية ونمط الإنتاج . كما يعتقد العديد من الشيوعيين الأناركيين، مثل بيتر كروبوتكين ، أن الميل التطوري البشري هو التعاون من أجل المنفعة المتبادلة والبقاء بدلًا من التنافس الفردي، وهو موقف دافع عنه كروبوتكين بإسهاب. ^{[ 55 ]}

بينما اعتقد شيوعيون فوضويون مثل بيتر كروبوتكين وموراي بوكشين أن أعضاء مثل هذا المجتمع سيؤدون طواعيةً جميع الأعمال الضرورية لإدراكهم فوائد العمل الجماعي والتعاون المتبادل، ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} يرى شيوعيون فوضويون آخرون مثل نيستور ماخنو وريكاردو فلوريس ماغون أن كل من يستطيع العمل في مجتمع شيوعي فوضوي يجب أن يكون ملزمًا بذلك، باستثناء فئات مثل الأطفال وكبار السن والمرضى والعجزة. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} لم يرَ كروبوتكين أن الكسل أو التخريب سيشكلان مشكلة كبيرة في مجتمع شيوعي فوضوي حقيقي. ومع ذلك، فقد وافق على أن الكوميونة الفوضوية ذات الارتباط الحر يمكنها، بل وربما ينبغي عليها، أن تنفصل عمدًا عن أولئك الذين لا يوفون باتفاقهم الجماعي على أداء حصتهم من العمل. ^{[ 63 ]} يرى بيتر غيلديرلوس ، مستندًا إلى تجربة الكيبوتس ، أن الدافع في مجتمع بلا نقود يكمن في الرضا عن العمل، والاهتمام بالمجتمع، والتنافس على المكانة، والثناء من أفراد المجتمع الآخرين. ومع ذلك، فهو يُقرّ بالحاجة المحتملة للإكراه الاجتماعي، بل ويستخدمه للدفاع ضد العديد من الانتقادات الشائعة للمجتمعات الفوضوية المحتملة. ^{[ 64 ]}

يدعم الشيوعيون الأناركيون الشيوعية كوسيلة لضمان أقصى قدر من الحرية والرفاهية للجميع، وليس فقط للأثرياء وأصحاب النفوذ. وبهذا المعنى، تُعدّ الشيوعية الأناركية فلسفةً قائمة على المساواة بشكلٍ عميق .

قال كروبوتكين إن الأخطاء السلطوية الرئيسية في التجارب الشيوعية السابقة تمثلت في اعتمادها على "الحماس الديني" ^{[ 65 ]} والرغبة في العيش "كعائلة" ^{[ 66 ]} حيث كان على الفرد "الخضوع لأحكام أخلاقية صارمة". ^{[ 67 ]} ويرى أن الشيوعية الفوضوية يجب أن تقوم على حق الأفراد والجماعات في حرية تكوين الجمعيات والانفصال، وعلى خفض عدد الساعات التي يخصصها كل فرد للعمل الضروري بشكل ملحوظ. ^{[ 67 ]} ويقول: "إن الاعتراف بتنوع المهن كأساس لكل تقدم، والتنظيم بطريقة تُمكّن الإنسان من التمتع بحرية مطلقة في أوقات فراغه، مع إمكانية تنويع عمله - وهو تغيير أعدّه له تعليمه وتدريبه المبكران - يمكن تطبيقه بسهولة في المجتمع الشيوعي - وهذا يعني، مرة أخرى، تحرير الفرد، الذي سيجد أبوابًا مفتوحة في كل اتجاه لتطوره الكامل". ^{[ 67 ]}

جادل بيتر كروبوتكين بأن تضحية الأفراد بأنفسهم من أجل "المصلحة العامة"، أو خضوعهم لحكم "المجتمع"، أمر غير ممكن، لأن المجتمع يتكون من أفراد وليس وحدة متماسكة منفصلة عن الفرد، ويرى أن السيطرة الجماعية على الفرد استبدادية ومناقضة للفوضوية. ^{[ 68 ]} بينما يرى آخرون، مثل لوسيان فان دير والت ومايكل شميدت، أن "الفوضويين لم يربطوا الحرية بحق كل فرد في فعل ما يشاء، بل بنظام اجتماعي يوفر فيه الجهد الجماعي والمسؤوليات - أي الالتزامات - الأساس المادي والترابط الاجتماعي الذي يمكن أن توجد فيه الحرية الفردية". جادلوا بأن "الحرية الحقيقية والفردية لا يمكن أن توجدا إلا في مجتمع حر"، وأنه على النقيض من "الفردية البرجوازية الكارهة للبشر"، فإن الفوضوية تقوم على "حب عميق للحرية، باعتبارها نتاجًا اجتماعيًا، واحترام عميق لحقوق الإنسان، واحتفاء عميق بالبشرية وإمكاناتها، والتزام بنمط من المجتمع حيث ترتبط "الفردية الحقيقية" ارتباطًا وثيقًا بـ"أعلى مستويات التفاعل الاجتماعي الشيوعي". ^{[ 69 ]}

يُعارض الشيوعيون الأناركيون المفهوم الرأسمالي القائل بأن الملكية الجماعية لا يُمكن الحفاظ عليها إلا بالقوة، وأن هذا الموقف ليس ثابتًا في طبيعته ^{[ 55 ]} ولا غير قابل للتغيير عمليًا، مستشهدين بأمثلة عديدة على السلوك الجماعي الذي يحدث بشكل طبيعي، حتى داخل الأنظمة الرأسمالية. ^{[ 70 ]} يدعو الشيوعيون الأناركيون إلى إلغاء الملكية الخاصة مع الحفاظ على احترام الملكية الشخصية . وبناءً على ذلك، أكد ألكسندر بيركمان، الزعيم الأناركي الشيوعي البارز، أن "الثورة تلغي الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والتوزيع، ومعها ينتهي العمل الرأسمالي. لا تبقى الملكية الشخصية إلا في الأشياء التي تستخدمها. فساعتك ملكك، لكن مصنع الساعات ملك للشعب. الأرض والآلات وجميع المرافق العامة الأخرى ستكون ملكية جماعية، لا تُباع ولا تُشترى. الاستخدام الفعلي هو المعيار الوحيد للملكية - ليس للملكية، بل للحيازة. فعلى سبيل المثال، ستتولى نقابة عمال المناجم إدارة المناجم، لا بصفتها مالكة، بل بصفتها الجهة المشغلة. وبالمثل، ستدير نقابات عمال السكك الحديدية خطوط السكك الحديدية، وهكذا. ستحل الملكية الجماعية، المُدارة بشكل تعاوني لمصلحة المجتمع، محل الملكية الشخصية التي تُدار بشكل خاص لتحقيق الربح." ^{[ 71 ]}

تدعو الشيوعية الفوضوية إلى هيكل فيدرالي لا مركزي قائم على علاقات التكافل والتضامن الحر بين الكوميونات ومجالس العمال ، المندمجة في نظام مجالس أوسع كبديل لمركزية الدولة القومية . [ ^{72 ] وقد} اقترح بيتر كروبوتكين ما يلي:

لقد أنجزت الحكومة التمثيلية مهمتها التاريخية؛ فقد وجهت ضربة قاضية لحكم المحاكم؛ وأيقظت، من خلال مناقشاتها، اهتمامًا عامًا بالقضايا العامة. لكن اعتبارها حكومة المجتمع الاشتراكي المستقبلي خطأ فادح. فكل مرحلة اقتصادية من مراحل الحياة تستلزم مرحلتها السياسية الخاصة؛ ومن المستحيل المساس بجوهر الحياة الاقتصادية الراهنة -الملكية الخاصة- دون تغيير مماثل في جوهر النظام السياسي. وقد باتت الحياة تُظهر بالفعل اتجاه التغيير، ليس في زيادة سلطات الدولة، بل في اللجوء إلى التنظيم الحر والاتحاد الحر في جميع تلك الفروع التي تُعتبر الآن من سمات الدولة.

حدد روب سبارو أربعة أسباب رئيسية لمعارضة الشيوعيين الفوضويين للوطنية: ^{[ 74 ]}

• الإيمان بالمساواة بين جميع الناس
• استخدام الوطنية لإخضاع الطبقة العاملة
• العلاقة بين الوطنية والعسكرة
• استخدام الوطنية لتشجيع الولاء للدولة