يصبح الله هو الكون

أشارت العديد من الأساطير القديمة إلى أن العالم خُلق من المادة المادية لإله ميت أو كائن ذي قوة مماثلة . ففي الأساطير البابلية ، قتل الإله الشاب مردوخ الإلهة تيامات ، وخلق العالم المعروف من جسدها. وبالمثل، افترضت الأساطير الإسكندنافية أن أودين وأخويه، فيلي وفي ، قتلوا عملاق الصقيع ييمير ، ثم خلقوا العالم من جثته. أما الأساطير الصينية من عصر الممالك الثلاث ، فتروي قصة خلق عناصر العالم المادي (الجبال والأنهار والشمس والقمر، إلخ) من جسد خالق يُدعى بانغو (盤古). ولم تصل هذه الروايات إلى حد تحديد هوية مصمم العالم بأنه شخص استخدم جسده لتوفير المادة.

لكن ثمة مثال على ذلك في الأساطير البولينيزية ، ففي جزر المحيط الهادئ ، تتجلى فكرة الإله الأعلى في آلهة يسميها الماوريون رانجي وبابا ، ويسميها سكان هاواي الأصليون كين ، ويسميها التونغيون والسامويون تاغالوا ، ويسميها سكان جزر سوسايتي تا'اروا . ويروي تعريف شعري محلي للخالق: "كان هو؛ تا'اروا اسمه؛ سكن في العدم. لا أرض، لا سماء، لا بشر. ينادي تا'اروا، فلا يجيبه شيء؛ وبوجوده وحده، صار هو الكون. الدعائم هي تا'اروا؛ الصخور هي تا'اروا؛ الرمال هي تا'اروا؛ وهكذا سُمّي هو نفسه." ^{[ 4 ]}

أرجع أستاذ الدراسات الدينية ، فرانسيس إدوارد بيترز، هذه الفكرة إلى فلسفة الميليسيين ، الذين كانوا أيضاً رواداً في معرفة وحدة الوجود، وذلك في كتابه " المصطلحات الفلسفية اليونانية: معجم تاريخي" الصادر عام 1967 ، مشيراً إلى أن "ما ظهر... في صميم التقاليد الفيثاغورية في الفلسفة، هو رؤية أخرى للنفس لا يبدو أنها تدين إلا بالقليل أو لا تدين بشيء لوحدة الحياة أو وحدة الإلهية التي هي إرث الميليسيين". ^{[ 5 ]}

كان الفيلسوف الميليسي أناكسيماندر، على وجه الخصوص، من أنصار استخدام المبادئ العقلانية ليؤكد أن كل شيء في العالم يتكون من تنويعات لمادة واحدة ( أبيرون )، تحررت مؤقتًا من الحالة البدائية للعالم. وقد ذكر فريدريك نيتشه ، في كتابه " الفلسفة في العصر المأساوي لليونانيين "، أن أناكسيماندر كان ينظر إلى "...كل ما يُخلق وكأنه تحرر غير شرعي من الوجود الأزلي، وهو خطأ لا يكفّر عنه إلا بالهلاك". ^{[ 6 ]} وكان أناكسيماندر من بين أنصار المذهب المادي الأحادي ، إلى جانب طاليس ، الذي اعتقد أن كل شيء يتكون من الماء ، وأناكسيمينس ، الذي اعتقد أنه يتكون من الهواء ، وهيراقليطس ، الذي اعتقد أنه يتكون من النار .

يصف غوتفريد غروسه في تفسيره لكتاب التاريخ الطبيعي لبلينيوس الأكبر عام 1787 ، بلينيوس، وهو شخصية من القرن الأول، بأنه مؤمن بوحدة الوجود أيضًا. ^{[ 7 ]}

في القرن التاسع، اقترح يوهانس سكوتوس إريوجينا في عمله العظيم، De divisione naturae (المعروف أيضًا باسم Periphyseon ، والذي ربما اكتمل حوالي عام 867 م)، أن طبيعة الكون قابلة للتقسيم إلى أربع فئات متميزة:

1. ما يخلق وما لم يُخلق؛
2. ما خُلق ويخلق؛
3. ما خُلق ولا يُخلق؛
4. ما لم يُخلق ولم يخلق.

الأول هو الله باعتباره أساس أو أصل كل شيء، والأخير هو الله باعتباره الغاية النهائية أو الهدف من كل شيء، الذي يعود إليه عالم المخلوقات في نهاية المطاف. ومن النقاط المثيرة للجدل التي طرحها إريوجينا أن الله "لا شيء"، بمعنى أنه لا يمكن تصنيفه ضمن أي تصنيف أرضي. وقد استند إريوجينا في ذلك إلى حجة ديونيسيوس الزائف، وإلى آراء الأفلاطونيين الجدد مثل غايوس ماريوس فيكتورينوس، مفادها أن الله، لكونه فوق الوجود، ليس كائناً: "إن جوهر الألوهية كاملٌ إلى درجةٍ فائقة، بحيث لا يمكن إدراك الله ليس فقط من قِبَلنا، بل حتى من قِبَل نفسه. فلو كان يعرف نفسه إدراكاً وافياً، لكان قد وضع نفسه في فئة فكرية ما، وهو ما يُعدّ تقييداً لذاته." ^{[ 8 ]}

يصوّر إريوجينا الله ككائن متطور، يمرّ بالمراحل الأربع التي يحددها. يشكّل الصنفان الثاني والثالث معًا الكون المخلوق، وهو تجلّي الله، الله في طور التكوين، ثيوفانيا ؛ فالثاني هو عالم الأفكار أو المُثُل الأفلاطونية . أما الثالث فهو التجلّي المادي لله، الذي تطوّر عبر عالم الأفكار وجعل تلك الأفكار تبدو وكأنها مادة ، وقد يكون هذا التجلّي موحدًا أو موحدًا للوجود، تبعًا للتدخّل المنسوب إلى الله في الكون.

يدخل [الله] ... عالم المكان والزمان، حيث تخضع الأفكار للتعدد والتغير والنقص والزوال. في هذه المرحلة الأخيرة، لم تعد أفكارًا خالصة، بل مجرد مظاهر للواقع، أي ظواهر. ... في عالم المكان والزمان، تكتسب الأفكار عبء المادة، التي هي مصدر المعاناة والمرض والخطيئة. لذلك، فإن العالم المادي الذي نختبره يتكون من أفكار متجسدة في المادة  - وهنا يحاول إريوجينا التوفيق بين الأفلاطونية والمفاهيم الأرسطية. الإنسان أيضًا يتكون من فكرة ومادة، روح وجسد. إنه ذروة عملية الأشياء من الله، وبه، كما سنرى، تبدأ عملية عودة كل شيء إلى الله. ^{[ 8 ]}

يتميز النظام الإلهي بالتالي بالبداية والوسط والنهاية؛ لكنها في جوهرها واحدة؛ والاختلاف ليس إلا نتيجةً للقيود الزمنية البشرية. تُرى هذه العملية الأزلية بفهم محدود من خلال مفهوم الزمن، مما يُجبر على تطبيق الفروق الزمنية على ما هو خارج أو فوق الزمن. يختتم إريوجينا هذا العمل بحجة أخرى مثيرة للجدل، سبق أن رفضها أوغسطينوس بشدة، وهي أن "ليس الإنسان وحده، بل كل شيء في الطبيعة، مُقدَّر له أن يعود إلى الله". ^{[ 8 ]} أدان مجمع سينس الذي عقده هونوريوس الثالث (1225) عمل إريوجينا ، واصفًا إياه بأنه "يعج بديدان الانحراف الهرطقي "، كما أدانه البابا غريغوري الثالث عشر عام 1585. وهكذا، قُمعت مثل هذه النظريات لمئات السنين منذ ذلك الحين.

تصوّر جيوردانو برونو إلهًا متأصلًا في الطبيعة، ولذلك لم يكن مهتمًا بشؤون البشر (إذ كانت جميع هذه الأحداث جزءًا لا يتجزأ من الله). مع ذلك، يبدو أن باروخ سبينوزا، في القرن السابع عشر، كان أول من استخدم العقل الربوبي للوصول إلى مفهوم إله وحدة الوجود. كان إله سبينوزا ربوبيًا بمعنى أنه لا يمكن إثباته إلا بالعقل، ولكنه كان أيضًا واحدًا مع الكون.

كان تركيز سبينوزا على الكون كما هو موجود بالفعل، وهو ما يختلف عن تركيز إريوجينا، إذ لم يتناول إمكانية خلق الكون من جوهر الله، لأن سبينوزا رفض إمكانية حدوث تغييرات في شكل المادة، وهي شرط أساسي لمثل هذا الاعتقاد.

تناول الفيلسوف البريطاني توماس باين، الذي عاش في القرن الثامن عشر، هذا الموضوع أيضًا في أطروحته الفلسفية العظيمة " عصر العقل" ، على الرغم من أن تركيزه انصبّ على الجوانب الربوبية في بحثه. ^{[ 9 ]} ووفقًا لموسوعة الفلسفة الأمريكية، " اتخذ المسيحيون الموحدون المتأخرون (مثل ويليام إيليري تشانينغ )، والمتعالون (مثل رالف والدو إيمرسون وهنري ديفيد ثورو )، والكتاب (مثل والت ويتمان )، وبعض البراغماتيين (مثل ويليام جيمس ) نهجًا أقرب إلى وحدة الوجود أو وحدة الوجود المطلقة، رافضين فكرة الله ككيان منفصل عن العالم." ^{[ 10 ]} كان عالم الطبيعة الهولندي فرانز فيلهلم يونغهون أول من فصّل فلسفة دينية تجمع بين الربوبية ووحدة الوجود، وذلك في أطروحته المكونة من أربعة مجلدات بعنوان " جافا، شكلها، وغطاء نباتاتها، وبنيتها الداخلية" (Java, seine Gestalt, Pflanzendecke, und sein innerer Bau ) التي نُشرت دون ذكر اسم المؤلف بين عامي 1850 و1854. وقد مُنع كتاب يونغهون لفترة من الزمن في النمسا وأجزاء من ألمانيا باعتباره هجومًا على المسيحية. وفي عام 1884، زعمت اللاهوتية سابين بارينغ-غولد أن المسيحية نفسها تتطلب الجمع بين عنصري وحدة الوجود والربوبية اللذين يبدوان متناقضين.

هذا العالم إما فكرة أو صنعة من صنع الله. إذا قلنا إنه فكرة، فنحن نؤمن بوحدة الوجود، وإذا قلنا إنه صنعة، فنحن نؤمن بالربوبية... ولكن كيف يمكن التوفيق بين نظريتين متناقضتين كوحدة الوجود والربوبية، وهما تستبعدان بعضهما بعضًا؟ قد لا أستطيع شرح كيفية التوفيق بينهما، لكني أؤكد بكل ثقة أن كلتيهما صحيحة في آن واحد، وأنه لا بد أن تكونا صحيحتين، لأن كلتيهما نتيجة منطقية حتمية، وكلتيهما نتيجة إيجابية، ولا بد أن تكون جميع النتائج الإيجابية صحيحة إذا كان المسيح هو المثال الأعلى ومحور كل الحقائق. ^{[ 11 ]}

بعد عقد من ذلك، كتب أندرو مارتن فيربيرن بالمثل أن "كلاً من الربوبية ووحدة الوجود تخطئان لأنهما جزئيتان؛ فهما على صواب فيما تؤكدانه، وعلى خطأ فيما تنفيانه. إنهما خاطئتان كونهما نقيضين؛ ولكن بالتركيب يمكن الجمع بينهما أو إذابتهما في الحقيقة." ^{[ 12 ]} ومن المفارقات أن نقد فيربيرن خلص إلى أن غياب كلا المفهومين يكمن في غياب وجود إله فاعل، وليس في غياب التفسير العقلاني لدوافع الله أو ظهور غيابه.

في عام 1838، هاجم عالم فراسة الدماغ الإيطالي لويجي فيراز، في كتابه " Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica " (أفكار حول مذهب فراسة الدماغ)، فلسفة فيكتور كوزين، واصفًا إياها بأنها مذهب "يضع العقل خارج الإنسان، معتبرًا الإنسان جزءًا من الله، ومُدخلًا نوعًا من وحدة الوجود الروحية، وهو أمرٌ عبثي بالنسبة لنا، ومُضرٌّ بالكائن الأسمى". ^{[ 13 ]} وقد وُصف كوزين في كثير من الأحيان بأنه من أتباع وحدة الوجود، ولكن قيل إنه رفض هذا الوصف على أساس أنه، على عكس سبينوزا، أكد كوزين أنه "لا يتفق مع سبينوزا والإيليين على أن الله جوهرٌ خالص، وليس علة". ^{[ 14 ]}

لاحظت هيلينا بتروفنا بلافاتسكي هذا الأمر:

في ماندوكيا أوبانيشاد، كُتب: "كما ينسج العنكبوت خيوطه ثم يطويها، وكما تنبت الأعشاب من الأرض... كذلك الكون مشتق من الكائن الخالد". براهما ، أي "بذرة الظلام المجهول"، هو المادة التي يتطور منها كل شيء وينمو، "كما ينسج العنكبوت خيوطه، وكما يتدفق الزبد من الماء"، إلخ. ولا يكون هذا الوصف دقيقًا إلا إذا كان مصطلح براهما، "الخالق"، مشتقًا من الجذر "بريه" الذي يعني الزيادة أو التوسع. براهما "يتوسع"، ويصبح الكون المنسوج من جوهره. ^{[ 15 ]}

افترض الفيلسوف اليهودي الألماني فيليب ماينلاندر ، الذي عاش في منتصف القرن التاسع عشر ، أن العالم خُلق من خلال "قتل الله لنفسه"، حيث يُعزى أصل الوجود إلى حالة فريدة، أشار إليها ماينلاندر بـ"الله" بمعنى شبه مجازي، تشتتت لتُنشئ الزمان والمكان في محاولة للتهرب من الوجود، إذ أن هذه الحالة الفريدة ("الله") لها وجودية وجودية، وبالتالي لا يمكنها الإفلات منه إلا من خلال أن تصبح كيانات لا توجد فيها هذه الطبيعة. وقد استلهم ماينلاندر، من إرادة الحياة لآرثر شوبنهاور ، نظرية "إرادة الموت"، وهي رغبة في الفناء متأصلة في الكائنات التي خلقها "إله" ماينلاندر. ^{[ 16 ]}

في أربعينيات القرن العشرين، حدد عالم اللاهوت العملي تشارلز هارتشورن مذهب وحدة الوجود الإلهي (البانديا) كأحد نماذجه العديدة لطبيعة الله المحتملة، مُقرًا بأن إلهًا قادرًا على التغيير (كما أصرّ هارتشورن على ضرورة وجوده) يتوافق مع مذهب وحدة الوجود الإلهي. فضّل هارتشورن مذهب وحدة الوجود الإلهي على مذهب وحدة الوجود، موضحًا أن "هذا ليس هو الإله الحقيقي الذي يُوصف". ^{[ 17 ]} مع ذلك، رفض هارتشورن مذهب وحدة الوجود الإلهي في وقت مبكر لصالح إله تتضمن خصائصه "الكمال المطلق في بعض الجوانب، والكمال النسبي في جميع الجوانب الأخرى" أو "AR"، وكتب أن هذه النظرية "قادرة على استيعاب كل ما هو إيجابي في كل من الربوبية ووحدة الوجود الإلهي". ^{[ 17 ]} تقبّل هارتشورن تسمية وحدة الوجود الإلهي لمعتقداته، مُعلنًا أن "مذهب وحدة الوجود الإلهي يحتوي على كل ما في الربوبية ووحدة الوجود الإلهي باستثناء نفيهما التعسفي". ^{[ 17 ] [ 18 ]}

في عام ٢٠٠١، نشر سكوت آدامز كتابه "حطام الإله: تجربة فكرية" ، حيث يطرح فيه شخصية خيالية شكلاً جذرياً من أشكال التنازل عن الذات ، مفترضاً أن إلهاً كلي القدرة قد أفنى نفسه في الانفجار العظيم ، لأنه سيكون على دراية بكل شيء ممكن باستثناء عدم وجوده، وسيتعين عليه إنهاء هذا الوجود لاستكمال معرفته. يتساءل بطل آدامز عن الله: "هل تشمل قدرته المطلقة معرفة ما سيحدث بعد أن يفقدها، أم أن معرفته بالمستقبل ستنتهي عند تلك النقطة؟" ^{[ ١٩ ]} وينطلق من هذا السؤال إلى التحليل التالي:

إلهٌ يعرف إجابة هذا السؤال، سيعلم كل شيء ويملك كل شيء. ولذلك، لن يكون لديه دافعٌ لفعل أي شيء أو خلق أي شيء. لن يكون هناك أي غرضٍ للتصرف بأي شكلٍ من الأشكال. لكن إلهًا لديه سؤالٌ واحدٌ مُلحّ - ماذا سيحدث لو توقفتُ عن الوجود؟ - قد يكون مدفوعًا لإيجاد الإجابة لإكمال معرفته. ... إن وجودنا دليلٌ على أن الله لديه دافعٌ للتصرف بطريقةٍ ما. وبما أن تحدي التدمير الذاتي هو وحده ما قد يُثير اهتمام إلهٍ كلي القدرة، فمن المنطقي أننا ... بقايا الله. ^{[ 20 ]}

إله آدمز موجود الآن كمزيج من أصغر وحدات الطاقة التي يتكون منها الكون (مستويات أصغر بكثير من الكواركات )، والتي أطلق عليها آدمز اسم "غبار الإله"، وقانون الاحتمالات ، أو "بقايا الإله"، ومن هنا جاء العنوان. ويقترح بطل الرواية كذلك أن الإله في طور الاستعادة، ليس من خلال عملية مثل الانهيار العظيم ، بل لأن البشرية نفسها تتحول إلى إله.

تتضمن رواية سيمون رافين لعام 1976 ، بعنوان " الناجون " ، حوارًا بين شخصيتين حيث يقول أحدهما: "لقد أصبح الله الكون. لذلك فإن الكون هو الله." بينما يرد الآخر قائلًا:

بتحوله إلى الكون، تخلى الله عن سلطته. لقد دمر نفسه كإله. حوّل ما كان عليه، ذاته الحقيقية، إلى العدم، وبذلك فقد الصفات الإلهية التي كانت تخصه. الكون الذي أصبح عليه هو أيضاً قبره. لا سلطان له فيه ولا عليه. الله، بصفته إلهاً، قد مات. ^{[ 21 ]}

انتقد بعض اللاهوتيين فكرة أن الخالق يصبح الكون بأكمله. ومن الأمثلة على ذلك ويليام ووكر أتكينسون ، في كتابه "إتقان الوجود" : ^{[ 22 ]}

سيتضح أن حقيقة ثبات الواقع، عند فهمها بوضوح، كفيلة بدحض النظريات الخاطئة لبعض مدارس وحدة الوجود التي تزعم أن "الله يصبح الكون بتحوله إلى الكون". وهكذا يُسعى إلى مساواة الطبيعة بالله، وبذلك، كما قال شوبنهاور، "تُطرد الله من الوجود". إذا تحول الله إلى الكون الظاهري، فإنه يصبح غير موجود، ولا داعي لأن نشغل أنفسنا به، لأنه انتحر بالتحول. في هذه الحالة، لا إله، ولا لانهائي، ولا ثابت، ولا أبدي؛ كل شيء أصبح محدودًا، زائلًا، منفصلًا، مجرد اتحاد لأجزاء محدودة متنوعة. في هذه الحالة، نكون حقًا تائهين في محيط التنوع. لقد فقدنا أساس واقعنا، ولم نعد سوى "أجزاء" متغيرة باستمرار من أشياء مادية تحكمها قوانين فيزيائية. إذن، ستكون فكرة بعض الفلسفات القديمة القائلة بأنه "لا وجود، بل مجرد صيرورة" صحيحة. حينها، لن يكون هناك شيء ثابت، فالكون لا يبقى على حاله للحظتين متتاليتين، دون أساس واقعي دائم يدعمه. لكن عقل الإنسان، جوهر كيانه العقلي، يرفض التفكير في "الوجود" بهذه الطريقة. فهو يُقرّ في أعماقه بوجود "الذي لا يتغير"، "الذي هو أبدي"، "الذي هو الواقع". ... علاوة على ذلك، فإن فكرة ثبات الواقع كفيلة بدحض الفكرة الخاطئة لبعض مدارس الميتافيزيقا التي تؤكد وجود "إله متطور"؛ أي إله يزداد ذكاءً وطبيعةً ووجودًا بتغير الكون، الذي هو تعبير عن ذاته. هذا التصور هو تصور كائن أسمى ينمو ويتطور ويزداد كفاءةً وحكمةً وقوةً وصفات. وهو محاولة للجمع بين الإله المتجسد وإله الطبيعة في وحدة الوجود. هذا التصور متجسد بوضوح، إذ يسعى إلى إضفاء صفات وخصائص الإنسان على الله. وهو يتنافى مع كل حقيقة من حقائق مبدأ الواقع المطلق. إنه غير فلسفي على الإطلاق، ولن يصمد أمام اختبار المنطق. ^{[ 22 ]}

يزعم أن الله، بوصفه كائناً لانهائياً، لو كان يتطور أو يتحسن، لكان من الضروري أن يعود إلى نقطة ما من "حالة وظروف غير متطورة إلى ما لا نهاية". ^{[ 22 ]} لكن هذا الزعم طُرح قبل ظهور المعرفة العلمية التي حددت بداية الكون في الزمن، وربطت الزمان بالمكان، بحيث لا يكون للزمان وجود كما نعرفه قبل وجود الكون. وفي الإسلام، يُثار نقدٌ مفاده أنه "من وجهة النظر الفقهية، فإن طمس الفروق بين الله والكون يستلزم بالضرورة أنه لا يمكن في الواقع وجود شريعة ، لأن الطبيعة الإلزامية للشريعة تفترض وجود من يأمر (أمير) ومن يتلقى الأمر (معمر)، أي الله وعباده". ^{[ 23 ]}

في عام 1996، كتب القس بوب بوريدج ^{[ 24 ] [ 25 ]} من معهد جنيف للدراسات الإصلاحية ^{[ 26 ]} في دراساته الاستقصائية في اللاهوت الإصلاحي مقالاً بعنوان "مراسيم الله"، ^{[ 27 ] [ 28 ]} كما حدد فكرة أن الله أصبح الكون باعتبارها غير متوافقة مع المسيحية:

ليست كل أفعال الكائنات العاقلة المخلوقة مجرد أفعال لله. فقد خلق كونًا من الكائنات التي يُقال إنها تتصرف بحرية ومسؤولية باعتبارها الأسباب المباشرة لأفعالها الأخلاقية. فعندما يرتكب الأفراد أفعالًا شريرة، فليس الله الخالق والحافظ هو الفاعل. فلو كان الله هو السبب المباشر لكل فعل، لكانت كل الأحداث "الله في حركة". وهذا ليس إلا وحدة الوجود، أو بتعبير أدق، وحدة الوجود الإلهي. ^{[ 28 ]}

يخالف بوريدج هذا الرأي، مستنكراً أن "الخالق منفصل عن خلقه. إن حقيقة الأسباب الثانوية هي ما يفصل بين الإيمان المسيحي بالله ومذهب وحدة الوجود". ^{[ 28 ]} ويختتم بوريدج حديثه بتحدي القارئ لتحديد لماذا "يتطلب وصف الله بأنه خالق الخطيئة فهماً مذهبياً للكون، مما يلغي فعلياً حقيقة الخطيئة والقانون الأخلاقي". ^{[ 28 ]}

نشر الفيزيائي برنارد هايش كتابين يعرضان نموذجًا كهذا للكون. الأول هو كتاب عام 2006 بعنوان "نظرية الإله" ، والذي كتب فيه:

أقدم رؤية حقيقية لكيفية أن تكون، بل ويجب أن تكون، إنسانًا عقلانيًا مؤمنًا بالعلم، وفي الوقت نفسه تدرك أنك كائن روحي خالد، شرارة من الله. أطرح رؤية للعالم تُتيح مخرجًا من العنف المدفوع بالكراهية والخوف الذي يُغرق كوكبنا. ^{[ 30 ]}

نشر هايش كتابًا لاحقًا عام ٢٠١٠ بعنوان "الكون الموجه بالهدف" . يرفض كلا الكتابين الإلحاد ووجهات النظر الإلهية التقليدية، مفضلين نموذجًا يصبح فيه الإله هو الكون، ليشارك في التجارب المُتحققة فيه. يقدم هايش كدليل على آرائه مزيجًا من حجج الضبط الدقيق والتجارب الصوفية. كما يشير هايش إلى القدرات الفريدة للأشخاص المصابين بالتوحد وما شابهه من اضطرابات دماغية ، والذين يعانون من متلازمة العبقري ، وخاصة قدرتهم على إجراء حسابات رياضية معقدة. يرى هايش أن هذا يتوافق مع كون البشر أجزاءً من قوة عليا، حيث تعمل عقولهم كمرشحات لتقليص تلك القوة إلى تجربة مفهومة، وأن عقل العبقري لديه مرشح معطل يسمح له بالوصول إلى استخدام قدرات أكبر.

يقترح كتاب آلان داو لعام 2011 بعنوان "امتياز الإله" أن التجربة الإنسانية هي جزء منفصل مؤقتًا من تجربة الله. ^{[ 3 ]}