كوجي-إن

نظام كوجي-إن ( باليابانية :九字印) أو جيوزيين ( بالصينية :九字印)، المعروف أيضًا باسم " أختام اليد التسعة" ، هو نظام من الإيماءات اليدوية (مودرا ) والترانيم المرتبطة بها ، ويتكون من تسعة مقاطع صوتية. تُعرف هذه الترانيم باسم كوجي ( باليابانية :九字)، والتي تُترجم حرفيًا إلى " تسعة أحرف ". تتعدد المقاطع الصوتية المستخدمة في نظام كوجي، خاصةً في ميكيو (البوذية الباطنية اليابانية).

ذكر الباحثون أن الكوجي ذو أصل طاوي وليس بوذياً. ^{[ 1 ]} لا يوجد ذكر للكوجي في أي من سجلات شينغون أو تينداي التي جُلبت إلى اليابان.

يُعدّ استخدام الكوجي ممارسةً شائعةً بين عامة الناس، وهو غير شائع في العديد من التقاليد البوذية الأرثوذكسية. ومع ذلك، فهو موجود بكثرة في شوغيندو ، وهو تقليد الزهد الجبلي في اليابان، وفي ريوبو شينتو ، الذي جمع بين ممارسات شينغون الباطنية وشينبوتسو-شوغو ، وهو التوفيق بين الآلهة البوذية والكامي .

القطع البوذية التسعة بالترتيب هي: رين، بيو، تو، شا، كاي، جين، ريتسو، زاي، وزين.

ورد ذكر رموز الكوجي لأول مرة في كتاب باوبوزي ( بالصينية :抱朴子)، وهو نص طاوي كتبه جي هونغ (حوالي 280-340). وقد قدّمها في الفصل السابع عشر، بعنوان دينغشي (登涉، أي "تسلق [الجبال] وعبور [الأنهار]")، كدعاء إلى ليوجيا (六甲؛ الجنرالات الستة)، وهم آلهة قديمة. في السحر الطاوي، يُعتبر جيا حراسًا سماويين أقوياء، وهم من بين آلهة بلاط الرعد السماوي للإمبراطور شوانوو . ^{[ 2 ]}

شوهد الكوجي لأول مرة في السطر 5، والذي يقرأ، 抱朴子曰:“入名山،以甲子開除日،以五色繒各五寸،懸大石上،所求必得.又曰، 入山هذا هو السبب في أن هذا هو الحال . "حسنًا، لا يوجد شيء آخر."

ترجمة:

لدخول جبلٍ شهير، اختر يوم الافتتاح، والذي يُمكن تحديده من خلال دورته الثنائية. علّق خيوطًا حريرية من الألوان الخمسة، عرض كل قطعة منها خمس بوصات، على صخرة كبيرة، لتضمن نجاحك في تحقيق هدفك. علاوة على ذلك، عند دخول الجبال، يجب أن تعرف دعاء الشيا الستة السري. وهو كالتالي: " ليكن قادة المحاربين طليعتي!" يجب ترديد هذا الدعاء المكون من تسع كلمات سرًا باستمرار. ومعناه: "ليبتعد عني كل شر، وليكن الإجراء الأساسي سهلًا." (رايت، ١٩٦٦)

تُشكّل هذه الكلمات (kuji) جملةً صحيحةً نحويًا في اللغة الصينية الكلاسيكية . وهي مأخوذة من هذا القسم من الفصل. تُكتب بالصينية :臨兵鬭者，皆陣列前行؛ بالبينيين : lín bīng dòu zhě jiē zhèn liè qián xíng، ويمكن ترجمتها تقريبًا إلى: "أيها الجنود/المقاتلون (السماويون)، انزلوا ورتبوا أنفسكم أمامي"، أو "ليكن جميع من يقودون المحاربين طليعتي!".

توجد ترجمات أخرى محتملة، نظرًا لوجود اختلافات داخل ميكيو (البوذية الباطنية اليابانية). ووفقًا لباوبوزي ، فإن الكوجي هو دعاء لتجنب الصعوبات والتأثيرات الضارة ولضمان سير الأمور بسلاسة. ولهذا الغرض، يمكن القول إن الغرض الأساسي من الكوجي هو الأبهيشيكا ( باليابانية :正灌頂، بالحروف اللاتينية :  shōkanjō ) وطرد الأرواح الشريرة ( باليابانية :調伏، بالحروف اللاتينية :  chōbuku ).

ثم يتم الاستشهاد بالكوجي في نص يسمى التعليق على الخطاب حول سوترا الحياة التي لا تقيس، وعلى الآيات المتعلقة بالنذر بالولادة من جديد [في الأرض الطاهرة ] (無量壽經優婆提舍願生偈註Wúliàng shòu jīng yōu pó tí shě yuàn shēng jì zhù )، والمعروف أيضًا باسم التعليق على رسالة الولادة من جديد في الأرض الطاهرة (往生論註، Wǎngshēng lùn zhù ) التي كتبها الراهب البوذي تالوان (467؟–542؟ م).

لا يزال وصول الكوجي إلى اليابان موضع نقاش. يؤكد بعض الباحثين المعاصرين أن الكوجي وصل إلى اليابان عبر الصين، من خلال جودو-شو وشوغيندو ، حوالي القرن الثامن الميلادي، إن لم يكن لاحقًا. أما مكونات الكوجي عند وصوله إلى اليابان، فتبقى مجهولة. توجد المودرا في الطاوية والشوغيندو على حد سواء. وقد أشار البعض إلى أن الشوغيندُو هي من ابتكرت المودرا المرتبطة بالكوجي حاليًا، إذ أن معظم المعلومات المعروفة عنه مستقاة من أدبيات الشوغيندُو.

أول تطبيق ياباني معروف للكوجي يأتي من راهب شينغون كاكوبان (1095–1143)، الذي كان أكاديميًا لكتابات وتعاليم تالوان. قدم كاكوبان عدة صيغ كوجي مخصصة لأميتابها ، في نصه التعليق السري المضيء على الشاكرات الخمسة والمقاطع التسعة (五輪九字明秘密義釈، Gorin kuji myō hisitsu gishaku أو 五輪九字Gorin kuji hishaku ).

تُصنّف صيغ الكوجي التي يُقدّمها كاكوبان عادةً تحت مُسمّى زوكوشو، وهي لا تمتّ بصلةٍ إلى صيغ الكوجي الطاوية الأصلية. وقد قدّم الراهب شينران (1173-1263 م)، مؤسس طائفة جودو شينشو ، العديد من صيغ الكوجي الجديدة، المُخصّصة أيضًا لأميتابها. كما قدّم نيتشيرين ، مؤسس بوذية نيتشيرين ، دعاءً للكوجي مُستمدًا من الفصل 26 من سوترا اللوتس ، حيث يتلوه الإله فايشرافانا .

لم يذكر كوكاي ، مؤسس شينغون، ولا سايتشو ، مؤسس تنداي ، كلمة "كوجي" في أي من كتاباتهما. يُحتمل أنهما لم يكونا على دراية بها، أو أنهما اعتبراها جزءًا من تعاليم ثانوية. على أي حال، ارتبطت المقاطع التسعة للكوجي بالعديد من الجوانب الدينية والفلسفية للبوذية الباطنية اليابانية. فهي مرتبطة بالشاكرات الخمس ( جورين ) ، والعناصر الخمسة ( غوداي )، واتجاهات البوصلة، والألوان، والآلهة.

توجد العديد من الاختلافات في صيغ الكوجي التسعة الأصلية في البوذية اليابانية . وقد ظهرت معظم هذه الاختلافات بعد فترة طويلة من دخول الكوجي إلى اليابان. مع ذلك، فإن بعضها عبارة عن صيغ أخرى مأخوذة من نصوص الطاوية والبوذية . أما الكوجي الأكثر شيوعًا في سياق البودو، أو فنون الدفاع عن النفس ، وعمومًا، فيتألف من المقاطع التسعة الأصلية (أيها الجنود/المقاتلون السماويون، انزلوا ورتبوا أنفسكم أمامي).

إن عدم ورود ذكر الكوجي التسعة الأصلية في الوثائق والكتابات اليابانية حتى أواخر فترة موروماتشي (القرن السادس عشر الميلادي) على الأقل، وعدم انتشارها على نطاق واسع إلا في فترة إيدو (1603-1868) وميجي (1868-1912)، يشير إلى أنها لم تكن تُمارس على نطاق واسع، أو أنها كانت تُدرّس كتقليد شفوي ( كودن ) . ومع ذلك، فإن إدراج العديد من مدارس الكو - ريو للكوجي في نصوصها (ماكيمونو ) يدل على أنها كانت تُعتبر من التعاليم الأساسية ( غوكو-إي ). كما أن إدراج الكوجي في العديد من نصوص الكوبودو ( ماكيمونو) منذ القرن السادس عشر الميلادي فصاعدًا يُعد دليلًا على أن الساموراي كانوا يمارسون الكوجي .

يُنظر إلى الرقم تسعة في التنجيم الطاوي على أنه الرقم الأمثل لليانغ ، أي "الجانب المشرق"، عند تحديد خطوط الهيكساغرام الفردية وفقًا لكتاب التغييرات (يي جينغ ). وقد أشار البعض إلى أن الرقم تسعة يرمز إلى الكواكب التسعة ، التي يعتقد الطاويون أنها تؤثر بشكل مباشر على مصير الإنسان، أو إلى نجوم الدب الأكبر السبعة (النجوم السبعة الشمالية) بالإضافة إلى النجمين المرافقين/الحارسين، والتي يعتقد الطاويون أنها بوابة السماء، وكل نجم منها يمثل إلهًا. كان القصر الإمبراطوري يتألف من تسع قاعات؛ والكرة السماوية تتألف من تسعة أقسام؛ وفي كل من البوذية والطاوية، تُعرف السماء بـ"العوالم التسعة" ( جيوتشونغ ). وتتوافق الماندالات الفرعية التسعة لماندالا العالمين مع مدينة تشانغآن الإمبراطورية . (واترهاوس، 1996)

يشير مصطلح "كوجي-إن" (九字印)، أي "الأختام اليدوية التسعة"، إلى الإيماءات اليدوية (المودرا) المرتبطة بالمقاطع الصوتية التسعة نفسها، بينما يشير مصطلح "كوجي-هو" إلى طقوس الكوجي بأكملها، ويشمل المودرا والمانترا والتأمل. أما "كوجي-كان" (تصور المقاطع الصوتية التسعة) فهو شكل متخصص من التأمل البوذي. من الناحية الفنية، يشير مصطلح "كوجي نو إن" إلى وضعيات اليد ( المودرا ) فقط، بينما يشير مصطلح "كوجي نو شينغون" إلى التعاويذ ( المانترا ) المرتبطة بها. يوجد المئات من المودرا في شينغون وحدها. كما أن شوغيندو نفسها تضم ​​المئات من المودرا، وكذلك الطاوية. العديد من هذه المودرا مشتركة، ولكن الكثير منها غير مشترك. ومما يزيد الأمر تعقيدًا، وجود عدد لا يحصى من الاختلافات في المودرا الواحدة، وارتباط العديد من المودرا بأكثر من إله أو فكرة. علاوة على ذلك، قد يكون للمودرا أكثر من اسم، أو أكثر من ارتباط، وذلك بحسب غرضها. من الحكمة أن يضع الممارسون هذا الأمر في الاعتبار عند ممارسة كوجي هو.

لا يظهر التأثير الثنائي لمفهوم إينيوغوكو (ثنائية الين واليانغ) إلا فيما يتعلق بإيماءات اليد (مودرا) في بعض طقوس الكوجي. وكما ذُكر سابقًا، فإن الكوجي في حد ذاته دعاء بسيط. أما التأثيرات الواضحة لمفهوم أونميودو (طريق الين واليانغ) فتتجلى بوضوح في إيماءات اليد نفسها التي أُضيفت لاحقًا. وخاصة فيما يتعلق بالإيماءتين الأولى والأخيرة، المرتبطتين بالمقاطع الصوتية "تو" و"شا"، و"كاي" و"جين". تُعدّ هاتان الإيماءتان نظيرتين واضحتين للين واليانغ. وهذا أمر بالغ الأهمية، إذ يُنظر إلى مفهوم الين واليانغ على أنه يشمل جميع الظواهر الكونية، وكل الأبدية بين هذين النقيضين. وتُجسّد إيماءة غيجيشي-إن (إيماءة الأسد الخارجي) ونظيرتها المباشرة نايجيشي-إن (إيماءة الأسد الداخلي) بوضوح هذه العلاقة بين الين واليانغ. في الواقع، لا يقتصر تمثيل هذين المودرا المترابطين على الألف والياء فحسب، بل يتجاوز ذلك إلى الأسدين المرتبطين بهما. يُشاهد هذان الأسدان عادةً خارج أبواب المعابد البوذية، حيث يقفان كحارسين ضد الشر والتأثيرات الضارة. يُصدر الأسد الأول صوت "ألفا" الذي يرمز إلى الألف، أي أن كل الواقع والظواهر، وفقًا لتقاليد ميكيو، لا وجود مطلق لها ولا عدم مطلق لها، بل تنشأ تبعًا لظروف معينة، وتزول بزوال تلك الظروف. أما الأسد الثاني فيُصدر صوت "أون" (هوم) الذي يرمز إلى الياء، أي زوال كل الشرور؛ فهو يُلخص النظرتين الخاطئتين الأساسيتين للعدمية والظاهرية ، ويُبين زيفهما. فالحقيقة هي أن الأشياء ليست حقيقية ولا وهمية. ينطبق هذا الوصف أيضًا على المودرا التاليتين، وهما جيباكو-إن (إيماءة الرابط الخارجي) ونظيرتها المباشرة نيباكو-إن (إيماءة الرابط الداخلي). تحتل المودرا الأولى (دوكو-إن، كونغوشين-إن) والأخيرة (هوبيو-إن، أونغيو-إن) أهم موقعين، وهما البداية والنهاية، وذلك وفقًا لوجهة نظر الطاوية وميكيو حول الألف والياء.

في نظرية الين واليانغ، يُمثل جانب اليانغ النور، والذكورة، والإيجابية، والهجوم، والمطلق، والأفقي، واليساري، والمتقدم، والصاعد. بينما يُمثل جانب الين الظلام، والأنوثة، والسلبية، والدفاعية، والنسبية، والعمودي، واليميني، والمتأخر، والهابط. (واترهاوس، ١٩٩٦)

يُستمد مصطلح "كوجي هو" كما يُمارس عمومًا في فنون الدفاع عن النفس (بودو) من نص "سوجين جينبي غيوهو فوجو شو" أو "فوجو شو" اختصارًا، وهو وثيقة شوغيندو من سلالة توزان-ها، قام بتحريرها ناكونو تاتسو بين عامي 1871 و1934. لا يُعرف مُجمِّع النص الأصلي، ولكنه يبدو أنه يضم العديد من طقوس شوغيندو من طوائف شينغون المختلفة، مثل تاتشيكاوا-ريو . ويبدو أن تجميع النصوص يمتد على فترة زمنية من القرن الثالث عشر الميلادي وحتى القرنين السادس عشر والسابع عشر. يسرد "فوجو شو" 400 طقس، منها 26 طقسًا من طقوس "كوجي هو". (ووترهاوس، 1996).

أكثر تقنيات الكوجي ارتباطًا بفنون الدفاع عن النفس (بودو) شيوعًا، وهما تقنيتان رئيسيتان هما كوجي هون-إي (فوجو شو #199) وكوجي نو دايجي (فوجو شو #200). تتمحور هاتان الطقوسان حول الآلهة الباطنية لشينغون ميكيو، وهما شيدايتينو ( الملوك السماويون الأربعة ) وغوداي ميو-أو ( ملوك الحكمة الخمسة ). وتوجد مجموعات أخرى من الآلهة أيضًا، وذلك بحسب الطائفة والغرض من الكوجي.

تُعرف الممارسة المرتبطة بعمل تسعة شقوق - خمسة أفقية وأربعة رأسية بالتناوب - في الهواء أو على راحة اليد بالإصبع أو على الورق بالفرشاة باسم "كوجيكيري"، أي شقوق المقاطع التسعة. يُشرح "كوجيكيري" في نصوص "شوجيندو"، بشكل صحيح، كطقس تحضيري للحماية، لقطع التأثيرات الشيطانية و" إنكي " (مادتها الحيوية) (ووترهاوس، 1996). في السحر الشعبي الياباني و "أونميودو" ، غالبًا ما تُجرى الشقوق التسعة فوق كتابة أو صورة، للسيطرة على الشيء المسمى أو المصور. وهكذا، قد يكتب بحار يرغب في الحماية من الغرق هذه الشقوق فوق رمز "البحر" أو "الماء" بالكانجي. ويشير المؤلف والمؤرخ جون ستيفنز إلى أن ممارسي "تاتشيكاوا ريو" استخدموا أساليب الجنس الفموي باستخدام "كوجيكيري" . ولا يُفصّل كتاب "فوجو شو" كل طقوس هذه الممارسة. مع ذلك، تنصّ العديد من طقوس كوجي-كيري على أن الضربات تُنفّذ بالتناوب أفقيًا ثم رأسيًا: خمس ضربات أفقية وأربع رأسية للرجال، وأربع ضربات أفقية وخمس رأسية للنساء. ويذكر نص ياباني حديث بعنوان " داي ماريشي-تين هيجو" (大摩利子天秘授) (تسع مقاطع من تكتيكات إلهة النور العظيمة (ماريشي-تين)) أنه يتم تنفيذ خمس ضربات أفقية أثناء ترديد مقاطع "يو" : رين، توه، كاي، ريتسو، زين ، والتي تُشكّل (تعال، قاتل، استعد، اصطف، في المقدمة) أولًا. ويتبع ذلك أربع ضربات رأسية أثناء ترديد مقاطع "إن": بيو، شا، جين، زاي، والتي تُشكّل (محاربون، تشكيل واحد، اتخذوا مواقعكم). ولا يُقدّم النص أي معلومات أخرى حول سبب استخدام هذا الترتيب.

الكو-جي ممارسة مرنة للغاية قابلة للتكيف مع احتياجات الممارس. وتُعدّ ممارسة الكو-جي هو، كما هي موجودة في البوذية الباطنية اليابانية، سانميتسو نينجو (ممارسة الأسرار الثلاثة المركزة) التي تضمّ عدة ممارسات متكاملة ومترابطة. ويمكن ممارستها في شكل ماندالا العوالم الاثنين ، ماندالا كونغو-كاي/金剛界 أو ماندالا تايزو-كاي/胎蔵界. كما تستخدمها طوائف أخرى، خاصة في اليابان؛ وبعض الطاويين وممارسي الشنتو والديانات الشعبية الصينية ؛ وفي ديانات شعبية أخرى في جميع أنحاء شرق آسيا.

بشكل عام، يكفي تقديم البخور، وترديد الكوجي مع وضع اليدين في وضعية غاشو، واليقظة والحضور الذهني لاسترضاء جيا.

يرمز تطبيق الكوجي-إن إلى أن جميع قوى الكون متحدة ضد الشر؛ ولهذا السبب، كان يستخدمه الناس العاديون في كثير من الأحيان لجلب الحظ عند السفر، وخاصة في الجبال.

في اللغة اليابانية، المقاطع التسعة هي: رين (臨)، بيو (兵)، تو (闘)، شا (者)، كاي (皆)، جين (陣)، ريتسو (列)، زاي (在)، زين (前). إذا تم إجراء القطع التسعة بعد ذلك، كما يحدث أحيانًا، يتم أحيانًا نطق المقطع Kō (行).

لاحظ أن المقاطع الصوتية مختصرة، وهناك أيضًا ترانيم يابانية أطول تُستخدم مع نفس الإيماءة (مودرا). أما سبب عدم وجود علاقة واضحة بين الإيماءة والترنيمة والآلهة المُمثلة، فهو غير معروف حتى الآن. كذلك، تنتهي العديد من الترانيم بالكلمة السنسكريتية " أوم " ( om ). معنى "أوم " حرفيًا هو "الصراخ بصوت عالٍ"، بينما يُنظر إلى معناها الديني الباطني على أنه الاسم المقدس أو جوهر الله، ويعني "أنا الوجود". تُستخدم هذه الكلمة في نهاية دعاء الإله الذي يُضحى له (أنوفاكيا) كدعوة له للمشاركة في التضحية. لا توجد أي إشارة إلى أصل طقوس الكوجي هذه. ويبدو أنها إحدى أكثر أشكال الكوجي شيوعًا في البوذية (ربما شوغيندو). سيتم نشر المصدر الأصلي حال اكتشافه.

أما وضعيات اليد (المودرا) فهي كالتالي:

臨 (رين): اليدان معًا، والأصابع متشابكة. يتم رفع إصبع السبابة (وأحيانًا الإصبع الأوسط) وضغطهما معًا.

مودرا هو، dokko-in/kongoshin-in ، "ختم الصاعقة " .

ملاحظة: ترتبط مودرا دوكو-إن بـ تامون-تين/بيشامون-تين. بينما مودرا كونغوشين-إن هي مودرا تايشاكو-تين ( إندرا ).

المانترا هي: On baishiramantaya sowaka . [المجد لمجد فايشرافانا (الذي يحب سماع الدارما). o'ṃ] [الإنجليزية]

ملاحظة: هذا هو تعويذة تامون-تين/多聞天 (المعروف أيضًا باسم بيشامون-تين) ( فايشرافانا )

兵 (بيو): اليدان معًا، الخنصر والبنصر متشابكان (غالبًا من الداخل). السبابة والإبهام مرفوعان ومضغوطان معًا، والأصابع الوسطى تعبر فوق السبابة وتلتف أطرافها للخلف لتلامس أطراف الإبهام، وأظافر الأصابع الوسطى متلامسة.

مودرا هي، دايكونغورين-إن ، "ختم الصاعقة العظيمة ".

المانترا هي: On ishanaya intaraya sowaka . (المجد لأداة العدل الإلهي، o'ṃ)

تو (闘): اليدان متلاصقتان، السبابة تتقاطع لتلامس البنصر المقابل، والوسطى تتقاطع فوقهما. البنصر والخنصر مستقيمان. أطراف البنصر متلاصقة، وأطراف الخنصر متلاصقة، لكن مجموعتي البنصر والخنصر متباعدتان لتشكيل شكل حرف V أو منقار طائر.

Mudra is, gejishi-in , “ختم الأسد الخارجي”.

ملاحظة: هذه المودرا غير موجودة في شينغون ، بل هي مودرا شوغيندو .

المانترا هي: On jiterashi itara jiva ratanō sowaka . [المجد للجوهرة السماوية المبهجة والمجيدة، o'ṃ]

ملاحظة: ترتبط هذه المودرا بزوج من الأسود التي تحرس المعابد البوذية، وخاصة الأسد الذي ينطق صوت "أ"، وهو ألفا.

者 (Sha): اليدان متلاصقتان، يتقاطع إصبعا البنصر ليلمسا إصبعي السبابة المقابلين، ويتقاطع الإصبعان الأوسطان فوقهما. السبابة والخنصر والإبهام مستقيمة، مثل إشارة "أحبك" في لغة الإشارة الأمريكية.

مودرا هي، نايجيشي-إن ، "ختم الأسد الداخلي".

ملاحظة: هذه المودرا غير موجودة في شينغون، بل هي مودرا خاصة بشوغيندو.

المانترا هي: On hayabaishiramantaya sowaka . (المجد للصاعقة السريعة ذات القوة والفضيلة والمجد العظيم! o'ṃ)

ملاحظة: ترتبط هذه المودرا بزوج من الأسود التي تحرس المعابد البوذية، وخاصة الأسد الذي ينطق صوت "أون" (هوم)، وهو الأوميغا.

ملاحظة: كلمة " هايا" السنسكريتية كما في بادئة الإله هاياغريفا تعني "حصان" (باتو - ياباني) وتستخدم للدلالة على مفهوم "السرعة" و"الركوب" و"التسخير" وما إلى ذلك.

皆 (Kai): الأيدي متلاصقة، والأصابع متشابكة.

مودرا هي، غيباكو-إن ، "ختم الروابط الخارجية".

المانترا هي: On nōmaku sanmanda basaradan kan . [تحية إلى صواعق الماس المنتشرة في كل مكان. اسحق والتهم تمامًا! o'ṃ] [الإنجليزية]

ملحوظة: هذه هي "كلمة واحدة تعويذة/不動一字呪 لفودو ميو-أو ( أكالاناثا )"

ملاحظة: إنّ المقطع السنسكريتي ( بيجا /بونجي) هام (كان - ياباني) مفهومٌ يصعب تعريفه بدقة. وهو بيجا هاياغريفا وأكالا ، ويرمز إلى سلاحٍ إلهيٍّ من نوعٍ ما، كرمح فاجرا أو سيف فاجرا يُرمى أو يُستخدم ضدّ عدوّ، ويدلّ على معانٍ مثل "الانقسام" أو " الكسر" أو "الابتلاع" أو "السحق"، في إشارةٍ إلى التهام كلّ الشرور. أمّا "ṃ" في النهاية مع أنوسفارا (الأنفي) فهو الرمز العالمي.

陣 (Jin): الأيدي معًا، والأصابع متشابكة، مع وضع أطراف الأصابع في الداخل.

مودرا هي، نايباكو-إن ، "ختم الروابط الداخلية".

المانترا هي: On aganaya in maya sowaka . [المجد لمجد أغني (إله النار المقدسة). o'ṃ!]

ريتسو (Retsu): اليد اليسرى في قبضة تشير إلى الأعلى، مع رفع إصبع السبابة. تمسك اليد اليمنى بإصبع السبابة، ويتم الضغط بالإبهام على ظفر إصبع السبابة اليسرى.

مودرا هي، تشيكن-إن ، "ختم قبضة الحكمة"، والمعروفة أيضًا باسم "ختم التداخل بين العالمين".

ملاحظة: هذه هي المودرا الأساسية المرتبطة بداينيتشي نيوراي ( فايروتشانا )

المانترا هي: On irotahi chanoga jiba tai sowaka . [المجد للنور الإلهي المتألق والمنير، المتفجر والمتدفق في جميع الاتجاهات، o'ṃ]

在 (Zai): اليدان متباعدتان أمام الجسم، مع تلامس الإبهام والسبابة.

مودرا هي، هوكاي-جو-إن ، "ختم حلقة الشمس والقمر والأرض".

تعويذة هي، على chirichi iba rotaya sowaka . (سبحان الكمال الإلهي)

الوضعية الأمامية (زين): تشكل اليدان دائرة، الإبهام في الأعلى والأصابع في الأسفل، اليد اليمنى تتداخل مع اليسرى حتى مفاصل الأصابع.

مودرا: هوبيو-إن/أونغيو-إن "ختم الشكل الخفي، مودرا تخفي شكلها"

ملاحظة: ترتبط مودرا هوبيو-إن بفوجين بوساتسو ( سامانتابادرا ) في ماندارا كونغو-كاي، وكذلك إيتشيجي كينرين. بينما ترتبط مودرا أونغيو-إن بمارشي-تين ( ماريتشي ).

تعويذة: On a ra ba sha nō sowaka [التحية للجميع! را با كا نا. س)

ملاحظة: هذا هو ترنيمة مونجو بوساتسو ( مانجوسري بوديساتفا)

ملاحظة: يرتبط كل حرف من حروف هذا المانترا (بيجا مانترا) بنقطة معينة من الدارما ، وتُعرف جميعها مجتمعةً باسم "أبواب المقاطع" (إلى الدارما). وقد تم شرح "قوة" هذه المقاطع بطريقة مبهمة نوعًا ما، ولكن الفكرة الأساسية هي أن جميع الانعكاسات تشير إلى طبيعة الشونياتا ( الوعي الذاتي ).

ملاحظة: لا توجد ترجمة أخرى لهذا المانترا. فهو يتألف بالكامل من وحدات صوتية (بيجا/بونجي) ولا يمكن اختزاله أكثر من ذلك.

بدون أي معلومات إضافية بخصوص هذا الكوجي هو تحديداً، فإن أفضل تخمين هو كما يلي:

• 臨/رين: Tammon-Ten ( Vaiśravaṇa )
• 兵/بيو: ?
• 闘/تو: ?
• 者/شا: باتو ميو-أو ( هاياجريفا )، تايشاكو-تن ( إندرا )
• 皆/كاي: فودو ميو-أو ( أكالا )
• 陣/جين: كا تن ( أغني )
• الاسم: ريتسو: داينيتشي نيوراي ( فايروكانا )
• 在/زاي: ماريشي-تن ( ماريسي )
• 前/زين: مونجو بوساتسو ( مانيجوسري )

بدون مزيد من المعلومات، لا يمكن التوصل إلى أي استنتاجات أخرى.

يتجلى تأثير الطاوية بوضوح في ممارسة الكوجي، حيث تتضمن جوانب الين/إن واليانغ/يو التي يجب على الممارس مراعاتها. تتكون الكوجي من خمسة مقاطع يانغ/يو، وأربعة مقاطع يين/إن. في فلسفة الأونميودو، يرتبط الين/إن بالنسبية، أي منفعة الذات والدفاع؛ بينما يرتبط اليانغ/يو بالمطلق، أي استخدامه ضد الآخرين والهجوم. لذا، عند النظر إلى المعنى الضمني للمقاطع في الكوجي، يتضح أن مقاطع إن تُستخدم للدفاع عن الذات، بينما تُستخدم مقاطع يو لمهاجمة المؤثرات الخارجية.

تنطبق نظرية الين واليانغ في فن الكوجي أيضًا على فن الكوجي كيري. في الكوجي كيري، تمثل الخطوط العمودية مقاطع الين، بينما تمثل الخطوط الأفقية مقاطع اليانغ. لذا، في الكوجي كيري، يبدأ الممارس بضربة أفقية قوية تمثل المقطع الأول، وهو مقطع يانغ يمثل الجانب المطلق أو الطبيعة الهجومية للإله. أما الضربة الثانية فهي دفاعية وتمثل المقطع الثاني، أو الجانب النسبي أو الطبيعة الدفاعية للإله.

غالباً ما تُضاف مقطع لفظي عاشر في النهاية. وعموماً، يكون هذا المقطع هو مقطع "ماتا" الذي يعني النصر أو "التدمير".

مقاطع يانغ/يو [أفقية، مطلقة]

• 臨/رين: تعال
• 闘/ تو: قتال
• 皆/كاي: جاهز
• 列/ريتسو: التشكيلة
• 前/Zen: في الأمام

مقاطع يين/إن [عمودية، نسبية]

• 兵/ بيو: المحاربون
• 者/Shaā: واحد
• 陣/جين: التشكيل
• 在/زاي: اتخذ موقفًا

وبالتالي، يمكن ترجمة جوهر معنى الكوجي تقريبًا على النحو التالي:

الطاوية: " ليكن كل من يرأس المحاربين طليعتي ".

اليابانية: " هلموا أيها المحاربون، قاتلوا كجسد واحد، استعدوا في تشكيل منظم، اصطفوا واتخذوا مواقعكم في المقدمة. دمروا/انتصروا !"

لكل مقطع من المقاطع التسعة معنى، وعند دمجه مع المودرا والمانترا والتصور [للإله المقابل]، يتجلى سانميتسو كاجي [النعمة، الفضيلة، فضل الأسرار الثلاثة]. وبشكل عام، يمكن القول إن كو-جي هو تسخير والتحكم في الطاقات النفسية الروحية أو النفسية الجسدية، أو في الأرواح/الآلهة/الطاقات الكونية.

إنّ الآلهة الأكثر شيوعًا في ميكيو (البوذية الباطنية، فاجاريانا-تانترا) هي آلهة ذات أصول هندوسية وتانترية، وهي في جوهرها تجليات لداينيتشي نيوراي ( ماهافيروتشانا ). وهذه الآلهة هي شي-تين-نو ( الملوك السماويون الأربعة ) وغوداي ميو-أو ( ملوك الحكمة الخمسة )، بالإضافة إلى ماريشي-تين ( ماريتشي )، ونيت-تين ( سوريا )، وبون-تين ( براهما )، وإيشيجي كينرين بوتشتو (إيكاكسا-روسنيسا-شاكرا، أو إيكاسارا-بودوسنيسا-شاكرا)، وما إلى ذلك.

في البوذية الباطنية اليابانية (ميكيو)، تمثل مقاطع يانغ/يو شي-تين-نو، باستثناء مقطع "كاي" الذي يمثل فودو-ميو-أو ( أكالا ). أما مقاطع يين/إن فتمثل غوداي ميو-أو. وبنظرة سريعة إلى الكو-جي وعلاقتها بالآلهة المحددة، يتضح نمط منطقي للغاية. يشكل الكو-جي والآلهة المرتبطة به ماندارا بسيطًا، حيث يحتل فودو ميو-أو مكانه الصحيح في المركز، محاطًا بالآلهة الأربعة الأخرى (ميو) في مواقعها، مما يشكل قدس الأقداس الداخلي للماندارا. أما شيداي-تينو، لكونهم أدنى مرتبة من ميو، فيشغلون قدس الأقداس الخارجي للماندارا في مواقعهم.

تُترجم كل كلمة إلى المعنى التالي في الشنتو .

• رين: لمواجهة.
• بيو: الجندي.
• تو: أن يقاتل.
• شا: الرجل (أو الشعب)؛ عدو
• كاي: الكل، أو التأثير الكامل، أو الجهد الكامل.
• جين: في التشكيل، أو الموقع في المعسكر أو الاستعداد.
• ريتسو: التحرك في عمود أو صف، في خط مستقيم؛ أو السير، أو التركيز.
• زاي: أن يظهر، أو أن يوجد، أن يجعل نفسه معروفاً، أو أن يخلق الوجود.
• زين: أن تكون في المقدمة، أو أن تظهر في المقدمة.

يستخدم كوجي-إن كجزء من طقوس الشنتو، ^{[ 3 ]} ويستخدم لتطهير الشخص بواسطة شلال.

تُترجم كل كلمة إلى المعنى التالي في البوذية .

• رين، لمواجهة
• بيو، للمضي قدماً
• تو، للقتال مع
• شا، ضد شخص واحد
• كاي، مع الجميع/بكامل المجموعة
• جين، التشكيل
• ريتسو، على التوالي
• زاي، إلى الحضور
• الزن، للمضي قدماً

يوجد ما يصل إلى 81 اختلافًا في وضعية كوجي-إن ضمن بعض طوائف البوذية في اليابان، ناهيك عن وضعيات مودرا الأخرى المستخدمة أيضًا.

على الرغم من أن الكوجي-إن لا تربطهم علاقة فريدة بالنينجوتسو ، إلا أن تقاليد النينجا متجذرة في المعتقدات البوذية الباطنية، وخاصة ميكيو . يُستخدم الكوجي-إن ، المعروف هنا باسم كوجي-كيري ، في عدد من تأملاتهم، سواء تلك المتعلقة بممارساتهم الدينية أو تلك التي تتناول فنونهم القتالية؛ وبطريقة ما، يُستخدمون بشكل مشابه للأفكار الطاوية في فنون القتال الباطنية الصينية (مع ذلك، فإن بعض أفكار الفنون الباطنية الصينية مُدمجة في العديد من الفنون اليابانية، بما في ذلك النينجوتسو والجوجيتسو ) . في كتابه "النينجا، الجزء الثاني: طرق المحاربين للتنوير" ، يقدم ستيفن ك. هايز التفسيرات التالية:

• رين – القوة
• بيو - قناة
• تو – الانسجام
• شا – الشفاء
• كاي – إحساس بالخطر
• جين - قراءة الأفكار
• ريتسو – التحكم في المكان والزمان
• زاي – التحكم في السماء والعناصر
• الزن – التنوير

تُعدّ الكوجي-إن أداةً تُستخدم في التأمل، وغالبًا ما تُبسّط في الثقافة الشعبية على أنها نوع من السحر. وقد ازداد هذا الاعتقاد، إلى جانب استخدام المودرا والمانترا، شيوعًا بفضل ألعاب تيكن ، وتينشو ، وديد أور ألايف ، وبعض ألعاب النينجا الحديثة . وتقول أبيات القصيدة الصينية، بتجميع المقاطع الصوتية: "نوزوميرو هي، تاتاكاو مونو، كايجين وو هاري، ريتسو وو توكوت، ماي ني آري".

• مسرد مصطلحات الشنتو
• مسرد مصطلحات البوذية اليابانية
• كوجي كيري
• مودرا
• أوم
• كاتسو (زين)

• هول، ديفيد أ. (2012). موسوعة فنون الدفاع عن النفس اليابانية . كودانشا الولايات المتحدة الأمريكية. ISBN 978-1568364100.
• هول، ديفيد أ. (2013). الإلهة البوذية ماريشيرتين: دراسة لتطور وتأثير عبادتها على المحارب الياباني . بريل أكاديميك/جلوبال أورينتال. ISBN 978-90-04-25010-9.
• هايز، ستيفن ك. النينجا، المجلد الثاني: طرق المحاربين للتنوير . رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 0-89750-077-6.
• مول، سيرج (2008). الدرع الخفي: مقدمة إلى البُعد الباطني لفنون المحاربين الكلاسيكية في اليابان . إيبوشا. ISBN 978-90-8133610-9.
• فاجرا، ماها. تطوير القدرات الحسية الخارقة والقدرات الخارقة للطبيعة: دليل تقني في التقاليد الباطنية الشرقية .
• فاجرا، مها. كوجي في الكتاب 1: كوجي إن للجميع
• فاجرا، مها. كوجي في الكتاب 2: تشي قونغ وكوجي إن .
• فاجرا، ماها. كتاب كوجي-إن 3: كوجي-إن المتقدم: النهج التحويلي .
• فاجرا، ماها. كتاب كوجي-إن 4: إتقان كوجي-إن: قوة التجسيد .
• فاجرا، مها. كوجي إن الكتاب 5: كوجي كيري وماجوتسو: الفن المقدس للساحر الشرقي .
• ووترهاوس، ديفيد (1996). ملاحظات حول الكوجي في كتاب الدين في اليابان - سهام إلى السماء والأرض . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0521550289.

• الوسائط المتعلقة بكوجي-إن على ويكيميديا ​​كومنز