كشيتيغاربا

The story of Kṣitigarbha was first described in the Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra, a popular Mahayana sutra. This sutra is said to have been spoken by the Buddha towards the end of his life to the beings of the Trāyastriṃśa Heaven as a mark of gratitude and remembrance for his beloved mother, Maya. The Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra begins, "Thus have I heard. Once the Buddha was abiding in Trayastrimsas Heaven in order to expound the Dharma to his mother."^[1]

The Kṣitigarbha Bodhisattva Pūrvapraṇidhāna Sūtra was first translated from Sanskrit into Chinese between 695 and 700 CE, during the Tang dynasty, by the Tripiṭaka master Śikṣānanda,^[2] a Buddhist monk from Khotan who also provided a new translation of the Avataṃsaka Sūtra and the Laṅkāvatāra Sūtra. However, some scholars have suspected that instead of being translated, this text may have originated in China, since no Sanskrit manuscripts of this text have been found. Part of the reason for suspicion is that the text advocates filial piety, which was stereotypically associated with Chinese culture. It stated that Kṣitigarbha practised filial piety as a mortal, which eventually led to making great vows to save all sentient beings. Since then, other scholars such as Gregory Schopen have pointed out that Indian Buddhism also had traditions of filial piety.^[3] Currently there is no definitive evidence indicating either an Indian or Chinese origin for the text.

In the Kṣitigarbha Sūtra, the Buddha states that in the distant past eons, Kṣitigarbha was a maiden of the Brahmin caste by the name of Sacred Girl.^[4][5] This maiden was deeply troubled upon the death of her mother, who had often been slanderous towards the Three Jewels.^[6]

In Buddhist iconography, Kṣitigarbha is typically depicted with a shaven head, dressed in a monk's simple robes (unlike most other bodhisattvas, who are dressed like Indian royalty).

In his left hand, Kṣitigarbha holds a tear-shaped jewel or cintamani (Chinese: 如意寶珠;pinyin: Rúyì bǎozhū;Japanese pronunciation: Nyoihōju), which is a wish-granting jewel that symbolizes enlightenment or salvation. In his right hand, he holds a Khakkhara (Chinese: 錫杖;pinyin: Xīzhàng;Japanese pronunciation: Shakujō), which is used to alert insects and small animals of his approach so that he will not accidentally harm them as well as to open the gates of Hell.^[7] This staff is traditionally carried by Buddhist monks. Like other bodhisattvas, Kṣitigarbha usually is seen standing on a lotus base, symbolizing his release from rebirth. Kṣitigarbha's face and head are also idealised, featuring the third eye, elongated ears and the other standard attributes of a buddha. He is frequently shown wearing a plain monk’s robe and standing on a lotus base, reflecting purity and spiritual liberation.

In the Chinese tradition, Kṣitigarbha is often depicted wearing a Five Buddha crown (Chinese: 五佛冠, pinyin: Wǔfó Guān), which is a crown that bears the images of the Five Tathāgatas. His image is similar to that of the fictional character Tang Sanzang from the classical novel Journey to the West, so observers sometimes mistake Kṣitigarbha for the latter. In China, Kṣitigarbha is also sometimes accompanied by a dog. This is in reference to a legend that he found his mother reborn in the animal realm as a dog named Diting, which the Bodhisattva adopted to serve as his steed and guard.

في اليابان، تُزيّن تماثيل كشيتيغاربا عادةً بمرايل أو منديل أو قبعة كاسا ، وأحيانًا تُلبس بعباءة هاوري . ويضم معبد توسين-جي في كاتسوشيكا ، طوكيو ، تمثال "كشيتيغاربا المقيد" الشهير لأوكا تاداسوكي ، والذي يعود تاريخه إلى فترة إيدو . عند تقديم الالتماسات أمام كشيتيغاربا، يربط مقدم الالتماس حبلًا حول التمثال. وعندما تُستجاب الأمنية، يفك مقدم الالتماس الحبل. وفي رأس السنة الجديدة، يقوم كاهن المعبد بقطع حبال الأمنيات التي لم تُستجب.

يُعدّ كشيتيغاربا، سيد الطرق الست، فئة أخرى من التصوير الأيقوني، وهو تمثيل رمزي لمسارات التناسخ الستة في عالم الرغبة (التناسخ في الجحيم، أو في هيئة بريتاس، أو حيوانات، أو أسورا، أو بشر، أو ديفا). غالبًا ما تُصوَّر المسارات الستة على هيئة ستة أشعة أو حزم تشع من البوديساتفا، مصحوبة برسومات مجازية للمسارات الستة. ويمكن العثور على العديد من هذه الصور في الصين، وتحديدًا في مقاطعة شنشي ، ربما نتيجة لتعاليم سانجيجياو في المنطقة. ^{[ 8 ]}

يُعدّ "الستة كشيتيغاربها" أحد الأشكال اليابانية لهذا التصوير، وهي ستة تجسيدات نحتية كاملة للبوديساتفا. ويمكن إيجاد مثال على ذلك في "كونجيكيدو"، أي "قاعة الذهب"، في معبد تشوسون-جي .

في بعض التقاليد اللاحقة لشرق آسيا وفاجرايانا، يُصوَّر كشيتيغاربا أيضًا بأذرع متعددة (ستة أذرع تحديدًا)، يحمل كل منها أدوات رمزية مرتبطة بخلاص الكائنات في عوالم التناسخ الستة. يُشابه هذا الشكل أشكالًا أخرى لبوديساتفا متعدد الأذرع، ويعكس مبدأ الوسائل الماهرة (أوبايا). يمكن العثور على هذه التمثيلات، خاصة في تايوان وفيتنام، في سياقات تانترية معينة.

في التقاليد الهندية والتبتية المبكرة، Kṣitigarbha (السنسكريتية: क्षितिगर्भ، التبتية: སའི་སྙིང་པོ / ས་ཡི་སྙིང་པོ، "جوهر الأرض") من بين البوديساتفا الثمانية الكبار (byang chub sems dpa' chen po brgyad)، إلى جانب Mañjuśrī، Avalokiteśvara، Vajrapāṇi، Samantabhadra، أكاجاربا، مايتريا و Sarvanīvaraṇaviṣkambin.

نشأت عبادة البوديساتفا الثمانية العظام في الهند خلال المراحل الأولى لتطور بوذية الماهايانا، واكتسبت شعبية واسعة في آسيا الوسطى والتبت. يُعدّ كتاب أشتاماندالاكا سوترا، الذي ترجمه إلى الصينية المعلم الباطني أموغافاجرا (القرن الثامن)، من أقدم المصادر الباقية التي تصف طقوسهم ورموزهم. كان البوديساتفا الثمانية، المرتبط كلٌّ منهم بأحد الاتجاهات الثمانية، يُبجَّلون طلبًا للبركات الروحية والحماية من الأمراض والمجاعات والحروب. وإلى جانب لوحات التانكا المرسومة، تُوجد صور البوديساتفا الثمانية أيضًا على جدران العديد من الأديرة التبتية مثل إيوانغ وسامدينغ ودولما ولاخانغ، مما يشهد على الانتشار الواسع لعبادة هذه العبادة.

في تقليد نينغما، وخاصة في سلالة لونغتشن نينغتيك، يظهر البوديساتفا العظماء الثمانية معًا حول بوذا شاكياموني في حقل اللجوء (بالتبتية: tshogs shing). يعبّر هذا الترتيب بصريًا عن دورهم كمظاهر للرحمة المستنيرة وكأقران سلميين للهيروكا الثمانية في نظام ماهايوجا. ^{[ 9 ]}

في نظام نينغما ماهايوجا في التبت، يُعتقد أن لكل من البوديساتفا الثمانية العظام (أستا ماهاساتفا) نظيرًا غاضبًا بين الهيروكا الثمانية (بكا برغياد)، وهم الآلهة التأملية المركزية في ماندالات الهيروكا الثمانية. يُمثل هؤلاء الهيروكا الجوانب الديناميكية والتحويلية لنفس المبادئ المستنيرة المتجسدة في البوديساتفا المسالمين في الماهايانا.

يظهر Kṣitigarbha كـ Lokastotrapūjā-nātha (Tib. འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ 'Jig rten mchod bstod)، أحد الأبطال الثمانية العظماء. (བཀའ་བརྒྱད་ كاجيد) - على وجه التحديد إله "التسبيح الدنيوي أو الدنيوي"، المعروف في التقليد التبتي باسم مدمر المتكبرين (Tib. དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ الثمالة سنويا يُصوَّر هذا الكشيتيغاربا الغاضب بلون أزرق داكن، بتعبير شرس، مُزيَّن بحلي عظمية، ومُحاط بلهيب الوعي النقي. وجهه الأيمن أصفر، والأيسر أرجواني. له ستة أذرع، وأربعة أرجل، وجناحين. يحمل فاجرا ووعاءً من جمجمة (كابالا). أما يديه الأخريين فتحملان رؤوسًا مقطوعة. يحتضن قرينته الزرقاء "مروض العوالم الثلاثة للوجود" (بالتبتية: ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ خامسوم تشيدول)، التي تحمل خاتفانغا وكأسًا من جمجمة. يجسد الطاقة الديناميكية الحامية للأرض المستيقظة، ويُستدعى لتهدئة اضطرابات الأرواح الجوفية والأرضية. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

تعويذة  : ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱ་ནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ om benza tsenda سارفا دوشتنتاكا معلقة: ^{[ 12 ] [ 13 ]}

بحسب روب ماير (2012)، يصنف تقليد نينغما لوكاستوترابوجاناثا (جِغ رتن متشود بستود) كواحد من الهيروكا الثمانية العظماء (بكا برغياد). ورغم أن اسمه يعني حرفيًا "القرابين والثناءات الدنيوية"، إلا أنه لا يُعتبر روحًا دنيوية، بل تجليًا مستنيرًا للهيروكا يُخضع القوى الدنيوية. ويوضح ماير، مستشهدًا بكتاب رانغ بيونغ باد ما سنيينغ ثيغ لديلغو خينتسي رينبوتشي، أن هذه "الآلهة الدنيوية الثلاثة" (جِغ رتن باي سدي غسوم) تُعتبر جوانب متعالية من التنوير، مساوية في مكانتها لـ"آلهة الحكمة الخمسة". ^{[ 14 ]}

بخلاف التمثيلات اللاحقة لكشيتيغاربا في شرق آسيا كراهب يحمل عصا حاج، فإنه في السياق الهندي التبتي يظهر كأمير هندي شاب، مزين بشكل فاخر بالحرير والمجوهرات والشعر الطويل المميز لبوديساتفا سامبوغاكايا.

في الأيقونات التبتية، يظهر عادةً باللون الأبيض، ويُوصف أحيانًا باللون الأخضر المزرق في المصادر التانترية مثل كتاب "العربة العظيمة" ('Gro ba chen po'i shing rta chen po). ويُصوَّر على أنه مسالم، مبتسم، ورحيم، بوجه واحد ويدين.

• تمسك اليد اليمنى برعمًا صغيرًا (ميو غو) عند مستوى القلب، يرمز إلى النمو والتجدد؛
• تمسك اليد اليسرى جرسًا مقلوبًا (دريل بو)، يستقر عند الورك، ويرمز إلى صوت الدارما وحكمة الفراغ.

يجلس في وضعية نصف اللوتس، ويشع نوراً لطيفاً. ^{[ 15 ]}

يُذكر كشيتيغاربا أيضًا في العديد من النصوص الطقسية المرتبطة ببريثفي ديفي، إلهة الأرض، التي يُستعان بها من أجل ازدهار الزراعة وحماية المحاصيل. في تلك النصوص، يظهر فقط كإله مرافق، يُمثل الجانب الذكري أو المُستنير لمبدأ الأرض. في هذه الممارسات، تُوصف الإلهة بأنها صفراء اللون، وجزءها العلوي عارٍ، وتحمل جوهرة وإناءً؛ بينما يُصوَّر كشيتيغاربا أبيض اللون، يرتدي زي بوديساتفا، ويحمل برعمًا في يده اليمنى وجرسًا في يده اليسرى، جالسًا في وضعية نصف اللوتس. ^{[ 16 ]}

في ماندالا الآلهة السلمية الاثنين والأربعين الموصوفة في كتاب الموتى التبتي (باردو ثودول)، يُصوَّر كشيتيغاربا جالسًا على يمين فاجراسافا-أكشوبيا، في الاتجاه الشرقي، ويرتبط بعائلة الفاجرا، وعنصر الماء، والحكمة الشبيهة بالمرآة (مي لونغ يي شيس). في هذا السياق الماندالي، يتوافق لونه مع اللون الأزرق أو الأبيض لعائلة الفاجرا، وذلك تبعًا للسلالة ونظام التفسير ^{[ 17 ] [ 18 ].}

نظراً لقلة النصوص التانترية التبتية أو دورات السادهانا المخصصة له تحديداً، فإن كشيتيغاربا لا يمتلك أيقونةً ثابتةً في الفن التبتي. وقد تتنوع صوره بين الأبيض والأخضر المزرق والأزرق الجوهري، مما يعكس تفسيرات رمزية وإقليمية.

في بعض الأساطير البوذية الصينية، يعمل الأرهات موليان (目連) مساعدًا لكشيتيغاربا، المعروف باسم ديزانغ ، في نذره لإنقاذ سكان الجحيم. ونتيجة لذلك، يُبجّل موليان عادةً في المعابد التي تضم ضريح ديزانغ. في المعتقدات الشعبية، يمتلك ديزانغ دابة تُدعى ديتينغ ، وهي وحش إلهي قادر على التمييز بين الخير والشر، والفاضل والأحمق. في الصور الرمزية، غالبًا ما يُصوّر ديتينغ بجانب كشيتيغاربا، أو يُصوّر كشيتيغاربا راكبًا على ظهره.

بسبب مكانته في النصوص المقدسة كمنقذٍ لأرواح الجحيم، ونذره بعدم بلوغ البوذية حتى تُفرغ الجحيم، يُستعان بديزانغ عادةً في الطقوس البوذية الصينية التي تتضمن تحرير الكائنات الحية في دورة التناسخ (سامسارا) ، مثل طقوس يوجيا يانكو وحفل شويلو فاهوي . ^{[ 19 ] [ 20 ]}

في بعض المناطق، أدى امتزاج الديانات التقليدية إلى اعتبار كشيتيغاربا إلهًا في الطاوية والديانة الشعبية الصينية . معابد كشيتيغاربا ( بالصينية :地藏庵؛ بينيين : Dìzàng'ān ) هي معابد طاوية تُكرّس عادةً للإله كشيتيغاربا كإله رئيسي، إلى جانب آلهة أخرى ترتبط عادةً بعالم الأرواح الصيني (دي يو) ، مثل يانلو وانغ وهيباي ووتشانغ . يزور المؤمنون هذه المعابد عادةً للصلاة من أجل بركات الأجداد وأرواح الموتى. ^{[ 21 ]} ويُحتفل بيوم ميلاده في اليوم الثلاثين من الشهر السابع من التقويم الصيني . ^{[ 22 ]}

في المصادر الحديثة لشرق آسيا والصين، يظهر مفهوم مشابه للإشعاع الأزرق. خلال الترجمة الإنجليزية (1959) لسوترا كشيتيغاربا بوديساتفا بورفابرانيدهانا، ذكر المترجم بيت تشين هوي ظهور "ضوء أزرق كهربائي" في ضريح كشيتيغاربا المغلق في معبد بوه إرن سي بسنغافورة، وأشار إلى أن "لون كشيتيغاربا بوديساتفا هو لون أزرق جوهري من الدرجة التي يشار إليها في العصر الحديث بالأزرق الكهربائي". تستحضر هذه الرؤية صورًا نصية قديمة تقارن عيون البوديساتفا بتلات زهرة اللوتس الزرقاء (أوتپالا)، ويمكن تفسيرها على أنها تعبير شعري عن ارتباطه باللمعان الأزرق والأبيض لعائلة الفاجرا، وليس لونًا جسديًا حرفيًا.

Guān Dìzàng Púsà Gōngdé Jīng (觀地藏菩薩功德經، Sūtra حول التأمل في مزايا Kṣitigarbha)، Taishō المجلد. 13 لا. 412، يصف Kṣitigarbha ينبعث منها "ضوء لوتس أزرق يضيء الاتجاهات العشرة" (放青蓮光明遍照十方).

ارتباط بجبل جيوهوا

تُشير التقاليد البوذية الصينية إلى أن جبل جيوهوا ، أحد الجبال الأربعة المقدسة في الصين ، اختاره ديزانغ بنفسه ليكون معبده البوذي (بوديماندا) . وتستند هذه التقاليد إلى روايات تاريخية من مصادر سيرية مثل كتاب " سجل دير هواشنغ على جبل جيوهوا" (九華山化城寺記) للمؤلف فاي غوان تشينغ (費冠卿، نشط في القرن التاسع الميلادي تقريبًا)، وكتاب "سير الرهبان البارزين في عهد أسرة سونغ" (宋高僧傳⁾ للراهب العالم زانينغ (贊寧، 919-1001). ^{[ 23 ]}

خلال عهد أسرة تانغ (618-709)، ازدهرت البوذية وانتشرت على نطاق واسع في جميع أنحاء الصين، ووصلت في نهاية المطاف إلى كوريا. في ذلك الوقت، قدم الرهبان والعلماء من تلك البلدان بحثًا عن تعاليم الدارما في الصين. كان من بين هؤلاء الحجاج أمير سابق من مملكة شيلا يُدعى كيم غيوغاك ، الذي أصبح راهبًا باسم ديزانغ (كشيتيغاربا)، والذي يُنطق جيجانغ بالكورية. ^{[ 24 ]} ذهب إلى جبل جيوهوا في مقاطعة آنهوي الحالية . بعد صعوده، قرر بناء كوخ في منطقة جبلية عميقة ليتفرغ لممارسة الدارما. في إحدى المرات، تحولت إلهة جبل جيوهوا إلى عقرب ولسعته بشدة. ومع ذلك، لم يتأثر واستمر في ممارسة تعاليمه دون انقطاع. ^{[ 23 ]} تأثرت الإلهة بمثابرته وتقواه الدينية، فظهرت في النهاية أمام جيجانج واعتذرت له، وقدمت له ترياقًا طبيًا وماءً عذبًا من نبع لاستخدامه. ^{[ 23 ]}

لعدة سنوات، واصل جيجانغ التأمل في كوخه، إلى أن جاء يومٌ اصطحب فيه نبيلٌ محليٌّ يُدعى تشوغي (諸葛) مجموعةً من الأصدقاء والعائلة لزيارة الجبل. ^{[ 25 ]} ولما لاحظوا الراهب يتأمل في كوخه، ذهبوا ليروا حاله. ولاحظوا أن وعاءه فارغٌ من الطعام، وأن شعره قد نما من جديد. فشفق تشوغي على الراهب، وقرر بناء معبدٍ له كقربان. ^{[ 25 ] [ 26 ]} ونزل الجميع من الجبل فورًا لمناقشة خطط بناء المعبد. وكان جبل جيوهوا أيضًا ملكًا لشخصٍ ثريٍّ يُدعى مينرانغ (閔讓)، الذي وافق على بناء معبدٍ على جبله. ^{[ 26 ]} ولذلك، صعد مينرانغ والمجموعة الجبل مرةً أخرى وسألوا جيجانغ عن مساحة الأرض التي يحتاجها. فأجاب جيجانغ أنه يحتاج إلى قطعة أرضٍ يمكن تغطيتها بالكامل بـ" كاسايا" (خيمته) . في البداية، اعتقدوا أن قطعة من وشاح لا تكفي لبناء معبد، لكنهم فوجئوا عندما ألقى جيجانج الكاسايا في الهواء، فاتسع الرداء وغطى الجبل بأكمله. ^{[ 25 ] [ 26 ]} عندها قرر مينرانغ التنازل عن الجبل بأكمله لجيجانج، وأصبح حاميه. ^{[ 26 ]} بعد ذلك، ترك ابن مينرانغ الحياة الدنيوية ليصبح راهبًا. ^{[ 26 ]}

عاش جيجانغ في جبل جيوهوا لمدة 75 عامًا قبل أن يتوفى عن عمر يناهز 99 عامًا. بعد ثلاث سنوات من وفاته ، فُتح قبره، ليُكتشف أن جثته لم تتحلل . ولأن جيجانغ قاد طريقه بصعوبة بالغة، فقد اعتقد معظم الناس حدسيًا أنه كان بالفعل تجسيدًا لديزانغ. ولا يزال من الممكن مشاهدة جثة جيجانغ المحفوظة جيدًا والمجففة حتى اليوم في ضريح بوذا الحي على جبل جيوهوا.

في اليابان، يُعدّ كشيتيغاربا، المعروف باسم جيزو ، أو باحترام باسم أوجيزو-ساما ، أحد أكثر الآلهة اليابانية محبةً. ووفقًا للأسطورة، فقد أُدخل أول تمثال لجيزو إلى اليابان في عهد الإمبراطور شومو خلال فترة نارا . ومع ذلك، فبينما توجد سجلات تشير إلى وجود تمثال لجيزو في معبد توداي-جي ، فإن وجود هذه التماثيل في أزمنة سابقة أمرٌ محتمل، لكن لم يُكتشف أي دليل حتى الآن. ^{[ 27 ]} وقد تطورت عبادة جيزو بشكل ملحوظ وانتشرت على نطاق أوسع في اليابان خلال فترتي هييان (794-1185) وكاماكورا (1185-1333). خلال هذه الفترات، كان الناس يخشون ما يُعرف بفترة "مابو" ، أي انحطاط الدارما واختفائها ، والتي روّج لها مذهب الأرض الطاهرة باعتبارها فترة يستحيل فيها فهم التعاليم البوذية الأصلية وبلوغ التنوير بالوسائل التقليدية. ^{[ 28 ]} وقد دعم هذا الأساس دور كشيتيغاربا بين الناس، إذ كان يساعد من هم في خطر السقوط في الجحيم من خلال الاستماع إلى اعترافاتهم وضمان خلاصهم. ^{[ 27 ]} ومن الممارسات الشائعة لعبادة كشيتيغاربا في اليابان ترديد سوترا اللوتس ونسخها لما تعد به من فوائد في الحاضر والمستقبل. وقد لبّى كشيتيغاربا تلك الاحتياجات المُلحة والرغبات الدنيوية للمصلّين، حتى أنه أوصلهم إلى أرض أميدا الطاهرة في أوقات انحطاط الدارما. ^{[ 29 ]} تتضمن مجموعة كونجاكو مونوغاتاريشو العديد من الحكايات عنه، ومجموعة أخرى من الحكايات، جيزو بوساتسو ريغينكي ، تتألف من خمس وعشرين قصة تركز على المعجزات التي أجراها جيزو. ويتلو المخلصون الموصوفون في هذه القصص سوترا اللوتس. ^{[ 30 ]}

يرمز التمثال الموجود في معبد كينتشو-جي، والذي نُحت في القرن الخامس عشر، إلى التقليد العريق المتمثل في نصب جيزو تخليدًا لذكرى المحكوم عليهم بالموت أو الذين يعانون. ^{[ 31 ]} تكشف الدراسات الفنية، مثل لوحة "وجه جيزو" لهانك غلاسمان ، كيف دمج المجتمع الياباني في العصور الوسطى صور جيزو في الممارسات الدينية للنخبة والشعب على حد سواء، ممزوجًا العقيدة البوذية بالتقاليد المحلية وعبادات حراس الحدود (مثل دوسوجين). ^{[ 32 ]}

في اليابان المعاصرة، تُعدّ تماثيله مشهداً مألوفاً، لا سيما على جوانب الطرق وفي المقابر. يُحتفى بجيزو باعتباره حامي الأطفال (بمن فيهم الموتى والأجنة)، والمسافرين، والحجاج، والأرواح التي تعاني في عوالم الموتى. وعادةً ما يُصوَّر على هيئة راهب متواضع يحمل عصاً بست حلقات وجوهرة تحقق الأمنيات. ^{[ 33 ]}

ريوكي

تمثال جيزو بوديساتفا في معبد ميبو-ديرا ، مصورًا مع أطفال ومرايل. اليابان.

تمثال جيزو بوديساتفا من صنع أونكي . معبد روكوهاراميتسو-جي . القرن الثاني عشر. اليابان.

يحتوي كتاب ريوكي (حوالي 822 م)، وهو أقدم مجموعة معروفة من الحكايات أو القصص، على قصة عن فوجيوارا هيروتاري. بعد وفاته، يرى زوجته وهي تعاني في عالم ما بعد الموت، وبمساعدة جيزو يعود إلى الحياة ويرفع عبء المعاناة عن زوجته بنسخ سوترا اللوتس . ^{[ 27 ]}

أسطورة لعبة الليمبو للأطفال

في التقاليد الشائعة المرتبطة بـ" ساي نو كاوارا" (賽の河原) ، ضفاف نهر سانزو ، يُصوَّر جيزو حاميًا لأرواح الأطفال الموتى، المحكوم عليهم بتكديس أكوام من الحجارة، عبثًا، لأن الأوني أو الشياطين تُسقط هذه الأكوام مرارًا وتكرارًا. في رواية لاحقة سجلها لافكاديو هيرن ، لا يكتفي الأوني بتدمير أكوام الحجارة، بل يعذبون الأطفال أيضًا، الذين يجدون ملجأً في رداء جيزو. ^{[ 34 ]} وفي رواية أقدم، وُجدت في " فوجي نو هيتوانا نو سوشي" (富士人穴草子؛ "حكاية كهف فوجي"، حوالي عام 1600 أو قبل ذلك) ، حوالي عام 1600. في عام 1600 أو قبل ذلك ^{[ أ ]} عندما يكدس الأطفال الموتى الحجارة في ساي نو كاوارا، تكون الرياح واللهب هما العاملان اللذان يهدمان أكوام الحجارة، وتحول النيران الأطفال إلى عظام محروقة، ليتم إحياؤها بواسطة جيزو (أو بواسطة الأوني ) . ^{[ 35 ] [ 36 ] [ ب ]}

ظهر مفهوم "ساي نو كاوارا"، أو عالم الأطفال الخفي، لأول مرة في كتاب "أوتوجيزوشي" خلال فترة موروماتشي ، ^{[ 37 ]} وتُعدّ "حكاية كهف فوجي"، المذكورة أعلاه، جزءًا من " أوتوجيزوشي" . ^{[ 38 ]} مع ذلك، فقد تطوّر هذا المفهوم قبل ذلك بكثير، إذ ارتبط بالكاهن كويا في القرن العاشر. ^{[ 34 ]} ثم رُبطت الأسطورة بكويا و "واسان" خاصته ، أو ترانيمه، على الأرجح في وقت ما من القرن السابع عشر، مما أدى إلى ظهور " جيزو واسان" . ^{[ 39 ]} أما بالنسبة لربط بعض المعالم الدنيوية بـ"ساي نو كاوارا"، كما هو الحال في جبل أوسوريزان شمال شرق اليابان، ^{[ 40 ]} فقد بدأ عبادة جيزو هناك خلال أواخر فترة توكوغاوا ، في أوائل ومنتصف القرن الثامن عشر، ^{[ 41 ]} على الرغم من أن كتيبات المعبد ( إنجي ، أو روايات تأسيس المعابد) تدعي أن تاريخها يعود إلى القرن التاسع، عندما يُفترض أن الكاهن إينين قد أسس مكانًا لعبادة جيزو في أوسوريزان، التي كانت تُعرف آنذاك باسم أوسوريزان. ^{[ 42 ]}

العروض

تُوضع أحيانًا أكوام من الحجارة على تماثيل جيزو أو بجانبها، أملًا في تقصير معاناة الأطفال الموتى في العالم السفلي. ^{[ 34 ]} هذه العادة مستوحاة من تقليد بناء المعابد البوذية (ستوبا) كعملٍ من أعمال الخير. يُنظر إلى جيزو على أنه حامي الأطفال عمومًا، وخاصةً الأطفال الذين توفوا قبل آبائهم. قد تُرى تماثيل جيزو أحيانًا مرتديةً ملابس أو مرايل أطفال، أو تحمل ألعابًا أحضرها الآباء المفجوعون لمساعدة أبنائهم، على أمل أن يحميهم جيزو. أحيانًا يُقدم الآباء القرابين شكرًا لجيزو على إنقاذ أطفالهم من الأمراض الخطيرة. تُصمم ملامح جيزو عادةً لتشبه ملامح الأطفال الذين يحميهم.

• 
  لوحة كورية تصور كشيتيغاربا بصفته الحاكم الأعلى للعالم السفلي، أواخر القرن الثامن عشر.
• 
  لوحة من عهد مملكة جوسون الكورية تصور بوديساتفا جيجانج (كشيتيجاربا) وملوك الجحيم العشرة.
• 
  تمثال فرا مالاي من مخطوطة فرا مالاي التايلاندية، حوالي 1860-1880.
• 
  الصفحة الأولى من كتاب ماهايانا الفيتنامي سوترا Kṣitigarbha (Địa tạng Bồ Tát bản nguyện kinh)، مكتوب بلغة chữ Nho والذي تم طباعته منذ أكثر من 300 عام.

في البوذية التيرافادية ، تُعرف قصة الراهب فرا مالاي ، الذي يحمل صفات مشابهة لصفات كشيتيغاربا ، على نطاق واسع في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا ، وخاصة في تايلاند ولاوس . تقول الأسطورة إنه كان أرهات من سريلانكا، وقد حقق قوى خارقة للطبيعة بفضل استحقاقه وتأمله. كما يُكرّم كخليفة لماهاموغالانا ، تلميذ بوذا الأبرز لما حققه من إنجازات خارقة للطبيعة. في القصة، ينزل هذا الراهب التقي الرحيم إلى الجحيم ليُعلّم ويُريح أرواح الجحيم المُعذبة هناك. ويتعلم أيضًا كيف تُعاقب أرواح الجحيم وفقًا لذنوبها في مختلف أنواع الجحيم. ^{[ 45 ]}

• تعويذة التخلص من الكارما الثابتة:

ॐ प्रम्हने स्वाहा - Oṃ pramardane svāhā

في اللغة الصينية، يُطلق على هذا الشعار اسم miè dìngyè zhēnyán باللغة بينيين (滅定業真言). يقرأ:

嗡鉢囉末鄰陀寧娑婆訶; Ōng bō là mò lín tuó níng suō pó hē

• في البوذية الصينية، يرتبط المانترا التالي بكشيتيغاربا:

無地藏王菩薩; Ná mó Dìzàng wáng pú sà

• في البوذية الكورية، يرتبط المانترا التالي بكشيتيغاربا:

نامو جيجانج بوسال

• في البوذية التبتية، ترتبط الترانيم التالية بكشيتيغاربا:

Oṃ Kṣitigarbha Bodhisatvāya ༄༅།། السياحة في الصين

Oṃ ها ها ها فيسماي سفاها ༄༅།། أمازون

• في بوذية شينغون، المانترا المستخدمة في الخدمات الدينية العامة هي: ^{[ 47 ]}

On kakaka bisanmaei sowakaオン カカカ ビサンマエイ ソワカ

• باللغة السنسكريتية:

ها ها ها فيسماي سفاها أو ها ها ها فيسماي سفاها أمازون

أوم! ها ها ها! أيها العجيب! سفاها!

嗡,哈哈哈,溫三摩地梭哈; أونغ ها ها ها وين سان مو دي سو ها