Śūnyatā

يستخدم قانون بالي مصطلح śūnyatā ("الفراغ") بثلاث طرق: كمسكن تأملي؛ كصفة للأشياء؛ وكنوع من أنواع تحرير الوعي. ^{[ 12 ]}

بحسب الراهب أنالايو ، في قانون بالي "تظهر الصفة suñña بتردد أعلى بكثير من الاسم المقابل suññatā" وتؤكد على رؤية الظواهر على أنها "فارغة" بدلاً من فكرة مجردة عن "الفراغ". ^{[ 13 ]}

أحد الأمثلة على هذا الاستخدام موجود في سوترا فينابيندا ( SN 22:95)، التي تنص على أنه عند التدقيق، يُرى كل من المجموعات الخمس على أنه فارغ ( ريتاكا )، أجوف ( توتشاكا )، عديم النواة ( أساراكا ). في النص، تُقدم سلسلة من التأملات لكل مجموعة: الشكل يشبه "كتلة من الرغوة" ( فينبيندا )؛ الإحساس يشبه "فقاعة ماء" ( بوبولا )؛ الإدراك يشبه "سرابًا" ( ماريسي )؛ التكوينات تشبه "شجرة موز الجنة" ( كاداليك-خاندها )؛ والمعرفة تشبه "وهمًا سحريًا" ( مايا ). ^{[ 14 ]}

بحسب شي هويفنغ، تُستخدم مصطلحات "الفراغ" ( rittaka ) و"الأجوف" ( tucchaka ) و"عديم الجوهر" ( asāraka ) في النصوص القديمة للإشارة إلى الكلمات والأشياء الخادعة والزائفة والباطلة وعديمة القيمة. ^{[ 14 ]} ويُلاحظ هذا المعنى لانعدام القيمة والفراغ أيضًا في استخدامات أخرى لمصطلح مايا ، مثل ما يلي:

"أيها الرهبان، إن الملذات الحسية زائلة، جوفاء، زائفة، خادعة؛ إنها وهمية ( ماياكاتامي )، ثرثرة الحمقى." ^{[ 14 ]}

يذكر كتاب "سونيا سوتا" ^{[ 15 ]} ، وهو جزء من قانون بالي ، أن الراهب أناندا ، مرافق بوذا ، سأل،

قيل إن العالم فارغ، العالم فارغ يا سيدي. بأي معنى يُقال إن العالم فارغ؟ فأجاب بوذا: "بقدر ما هو فارغ من الذات أو من أي شيء يتعلق بالذات: هكذا يُقال يا أناندا، إن العالم فارغ."

بحسب الراهب الأمريكي ثانثارو بيكو :

الفراغ كصفة من صفات الدارما ، في النصوص القديمة، يعني ببساطة أن المرء لا يستطيع أن يُعرّفها على أنها ذاته أو أن يمتلك أي شيء يتعلق بذاته... الفراغ كحالة ذهنية، في النصوص القديمة، يعني نمطًا من الإدراك لا يُضيف فيه المرء شيئًا إلى ما هو موجود ولا يُنقص منه شيئًا، مُلاحظًا ببساطة: "هذا موجود". يتحقق هذا النمط من خلال عملية تركيز شديد، مقترنة بالبصيرة التي تُلاحظ مستويات أكثر دقة من وجود الاضطراب وغيابه (انظر MN 121). ^{[ 16 ]}

تحتوي الأغاما الصينية على العديد من أوجه التشابه مع سوترا فينابيندووباما . يصف أحد أوجه التشابه الجزئية من أغاما إيكوتارا الجسد باستعارات مختلفة: "كرة من الثلج"، "كومة من التراب " ، "سراب"، "وهم" ( مايا )، أو "قبضة فارغة تُستخدم لخداع طفل". ^{[ 14 ]} وبالمثل، تقدم سوترا مولا-سارفستيفادين ماياجالا مجموعتين من الاستعارات لكل من الحواس لتوضيح طبيعتها الزائفة والوهمية. ^{[ 14 ]}

تتضمن نصوص سارفستيفادين أغاما الأخرى (الموجودة باللغة الصينية) التي تتناول موضوع الفراغ، ساميوكتا أغاما 335 - بارامارثا-شونياتا-سوترا ("سوترا الفراغ المطلق") وساميوكتا أغاما 297 - ماها-شونياتا-دارما-باريايا ("الخطاب الأوسع حول الفراغ"). لا يوجد لهذه النصوص نصوص بالية مماثلة. ^{[ 21 ]} تربط هذه النصوص الفراغ بالنشأة التابعة ، مما يدل على أن هذه العلاقة بين المصطلحين كانت راسخة بالفعل في مصادر ما قبل ناجارجونا . تنص سوترا الفراغ الأعظم على ما يلي:

"ما هو خطاب دارما حول الفراغ العظيم؟ هو هذا - 'عندما يوجد هذا، يوجد ذاك؛ عندما ينشأ هذا، ينشأ ذاك.'" ^{[ 22 ]}

إن عبارة "عندما يوجد هذا..." هي تفسير شائع لمفهوم النشأة التابعة . كما تتحدث نصوص أغاما سارفستيفادين عن نوع معين من " سامادي الفراغ " ( śūnyatāsamādhi )، بالإضافة إلى ذكرها أن جميع الدارما "مصنفة على أنها تقليدية". ^{[ 23 ]}

نشر كلٌّ من مون-كيت تشونغ وين شون دراساتٍ حول الاستخدامات المختلفة للفراغ في النصوص البوذية المبكرة (الكانون البالي والأغاما الصينية ) . [ 24 ] [ 25 ^{] كما نشر تشونغ مجموعةً من} ترجمات سوترا الأغاما من الصينية حول موضوع الفراغ. ^{[ 26 ]}

تُعلّم سوترا براجناباراميتا (كمال الحكمة) أن جميع الكيانات، بما فيها الدارما ، خالية من الذات، أو الجوهر الأساسي، أو الطبيعة الجوهرية ( سفابهافا )، فهي مجرد كيانات مفاهيمية أو مُنشأة. ^{[ 39 ] [ 40 ]} إن مفهوم البراجنا (الحكمة، المعرفة) المُقدّم في هذه السوترا هو فهم عميق غير مفاهيمي للفراغ. ^{[ 41 ]} كما تستخدم سوترا براجناباراميتا استعارات متنوعة لشرح طبيعة الأشياء على أنها فراغ، مُشيرةً إلى أن الأشياء تُشبه "الأوهام" ( مايا ) و"الأحلام" ( سفابنا ). وتنص سوترا أستاساهاسريكا براجناباراميتا ، التي يُحتمل أن تكون أقدم هذه السوترا ، على ما يلي:

إذا عرف المجموعات الخمس على أنها أشبه بالوهم، لكنه لا يجعل الوهم شيئًا والمجموعات شيئًا آخر؛ إذا تحرر من فكرة الأشياء المتعددة، وسار في سلام - فذلك هو ممارسة حكمته، وهو أسمى كمال. ^{[ 14 ]}

يُطلق على إدراك الدارما والكائنات كأنها وهم ( مايادهارماتام ) اسم "الدرع العظيم" ( ماهاسامناها ) للبوديساتفا ، الذي يُطلق عليه أيضًا اسم "الإنسان الوهمي" ( مايابوروشا ). ^{[ 42 ]} ويضيف سوترا فاجراتشيديكا براجناباراميتا التشبيهات التالية لوصف كيفية تأمل جميع الأشياء المشروطة: مثل الفقاعة، والظل، والندى، أو وميض البرق. ^{[ 43 ]} في رؤية العالم لهذه السوترا، على الرغم من أننا ندرك عالمًا من الأشياء الملموسة والمنفصلة، ​​فإن هذه الأشياء "فارغة" من الهوية المنسوبة إليها من خلال تسمياتها المحددة. ^{[ 44 ]} وبهذا المعنى، فهي خادعة ومثل الوهم. وتكرر نصوص كمال الحكمة باستمرار أنه لا يمكن العثور على أي شيء موجود بشكل أساسي في نهاية المطاف. ينطبق هذا حتى على أسمى المفاهيم البوذية ( البوديساتفا ، والبوديتشيتا ، وحتى البراجنا نفسها). ^{[ 45 ]} ويُقال إن النيرفانا نفسها فارغة، أشبه بحلم أو وهم سحري. ^{[ 46 ]}

في مقطع شهير، تنص سوترا القلب ، وهي نص لاحق ولكنه مؤثر من نصوص براجناباراميتا ، بشكل مباشر على أن السكاندها الخمسة (إلى جانب الحواس الخمس والعقل والحقائق النبيلة الأربع) يقال إنها "فارغة" ( sunya ):

الشكل هو الفراغ، والفراغ هو الشكل. الفراغ ليس منفصلاً عن الشكل، والشكل ليس منفصلاً عن الفراغ. كل ما هو شكل هو فراغ، وكل ما هو فراغ هو شكل. ^{[ 47 ] [ ملاحظة 2 ] [ ملاحظة 3 ]}

في سوترا براجناباراميتا، يُقال إن معرفة الفراغ، أي براجناباراميتا، هي الفضيلة الأساسية للبوديساتفا، الذي يُقال إنه يقف على الفراغ بعدم وقوفه (-ستا) على أي دارما (ظاهرة) أخرى. ويُقال إن البوديساتفا الذين يمارسون هذا الكمال من الحكمة يتمتعون بصفات عديدة مثل "عدم التعلّق" ( أباريغريتا ) وعدم الإدراك ( أنوبالابدهي ) لأي شيء، وعدم بلوغ ( أبرابتي )، وعدم الاستقرار ( أنابهينيفيسا )، وعدم الاعتماد على أي علامات ( نيميتا، الانطباعات الذهنية). ^{[ 48 ] [ 49 ]} ويُقال أيضًا إن البوديساتفا متحررون من الخوف في مواجهة عدم الأساس الأنطولوجي لعقيدة الفراغ التي يمكن أن تصدم الآخرين بسهولة. ^{[ 50 ]}

مدرسة ماديا ماكا هي مدرسة فلسفية تابعة لبوذية ماهايانا ، تركز على تحليل الفراغ، ولذلك عُرفت أيضاً باسم شونياتافادا . ويُعتقد تقليدياً أن الفيلسوف البوذي الهندي ناغارجونا هو مؤسس هذه المدرسة . ^{[ 51 ] [ 52 ]}

كان هدف ناغارجونا دحض النزعة الجوهرية لبعض مدارس الأبهيدارما ومدرسة نيايا الهندوسية . ^{[ 53 ]} يُعدّ كتابه "مولاماديا ماكاكاريكا" (MMK) أشهر أعماله ، حيث استخدم فيه حجج الإثبات ( بالسنسكريتية : prasanga ) لإثبات عدم جوهرية كل شيء. وقد ساوى ناغارجونا بين فراغ الدارما ونشأتها التابعة ، وبالتالي خلوّها من أي جوهر دائم أو وجود جوهري أولي ( svabhava ). ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ ملاحظة 4 ]} يكتب ناغارجونا في كتابه "مولاماديا ماكاكاريكا":

نقول إن النشأة المشروطة هي فراغ. إنها مجرد تسمية تعتمد على شيء ما، وهي الطريق الوسط. (24.18)

بما أنه لم ينشأ شيء دون الاعتماد على شيء ما، فلا يوجد شيء ليس فارغًا. (24.19) ^{[ 57 ]}

تنصّ ماديا ماكا لناغارجونا على أنه بما أن الأشياء بطبيعتها تفتقر إلى الوجود الحقيقي أو الكينونة الذاتية ( نيهسفابهافا )، فإن جميع الأشياء ليست سوى مفاهيم مجردة ( براجنابتي ماترا ) لأنها مجرد مجموعات غير دائمة من الأسباب والشروط. ^{[ 58 ]} ولهذا السبب، تُعرف ماديا ماكا أيضًا باسم نيهسفابهافافادا . وينطبق هذا أيضًا على مبدأ السببية نفسه، حيث أن كل شيء ينشأ تبعًا للآخر. ^{[ 56 ]} إذا كان المرء غير مدرك لهذا، فقد تبدو الأشياء وكأنها تنشأ ككائنات موجودة، وتبقى لفترة من الزمن، ثم تفنى لاحقًا. في الواقع، لا تنشأ الظواهر التي تنشأ تبعًا للآخر، ولا تبقى كظواهر موجودة في جوهرها، ومع ذلك فإنها لا تزال تظهر كتدفق من المفاهيم المجردة. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ ملاحظة 5 ]} وهكذا يُستبعد كل من الوجود والعدمية. ^{[ 61 ] [ 62 ]} إن أي طبيعة جوهرية دائمة من شأنها أن تمنع عملية النشأة التابعة، أو أي نوع من النشأة على الإطلاق. لأن الأشياء كانت وستظل موجودة دائمًا دون أي تغيير. ^{[ 63 ] [ ملاحظة 6 ]} بالنسبة لناغارجونا، فإن إدراك الفراغ هو فهم أساسي يسمح للمرء ببلوغ التحرر لأنه ليس سوى القضاء على الجهل.

دار نقاش واسع، في الهند القديمة وفي الدراسات الحديثة، حول كيفية تفسير مذهب مادياماكا وما إذا كان عدميًا (وهو ادعاء نفاه مفكرو مادياماكا بشدة). ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]} وقد فسر بعض الباحثين، مثل ف. شيرباتسكوي، الفراغ كما وصفه ناغارجونا على أنه مطلق بوذي متعالٍ ، بينما اعتبر باحثون آخرون، مثل ديفيد كالوباهانا، هذا التفسير خاطئًا. ^{[ 67 ] [ 68 ]} ووفقًا لبول ويليامز، يربط ناغارجونا الفراغ بالحقيقة المطلقة ، لكن مفهومه للفراغ ليس نوعًا من المطلق ، بل هو غياب الوجود الحقيقي بالنسبة للواقع المتعارف عليه للأشياء والأحداث في العالم. ^{[ 69 ]}

يرى ناغارجونا أن العالم الظاهري هو الحقيقة المحدودة ( سامفرتيساتيا )، ولا وجود له في الحقيقة المطلقة ( بارامارثاساتيا )، ومع ذلك فهو يمتلك نوعًا من الواقعية المتعارف عليها التي تُسهم في بلوغ التحرر. تشمل هذه الحقيقة المحدودة كل شيء، بما في ذلك بوذا نفسه، والتعاليم (الدارما)، والتحرر، وحتى حجج ناغارجونا نفسه. ^{[ 70 ]} وقد مكّنه هذا المخطط الثنائي للحقيقة ، الذي لم ينكر أهمية العرف، من الدفاع عن نفسه ضد اتهامات العدمية . وبسبب أعماله الفلسفية، ينظر بعض المفسرين المعاصرين إلى ناغارجونا على أنه أعاد إحياء طريق بوذا الوسطي ، الذي تأثر بالنزعات الميتافيزيقية المطلقة لمدارس مثل مدرسة فايبهاشيكا . ^{[ 71 ] [ 54 ]}

يشتهر ناغارجونا أيضًا بتأكيده على أن فلسفته عن الفراغ لم تكن مجرد رأي، وأنه في الواقع لم يتخذ أي موقف أو أطروحة على الإطلاق، لأن ذلك سيكون مجرد شكل آخر من أشكال التشبث. في كتابه "فيغراهفيافارتاني"، يصرح ناغارجونا صراحةً بأنه لا توجد لديه أطروحة ( براتيجنا ) ليثبتها. ^{[ 72 ]} ستصبح هذه الفكرة محور نقاش بين فلاسفة مادياماكا اللاحقين. بعد ناغارجونا، قام تلميذه أرياديفا (القرن الثالث الميلادي) بالتعليق على نظام ناغارجونا وتوسيعه. كان بوذاباليتا (470-550) من أبرز المعلقين على ناغارجونا، وقد فُسِّر عمله على أنه طوّر منهج " براسانجيكا " في دراسة أعمال ناغارجونا، والذي يرى أن انتقادات مادياماكا للجوهرية لا تتم إلا من خلال حجج الإثبات بالخلف . على غرار ناغارجونا، بدلاً من طرح أي موقف إيجابي خاص به، يسعى بوداباليتا فقط إلى إظهار كيف أن جميع المواقف الفلسفية غير قابلة للدفاع عنها ومتناقضة مع نفسها دون طرح أطروحة إيجابية. ^{[ 73 ]}

كثيرًا ما تُقارن أعمال بوذاباليتا بأعمال بهافافيفيكا (حوالي 500 - حوالي 578)، الذي دافع عن استخدام الحجج المنطقية مستندًا إلى نظرية المعرفة القائمة على البرامانا، والتي تبناها منطقيون هنود مثل ديغناغا . جادل بهافافيفيكا بأن أتباع مذهب مادياماكا يمكنهم تقديم حجج إيجابية خاصة بهم، بدلًا من مجرد انتقاد حجج الآخرين، وهو أسلوب يُعرف باسم فيتاندا (الهجوم) والذي كان يُنظر إليه بازدراء في الأوساط الفلسفية الهندية. جادل بأن موقف مذهب مادياماكا هو ببساطة أن الظواهر مجردة من طبيعة جوهرية. ^{[ 73 ]} وقد أطلق الفلاسفة والمعلقون التبتيون على هذا النهج اسم أسلوب سواتانتريكا في مادياماكا. انتقد معلق آخر مؤثر، وهو تشاندراكيرتي ( حوالي 600-650)، تبني بهافافيفيكا لتقليد برامانا على أساس أنه يحتوي على جوهرية خفية، وجادل بأن الماديايكا يجب ألا يقدموا أي تأكيدات إيجابية ولا يحتاجون إلى بناء حجج رسمية. ^{[ 74 ]}

يشرح النص المركزي لمدرسة يوجاكارا ، وهو سوترا سامدهينيرموتشانا ، مفهوم الفراغ من منظور نظرية الطبائع الثلاث، موضحًا أن غرضه هو "إرساء عقيدة الكائنات الثلاثة المستقلة ( تريسفابهافا ) من حيث افتقارها إلى طبيعة مستقلة ( نيسفابهافاتا )". ^{[ 75 ]} ووفقًا لأندرو سكيلتون، فإن الفراغ في يوجاكارا هو "غياب الازدواجية بين الذات المدركة (حرفيًا "القابض"، السنسكريتية : غراهاكا، التبتية :«dzin-pa » والشيء المدرك («الممسوك»، السنسكريتية: grāhya، التبتية: bzhung-ba ).» ^{[ 76 ]} ويتضح هذا في الاقتباس التالي من ماديانتافيبهاغا :

يوجد خيال غير واقعي، ولا وجود للازدواجية، ولكن يوجد فراغ، حتى في هذا يوجد ذاك. ^{[ 75 ]}

في تعليقه، يشرح الفيلسوف الهندي في اليوغاكارا، فاسوباندو، أن تخيّل غير الواقع ( أبهوتا-باريكالبا ) هو "التمييز بين ثنائية المدرك والمدرك". ويُقال إن الفراغ هو "تخيّل غير الواقع الذي يفتقر إلى شكل كونه قابلاً للإدراك أو مدركًا". وهكذا، في اليوغاكارا، يمكن القول إن الفراغ هو أساسًا أن الذات والموضوع، وجميع التجارب التي تُرى في نمط الذات-الموضوع، فارغة. ^{[ 75 ]}

بحسب فكر اليوجاكارا، فإن كل ما نتصوره هو نتاج عمل الوعي الثمانية . ^{[ ملاحظة 7 ]} إن "الأشياء" التي نعيها ليست سوى "مفاهيم" ( vijñapti )، وليست "الشيء في ذاته". ^{[ 77 ]} وبهذا المعنى، فإن تجاربنا فارغة وزائفة، فهي لا تكشف عن الطبيعة الحقيقية للأشياء كما يراها الشخص المستنير، والتي ستكون غير ثنائية ، دون التمييز المفترض بين الذات والموضوع.

انتقد فلاسفة مدرسة اليوجاكارا، أسانغا وفاسوباندو ، أولئك المنتمين إلى مدرسة مادياميكا الذين "يتمسكون بالعدم" ( ناستيكاس، فايناشكاس )، وسعوا إلى الابتعاد عن تفسيرهم السلبي للفراغ، خشية أن تنحرف أي فلسفة "إنكار شامل" ( سارفا-فايناشيكا ) إلى " العدمية " ( أوتشيدافادا )، وهو تطرف لا يمثل الطريق الوسط . ^{[ 75 ]} وقد اختلف اليوجاكارا عن المادياميكا في افتراضهم وجود شيء ما يمكن وصفه بأنه "موجود" في التجربة، ألا وهو نوع من الإدراك غير الموضوعي والفارغ. ويمكن ملاحظة مفهوم اليوجاكارا للفراغ، الذي ينص على وجود شيء ما (بشكل أساسي، فيجنابتي ، أي البناء الذهني)، وأنه فارغ، في قول فاسوباندو التالي:

وهكذا، عندما يغيب شيء ما [في وعاء]، فإن المرء، حين يرى ذلك [الوعاء] خالياً من ذلك الشيء، يدرك ذلك [الوعاء] على حقيقته، ويتعرف على ذلك [الوعاء] المتبقي، على حقيقته، أي كشيء موجود فيه فعلاً. ^{[ 75 ]}

ويمكن ملاحظة هذا الميل أيضاً عند أسانغا ، الذي يجادل في كتابه بوديساتفابهومي بأنه لا بد من وجود شيء موجود يوصف بأنه فارغ:

يكون الفراغ منطقياً عندما يكون شيء ما خالياً من شيء آخر بسبب غياب ذلك الشيء الآخر وبسبب وجود الشيء الفارغ نفسه. ^{[ 75 ]}

ويذكر أسانغا أيضاً:

إن عدم وجود الازدواجية هو في الحقيقة وجود العدم؛ هذا هو تعريف الفراغ. فهو ليس وجوداً ولا عدماً، ليس مختلفاً ولا متطابقاً. ^{[ 75 ]}

ويمكن رؤية تعريف "وجود العدم" للفراغ أيضًا في كتاب " أبهيدهارماساموتشايا " لأسانغا حيث يذكر أن الفراغ هو "عدم وجود الذات، ووجود اللاذات". ^{[ 75 ]}

في القرن السادس، تركزت المناقشات العلمية بين اليوجاكارين والمادياميكاس حول مكانة وحقيقة الباراتانترا -سفابهافا (الطبيعة التابعة)، حيث انتقد مادياميكاس مثل بهافافيفيكا آراء اليوجاكارين مثل دارماپالا من نالاندا باعتبارها تجسيدًا للنشأة التابعة . ^{[ 75 ]}

يُطوّر قسمٌ مؤثرٌ من النصوص البوذية التي تعود إلى الألفية الأولى الميلادية مفهوم " تاثاغاتاغاربا" أو طبيعة بوذا. ^{[ 78 ] [ 79 ]} وقد ظهرت عقيدة "تاثاغاتاغاربا" في أقدم صورها على الأرجح في أواخر القرن الثالث الميلادي، ويمكن التحقق منها في الترجمات الصينية للألفية الأولى الميلادية. ^{[ 80 ]}

يُعدّ التاثاغاتاغاربا موضوعًا لسوترا التاثاغاتاغاربا ، حيث يعني العنوان نفسه غاربا (رحم، مصفوفة، بذرة) تحتوي على التاثاغاتا (بوذا). في سوترا التاثاغاتاغاربا، يُذكر أن كمال حكمة اللاذات هو الذات الحقيقية. ويُوصَف الهدف الأسمى لهذا المسار باستخدام مجموعة من المصطلحات الإيجابية التي سبق استخدامها في الفلسفة الهندية من قِبَل الفلاسفة الجوهريين ، ولكنها تحوّلت الآن إلى مفردات بوذية جديدة لوصف كائن أتمّ بنجاح المسار البوذي. ^{[ 81 ]}

تشير هذه السوترا ، كما يذكر بول ويليامز، إلى أن «جميع الكائنات الحية تحتوي على تاثاغاتا باعتباره جوهرها أو لبّها أو طبيعتها الداخلية الأساسية». ^{[ 80 ]} كما أنها تقدم فهمًا أكثر تطورًا للفراغ، حيث يُنظر إلى طبيعة بوذا، وبوذا، والتحرر على أنها تتجاوز عالم الفراغ، أي عالم الظواهر المشروطة والناشئة تبعًا لعوامل أخرى. ^{[ 82 ]}

أحد هذه النصوص، وهو سوترا أنجوليماليا ، يقارن بين الظواهر الفارغة مثل المصائب الأخلاقية والعاطفية ( كليشاس )، التي تشبه حبات البرد الزائلة، وبين بوذا الدائم والأبدي، الذي يشبه الجوهرة الثمينة:

عشرات الملايين من المشاعر المؤلمة، كحبات البرد، فارغة. الظواهر المنتمية إلى فئة اللا فضائل، كحبات البرد، تتلاشى سريعًا. بوذا، كجوهرة فايدوريا، دائم... تحرر بوذا هو أيضًا شكل... لا تميز بين اللا انقسام، قائلًا: "جوهر التحرر فارغ". ^{[ 83 ]}

يُعدّ سوترا شريمالا من أقدم النصوص التي تناولت فكر تاثاغاتاغاربا ، وقد أُلِّف في القرن الثالث الميلادي في جنوب الهند، وفقًا لبريان براون. يؤكد هذا النص أن بإمكان كل فرد بلوغ حالة البوذية، ويحذر من مذهب الشونياتا . ^{[ 84 ]} ويفترض سوترا شريمالا أن طبيعة البوذا تُعرَّف في جوهرها بأنها الطبيعة المتعالية للبوذا ، وأن الغاربا هو أساس طبيعة البوذا، وهذه الطبيعة غير مولودة ولا تموت، ولها وجود مطلق، وليس لها بداية ولا نهاية، وهي غير ثنائية ودائمة. ^{[ 85 ]} ويضيف النص أيضًا أن الغاربا "لا يملك ذاتًا ولا روحًا ولا شخصية" و"غير مفهوم لأي شخص مشتت بمفهوم الشونياتا (الفراغ)"؛ بل هو أساس الوجود الظاهري. ^{[ 86 ]}

كان مفهوم طبيعة بوذا وتفسيره ولا يزال موضع نقاش واسع في جميع مدارس البوذية الماهايانية . تفسر بعض التقاليد هذا المذهب على أنه مرادف للفراغ (مثل مدرسة غيلوغ التبتية)؛ وبالتالي، تُفسر اللغة الإيجابية لنصوص سوترا تاتاغاتاغاربا على أنها ذات معنى مؤقت، وليست حقيقة مطلقة. في المقابل، ترى مدارس أخرى (وخاصة مدرسة جونانغ ) أن تاتاغاتاغاربا هو تعليم نهائي، وتعتبره الذات الحقيقية الأبدية، بينما يُنظر إلى الشونياتا على أنها تعليم مؤقت أدنى. ^{[ 87 ]}

وبالمثل، انقسم الباحثون الغربيون في تفسيرهم لـ" تاتاغاتاغاربا"، إذ يبدو أن عقيدة "الطبيعة الجوهرية" في كل كائن حيّ مُبهمة، لأنها تُعادل "الذات" ^{[ ملاحظة 8 ] [ 88 ]} ، وهو ما يبدو مُتناقضًا مع العقائد الواردة في غالبية النصوص البوذية. مع ذلك، يرى بعض الباحثين أن هذه التعاليم مجازية، ولا ينبغي أخذها حرفيًا. ^{[ 82 ]}

يرى بعض الباحثين أن طبيعة بوذا التي تتناولها هذه السوترا لا تمثل ذاتًا جوهرية ( آتمان )، بل هي تعبير إيجابي عن الفراغ، وتمثل إمكانية بلوغ البوذية من خلال الممارسات البوذية. وبناءً على هذا الرأي، فإن الغاية من تعليم طبيعة بوذا هي الخلاص لا النظرية. ^{[ 89 ] [ 81 ]} بينما يرى آخرون أن إمكانية الخلاص تعتمد على الواقع الأنطولوجي لحقيقة جوهرية خلاصية دائمة - طبيعة بوذا، الخالية من كل تغير وخطأ، والحاضرة حضورًا كاملًا في جميع الكائنات. ^{[ 90 ]} في المقابل، ينظر الباحثون اليابانيون المنتمون إلى حركة " البوذية النقدية " إلى طبيعة بوذا على أنها فكرة جوهرية ، وبالتالي فكرة غير بوذية. ^{[ 81 ]}

في البوذية التبتية ، يُفسَّر مفهوم الفراغ ( باللغة الويلية : stong-pa nyid ) بشكل أساسي من منظور فلسفة مادياماكا ، مع أن تفسيرات متأثرة بفلسفتي يوجاكارا وتاثاغاتاغاربا لها تأثيرها أيضاً. وتُعدّ تفسيرات الفيلسوف الهندي تشاندراكيرتي، أحد رواد فلسفة مادياماكا، الآراء السائدة حول مفهوم الفراغ في الفلسفة البوذية التبتية. ^{[ 93 ]}

في التبت، بدأ التمييز بين المنهجين المستقل ( سفاتانتريكا ، رانغ رجيود با ) والمنهج النفعي ( براسانجيكا ، ثال جيور با ) في دراسة منطق مادياماكا حول الفراغ. وقد ابتكر هذا التمييز علماء التبت، وليس علماء مادياماكا الهنود الكلاسيكيون. ^{[ 94 ]}

بدأت تطورات فلسفية تبتية أخرى استجابةً لأعمال العالم المؤثر دولبوبا (1292-1361)، وأدت إلى ظهور وجهتي نظر متناقضتين تمامًا في مذهب مادياماكا التبتي حول طبيعة الفراغ والحقيقة المطلقة. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

إحدى هذه الآراء هي ما يُعرف باسم "شينتونغ" ( باللغة الويلزية : gzhan stong، وتعني "الفارغ الآخر")، وهو تطويرٌ إضافيٌّ لتعاليم اليوجاكارا-ماديا ماكا الهندية وتعاليم طبيعة بوذا التي وضعها دولبوبا، ويُروَّج له بشكلٍ أساسيٍّ في مدارس جونانغ ونينغما وكاغيو الحديثة . ينصّ هذا الرأي على أن الحقيقة المطلقة خاليةٌ من المألوف، لكنها في الوقت نفسه لا تخلو من كونها البوذية المطلقة والطبيعة النورانية للعقل . ^{[ 97 ]} اعتبر دولبوبا رأيه شكلاً من أشكال ماديا ماكا ، وأطلق على نظامه اسم " ماديا ماكا العظمى ". ^{[ 98 ]} في جونانغ ، تُعتبر هذه الحقيقة المطلقة "أساسًا أو ركيزةً" "غير مخلوقة وغير قابلة للتدمير، وغير مركبة، وتتجاوز سلسلة النشأة التابعة". ^{[ 99 ]}

تعرض دولبوبا لانتقادات لاذعة بسبب مزاعمه حول الفراغ ورأيه بأنه نوع من أنواع الماديا ماكا . ومن بين منتقديه فلاسفة تبتيون مثل مؤسس مدرسة غيلوغ ، جي تسونغكابا (1357-1419)، وميكيو دورجي، الكارما الثامن من كارما كاغيو (1507-1554). ^{[ 100 ]}

يشير مصطلح رانغتونغ ( باللغة الويلية : rang stong ، وتعني "الخالي من الذات") إلى الآراء التي تعارض شينتونغ، وتنص على أن الحقيقة المطلقة هي ما يخلو من طبيعة الذات، سواءً بالمعنى النسبي أو المطلق؛ أي أن الحقيقة المطلقة خالية من كل شيء، بما في ذلك ذاتها. وبالتالي، فهي ليست أساسًا متعاليًا أو مطلقًا ميتافيزيقيًا ، بل هي مجرد غياب الوجود الحقيقي ( سفابهافا ). وقد طُبِّق هذا الرأي أحيانًا على مدرسة غيلوغ، لأنهم يميلون إلى اعتبار الفراغ "نفيًا مطلقًا" ( ميد دغاغ ).

مع ذلك، يرفض العديد من الفلاسفة التبتيين هذه المصطلحات لوصف آرائهم حول الفراغ. فعلى سبيل المثال، أطلق المفكر الساكي غورامبا سونام سينغي (1429-1489) على نسخته من ماديا ماكا اسم "التحرر من التطرف" أو "التحرر من التكاثر" ( spros bral )، وزعم أن الحقيقة المطلقة لا تُوصف، وتتجاوز التنبؤ أو المفهوم. ^{[ 101 ]} بالنسبة لغورامبا، لا يقتصر الفراغ على غياب الوجود الجوهري فحسب، بل هو غياب الأطراف الأربعة في جميع الظواهر، أي الوجود، والعدم، وكلاهما، ولا هذا ولا ذاك (انظر: كاتوسكوتي ). ^{[ 102 ]}

يقول الدالاي لاما الرابع عشر ، الذي يتحدث عموماً من منظور جيلوغ :

بحسب نظرية الفراغ، فإن أي اعتقاد بوجود واقع موضوعي قائم على افتراض وجود جوهري مستقل هو اعتقاد لا أساس له. فجميع الأشياء والأحداث، سواء كانت مادية أو ذهنية أو حتى مفاهيم مجردة كالزمن، تفتقر إلى وجود موضوعي مستقل... فالأشياء والأحداث "فارغة" بمعنى أنها لا يمكن أن تمتلك جوهرًا ثابتًا أو واقعًا جوهريًا أو "وجودًا" مطلقًا يمنحها الاستقلال. ^{[ 103 ]}

يشير العديد من البوذيين الغربيين إلى أن مصطلح Śūnyatā يشير إلى فراغ الوجود الجوهري، كما هو الحال في مدرسة مادياماكا؛ ولكنه يشير أيضًا إلى فراغ العقل أو الوعي، باعتباره فضاءً مفتوحًا و"أساس الوجود"، كما هو الحال في التقاليد والمناهج الموجهة نحو التأمل مثل دزوكشين وشنتونغ . ^{[ 112 ] [ 113 ]}

قام غودابادا بتطوير مفهومه عن "أجاتا" ، ^{[ 114 ] [ 115 ]} والذي يستخدم مصطلح "أنوتبادا": ^{[ 116 ]}

• "An" تعني "ليس" أو "غير"
• "Utpāda" تعني "التكوين" و"الخروج" و"الولادة" ^{[ 117 ]}

بمعناها الإجمالي، تعني كلمة "anutpāda" "ليس لها أصل"، و"لا توجد"، و"لا تؤثر"، و"عدم الإنتاج". ^{[ 117 ]}

بحسب غودابادا، فإن المطلق لا يخضع للولادة والتغيير والموت . المطلق هو أجا ، أي الأبدي الذي لم يولد. ^{[ 118 ]} يُعتبر عالم الظواهر التجريبي مايا (غير حقيقي لأنه زائل)، وليس موجودًا وجودًا مطلقًا . ^{[ 118 ]} وبالتالي، فإن مفهوم غودابادا عن أجاتيفادا يُشابه المصطلح البوذي "أنوتبادا" الذي يُشير إلى غياب الأصل [ ^{114 ] [ 116 ] أو} شونياتا. ^{[ 119 ] [ ملاحظة 9 ]}

لكن منظور غودابادا يختلف تمامًا عن منظور ناغارجونا. ^{[ 123 ]} يستند منظور غودابادا، الوارد في ماندوكيا كاريكا، إلى ماندوكيا أوبانيشاد . ^{[ 123 ]} ووفقًا لغودابادا، فإن المطلق الميتافيزيقي المسمى براهمان لا يتغير أبدًا، بينما يتغير العالم الظاهري باستمرار، لذا لا يمكن للعالم الظاهري أن ينشأ بشكل مستقل عن براهمان. إذا كان العالم لا يمكن أن ينشأ، ومع ذلك فهو حقيقة تجريبية، فإن العالم المدرك لا بد أن يكون مظهرًا عابرًا (غير حقيقي) لبراهمان. وإذا كان العالم الظاهري مظهرًا عابرًا، فلا يوجد نشأة أو فناء حقيقي، بل نشأة أو فناء ظاهري فقط. من مستوى الحقيقة المطلقة ( بارامارثاتا )، فإن العالم الظاهري هو مايا ، أي "وهم"، ^{[ 123 ]} موجود ظاهريًا ولكنه في النهاية ليس حقيقيًا ميتافيزيقيًا. ^{[ 124 ]}

في كتاب غودابادا-كاريكا ، الفصل الثالث، الآيات 46-48، يذكر أن براهمان لا ينشأ أبدًا، ولا يولد أبدًا، ولا يزول أبدًا، بل هو موجود في ذاته:

عندما لا يهدأ العقل، ولا يضطرب، فإن هذا الوجود الساكن، الذي لا يظهر في أي صورة، يبلغ ذروته في البراهمان . مستقرًا في ذاته، هادئًا، في حالة نيرفانا، سعادة لا توصف، أعلى درجات السعادة، غير مولود ومتحد مع غير المولود، مدرك، كلي العلم، كما يقولون. لا يولد أي مخلوق، ولا يوجد له أصل ولا يحدث. هذه هي الحقيقة العليا حيث لا يولد أي شيء على الإطلاق.

على النقيض من رأي رينارد، ^{[ 114 ]} يذكر كارماركار أن مفهوم أجاتيفادا عند غودابادا لا يمت بصلة إلى مفهوم شونياتا في البوذية. ^{[ 126 ]} وبينما تتشابه لغة غودابادا بلا شك مع تلك الموجودة في بوذية ماهايانا، كما يقول كومان، فإن منظورهم مختلف، لأن غودابادا، على عكس البوذية، يعتمد على فرضية أن "براهمان، أو أتمان ، أو توريا" موجودة وهي طبيعة الحقيقة المطلقة. ^{[ 123 ]}

Sunya و sunyatisunya هما مفهومان يظهران في بعض النصوص الشيفاوية ، مثل Vijñāna Bhairava Tantra ، الذي يحتوي على عدة أبيات تذكر الفراغ كسمة من سمات الحقيقة المطلقة - شيفا :

الفراغ المطلق هو بهايرافا، الذي يتجاوز الحواس والعقل، ويتجاوز جميع فئات هذه الأدوات. من وجهة نظر العقل البشري، هو أشد الفراغ. ومن وجهة نظر الحقيقة، هو أشد الامتلاء، لأنه مصدر كل مظهر. ^{[ 127 ]}

ينبغي على اليوجي أن يركز بشدة على فكرة (ويشعر أيضاً) بأن هذا الكون فارغ تماماً. في ذلك الفراغ، سينغمس عقله. عندها يصبح مؤهلاً تأهيلاً عالياً للانغماس، أي أن عقله ينغمس في الفراغ المطلق (سونياتيسونيا). ^{[ 128 ]}

في سلسلة من النصوص الكنادية للغة اللينغاياتية ، وهي تقليد شيفي، يُرادف مفهوم الشونيا مفهوم الأسمى. وعلى وجه الخصوص، تُقدّم نصوص شونيا سامباداني أفكار ألاما برابهو في شكل حوار، حيث تُمثّل الشونيا ذلك الفراغ والتمييز الذي تسعى الرحلة الروحية إلى ملئه وإزالته. ويُوصَف بأنه حالة اتحاد روح المرء مع شيفا اللامتناهي، حالة الموكشا السعيدة. ^{[ 129 ] [ 130 ]}

يُعدّ مفهوم "شونيا براهمان" أحد المفاهيم الواردة في بعض نصوص الفيشنافية ، لا سيما في الأودية ، مثل " بانشاساخاس " الشعرية . وهو يُفسّر فكرة "نيرغونا براهمان" في الفيدانتا، أي الحقيقة الميتافيزيقية الأزلية الثابتة بوصفها "فراغًا مُجسّدًا". ومن الأسماء البديلة لهذا المفهوم في الهندوسية " شونيا بوروشا" و "جاغاناثا " (فيشنو) في بعض النصوص. ^{[ 129 ] [ 131 ]} ومع ذلك، في كلٍّ من اللينغاياتية ومختلف فروع الفيشنافية، مثل ماهيما دارما ، فإنّ فكرة "شونيا" أقرب إلى المفهوم الهندوسي لـ" براهمان " الميتافيزيقي ، منها إلى مفهوم "شونياتا" في البوذية. ^{[ 129 ]} ومع ذلك، يوجد بعض التداخل، كما هو الحال في أعمال بهيما بهوي. ^{[ 129 ] [ 132 ]}

في مذهب الفيشنافية في أوريسا ، نجد فكرة شونيا براهمان أو شونيا بوروشا في شعر البانشاساخاس (الأصدقاء الخمسة) في أوريسا، كما في مؤلفات أتشيوتاناندا في القرن السادس عشر. ويُشيد كتاب شونيا سامهيتا لأتشيوتاناندا بطبيعة شونيا براهمان.

ناهي تاهارا روبا فارنا، أدرشا أفارنا تا سينها. tāhāku brahmā boli kahi، śūnya brahmhati se bolāi.

ليس له شكل ولا لون، إنه غير مرئي وبلا اسم. يُطلق على هذا البراهمان اسم شونيا براهمان. ^{[ 133 ]}

مارس البانشاساخاس شكلاً من أشكال البهاكتي يسمى جنانا-ميشريتا بهاكتي-مارغا، والذي رأى ضرورة المعرفة ( جنانا ) والإخلاص - البهاكتي .

يشير مصطلح "ماهاشونيا" (महाशून्य) إلى "الفراغ العظيم"، وفقًا للبيت 134 من كتاب "ماهانايابراكاشا" لأرناسيما. وبناءً على ذلك، فإن "شامبهافا (الحالة) هي الحالة التي تتلاشى فيها قوة الوعي (سيتي) فجأة (ساهاسا) في الفراغ العظيم [أي ماهاشونيا] المسمى بالخمول (نيشباندا)، وهو عميق ولا مسكن له. وينشأ الوعي الإدراكي (جنانا) هنا على شكل موجة وعي دقيقة من محيط الفراغ هذا، وهي حالة السلام التام لانحلال الدمار. [...] ومرة ​​أخرى، فإن نفس (المبدأ) المتحرر من العملية الإدراكية (سامفيتيكالانّا) هو المطلق الأسمى (نيروتارا) الذي يُقال إنه "حالة الفراغ (فيوماشامبهافا)". ^{[ 134 ]}

أساسي

المرحلة الثانوية