الأذكياء في بريطانيا

لا يُعرف على وجه اليقين عدد العارفين في بريطانيا في أي وقت. ومع ذلك، فقد تكهن المؤرخ أوين ديفيز، استنادًا إلى بحثه الخاص حول العارفين الإنجليز (الذي استثنى أولئك الموجودين في اسكتلندا وويلز)، بأنه "حتى منتصف القرن التاسع عشر، ربما كان هناك ما يصل إلى عدة آلاف يعملون في إنجلترا في أي وقت". ^{[ 11 ]} على الرغم من وجود صورة نمطية في القرن العشرين مفادها أن العارفين عادة ما يعيشون ويعملون في المناطق الريفية في بريطانيا، إلا أن الأدلة تُظهر وجود العديد منهم أيضًا في المدن. كان حوالي ثلثي العارفين المسجلين في بريطانيا من الذكور، ^{[ 12 ]} على الرغم من أن نظيراتهم من الإناث كن "يحظين بشعبية ونجاح تجاري لا يقلان عن الرجال، بل كانت هذه إحدى الوسائل القليلة التي يمكن للمرأة العادية من خلالها تحقيق مكانة محترمة ومستقلة" في المجتمع البريطاني في ذلك الوقت. ^{[ 8 ]}

كان المعالجون الشعبيون في بريطانيا ينتمون في الغالب إلى الطبقة الاجتماعية التي تضم الحرفيين والتجار والمزارعين، ولذلك كانوا عادةً على الأقل شبه متعلمين ويتمتعون بمكانة اجتماعية أعلى من عامة العمال. وفي كثير من الحالات، استمروا في عملهم المعتاد إلى جانب كسب المال كمعالجين شعبيين محترفين. ^{[ 12 ]} وفي جميع الحالات تقريبًا، كان المعالجون الشعبيون يعملون إما بمفردهم، كممارسين منفردين للسحر، أو مع شخص آخر، مثل الزوج أو الأخ. والاستثناء الوحيد المعروف كان في مانشستر في أوائل القرن التاسع عشر ، حيث اعتاد العديد من المعالجين الشعبيين الاجتماع في مجموعة، تتمحور حول أبرز أعضائها، وهو معالج شعبي يُدعى راولينسون. ^{[ 13 ]} وكانت طريقة العمل الفردية هذه أحد العوامل التي ميزت المعالجين الشعبيين عن الصورة النمطية للساحرات السائدة آنذاك في بريطانيا، والتي كانت تفترض غالبًا أن هؤلاء الساحرات يجتمعن في مجموعات، تُعرف أحيانًا باسم " التجمعات" ، وأنهن في بعض الأحيان يطيرن في الهواء للوصول إلى نقاط اجتماعهن. ^{[ 13 ]}

في معظم الحالات، يبدو أن الأفراد ينشئون أنفسهم كمعالجين شعبيين دون أي ممارسة أو تدريب سابق، على الرغم من أن آخرين ينحدرون من عائلات ذات خلفية من ممارسي السحر المحترفين. ومن أبرز الأمثلة على سلالة عائلية من المعالجين الشعبيين عائلة هاريس من كورت واي كادنو في ويلز: كان هنري هاريس (1739-1805) مزارعًا بسيطًا مهتمًا بالتنجيم والطب، لكنه لم يمارس مهنة المعالج الشعبي، بينما أصبح ابنه جون (1785-1839) وحفيداه هنري وجون محترفين في هذا المجال. ^{[ 15 ]} وكما لاحظ أوين ديفيز: "هناك عدد من الأسباب التي قد تدفع الناس إلى أن يصبحوا معالجين شعبيين. لا شك أن الرغبة في المال أو السلطة أو المكانة الاجتماعية، وحتى فعل الخير، لعبت دورًا في ذلك." ^{[ 16 ]} اعتقد بعض الممارسين حقًا أن لديهم قوى سحرية، بينما اعترف آخرون لاحقًا في المحكمة بأنهم لا يملكون مثل هذه القوى، وإنما يتظاهرون بها لخداع الناس وسلب أموالهم. ^{[ 17 ]} في الواقع، كان هناك تباين كبير بين المشعوذين البريطانيين، حيث لاحظ المؤرخ رونالد هاتون أنهم "يبدون كمجموعة غير متجانسة بشكل ملحوظ من الأفراد، يفصل بينهم عدد من الخصائص لا يقل عن عدد الخصائص المشتركة بينهم". ^{[ 18 ]}

كان المعالجون الشعبيون يعملون في سوق تنافسية حيث كانت السمعة والانطباعات الأولى بالغة الأهمية، ولذلك كانوا يسعون جاهدين للترويج لأنفسهم. عُرف عن بعضهم السفر لمسافات طويلة نسبيًا لزيارة عملائهم، فضلًا عن إجراء زيارات ليلية عند الطلب. ^{[ 19 ]} كما عُرف عن بعضهم، وليس جميعهم، ارتداء أزياء لافتة أو تزيين منازلهم بزينة مميزة لتعزيز سمعتهم كأشخاص ذوي قدرات سحرية - ^{[ 20 ]} فعلى سبيل المثال، قد ترتدي امرأة معالجة شعبية من القرن التاسع عشر قبعة مخروطية ورداءً عليه رموز غامضة، بالإضافة إلى تعليق الأعشاب والأوراق من سقف منزلها. ^{[ 19 ]} وبالمثل، كان جيمس "كونينغ" موريل ، رجل السحر في هادلي بجنوب شرق إسكس في القرن التاسع عشر ، يرتدي نظارات حديدية ويحمل مظلة من عظم الحوت كلما خرج، بينما كانت الأم ميرن، حكيمة ميلبورن داون في دورست في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، تربي خنازير غينيا ودجاجات سوداء وماعزًا أسود وقطة سوداء؛ وكانت القطة تجلس على كتفها أثناء استشاراتها مع العملاء. ^{[ 21 ]}

كانت إحدى أكثر الخدمات شيوعًا التي قدمها المعالجون الشعبيون هي مكافحة آثار السحر الخبيث واللعنات التي يُزعم أن هؤلاء السحرة قد ألقوها على الناس. إلى جانب ذلك، عُرفوا أحيانًا بقدرتهم على تحديد هوية السحرة، وبهذه الطريقة كانوا "المعالجين الوحيدين الذين يقدمون حزمة شاملة من التدابير المضادة للسحر". ^{[ 22 ]} عُرف عن المعالجين الشعبيين البريطانيين استخدامهم لأساليب متنوعة لعلاج السحر الخبيث، بما في ذلك مواجهة الساحر إما جسديًا أو من خلال المحاكم، وكسر السحر عن الشخص بوسائل سحرية، واستخدام التمائم والجرعات لإزالة السحر من جسد الشخص المصاب. ^{[ 23 ]} وكما لاحظ المؤرخ أوين ديفيز ، "استخدم معظم المعالجين الشعبيين نهجًا متعدد الجوانب لعلاج السحر، باستخدام مزيج من التمائم المكتوبة والطقوس السحرية والأدعية والأدوية العشبية، وبالتالي تلبية الاحتياجات الجسدية والنفسية والروحية للمريض". ^{[ 24 ]}

كانت إحدى أشهر الوسائل التي استخدمها السحرة لمقاومة السحر هي استخدام زجاجات السحرة ؛ زجاجات خزفية تحتوي على مواد مثل البول والأظافر والشعر وقصاصات الأظافر، والتي كان يُعتقد أنها، عند جمعها، ستؤذي الساحرة الخبيثة. ^{[ 25 ]} ومن الطرق الشائعة الأخرى أخذ قلب حيوان وثقبه بالدبابيس لإلحاق الأذى بالساحرة، بينما فضل سحرة آخرون صنع دمى للساحرة من الخرق وغيرها من المواد ثم ثقبها بالدبابيس، وذلك أيضًا بقصد إلحاق الأذى الجسدي بالساحرة وفك سحرها. ^{[ 26 ]}

كان يُنظر إلى ممارسي السحر، بين عامة الناس الذين كانوا يلجؤون غالبًا إلى العرافين طلبًا للمساعدة، على أنهم مختلفون تمامًا عن الساحرات؛ فكما لاحظ ديفيز، كان عامة الناس يرون "الساحرات شريرات، بينما كان العرافون نافعين". ^{[ 27 ]} ومع ذلك، اعتقد بعض اللاهوتيين وشخصيات السلطة الكنسية أن العرافين، بممارستهم للسحر، كانوا أيضًا، مثل الساحرات، يتبعون الشيطان ، وهو كيان خارق للطبيعة خبيث في الأساطير المسيحية. لم تقتصر هذه النظرة على أي شكل معين من المسيحية في تلك الفترة، بل وُجدت أيضًا في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، والكنيسة الأنجليكانية في إنجلترا ، وكذلك في مختلف أشكال البروتستانتية . وكان بعض الكويكرز الأوائل ، وهم طائفة بروتستانتية تأسست في القرن السابع عشر، من أشد المعارضين للعرافين، ربما لأنهم أنفسهم اتُهموا من قبل منتقديهم باستخدام السحر لجذب أعضاء جدد، ولذلك أرادوا النأي بأنفسهم بشدة عن هذه الممارسات. ^{[ 28 ]}

كان يُستعان بالسحرة أيضًا بشكل شائع للعثور على الممتلكات المفقودة أو المسروقة وكشف هوية الجاني: وقد كان لهذا الأمر أهمية خاصة خلال أوائل العصر الحديث، حيث كانت ممتلكات الناس ذات قيمة أكبر بكثير مما كانت عليه في القرون اللاحقة نظرًا لارتفاع تكلفة استبدالها، لا سيما بالنسبة للفقراء. ^{[ 29 ]} وهناك حالات موثقة وعد فيها السحرة بإعادة الممتلكات المسروقة، وفي بعض هذه الحالات نجحوا بالفعل، حيث أعاد اللص ما أخذه على الفور، وهو أمر ربما كان بدافع خوفه من أن يلعنه السحرة. ^{[ 30 ]} وفي بعض الأحيان، عُرف عن هؤلاء السحرة أيضًا قدرتهم على العثور على الأشخاص المفقودين : ومن الأمثلة على ذلك ما ورد في عام 1617، عندما اكتشف جون ريدمان من ساتون أن زوجته قد تركته، فذهب من ساحر إلى آخر، أو كما يُطلق عليهم "الحكماء"، ليطلب منهم إعادتها. ^{[ 31 ]}

اختلفت أساليب تقديم هذه الخدمة بين المشعوذين، مع أن التنجيم كان من أكثرها شيوعًا. في بعض الحالات، كان المشعوذ أو المشعوذة يطلب من العميل تزويده بقائمة أسماء أشخاص يشتبه في سرقتهم لممتلكاته، ثم يستخدم أشكالًا مختلفة من العرافة للتوصل إلى استنتاج بشأن الجاني، ^{[ 32 ]} أو بدلًا من ذلك، كان يطلب من العميل استخدام سطح عاكس كمرآة أو كرة بلورية أو قطعة زجاج أو وعاء ماء، ثم يسمح له برؤية صورة الجاني بنفسه. ووفقًا للمؤرخ أوين ديفيز، كانت هذه "استراتيجية بديلة وأقل خطورة" من العرافة أو التنجيم لأنها سمحت للعميل بتأكيد "شكوكه دون أن يضطر المشعوذ إلى تسمية شخص ما صراحةً". ^{[ 33 ]} أما التقنيات الأخرى، فيمكن وصفها بمعايير اليوم بأنها نفسية أو حتى خادعة تمامًا. قد يستخدم المحتالون هذه الأساليب "لترهيب المذنبين" أو "لحث عملائهم على تحديد المشتبه بهم في الجرائم"؛ على سبيل المثال، كانت أليس ويست، المرأة المحتالة، تختبئ في خزانة بالقرب من الباب الأمامي وتتنصت على الأحاديث الجانبية قبل استقبال العميل، ثم عند مقابلة العميل كانت تشرح له أنها تعرف أمره مسبقًا لأن الجنيات أخبرتها بذلك. ^{[ 34 ]}

أثار مفهوم استخدام السحرة لتحديد أماكن المجرمين قلق بعض ذوي النفوذ في إنجلترا، وتشير سجلات من لندن في القرن الرابع عشر إلى أن بعض السحرة أنفسهم حوكموا بسبب اتهاماتهم لأفراد آخرين في المجتمع: على سبيل المثال، في عام 1382، مُثِّل رجل ساحر يُدعى روبرت بيرولد أمام المحكمة بعد اتهامه امرأة تُدعى جوانا وولسي بسرقة وعاء للشرب من منزل في سانت ميلدريد بولتري. خلال المحاكمة، تبيّن أن بيرولد توصل إلى استنتاجه من خلال نوع من العرافة يُعرف باسم "تقليب الرغيف"، حيث كان يُغرز وتد خشبي في أعلى رغيف خبز، ثم تُغرز أربعة سكاكين في جوانبه. بعد ذلك، تُتلى قائمة من الأسماء، ووفقًا للنظرية، كان من المفترض أن يدور الرغيف عند ذكر اسم السارق. أُدين بيرولد بتهمة تقديم ادعاءات لا أساس لها من الصحة ومُضرة، وعوقب بالجلاد في المِقصلة . ^{[ 35 ]}

كان يُقصد المعالجون الشعبيون على نطاق واسع طلبًا للمساعدة في علاج مختلف الأمراض التي تصيب البشر ومواشيهم، لا سيما من قبل أفراد المجتمع الفقراء الذين لم يكونوا قادرين على تحمل تكاليف الصيادلة والأطباء. ^{[ 36 ]} تشير السجلات إلى أن المعالجين الشعبيين استخدموا مجموعة متنوعة من الأساليب المختلفة لعلاج مرضاهم، "من مجرد وضع الأيدي إلى استخدام طقوس معقدة". ^{[ 36 ]}

في عام 1846، ذكرت صحيفة تشيلمسفورد كرونيكل أن شابًا مريضًا، لم يتمكن الأطباء من مساعدته، اتبع نصيحة امرأة ماكرة تقيم بين غابة إيبينغ وأونغار ، إسيكس لعلاج مرضه: ^{[ 37 ]}

أن تُقطع حبة جوز صغيرة إلى نصفين، ويُستخرج لبها، وتوضع عنكبوتة حية في القشرة، ثم تُخاط في كيس وتُلبس حول رقبته، وعندما يذبل العنكبوت، ستزول عنه الحمى.

في بعض الأحيان، كانوا يستخدمون أعشابًا ونباتات متنوعة لتطوير أدوية وعلاجات شعبية اعتقدوا أنها فعّالة. وفي أحيان أخرى، كانوا يلجؤون إلى وسائل سحرية أكثر وضوحًا، مثل استخدام التعاويذ والأدعية، والتي كانت في الغالب ذات طابع مسيحي، حيث كانوا يستدعون قوة الثالوث المسيحي لشفاء المرضى. وتماشيًا مع هذا الأساس المسيحي، استُخدمت أحيانًا أدوات دينية مثل الماء المقدس وشمع الشموع ورقائق القربان المقدس في العلاج. وفي بعض الأحيان، كانت تُستخدم الحيوانات الحية كجزء من العلاج، فعلى سبيل المثال، في عام 1604، أدانت محكمةٌ امرأتين من نورثمبرلاند، هما كاثرين طومسون وآن نيفيلسون، لوضعهما منقار بطة على فم امرأة أثناء ترديدهما تعاويذ كشكل من أشكال العلاج. ^{[ 38 ]}

كان من المعروف أن بعض الناس يقدمون خدمات الإجهاض في بعض الأحيان، وعادة ما يكون ذلك عن طريق جرعة سامة تقتل الجنين ، ولكن كانت هناك حالات تسببت فيها الجرعة أيضًا في مرض المرأة الحامل بشدة. ^{[ 39 ]}

كان المعالجون الشعبيون البريطانيون يمارسون السحر العاطفي ، ويقدمون خدمات تتعلق بالجنس والعلاقات. ومن أشكال ذلك التنجيم، حيث كانوا يتنبأون باسم أو مظهر الحبيب المستقبلي للعميل، مستخدمين في الغالب قراءة الكف أو التكهن أو علم التنجيم. ومن الممارسات الشائعة الأخرى للمعالجين الشعبيين إلقاء التعاويذ أو التمائم لضمان إخلاص الزوج أو الزوجة، ومنعهما من ارتكاب الزنا ؛ فعلى سبيل المثال، اتُهم بيتر بانكس، وهو معالج شعبي من نيوكاسل أبون تاين ، في عامي 1673-1674، بعرضه صياغة عقد سحري يُلزم الزوج بالبقاء مخلصًا لزوجته لمدة عام. ^{[ 40 ]}

ادّعى بعض السحرة امتلاكهم القدرة على تحديد مواقع الكنوز ، وكانوا يُستعان بهم أحيانًا من قِبل أشخاصٍ لهذا الغرض. وفي بعض هذه الحالات، كان يُعتقد أن كيانًا خارقًا للطبيعة، مثل شيطان أو روح أو جنية ، يحرس الكنز المخفي، وأن هناك حاجة إلى ساحر ماهر للتغلب عليه باستخدام وسائل سحرية. ^{[ 41 ]}

كانت هناك أيضًا مزاعم بأن بعض المعالجين الشعبيين كانوا يمارسون السحر أو اللعن أحيانًا مقابل أجر، وهو ما يجعلهم، وفقًا لبعض التعريفات، سحرةً بالإضافة إلى كونهم معالجين شعبيين. ^{[ 42 ]} لاحظ عالم الفولكلور إريك مابل، بعد فحصه لعدد من المعالجين الشعبيين في إسكس خلال القرن التاسع عشر ، أن أحدهم، جورج بيكينجيل ، كان يمارس اللعن أيضًا لزبائنه، بينما اعتبر الآخر الذي فحصه، جيمس موريل، ذلك غير أخلاقي، ولذلك لم يفعله. ^{[ 43 ]} في الواقع، ارتبط معالجون شعبيون آخرون في إسكس بالسحر، لا سيما في قرية سيبل هيدينغهام ، حيث عاش معالج شعبي فرنسي مسن سبق أن قُطع لسانه، فأصبح أبكمًا وأصمًا. ونتيجة لذلك، عُرف باسم " الأبله " في المجتمع المحلي، الذي كان يكرهه عمومًا، ويرجع ذلك أساسًا إلى "اختلافه" لكونه أجنبيًا ومعاقًا، وانتشرت شائعات بأنه ساحر يلعنهم. في عام 1863، هاجمه حشدٌ من السكارى، وألقوا به في النهر ليروا إن كان سيغرق أم يطفو (وهي طريقة تقليدية لكشف الساحرات، إذ كان يُعتقد أن الساحرات يطفن بينما يغتر البريء)، لكن الصدمة الناتجة أودت بحياة الرجل المسن، الذي كان في الثمانينيات من عمره. ^{[ 44 ]} وثمة حالة أخرى بارزة لشخص ماكر يمارس السحر والشعوذة الخبيثة، تعود إلى مدينة نورويتش في القرن التاسع عشر ، حيث اعتادت امرأة حكيمة تُعرف باسم "الفضيلة" أن تطلب الهدايا من جيرانها، مهددةً إياهم باللعن إذا رفضوا. ^{[ 45 ]}

كان السحرة يكتبون تعاويذ لزبائنهم، تُستخدم لأغراضٍ شتى، كالحماية من السحر أو جلب الحب. كانت هذه التعاويذ تحتوي عادةً على كلمات يُعتقد أنها تمتلك قوى سحرية، وتُستقى غالباً من كتب السحر أو من الكتاب المقدس. كانت تُكتب على الورق، وهو الخيار الأرخص، أو في بعض الحالات على الرق ، الذي يُفترض، وفقاً لبعض النصوص السحرية، أنه مصنوع من جلد عذراء أو عجل لم يولد بعد. ^{[ 48 ]} «احتوت معظم التعاويذ المكتوبة على مضمون ديني قوي»، حيث كانت تستحضر أسماءً مختلفة من أسماء الله (مثل إلوهيم ، أدوناي ، تيتراغراماتون ، إلخ) أو أسماء ملائكته لتعزيز فعالية التعويذة. وفي بعض الأحيان، كانوا يقتبسون مقاطع كاملة من الكتاب المقدس، أحياناً باللاتينية أو اليونانية أو العبرية بدلاً من الإنجليزية الدارجة. أو كانوا يستخدمون كلمات «سحرية»، مثل « أبرا كادابرا » أو الكلمة المتناظرة «ساتور أريبو تينيت أوبرا روتاس». ثم كانت هذه التمائم تُخاط أحيانًا في حقيبة، أو توضع داخل زجاجة، ويحملها العميل معه أو يضعها في مكان ما في منزله. ^{[ 49 ]}

في القرن التاسع عشر، انتشرت طقوس تُعرف باسم طقوس عظم الضفدع، لا سيما في شرق أنجليا ، ولكن أيضًا في مناطق أخرى من البلاد، بين كلٍّ من المشعوذين وأعضاء المنظمات السحرية مثل الجمعية الاسكتلندية لكلمة الفارس وجمعية فرسان شرق أنجليا. كانت هذه الطقوس في الأصل مستوحاة من ممارسة سحرية قديمة في جنوب أوروبا وثّقها بليني ، ثم نُسبت لاحقًا إلى مؤلفات كورنيليوس أغريبا وريجينالد سكوت ، التي قرأها العديد من المشعوذين المتعلمين. وعلى الرغم من وجود العديد من الاختلافات، إلا أن الطقوس كانت تتضمن عادةً قتل ضفدع أو علجوم، ثم قيام النمل بنزع لحمه عن عظامه، ثم إلقاء العظم في مجرى مائي ليلًا. كان يُعتقد أن هذا سيمنح ممارس الطقوس، الذي كان يُعرف باسم رجل الضفدع، القدرة على أداء مهام سحرية معينة. ^{[ 50 ]}

عندما بدأت الكتب المطبوعة عن الخوارق، وخاصة باللغة الإنجليزية، بالظهور، حصل بعض السحرة على كتب السحر واستخدموها. وفي كثير من الأحيان، كانوا يتباهون بامتلاكهم لهذه الكتب، الأمر الذي كان سيثير إعجاب الكثير من زبائنهم في فترة لم يكن فيها سوى قلة من الناس في بريطانيا قادرين على القراءة والكتابة. ^{[ 51 ]} بل إن بعض السحرة كانوا يمتلكون هذه الكتب لأغراض تجميلية بحتة، لإبهار زبائنهم، ولم يستخدموا فعليًا أيًا من الطقوس السحرية الواردة فيها. ^{[ 47 ]}

على الرغم من وجود كتب السحر في أوروبا منذ العصور القديمة، وظهور العديد منها خلال العصور الوسطى، إلا أنها ظلت باهظة الثمن ومكتوبة بخط اليد، ما جعلها بعيدة المنال عن عامة الناس. في أوائل العصر الحديث، بدأ هذا الوضع بالتغير مع اختراع الطباعة الذي أتاح إنتاج كتب السحر بأعداد أكبر؛ في البداية، كانت تُطبع في الغالب بلغات أخرى غير الإنجليزية، وخاصة اللاتينية ، ولكن في منتصف القرن السادس عشر، ظهرت ترجمات إنجليزية لكتاب أسرار ألبرتوس ماغنوس ، بينما ازداد إنتاج كتب السحر باللغة الإنجليزية في القرن السابع عشر. ومن كتب السحر المهمة الأخرى التي نُشرت باللغة الإنجليزية ترجمة جيمس فريك لكتاب كورنيليوس أغريبا " الكتب الثلاثة في الفلسفة الخفية" ، والتي "لا بد أنها أثارت اهتمامًا كبيرًا بين [السحرة] وغيرهم من ممارسي السحر الأقل تعليمًا في ذلك الوقت". ^{[ 52 ]} حظيت ترجمة المنجم الإنجليزي روبرت تيرنر للكتاب الرابع من الفلسفة الخفية (1655) بشعبية مماثلة، والتي نُسبت خطأً إلى أغريبا. ^{[ 53 ]}

مع ذلك، ربما كانت "الوسيلة الأكثر تأثيرًا لنشر السحر العالي على نطاق أوسع هي كتاب " اكتشاف السحر " لريجينالد سكوت ، وهو كتاب نُشر لأول مرة في أوائل القرن السابع عشر، حيث أدان سكوت فيه المشعوذين ووصفهم بالكاذبين والمخادعين، ولكنه قدم فيه أيضًا مجموعة واسعة من التمائم والطلاسم والطقوس كأمثلة لما استخدمه المشعوذون والسحرة الاحتفاليون. أُعيد نشر هذا الكتاب لاحقًا في عدة مناسبات، وحصل عليه العديد من ممارسي السحر الذين استخدموا المعلومات الواردة فيه لتحسين ممارساتهم السحرية. ^{[ 54 ]}

قيل إن بعض السحرة كانوا يستعينون بكائنات خارقة للطبيعة تُعرف بالأرواح المألوفة لمساعدتهم في ممارسة السحر. وقد ورد ذكر هذه الأرواح، التي كان يُعتقد أيضًا أنها تعمل لصالح الساحرات، في العديد من سجلات محاكمات الساحرات من أوائل العصر الحديث. بعد دراسة هذه الروايات، لاحظت المؤرخة إيما ويلبي كيف أن الأوصاف التي قدمها كل من السحرة والمتهمين بالسحر للأرواح المألوفة تتسم بـ"شعور سائد بالواقعية"، حيث تشبه معظم الأرواح المألوفة "بشرًا أو حيوانات عادية نسبيًا مع اختلافات بصرية طفيفة، إن وجدت". ^{[ 55 ]} على سبيل المثال، لاحظ عالم الفولكلور إريك مابل أنه في منطقة شرق أنجليا الإنجليزية خلال أواخر القرن التاسع عشر، كان يُعتقد عمومًا أن الأرواح المألوفة، التي كانت تُعرف غالبًا باسم " العفاريت " في تلك المنطقة، تتخذ شكل فئران بيضاء. ^{[ 56 ]} ومع ذلك، كانت هناك بعض الاستثناءات لهذه الأرواح المألوفة ذات الطابع الواقعي، فعلى سبيل المثال، كان يُعتقد أن امرأة في كامبريدجشير لديها روح مألوفة كانت مزيجًا بين ضفدع وفأر. ^{[ 57 ]}

حدد ويلبي العديد من أوجه التشابه بين الأرواح المألوفة المسجلة لدى المعالجين الشعبيين وتلك التي تخدم الساحرات، مع نسبة عامة، وإن لم تكن شاملة، لأرواح المعالجين الشعبيين المألوفة بأنها خيرة وتساعد الناس، بينما يُنظر إلى أرواح الساحرات المألوفة في أغلب الأحيان على أنها شريرة وتسبب الأذى. ومرة ​​أخرى، يُشار إلى الأولى عمومًا باسم " الجنيات " وإلى الثانية باسم " الشياطين ". ^{[ 58 ]} لاحظ ويلبي كيف وصف كل من المعالجين الشعبيين والساحرات البريطانيين سيناريوهات متشابهة حول كيفية لقائهم الأول بأرواحهم المألوفة: كان أبرزها الادعاء بأن الروح المألوفة ظهرت ببساطة بشكل عفوي أثناء قيامهم بأنشطتهم اليومية، بينما زعمت ادعاءات أخرى أن الساحر أو الساحر قد ورثها من ممارس سحري آخر، والذي كان عادةً أحد أفراد الأسرة، أو أنهم حصلوا عليها من روح أقوى. ^{[ 59 ]} ثم شرع الممارس السحري والروح المألوفة في إقامة علاقة عمل، تُرسخ أحيانًا في اتفاق. ^{[ 60 ]}

في بعض الأحيان، كان يُعتقد أن الروح المألوفة تأخذ الشخص الماهر في رحلة رؤيوية إلى مكان يُدعى إلفهايم (والذي يعني حرفيًا "موطن الجان")، والذي يُشار إليه الآن غالبًا باسم أرض الجنيات . في هذه الرحلات، كان يُعتقد عادةً أن روح الشخص الماهر ترافق روحه المألوفة في رحلة إلى تل، حيث يجدون قاعة جنيات جوفية عظيمة. في القاعة، يجدون مجموعة من الجنيات، بقيادة ملك وملكة، ويشاركون في الولائم والشرب والرقص. ربطت ويلبي رحلة الأشخاص الماهرين إلى أرض الجنيات برحلة الساحرات التي يُعتقد أنها إلى اجتماع السبت ، والتي اعتقدت هي الأخرى أنها رحلة رؤيوية. ^{[ 61 ]} وقد قبلت النظرية، القائمة على أفكار مؤرخين سابقين مثل كارلو جينزبورغ وإيفا بوكس ، بأن مفهوم سبت الساحرات قد تطور من خلال تشويه المسيحية لمفاهيم ما قبل المسيحية السابقة عن زيارة أرض الجنيات. ^{[ 62 ]}

أشار المؤرخ رونالد هاتون إلى أنه "من المحتمل جدًا أن تكون الأساطير ما قبل المسيحية وراء هذا التقليد" للاعتقاد بالأرواح المألوفة. ^{[ 57 ]} وقد أيدت ويلبي هذه الفكرة، حيث قارنت روايات الأرواح المألوفة في بريطانيا مع الروايات الأنثروبولوجية والإثنوغرافية عن الأرواح المساعدة التي قدمها الشامان في كل من سيبيريا وأمريكا الشمالية. وبعد ملاحظة أوجه تشابه واسعة بينهما، خلصت إلى أن الاعتقاد البريطاني بالأرواح المألوفة لا بد أنه كان بقايا باقية من معتقدات روحانية وشامانية سابقة في ديانات الجزيرة ما قبل المسيحية. ^{[ 63 ]}

كانت بريطانيا خلال أواخر العصور الوسطى وبداية العصر الحديث مجتمعًا مسيحيًا بالكامل تقريبًا (باستثناء وجود جالية يهودية صغيرة)، على الرغم من أنه خلال هذه الفترة شهدت تحولًا تدريجيًا من التمسك بالكاثوليكية الرومانية إلى أشكال من الأنجليكانية والبروتستانتية في أعقاب الإصلاح الإنجليزي في القرن السادس عشر. ولهذا السبب ، كان المحتالون في تلك الحقبة يعملون عادةً ضمن إطار ورؤية مسيحية للعالم.

كان هذا التأثير المسيحي واضحًا في كثير من ممارساتهم السحرية. فعلى سبيل المثال، اعتقد المؤرخ أوين ديفيز أن التعاويذ المكتوبة التي كان يقدمها السحرة تُظهر "المضمون المسيحي المتأصل في سحرهم" وتأثير الكلمات الصوفية والسحرية المأخوذة من الكتاب المقدس. ^{[ 48 ]} وقد وافق المؤرخ رونالد هاتون على هذا التقييم، مشيرًا إلى أنه "بالنظر إلى التعاويذ المسجلة التي كان يوزعها ممارسو السحر، يتضح أن الكثيرين منهم - وربما الأغلبية - مسيحيون في جوهرهم. فهم يقتبسون من الكتاب المقدس، أو يستندون إلى الثالوث ، أو إلى يسوع، أو إلى القديسين. وفي معظم الحالات، يستخدمون مظاهر ورموز المسيحية دون اكتراث يُذكر لما كان رجال الدين يعتبرونه جوهرها؛ الكتاب المقدس  ... ومع ذلك، فإن هذا جزء كبير مما كانت عليه المسيحية الشعبية دائمًا، وهو أمرٌ كان يُثير حفيظة أعضاء الكنيسة المتعلمين والمتدينين على فترات متقطعة منذ عهد آباء الكنيسة ." ^{[ 65 ]}

تماشياً مع عامة الناس في ذلك الوقت، كان هناك من بين المشعوذين من لم يكن إيمانهم المسيحي يتجاوز الاسمية، إلى جانب المتدينين. ^{[ 66 ]} وقد أوضح المؤرخ جيمس أوبلكيفيتش هذا الأمر في دراسته للدين الشعبي في القرن التاسع عشر في الجزء الجنوبي من تلال الطباشير في لينكولنشاير، حيث لاحظ أن ثلاثة من أبرز المشعوذين في المنطقة، على الرغم من تمسك كل منهم بنظرة مسيحية للعالم، إلا أن لكل منهم ارتباطاً دينياً خاصاً به. أحدهم، الملقب بـ"عازف الكمان" فاينز، كان يواظب على حضور الصلوات في الكنيسة، وكان مسيحياً تقليدياً في جوهره بالنسبة لتلك الفترة، بينما كان الثاني، جون وورسديل من لينكولن، متديناً بالمثل، ولكنه كان غير تقليدي في رفضه الحاجة إلى رجال دين محترفين. أما الثالث، ستينتون من لاوث، فقد آمن باللاهوت المسيحي وعلم الكونيات المسيحي، لكنه لم يرَ جدوى تُذكر في عبادة الإله المسيحي لأنه شعر أن "الشيطان يسيطر" عليه عند ممارسة السحر. ^{[ 67 ]}

على الرغم من أن بعض مؤلفي الوثنية الجديدة في القرنين العشرين والحادي والعشرين ، مثل راي بيث ، ^{[ 68 ]} زعموا أن المعالجين الشعبيين البريطانيين كانوا يتبعون ديانة " وثنية " باقية تعود لما قبل المسيحية، إلا أن المؤرخين يرفضون هذا الزعم. وكما أشار رونالد هاتون، فبينما كانت هناك تأثيرات وثنية في بعض التعاويذ السحرية الشعبية، وربما صلة من خلال الإيمان بالأرواح المألوفة، "لا توجد حالة معروفة لشخص معالج شعبي أو ساحر يستدعي إلهًا وثنيًا". ^{[ 57 ]}

في إنجلترا خلال العصور الوسطى المبكرة، انتشرت أشكالٌ مختلفة من السحر الشعبي بين الأنجلو ساكسون ، الذين أطلقوا على ممارسيه اسم "ويكا" (للذكور) أو "ويس" (للإناث)، أو أحيانًا "دراي" ( للممارسين للسحر الجاف )، ويُعتقد أن هذا المصطلح الأخير مُحوَّر من كلمة "دراي" الأيرلندية ، وهي كلمة تُشير إلى الدرويديين ، الذين ظهروا كسحرة مُعادين للمسيحية في كثير من الأدب الأيرلندي في تلك الفترة. ^{[ 69 ]} استمر استخدام بعض التعاويذ والتمائم التي كانت تُستخدم في العصر الوثني الأنجلوسكسوني بعد التنصير. ومع ذلك، وكما أشار المؤرخ أوين ديفيز، "على الرغم من استمرار بعض هذا السحر الذي كان سائدًا قبل المسيحية، فإن وصفه بالوثني يُسيء فهم الأشخاص الذين استخدموه والسياق الذي استُخدم فيه." ^{[ 70 ]}

يُعدّ مدى تأثير عناصر الديانات الوثنية ما قبل المسيحية على المعالجين الشعبيين موضع نقاش. فقد اعتقد أوين ديفيز أنه "لا يُمكن استخلاص الكثير من المعلومات التاريخية من البحث عن نسب قديمة أو شامانية للمعالجين الشعبيين". ^{[ 70 ]} وقد طعنت إيما ويلبي لاحقًا في هذا الادعاء، حيث طرحت فكرة أن الإيمان بالأرواح المألوفة، والرحلات الخيالية إلى عالم الجنيات التي كانت تُصاحبها أحيانًا، هي بقايا من " الروحانية ما قبل المسيحية ". ^{[ 63 ]}

بحلول القرن التاسع عشر، اتحدت اسكتلندا سياسيًا مع إنجلترا وويلز وأيرلندا لتشكيل المملكة المتحدة لبريطانيا العظمى وأيرلندا ، تحت سيطرة حكومة مركزية في لندن. وقد أدى هذا الاتحاد السياسي إلى زيادة التبادل الثقافي والوحدة بين مختلف الأمم. في اسكتلندا خلال القرن التاسع عشر، تأسست منظمة زراعية كانت بمثابة نقابة عمالية وجماعة سحرية في آن واحد، عُرفت باسم "جمعية كلمة الفارس" . ورغم أن أعضاءها لم يكونوا من المشعوذين، إلا أنهم مارسوا السحر الشعبي، وسرعان ما تأسست جمعية إنجليزية مماثلة، هي "جمعية الفرسان". ويمكن ملاحظة انتشار هذه الجماعات السحرية وأفكارها في انتشار طقوس عظم الضفدع، التي استخدمتها جماعات الفرسان ومختلف المشعوذين، ويمكن العثور على أمثلة لها في أنحاء متفرقة من بريطانيا، من نيفرن في بيمبروكشاير، ويلز، إلى شرق أنجليا في إنجلترا. ^{[ 50 ]}

في مطلع القرن التاسع عشر، استمرت شعبية المشعوذين، وظلت خدماتهم مطلوبة بشدة، فعلى سبيل المثال، في عام 1816، كان هناك ثماني حكيمات يعملن بشكل مستقل في مدينة ويتبي الساحلية الإنجليزية . ^{[ 80 ]} ومع ذلك، شهد القرن التاسع عشر أيضًا زيادة في أعداد هؤلاء المشعوذين الذين تمت مقاضاتهم بموجب قانون السحر لعام 1735 ، ربما لأن "أفراد النخبة الاجتماعية أدركوا أن الإيمان بالسحر [بدلاً من أن يُستأصل كما كانوا يأملون] يبدو منتشرًا بين عامة الناس كما كان قبل مئة عام، حتى في الوقت الذي أدى فيه تزايد الاضطرابات السياسية بين عامة الشعب إلى اهتمام جديد لدى حكامهم بفكرة التعليم والتحضر كقوى استقرار". ^{[ 78 ]} بعد ذلك بوقت قصير، في عام 1824، صدر قانون جديد يُعرف باسم قانون التشرد لعام 1824 ، والذي وجّه ضربة أخرى لمهنة الشعوذة من خلال تجريم "الأشخاص الذين يتظاهرون أو يدّعون القدرة على قراءة الطالع، أو يستخدمون أي حيلة أو وسيلة أو أسلوب دقيق، سواءً عن طريق قراءة الكف أو غيرها، للخداع والاستغلال". وقد أدى سنّ هذا القانون إلى زيادة ملاحقة الشعوذين قضائيًا، وهو أمر لم يبدأ بالتراجع إلا في العقد الثاني من القرن العشرين. ^{[ 81 ]}

سرد تقرير إخباري من عام 1870 عدداً من القضايا التي عُرضت على السلطات في القرن التاسع عشر حيث تم تقديم ادعاءات بامتلاك صلاحيات، لكنه سخر من هذا الاعتقاد، واختتم بمثال حيث "تم تسوية التهمة إلى تهمة أكثر تحديداً وهي الحصول على شلن عن طريق الاحتيال". ^{[ 82 ]}

مع بداية القرن العشرين، انخفض عدد المشعوذين في بريطانيا انخفاضًا ملحوظًا مقارنةً بالقرن السابق، وبحلول أربعينيات القرن العشرين، اختفوا تقريبًا من البلاد. ورغم ذلك، استمر ممارسو السحر الشعبي المحترفون الآخرون، كالمنجمين والعرافين، في التمتع بشعبية واسعة. ^{[ 83 ]} اعتقد المؤرخ أوين ديفيز أن السبب الرئيسي لانحسار مهنة المشعوذين هو تراجع الإيمان بوجود السحر الخبيث في البلاد (وهو أمرٌ نتج عن التحديث وارتفاع معدلات التعليم ومحو الأمية)، وبالتالي زوال الحاجة إلى تدابير مكافحة السحر التي كان المشعوذون يقدمونها كخدمتهم الأساسية. وبينما استمر استخدام العديد من ممارساتهم السحرية، سواءً من قِبل السحرة الشعبيين أو الاحتفاليين أو باندماجها في حركات دينية جديدة تستخدم السحر مثل الويكا ، خلص ديفيز إلى أن المهنة نفسها قد اندثرت. ^{[ 84 ]} مع ذلك، اعتقد المؤرخ رونالد هاتون أن من الأدق القول بأن فنون السحر، بدلًا من أن تنقرض، "تغيرت طبيعتها" باندماجها في تيارات سحرية أخرى. ^{[ 85 ]} إلا أن تراجع فنون السحر في بريطانيا لم يكن مؤشرًا على حال الدول الأوروبية الأخرى: ففي إيطاليا، على سبيل المثال، استمر ممارسو السحر في العمل حتى أوائل القرن الحادي والعشرين. ^{[ 86 ]}

انتقلت بعض الممارسات السحرية والتعاويذ الخاصة بالسحرة الشعبيين عبر الأجيال واستمر استخدامها بعد انحسار هذه المهنة، ولكن نظرًا لأنها لم تعد تُستخدم عادةً لمكافحة السحر الخبيث بشكل احترافي، لم يعتقد المؤرخ أوين ديفيز أن من يمارسونها يُمكن اعتبارهم سحرة شعبيين. ^{[ 87 ]} كما أشار:

كم عدد الساحرات البيض المعاصرات اللواتي يمارسن بانتظام سحر السرقة وفك السحر لأغراض تجارية؟ إن المرأة التي تدّعي الحكمة اليوم ولا تتعامل مع عملاء مسحورين ليست حكيمة بالمعنى التاريخي. كان السحر [الخبيث] هو الرابط الذي جمع مفهوم العارفين الشعبيين... هذا لا يُقلل من شأن دور المعالجين السحريين المعاصرين. فهم ما زالوا يقدمون الراحة والدعم للناس، تمامًا كما كان يفعل العارفون الشعبيون. إنما هي محاولة لتوضيح مكانتهم الحقيقية بالنسبة لمن وُصفوا سابقًا بالعارفين الشعبيين. ينبغي على من يُطلقون على أنفسهم هذا الوصف أن يكونوا على دراية تامة بعلاقتهم بأسلافهم التاريخيين، وأن يدركوا الاختلافات المفاهيمية والاجتماعية التي تفصل بينهم. ^{[ 88 ]}

أشار إلى أن العديد ممن كانوا يُطلقون على أنفسهم خلال تسعينيات القرن الماضي وأوائل الألفية الثانية ألقابًا مثل "الحكماء" أو "الساحرات البيض" وما شابه، كانوا في الواقع من أتباع الوثنية الجديدة ، مما أثر على ممارساتهم السحرية. ^{[ 89 ]} كما أشار إلى أن العديد منهم كانوا يُطلقون على أنفسهم لقب "ساحرات السياج"، وهو مصطلح صاغته الكاتبة راي بيث لأول مرة في كتابها "ساحرة السياج: دليل للسحر الانفرادي " (1990). وقد صرّحت بيث صراحةً بأن الممارسات السحرية التي كانت تدّعيها هي الممارسات الأصلية للحكماء، لكنها ربطتها خطأً بالوثنية القديمة وعبادة الساحرات . وقد انتقد ديفيز هذا الأمر، قائلاً:

لا تزال هناك فجوة كبيرة بين السحرة الشعبيين والمعالجين التقليديين، ليس فقط فيما يتعلق بمهنة إبطال السحر، بل أيضًا من وجهة نظر دينية. كان المعالجون التقليديون مسيحيين في جوهرهم. وسواء كانوا ملتزمين بحضور الكنيسة أم لا، فقد استخدموا الكتاب المقدس والطقوس المسيحية. أما السحرة الشعبيون، فهم في الغالب وثنيون جدد بشكل أو بآخر. يعبدون الطبيعة ولديهم مفهوم روحاني للبيئة المادية. وينعكس هذا بدوره في محتوى التعاويذ والتمائم التي يستخدمونها. ^{[ 89 ]}

أشار المؤرخ رونالد هاتون إلى أن السحر الشعبي البسيط كان من بين التأثيرات الأقل أهمية على تطور ديانة الويكا الجديدة والجماعات المرتبطة بها القائمة على السحر في أوائل القرن العشرين. ^{[ 90 ]} فعلى سبيل المثال، يُزعم أن روبرت كوكرين ، أحد رواد السحرة الإنجليز الجدد ، والذي كان يُطلق على نفسه ألقابًا مثل "بيلار" وقاد جماعة تُعرف باسم عشيرة توبال قايين في أوائل الستينيات، قد دمج عناصر مُستعارة من السحر الشعبي البسيط في تقليده المعروف باسم " حرفة كوكرين ". بل إن شاني أوتس، أحد أتباعه اللاحقين، ادعى أن تقليده "يحتفظ بالعديد من عناصر السحر الشعبي البسيط في القرن التاسع عشر". ^{[ 91 ]} ومع ذلك، لاحظ هاتون أيضًا أنه على الرغم من أن العديد من الساحرات الوثنيات الجدد يعتبرن أنفسهن ورثة القوم الماكرين، إلا أنهن "يشتركن في الكثير مع الصور النمطية للساحرات في الثقافة الشعبية في القرن التاسع عشر؛ الكائنات نفسها التي كانت تُعتبر الأعداء الطبيعيين للساحرات والقوم الماكرين". ^{[ 92 ]}

بينما تطرق المؤرخ كيث توماس إلى موضوع السحر الشعبي الإنجليزي في كتابه "الدين وانحدار السحر " (1971)، ذكر المؤرخ ويليم دي بليكورت في مقال نُشر عام 1994 حول موضوع العرافين الشعبيين أن دراسة هذا الموضوع، "بالمعنى الدقيق للكلمة، لم تبدأ بعد". ^{[ 46 ]} وقد ترددت هذه الأفكار في عام 1999، عندما لاحظ المؤرخ رونالد هاتون ، في كتابه "انتصار القمر: تاريخ السحر الوثني الحديث" ، أن دراسة العرافين الشعبيين والسحر الشعبي الأوروبي "مجالٌ أُهمل نسبيًا من قِبل الباحثين الأكاديميين". ^{[ ٢ ]} مع ذلك، نُشرت مقالات حول هذا الموضوع في أواخر التسعينيات، بشكل رئيسي من قِبل المؤرخ أوين ديفيز ، الذي نشر عام ٢٠٠٣ كتاب "السحر الشعبي: السحر الشعبي في التاريخ الإنجليزي" (والذي أُعيد نشره لاحقًا بعنوان مُعدّل هو "السحر الشعبي: السحر الشعبي في التاريخ الإنجليزي " عام ٢٠٠٧). تبع ذلك في عام ٢٠٠٥ نشر كتاب إيما ويلبي " السحر الشعبي والأرواح المألوفة: التقاليد الشامانية الرؤيوية في السحر والشعوذة البريطانية في أوائل العصر الحديث" ، والذي اتخذ موقفًا تجاه السحر الشعبي يختلف نوعًا ما عن موقف هاتون وديفيز، إذ أكّد على البُعد الروحي لسحر السحر الشعبي، وهو بُعد مُكمّل - بل وداعم - لجوانبه العملية.

توجد أيضًا أمثلة على دراسات أكاديمية تناولت ممارسات السحر الشعبي البريطاني. ففي عام 1960، نشر عالم الفولكلور إريك مابل مقالات عن اثنين من السحرة الشعبيين في شرق أنجليا خلال القرن التاسع عشر، وهما جيمس موريل وجورج بيكينجيل . ^{[ 56 ]} وفي عام 2004، نشر جيسون سيمينز دراسة عن ساحرة شعبية من كورنوال في القرن التاسع عشر بعنوان " ساحرة الغرب: أو التاريخ الغريب والعجيب لتوماسين بلايت" . ^{[ 93 ]}

الكتب الأكاديمية

المقالات الأكاديمية

مصادر غير أكاديمية