الملك الفيلسوف

الملك الفيلسوف هو حاكم افتراضي يجمع بين المهارة السياسية والمعرفة الفلسفية. وقد طُرح مفهوم الدولة المدينة التي يحكمها الفلاسفة لأول مرة في كتاب الجمهورية لأفلاطون ، الذي كُتب حوالي عام 375 قبل الميلاد. جادل أفلاطون بأن الدولة المثالية - التي تضمن أقصى قدر من السعادة لجميع مواطنيها - لا يمكن أن تتحقق إلا بحاكم يمتلك معرفة مطلقة، مكتسبة من خلال الدراسة الفلسفية. ومنذ العصور الوسطى فصاعدًا، توسع مؤلفون مسلمون ويهود في هذه النظرية، مُكيّفين إياها لتناسب تصوراتهم الخاصة عن الحاكم المثالي.

الجمهورية عبارة عن حوار سقراطي . في الكتابين الأولين، يُطلب من سقراط تقديم تعريف للعدالة ، وهو ما يقترح تحقيقه من خلال تخيل كيفية عمل دولة مدينة مثالية. ويقترح أن الدولة المثالية ستُحكم من قبل طبقة حراس مدربة تدريباً خاصاً، تجمع بين الحيوية والنزعة الفلسفية . ^{[ 1 ]}

يمضي سقراط في مناقشة جوانب مختلفة من الحياة داخل الدولة. في الكتاب الخامس، يسأله محاوروه عما إذا كانت الدولة التي يصفها يمكن أن توجد في الواقع. فيجيب بأن ذلك لا يمكن أن يحدث إلا بشرط واحد:

إلى أن يصبح الفلاسفة ملوكاً، أو إلى أن يمتلك ملوك وأمراء هذا العالم روح الفلسفة وقوتها... لن تنعم المدن بالراحة من شرورها، ولا الجنس البشري أيضاً، كما أعتقد، وحينها فقط ستكون لدولتنا إمكانية للحياة ورؤية نور النهار. ^{[ 2 ]}

يوضح سقراط هذا التعليق بالتمييز بين الفلاسفة الحقيقيين والفلاسفة الزائفين. فالفيلسوف الحقيقي (أو "محب الحكمة") هو من يحب "الحقيقة في كل شيء"، على عكس أولئك الذين يحبون الأشياء في ذاتها فقط. ^{[ 3 ]} وهذا إشارة إلى اعتقاد أفلاطون بأن كل الأشياء الجزئية ليست سوى ظلال للمُثُل الأزلية . ولذلك، فإن الفيلسوف وحده هو المؤهل للحكم، لأنه وحده من يمتلك معرفة الحقيقة المطلقة وقادر على تطبيق هذه المعرفة لما فيه خير الدولة. ^{[ 4 ]}

ثم يُحدد سقراط الصفات التي يجب أن يتحلى بها الفيلسوف المثالي، بما في ذلك الصدق والاعتدال والعدل وقوة الذاكرة. ^{[ 5 ]} ومع ذلك، يُلاحظ أن هذا المثال يتناقض تمامًا مع الواقع، إذ أن العديد من الفلاسفة "مُخادعون"، ويُعتبر أفضلهم عمومًا عديمي الفائدة. يُفسر سقراط السمعة السيئة للفلاسفة من خلال استعارة سفينة الدولة ، حيث يُشبه الديمقراطية الأثينية بمجموعة من البحارة المتمردين يتنافسون فيما بينهم للسيطرة على دفة السفينة. البحارة، لجهلهم بفن الملاحة، ينكرون أن هذا مؤهل ضروري للربان، ويُوجهون الشتائم لكل من لا يُساعدهم على تحقيق أهدافهم. ^{[ 6 ]} ثم يُقر سقراط بأن العديد من الفلاسفة فاسدون بالفعل، لكنه يُعزي ذلك إلى نشأتهم في مجتمع فاسد. فقط في الدولة المثالية سيتمكن الفيلسوف من تحقيق كامل إمكاناته، "ويكون مُنقذًا لبلاده، كما هو مُنقذ لنفسه". ^{[ 7 ]}

بعد عودته إلى موضوع الدولة المثالية، يُفصّل سقراط الطريقة التي سيُعلّم بها حُماةُه، لكي يصلوا إلى معرفة كاملة وشاملة بالمُثُل. سيستمر هذا التعليم خمسة وثلاثين عامًا، ثم يقضي الحُماة المُحتملون خمسة عشر عامًا أخرى في شغل مناصب أقل، لاكتساب خبرة الحياة. وعند بلوغهم الخمسين من العمر، سيكونون مؤهلين للحكم. ولكن بصفتهم فلاسفة، لن تكون لديهم رغبة في الانخراط في السياسة؛ بل سيفعلون ذلك بدافع الواجب فقط. ^{[ ٨ ]}

يختتم سقراط هذا الجزء من الحوار بالتأكيد على إمكانية تحقيق الدولة المثالية، ولكن فقط إذا وصل فيلسوف أو أكثر إلى السلطة في مدينة ما. ويقترح كذلك أنه إذا حدث ذلك، فإن أسرع طريقة لملك فيلسوف لإقامة الدولة المثالية هي إبعاد جميع السكان الذين تزيد أعمارهم عن عشر سنوات، لكي يتمكن من تربية الجيل الأصغر سناً وفقاً للمبادئ الفلسفية. ^{[ 9 ]}

ينتقد أرسطو ، في كتابه "السياسة" ، جوانب عديدة من نظرية أفلاطون السياسية، ويطرح أفكاره الخاصة حول كيفية إدارة المدينة المثالية. فبدلاً من اقتراح إنشاء طبقة حاكمة، كما فعل أفلاطون، يرى أرسطو أن على جميع المواطنين المشاركة بالتساوي في إدارة المدينة. مع ذلك، في فقرة واحدة (الكتاب الثالث، الفصل الثالث عشر)، يذكر أرسطو أنه إذا وُجد شخص أو أكثر يتفوقون على مواطنيهم في الفضيلة، فسيكون من غير الطبيعي إخضاعهم لحكم من هم أدنى منهم، ولذا ينبغي تنصيبهم "ملوكًا في دولتهم مدى الحياة". وبينما يقترب أرسطو هنا من تأييد فكرة الملك الفيلسوف، فإنه لا يصرح صراحةً بأن هذا القائد الفاضل يجب أن يكون بارعًا في الفلسفة، وعادةً ما تُفرّق كتاباته بوضوح بين الحكمة النظرية للفيلسوف والحكمة السياسية للحاكم. ^{[ 10 ]}

عندما تُرجم كتاب السياسة إلى اللاتينية في القرن الثالث عشر، أصبح النص التأسيسي للفلسفة السياسية في العالم المسيحي، وهُمّشت أفكار أفلاطون لصالح الفصل الأرسطي بين السلطة الدنيوية والروحية. في المقابل، تأثر علماء المسلمين بشدة بجمهورية أفلاطون ، إذ وجدوا في الملك الفيلسوف نظيرًا للشخصية التقليدية لـ"النبي المشرّع". ^{[ 11 ]} فعلى سبيل المثال، اتبع الفارابي أفلاطون عن كثب، فكتب أن الدولة المثالية هي التي تُولي اهتمامًا بالغًا بالتربية الروحية لمواطنيها، وأن حاكمها يجب أن يتمتع بفهم عميق لغاية الوجود الإنساني. لكن الفارابي اختلف مع أفلاطون في تأكيده على أن مؤسس الدولة المثالية لا بد أن يكون فيلسوفًا ونبيًا في آنٍ واحد، لأن الشريعة الكاملة لا تأتي إلا من الله. ولا يشترط أن يكون خلفاء المؤسس أنبياء، لكن يجب أن يكونوا فلاسفة قادرين على تفسير الشريعة الموروثة وتطبيقها تفسيرًا صحيحًا. ^{[ 12 ]}

حظي فلاسفة الإسلام في العصور الوسطى بفرصٍ عديدة لتطبيق نظرياتهم السياسية، إذ شغلوا مناصب في البلاط الملكي، بل إن بعضهم تولى منصب الوزير . ورغم إيمانهم بمثال الملك الفيلسوف، لم يُعرف عن أيٍّ من فلاسفة الإسلام سعيه للاستيلاء على السلطة، إذ يبدو أنهم اكتفوا بمكانةٍ تابعة. ويُقرّ الفارابي بهذا الواقع حين يكتب أنه بما أن الحكام الذين يمتلكون جميع الفضائل اللازمة نادرون، فمن الممكن أن تُقسّم سيادة الدولة المثالية بين شخصين، "أحدهما فيلسوف والآخر يستوفي الشروط المتبقية". ^{[ 13 ]}

مع ترجمة أعمال الفارابي وابن رشد إلى العبرية ، دخل مفهوم الملك الفيلسوف إلى الفكر السياسي اليهودي. وبرزت شخصيات توراتية مثل موسى وإبراهيم وسليمان كأمثلة للحكام المثاليين، وخضعت نظرية أفلاطون لمزيد من التحريف لتلبية احتياجات الفلاسفة اليهود. وتراجعت شعبية هذه الفكرة في نهاية المطاف خلال القرن السابع عشر، عندما بدأ مؤلفون مؤثرون مثل باروخ سبينوزا في صياغة فلسفات سياسية أكثر علمانية مستوحاة من أعمال مكيافيلي . ^{[ 14 ]}

• ديكتاتور محسن
• الاستبداد المستنير
• الأرستقراطية الطبيعية
• التكنوقراطية
• الثيوقراطية