الأمير

يعمم مكيافيلي فكرة وجود عدة طرق رومانية فاضلة لإدارة مقاطعة تم الحصول عليها حديثًا، مستخدمًا الجمهورية كمثال على كيفية تصرف الأمراء الجدد:

• أن يقيم المرء إمارته في المكتسب الجديد، أو أن يقيم مستعمرات لشعبه هناك، أيهما أفضل.
• إرضاء القوى الأقل نفوذاً في المنطقة دون زيادة نفوذها.
• لإخماد الدول القوية.
• عدم السماح لقوة أجنبية باكتساب سمعة.

وبشكل أعم، يؤكد مكيافيلي على ضرورة مراعاة ليس فقط مشاكل الحاضر، بل مشاكل المستقبل أيضاً. فلا ينبغي للمرء أن "يستمتع بفائدة الوقت"، بل بفائدة فضيلته وحكمته، لأن الوقت قد يحمل الشر كما يحمل الخير.

يشير مكيافيلي في هذا الفصل إلى "الرغبة الطبيعية والعادية في الاستحواذ"، وعلى هذا النحو، يمكن "مدح أو ذم" من يتصرف بناءً على هذه الرغبة تبعًا لنجاح استحواذاته. ثم يتناول بالتفصيل كيف فشل ملك فرنسا في غزوه لإيطاليا، بل ويذكر كيف كان بإمكانه النجاح. يرى مكيافيلي أن إلحاق الأذى بالأعداء ضرورة، قائلاً: "إذا كان لا بد من إلحاق الأذى برجل، فينبغي أن يكون شديدًا لدرجة لا يخشى معها الأمير الانتقام". ^{[ 21 ]}

في بعض الحالات، كان ملك المملكة المهزومة يعتمد على أسياده؛ وفرنسا في القرن السادس عشر، أو بعبارة أخرى فرنسا كما كانت عليه وقت كتابة كتاب الأمير ، يذكرها مكيافيلي كمثال على هذه الممالك. يسهل دخول هذه الممالك، لكن يصعب الحفاظ عليها.

عندما تدور المملكة حول الملك، ويكون جميع أفرادها في خدمته، يصبح دخولها صعباً، لكن الحفاظ عليها سهلاً. والحل يكمن في القضاء على السلالة القديمة للأمير. استخدم مكيافيلي الإمبراطورية الفارسية لداريوس الثالث ، التي غزاها الإسكندر الأكبر ، لتوضيح هذه النقطة، ثم أشار إلى أنه إذا تأمل المرء في هذا المثال التاريخي، سيجده مشابهاً لـ"مملكة الأتراك" ( الإمبراطورية العثمانية ) في عصره، مما يجعل غزوها أسهل من الحفاظ على فرنسا. ^{[ 22 ]}

يشير جيلبرت (1938 : 34) إلى أن هذا الفصل يختلف تمامًا عن أي كتاب سابق تناول موضوع الأمراء. ويفترض جيلبرت أن الحاجة إلى مناقشة غزو الجمهوريات الحرة مرتبطة بمشروع مكيافيلي لتوحيد إيطاليا، التي كانت تضم بعض الجمهوريات الحرة. وكما يلاحظ أيضًا، يوضح الفصل، على أي حال، أن إدارة مثل هذه الدولة أمر بالغ الصعوبة بالنسبة للأمير. ويقدم مكيافيلي ثلاثة خيارات:

• دمرهم، كما دمرت روما قرطاج ، وكما يقول مكيافيلي أن الرومان اضطروا في النهاية إلى فعله في اليونان. ^{[ 23 ]}
• اذهب للعيش هناك واحكمها بنفسك.
• أو الحفاظ على المدينة من خلال إقامة دولة أوليغارشية بقيادة السكان الأصليين.

ينصح مكيافيلي الحاكم باتباع المسار الأول، قائلاً إنه إذا لم يدمر الأمير مدينة، فإنه يتوقع أن "تُدمره هي". ^{[ 24 ]}

الأمراء الذين يصلون إلى السلطة بفضل فضيلتهم ( virtù ) لا حظهم ( fortuna ) يواجهون صعوبة في الوصول إلى القمة، ولكن بمجرد بلوغهم إياها، يصبحون راسخين في مواقعهم. ويعود ذلك إلى قدرتهم على سحق خصومهم وكسب احترام الجميع. ولأنهم أقوياء وأكثر اكتفاءً ذاتيًا، فهم أقل حاجة إلى تقديم تنازلات لحلفائهم.

يكتب مكيافيلي أن إصلاح النظام القائم من أخطر وأصعب الأمور التي يمكن أن يقوم بها الأمير. ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن الناس بطبيعتهم يقاومون التغيير والإصلاح. فالذين استفادوا من النظام القديم سيقاومون التغيير بشدة، والذين قد يستفيدون من النظام الجديد سيكونون أقل حماسًا لدعمه، لأنه غير مألوف لهم، وهم غير متأكدين من قدرته على الوفاء بوعوده. علاوة على ذلك، يستحيل على الأمير تلبية توقعات الجميع، فلا بد أن يخيب آمال بعض أتباعه. لذلك، يجب أن يمتلك الأمير الوسائل التي تُجبر أنصاره على الاستمرار في دعمه حتى عندما يبدأون بالتردد، وإلا سيفقد سلطته. وحدهم الأنبياء المسلحون، مثل موسى، ينجحون في إحداث تغيير دائم.

لم يكن مكيافيلي أول مفكر يلاحظ هذا النمط. كتب آلان جيلبرت: "لم يكن مكيافيلي مبتكرًا حين تمنى سنّ قوانين جديدة، ولكنه رأى فيها خطرًا" ^{[ 25 ]،} لأن هذه الفكرة كانت تقليدية وموجودة في كتابات أرسطو . لكن مكيافيلي ذهب أبعد من أي مؤلف آخر في تركيزه على هذا الهدف، ويربط جيلبرت تركيز مكيافيلي على هذه الأهداف الجذرية بمستوى الفساد المستشري في إيطاليا.

بحسب مكيافيلي، عندما يصل أمير إلى السلطة بفضل الحظ أو بركات شخصيات نافذة في النظام، فإنه عادةً ما يكتسب السلطة بسهولة، لكنه يجد صعوبة في الحفاظ عليها، لأن سلطته تعتمد على رضا داعميه. فهو لا يحظى بولاء الجيوش والمسؤولين الذين يدعمون سلطته، ويمكن سحب هذا الولاء منه متى شاء. وبعد أن وصل إلى السلطة بسهولة، ليس من المؤكد حتى أن هذا الأمير يمتلك المهارة والقوة الكافية للاعتماد على نفسه.

لا ينطبق هذا بالضرورة على جميع الحالات. يستشهد مكيافيلي بسيزار بورجيا كمثال على أمير محظوظ أفلت من هذا النمط. فمن خلال مناورات سياسية بارعة، تمكن من ترسيخ سلطته. عُيّن سيزار قائدًا للجيوش البابوية من قبل والده، البابا ألكسندر السادس ، ولكنه كان يعتمد أيضًا بشكل كبير على جيوش المرتزقة الموالية للأخوين أورسيني ودعم ملك فرنسا. كسب بورجيا ولاء أتباع الأخوين أورسيني بمكافآت مالية مجزية ومناصب حكومية مرموقة. ولتهدئة رومانيا، أرسل تابعه، ريميرو دي أوركو ، لارتكاب أعمال عنف. عندما بدأ الناس يكرهون ريميرو بسبب أفعاله، رد بورجيا بأمره بتقطيعه إلى نصفين ليُظهر للناس أن هذه القسوة لم تكن منه، مع أنها كانت كذلك. ^{[ 26 ]} وعندما بدأ بعض قادة مرتزقته بالتآمر ضده ، أمر بالقبض عليهم وإعدامهم . عندما بدا الأمر وكأن ملك فرنسا سيتخلى عنه، سعى بورجيا إلى إقامة تحالفات جديدة.

وأخيراً، يشير مكيافيلي إلى أن جلب فوائد جديدة لشعب مهزوم لن يكون كافياً لمحو ذكرى المظالم القديمة، وهي فكرة قال آلان جيلبرت إنها موجودة عند تاسيتوس وسينيكا الأصغر . ^{[ 27 ]}

يؤكد جون سكوت وفيكي سوليفان أنه عندما نسب مكيافيلي سقوط بورجيا إلى وفاة والده، كان ينبغي على بورجيا أن يقضي على البابوية. ^{[ 28 ]}

يركز مكيافيلي في هذا الفصل على الإمارات التي ضمن فيها الأمير الجديد سلطته من خلال أعمال قاسية وغير أخلاقية، مثل قتل المنافسين السياسيين.

يقدم مكيافيلي مثالين لحاكمين يُحتذى بهما، وهما أغاثوكليس حاكم سيراكوزا وأوليفيروتو يوفردوتشي . بعد أن أصبح أغاثوكليس حاكمًا لسيراكوزا، دعا إلى اجتماع لنخبة المدينة. وبإشارته، قتل جنوده جميع أعضاء مجلس الشيوخ وأغنى المواطنين، مما أدى إلى القضاء التام على نظام الحكم الأوليغاركي القديم. وأعلن نفسه حاكمًا بلا منازع. وقد بلغت سلطته حدًا مكّنه من التغيب عن منصبه للقيام بحملات عسكرية في أفريقيا.

ثم يذكر مكيافيلي أن سلوك أغاثوكليس ليس فضيلةً فحسب، إذ يقول: "لا يمكن وصف قتل المواطنين، وخيانة الأصدقاء، وانعدام الإيمان والرحمة والدين بالفضيلة؛ فهذه الأفعال قد تُمكّن المرء من الوصول إلى الإمبراطورية، لكنها لا تُمكّنه من المجد. [...] ومع ذلك، فإن قسوته الوحشية ولا إنسانيته، إلى جانب جرائمه التي لا تُحصى، لا تسمح له بأن يُخلّد اسمه بين أعظم الرجال. وهكذا، لا يمكن أن يُعزى إلى الحظ أو الفضيلة ما حققه دون أيٍّ منهما."

ثم ينتقل مكيافيلي إلى مثاله التالي، أوليفيروتو دي فيرمو ، وهو قائد عسكري إيطالي وصل إلى السلطة حديثًا بقتل جميع أعدائه، بمن فيهم عمه جيوفاني فوجلياني، في مأدبة. دعا أوليفيروتو جميع الشخصيات البارزة في فيرمو ، بمن فيهم عمه، إلى عشاء لمناقشة مسائل سياسية هامة. بعد أن اقتاد النبلاء إلى غرفة، هاجم جنوده من أماكن سرية وقتلوهم جميعًا. بعد ذلك، حاصر المجلس الحاكم وأرعب القضاة حتى قبلوا بحكومة يكون هو حاكمها المطلق. مع ذلك، قُتل أوليفيروتو لاحقًا بنفس الطريقة التي قُتل بها خصومه، إذ أمر تشيزاري بورجيا بخنقه بعد أن دعا أوليفيروتو وفيتيلوزو فيتيلي إلى لقاء ودي.

ينصح مكيافيلي الأمير بأن يحسب بدقة كل الأعمال الشريرة التي يحتاجها لترسيخ سلطته، ثم ينفذها دفعة واحدة. وبهذه الطريقة، سينسى رعاياه تدريجيًا أفعاله القاسية، ويستطيع الأمير كسب ودّهم. أما الأمراء الذين يفشلون في ذلك، والذين يترددون في قسوتهم، فسيكون عليهم أن "يحملوا سكينًا بجانبهم" ويحموا أنفسهم بأي ثمن، إذ لا يمكنهم أبدًا أن يثقوا بأنفسهم بين رعاياهم.

يُشير جيلبرت (1938 : 51-55) إلى أن هذا الفصل أقل تقليدية من الفصول التي تليه، ليس فقط في تناوله للسلوك الإجرامي، بل أيضاً في نصيحته بنزع السلطة من الناس دفعة واحدة، مُلاحظاً أن أرسطو قد نصح بعكس ذلك تماماً في كتابه " السياسة" (5.11.1315a13). من جهة أخرى، يُبين جيلبرت أن نصيحة أخرى في هذا الفصل، وهي منح المنافع عندما لا تبدو قسرية، كانت تقليدية.

في كتابات مكيافيلي، التي تنسب كلمة "فضيلة" إلى أفعال أغاثوكليس وتنفيها في آنٍ واحد، ناقش العديد من الباحثين ما إذا كان مكيافيلي يلتزم بالمذهب الكلاسيكي للفضيلة السياسية أم يُخالفه. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

إن "الإمارة المدنية" هي تلك التي يصل فيها المواطن إلى السلطة "لا عن طريق الجريمة أو أي عنف لا يُطاق"، بل بدعم من مواطنيه. ويقول إن هذا لا يتطلب فضيلة أو ثروة طائلة، بل "فطنة مواتية". فهذه إحدى الوسائل الأربع لإقامة الإمارة (والوسائل الثلاث الأخرى هي الفضيلة، والثروة، والجريمة).

يُفرّق مكيافيلي تمييزًا هامًا بين فئتين (يُطلق عليهما مكيافيلي "الأمزجة") موجودتين في كل مدينة، ولكلٍّ منهما شهواتٌ مختلفةٌ تمامًا: "العظماء" و"الشعب". يرغب "العظماء" في قمع "الشعب" وحكمه، بينما لا يرغب "الشعب" في أن يُحكم أو يُقمع. ولا تُعدّ الإمارة النتيجة الوحيدة الممكنة لهذه الشهوات، إذ يُمكن أن تُفضي أيضًا إلى "الحرية" أو "الانحلال".

تُقام الإمارة إما من قِبل "العظماء" أو "الشعب" عندما تتاح لهم فرصة الاستيلاء على السلطة، لكنهم يواجهون مقاومة من الطرف الآخر. فيُعيّنون قائداً يحظى بشعبية لدى الشعب بينما يستفيد العظماء، أو سلطة قوية تحمي الشعب من العظماء.

ويضيف مكيافيلي أن الأمير الذي يحصل على السلطة بدعم النبلاء يواجه صعوبة أكبر في البقاء فيها مقارنةً بمن يختاره عامة الشعب، إذ يجد نفسه محاطاً بأناس يعتبرون أنفسهم نداً له، فيضطر إلى اللجوء إلى أساليب ملتوية لإرضاء النبلاء.

لا يمكن إرضاء النبلاء بالتعامل العادل ودون إلحاق الضرر بالآخرين، ولكن يمكن إرضاء الشعب، لأن هدفهم أكثر عدلاً من هدف النبلاء، فالأخيرون يرغبون في الظلم، بينما لا يرغب الأولون إلا في عدم التعرض للظلم.

كذلك، لا يستطيع الأمير أن يسمح ببقاء عامة الشعب معادين له لأن عددهم أكبر، بينما عدد النبلاء أقل.

لذا، ينبغي صناعة العظماء وهدمهم يوميًا. وقد نصادف نوعين من العظماء:

1. أما الذين هم مرتبطون بالأمير: فمن المهم في هذا الشأن التمييز بين نوعين من العظماء الملتزمين، منهم الطامعون ومنهم غير الطامعين. فالأخيرون هم الذين يمكن بل ويجب تكريمهم.
2. أما أولئك الذين ليسوا مرتبطين بالأمير الجديد: مرة أخرى، يجب تقسيم هؤلاء إلى نوعين - أولئك الذين لديهم روح ضعيفة (يمكن للأمير الاستفادة منهم إذا كانوا ذوي مشورة جيدة) وأولئك الذين يتجنبون الارتباط بسبب طموحهم الخاص (يجب مراقبة هؤلاء والخوف منهم كأعداء).

ينصح مكيافيلي بما يلي:

• أن يضع الأمير أسسه السياسية على الشعب
• ينبغي على المرء تجنب الحكم عن طريق القضاة، إذا كان يرغب في أن يكون قادراً على "الصعود" إلى الحكم المطلق بسرعة وأمان.
• ينبغي على الأمير أن يتأكد من أن الشعب لديه حاجة "للدولة وله" في جميع الأوقات.

يعتقد مكيافيلي أن على الأمير أن يركز بشكل أساسي على إتقان فن الحرب. فهو يرى أن الأمير الطموح، من خلال امتهان هذه المهنة، سيتمكن من بناء دولة والحفاظ على ما حققه. ويؤكد أن "نزع السلاح يُعرّض المرء للازدراء". كما يعتقد أن السبيل الوحيد لضمان ولاء الجنود هو فهم الشؤون العسكرية. وينصح مكيافيلي بممارسة نشاطين أساسيين استعدادًا للحرب: النشاط البدني والنشاط الذهني. فعلى الصعيد البدني، يرى أن على الحكام معرفة تضاريس أراضيهم. أما على الصعيد الذهني، فقد شجع على دراسة الأحداث العسكرية السابقة. كما يحذر من الكسل.

يقول مكيافيلي إنه أراد أن يكتب شيئًا مفيدًا لمن يفهم، لذا رأى أنه من الأنسب "التوجه مباشرةً إلى الحقيقة الفعّالة للأمر (" verità effettuale ") بدلًا من تخيله". ويبرر مكيافيلي ذلك بأنه بما أن الأمراء يصادفون رجالًا أشرارًا، فعليه أن يتعلم كيف يكون شريرًا مثلهم، وأن يستخدم هذه القدرة أو لا يستخدمها حسب الضرورة. وفيما يتعلق بسلوك الأمير تجاه رعيته، يعلن مكيافيلي أنه سيخالف ما يقوله الكتّاب الآخرون، ويكتب:

لقد تخيّل البشر جمهوريات وإمارات لم تكن موجودة في الواقع. ومع ذلك، فإن طريقة عيشهم بعيدة كل البعد عن الطريقة التي ينبغي أن يعيشوا بها، لدرجة أن كل من يتخلى عما هو كائن من أجل ما ينبغي أن يكون، يسعى إلى هلاكه بدلاً من نجاته؛ لأن الإنسان الذي يسعى إلى الخير في جميع أفعاله لا بد أن يؤول إلى الهلاك، لكثرة من ليسوا صالحين.

بما أن هناك العديد من الصفات التي يمكن أن يتحلى بها الأمير، فلا ينبغي أن يبالغ في الاهتمام بامتلاك جميع الصفات الحميدة. كذلك، قد يُنظر إلى الأمير على أنه رحيم، مخلص، إنساني، صريح، ومتدين، ولكن الأهم هو أن يبدو كذلك فقط . لا يمكن للأمير أن يتحلى بهذه الصفات حقًا لأنه قد يكون من الضروري أحيانًا أن يتصرف بما يخالفها. مع أن السمعة السيئة يجب تجنبها، إلا أنه قد يكون من الضروري أحيانًا اكتسابها. بل في الواقع، قد يضطر أحيانًا إلى اختيار الشر عمدًا.

من يهمل ما يُفعل من أجل ما ينبغي فعله، فإنه يُلحق به الهلاك أسرع من أن يُحفظ. ^{[ 32 ]}

على النقيض من أفلاطون وأرسطو ، وفي معارضة لهما ، أصرّ مكيافيلي على أن "الجمهوريات والإمارات الوهمية"، أي تحقيق أفضل نظام سياسي، أمر غير ممكن. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

يؤكد مكيافيلي أنه إذا بالغ الأمير في كرمه مع رعيته، فلن يُقدّر، ولن يُثير إلا الطمع في المزيد. إضافةً إلى ذلك، فإن الإفراط في الكرم ليس اقتصاديًا، لأن جميع الموارد ستُستنفد في نهاية المطاف، مما يؤدي إلى ارتفاع الضرائب، ويُسبب الحزن للأمير. وإذا قرر التوقف عن كرمه أو الحد منه، فسيُوصم بالبخل. وهكذا، يُلخص مكيافيلي أن الحماية من كراهية الشعب أهم من اكتساب سمعة الكرم. ينبغي للأمير الحكيم أن يكون مستعدًا لأن يُوصف بالبخل أكثر من أن يُكره لمحاولته الإفراط في الكرم.

من ناحية أخرى: "يمكن للمرء أن يكون أكثر عطاءً مما ليس لك أو لرعاياك، كما كان كورش وقيصر والإسكندر ، لأن إنفاق ما هو لغيرك لا ينتقص من سمعتك بل يضيفها إليك؛ فقط إنفاق ما تملكه أنت هو ما يؤذيك" .

يبدأ مكيافيلي هذا الفصل بتناول كيفية إساءة استخدام الرحمة، مما قد يضر بالأمير ومملكته. ويختتم بالقول إن على الأمير ألا يتردد في استخدام القسوة إذا كان ذلك سيضمن خضوع رعاياه، ففي نهاية المطاف، سيساعده ذلك على ترسيخ حكمه. ويضرب مثالاً بسيزار بورجيا ، الذي حمته قسوته من الثورات. ^{[ 35 ]} ويقارن هذا المثال بقادة فلورنسا، الذين سمحوا، بسبب فرط رحمتهم، لمدينة بيستويا بتدمير نفسها.

في معرض حديثه عن مسألة ما إذا كان من الأفضل أن يُحَب المرء أم أن يُخشى، كتب مكيافيلي: "الجواب هو أن المرء يرغب في أن يكون محبوبًا ومهيبًا في آنٍ واحد؛ ولكن نظرًا لصعوبة الجمع بينهما، فمن الأسلم أن يُخشى المرء بدلًا من أن يُحَب إذا لم يستطع الجمع بينهما". وكما يؤكد مكيافيلي، فإن الالتزامات التي تُقطع في زمن السلم لا تُوفى دائمًا في زمن الشدة؛ أما الالتزامات التي تُقطع في زمن الخوف فتُوفى بدافع الخوف. ومع ذلك، يجب على الأمير أن يضمن ألا يُخشى منه إلى حد الكراهية. ويستند تبريره إلى حقيقة أنه "لا داعي للقلق كثيرًا بشأن إلحاق الأذى بمن يُظهر نفسه محبوبًا، بل بمن يُظهر نفسه مهيبًا". يُستخدم الخوف كوسيلة لضمان طاعة رعاياه، وأمن الأمير. وفوق كل ذلك، يرى مكيافيلي أنه لا ينبغي للأمير أن يتدخل في ممتلكات رعاياه أو نسائهم، وإذا حاول قتل أحد، فعليه أن يفعل ذلك بمبرر مناسب.

فيما يتعلق بجنود الأمير، يُعدّ الخوف ضروريًا للحفاظ على وحدة حامية كبيرة، ولا ينبغي للأمير أن يتردد في استخدام القسوة في هذا الصدد. بالنسبة للأمير الذي يقود جيشه، من الضروري أن يمارس القسوة لأنها السبيل الوحيد لكسب احترام جنوده المطلق. يقارن مكيافيلي بين قائدين عسكريين عظيمين: حنبعل وسكيبيو الأفريقي . على الرغم من أن جيش حنبعل كان يتألف من رجال من أعراق مختلفة، إلا أنهم لم يتمردوا قط لأنهم كانوا يخشون قائدهم. يقول مكيافيلي إن هذا تطلب "قسوة لا إنسانية" وصفها بأنها فضيلة. أما رجال سكيبيو، فقد عُرفوا بتمردهم وشقاقهم، بسبب "رحمة سكيبيو المفرطة" - والتي كانت، مع ذلك، مصدرًا للمجد لأنه عاش في جمهورية.

يذكر كليفورد أوروين أن مكيافيلي "يضع الأسس" لجميع المجتمعات الحديثة في تحديد متى يجب أن تكون رحيمة أو تستخدم القسوة ضد المخالفين. ^{[ 36 ]}

يُشير مكيافيلي إلى أن الأمير يُمدح لوفاءه بوعده. ومع ذلك، يُلاحظ أيضًا أن الأمراء الأكثر دهاءً هم من ينجحون سياسيًا. لذا، ينبغي على الأمير أن يفي بوعده فقط عندما يخدم مصالحه، وأن يبذل قصارى جهده لإيهام الناس بأنه يفي بوعده وأنه جدير بالثقة في هذا الشأن. ينصح مكيافيلي الحاكم بأن يصبح "كاذبًا ومخادعًا بارعًا"، وأن الناس سهل الخداع، لذا لن يجد الحاكم صعوبة في الكذب على الآخرين. ويبرر ذلك بقوله إن الناس أشرار ولا يوفون بوعودهم أبدًا، وبالتالي لا يتعين على الحاكم الوفاء بوعوده.

كما يُشير مكيافيلي، "ينبغي أن يُظهر الأمير تعاطفًا، وصدقًا في وعده، ونزاهة، وإيمانًا. وبالفعل ينبغي أن يكون كذلك. ولكن يجب أن يكون من طبيعته أن يعرف كيف يكون عكس ذلك إذا دعت الحاجة." وكما ذُكر في الفصل الخامس عشر، يجب على الأمير أن يُظهر فضيلةً ليُخفي أفعاله، وأن يكون قادرًا على التصرف على نحوٍ آخر عند الضرورة؛ وهذا يشمل قدرته على الكذب، مع أنه مهما كذب، عليه أن يُحافظ دائمًا على مظهر الصدق.

في هذا الفصل، يستخدم مكيافيلي "الوحوش" كاستعارة للسلوك غير الأخلاقي. ويذكر أنه بينما يُعدّ السلوك القانوني جزءًا من طبيعة البشر، ينبغي على الأمير أن يتعلم كيفية استخدام طبيعة كلٍّ من البشر والوحوش بحكمة لضمان استقرار حكمه. مع ذلك، يركز في هذا الفصل على الطبيعة "الوحشية" فقط. ^{[ 37 ]} وعلى وجه الخصوص، يُشبه استخدام القوة بـ"الأسد"، واستخدام الخداع بـ"الثعلب"، وينصح الأمير بدراستهما معًا. ومن خلال توظيف هذه الاستعارة، يُشير مكيافيلي بذكاء إلى كتاب "في الواجبات " للخطيب ورجل الدولة الروماني شيشرون ، ويُقلب استنتاجه رأسًا على عقب، مُجادلًا بدلًا من ذلك بأن الخداع ضروري سياسيًا في بعض الأحيان. ^{[ 38 ]}

في هذا الفصل، يُركز مكيافيلي على السبل التي يُمكن للأمراء من خلالها تجنب كراهية الآخرين لهم، وبالتالي تجنب الوقوع ضحيةً لمؤامرة. يُقسّم مكيافيلي المخاوف التي ينبغي أن تنتاب الملوك إلى مخاوف داخلية وخارجية. ويؤكد أن السبب الرئيسي لكراهية الأمير هو كونه "مغتصبًا" لممتلكات رعاياه وزوجاتهم. ويُكرر مكيافيلي أن غالبية الرجال، على هذا النحو، يرضون طالما لم يُحرموا من ممتلكاتهم ونسائهم، وأنه من النادر أن يُقدم رجل على التآمر ضده دون خوف من الموت. ثم يُقدم مكيافيلي أمثلةً على الأباطرة الرومان، مُصنفًا إياهم إلى فئتين: أولئك الذين حكموا بالقوة والقسوة، وأولئك الذين حكموا بازدراء للقسوة. ^{[ 39 ]}

يتراجع مكيافيلي فجأة عن قاعدته القائلة بأن الأمير يستطيع تجنب الكراهية، إذ يقول إنه سيُكره في النهاية من قبل شخص ما، لذا عليه أن يسعى لتجنب كراهية عامة الناس، وإذا لم ينجح ذلك، فعليه أن يتجنب كراهية "الأقوى" أو الجيش. ^{[ 40 ]}

أما الأباطرة الرومان، من جهة أخرى، فلم يقتصر الأمر على امتلاكهم الأغلبية وأقلية طموحة، بل كان لديهم أيضًا جيش قاسٍ وجشع، خلق مشاكل إضافية بمطالبته بالظلم. وبينما ينبغي على الأمير تجنب الكراهية، فإنه سيُكره في نهاية المطاف من قِبل أحدهم، لذا عليه على الأقل تجنب كراهية الأقوى، وبالنسبة للأباطرة الرومان، شمل ذلك الجيش الذي طالب بالظلم ضد الشعب بدافع جشعه. ويتخذ مكيافيلي من سيبتيموس سيفيروس نموذجًا يحتذي به الحكام الجدد، لأنه "جسّد كلًا من الثعلب والأسد". خدع سيفيروس خصومه العسكريين وقتلهم، ورغم أنه اضطهد الشعب، يقول مكيافيلي إنه أبقى عامة الشعب "راضين ومذهولين".

يشير مكيافيلي إلى أنه في عصره كانت الإمبراطورية التركية وحدها هي التي واجهت مشكلة الرومان، لأن الشعوب في الأراضي الأخرى أصبحت أقوى من الجيش.

يذكر مكيافيلي أن بناء الحصون في الأراضي المحتلة، رغم نجاحه أحيانًا، غالبًا ما يفشل. قد يكون استخدام الحصون خطة جيدة، لكن مكيافيلي يقول إنه "سيلوم كل من يثق بالحصون ولا يبالي بكراهية شعبه له". واستشهد بكاثرينا سفورزا ، التي استخدمت حصنًا للدفاع عن نفسها، لكن شعبها خانها في النهاية.

ينال الأمير الشرف الحقيقي بإنجازاته العظيمة. ويستشهد مكيافيلي بالملك فرديناند ملك إسبانيا كمثال على ملك اكتسب التقدير بإظهار قدراته من خلال إنجازات عظيمة، والذي غزا، باسم الدين، أراضٍ شاسعة وأبقى رعاياه مشغولين حتى لا تتاح لهم فرصة التمرد. وفيما يتعلق بدولة متنازعة، يؤكد مكيافيلي أنه من الحكمة دائمًا اختيار أحد الجانبين بدلًا من الحياد. ثم يقدم مكيافيلي الأسباب التالية لذلك:

• إذا انتصر حلفاؤك، فستستفيد سواء كنت تملك قوة أكبر منهم أم لا.
• إذا كنت أكثر قوة، فإن حلفاءك سيكونون تحت إمرتك؛ وإذا كان حلفاؤك أقوى، فسوف يشعرون دائمًا بالتزام معين تجاهك مقابل مساعدتك.
• إذا خسر فريقك، فلا يزال لديك حليف في الفريق الخاسر.

ويشير مكيافيلي أيضاً إلى أنه من الحكمة ألا يتحالف الأمير مع قوة أقوى منه إلا إذا اضطر لذلك. وخلاصة القول، فإن أهم فضيلة هي امتلاك الحكمة الكافية لتمييز المشاريع التي ستجلب أكبر قدر من المكافأة، ثم السعي وراءها بشجاعة.

إن اختيار الخدم الأكفاء يعكس ذكاء الأمير بشكل مباشر، فإذا كانوا مخلصين، يُعتبر الأمير حكيماً؛ أما إذا كانوا غير ذلك، فإنه يكون عرضة للنقد اللاذع. ويؤكد مكيافيلي أن هناك ثلاثة أنواع من العقول:

• النوع الذي يفهم الأمور بنفسه – وهو أمر ممتاز.
• النوع الذي يفهم ما يفهمه الآخرون - وهو أمر جيد.
• النوع الذي لا يفهم بنفسه، ولا من خلال الآخرين - وهو أمر لا فائدة منه.

إذا لم يكن لدى الأمير النوع الأول من الذكاء، فينبغي على الأقل أن يمتلك النوع الثاني. فكما يقول مكيافيلي: "يحتاج الأمير إلى الفطنة ليدرك الخير والشر في أقوال وأفعال الآخرين حتى وإن لم يكن هو نفسه يتمتع بالفطنة".

يُظهر هذا الفصل نظرةً سلبيةً تجاه المُتملقين؛ إذ يُشير مكيافيلي إلى أن "الرجال مُنغمسون في شؤونهم الخاصة، ويُمارسون خداع الذات لدرجة يصعب معها عليهم تجنب الوقوع ضحيةً لهذه الآفة؛ بل إن بعض الجهود المبذولة لحماية النفس من المُتملقين تنطوي على خطر التعرض للازدراء". كان يُنظر إلى المُتملقين على أنهم خطرٌ كبيرٌ على الأمير، لأن تملقهم قد يدفعه إلى تجنب المشورة الحكيمة لصالح التصرفات المُتهورة، ولكن تجنب جميع النصائح، سواءً كانت تملقًا أم لا، كان سيئًا بنفس القدر؛ إذ كان لا بد من اتباع نهجٍ وسط. ينبغي للأمير الحكيم أن يكون لديه مجموعةٌ مُختارةٌ من المُستشارين الحكماء ليُقدموا له النصح الصادق في جميع الأمور. يجب أخذ جميع آرائهم في الاعتبار. في النهاية، يجب أن يتخذ الأمير القرار ويُنفذه تنفيذًا تامًا. إذا كان الأمير مُترددًا في رأيه، فسوف تتضرر سمعته. يجب أن يتحلى الأمير بالحكمة لتمييز النصيحة الجيدة من السيئة. يُقدم مكيافيلي مثالًا سلبيًا في الإمبراطور ماكسيميليان الأول . ماكسيميليان، الذي كان كتومًا، لم يستشر الآخرين أبدًا، ولكن بمجرد أن وضع خططه وواجه معارضة، قام بتغييرها على الفور.

بعد أن أشار مكيافيلي في البداية إلى أن الأمير الجديد قد يحظى سريعًا بنفس احترام الأمير الوراثي، يقول إن الأمراء في إيطاليا الذين تمتعوا بسلطة طويلة الأمد ثم فقدوها لا يمكنهم إلقاء اللوم على سوء الحظ، بل على تقاعسهم. فلا ينبغي للمرء أن يظن أبدًا أنه سيجد من ينتشله من عثرته. فقد أظهروا جميعًا قصورًا في استخدام القوة (كما سبق ذكره)، وكان إما أن شعوبهم معادية لهم، أو أنهم لم يعرفوا كيف يحمون أنفسهم من العظماء.

كما أشار جيلبرت (1938 : 206)، كان من المعتاد في أدب "مرايا الأمراء" ذكر الحظ، لكن "الحظ يغمر الأمير كما لا يغمر أي عمل آخر مماثل". يرى مكيافيلي أن الحظ لا يحكم إلا نصف أفعالنا، وأننا نتحكم في النصف الآخر بالجهد والحكمة والفضيلة. والأكثر غرابة، أنه بدلاً من مجرد اقتراح الحذر كوسيلة حكيمة لتجنب أسوأ الحظوظ، يرى مكيافيلي أن أعظم الأمراء في التاريخ هم من يغامرون أكثر، ويصلون إلى السلطة بفضل عملهم وفضيلتهم وحكمتهم، وخاصةً قدرتهم على التكيف مع الظروف المتغيرة.

بل إن مكيافيلي يشجع على خوض المخاطر كرد فعل عليها. ففي استعارة شهيرة، كتب مكيافيلي: "من الأفضل أن تكون مندفعًا بدلًا من أن تكون حذرًا، لأن الحظ امرأة؛ ومن الضروري، إذا أراد المرء أن يُسيطر عليها، أن يُهزمها ويُحطمها". ^{[ 41 ]} ويشير جيلبرت (ص  217) إلى أن صديق مكيافيلي، المؤرخ والدبلوماسي فرانشيسكو غويتشيارديني، قد عبّر عن أفكار مماثلة حول الحظ.

يشبّه مكيافيلي الحظ بنهر جارف يصعب السيطرة عليه خلال موسم الفيضان. أما في فترات الهدوء، فيمكن للناس بناء السدود والجسور للحد من تأثيره. ويرى مكيافيلي أن الحظ يبدو وكأنه يضرب الأماكن التي لا تُقاوم، كما كان الحال مؤخرًا في إيطاليا. وكما يشير دي ألفاريز (1999 : 125-130) ، فإن ما يقوله مكيافيلي في الواقع هو أن الإيطاليين في عصره لم يتركوا الأمور للحظ فحسب، بل لـ"الحظ والله". ويشير مكيافيلي في هذا المقطع، كما في بعض مقاطع أخرى من مؤلفاته، إلى أن المسيحية نفسها كانت تجعل الإيطاليين عاجزين وكسالى فيما يتعلق بسياساتهم، كما لو كانوا سيتركون أنهارًا خطرة دون رقابة. ^{[ 42 ]}

كان البابا ليو العاشر بابا روما وقت تأليف الكتاب، وكان عضوًا في عائلة ميديتشي. يناشد هذا الفصل عائلة ميديتشي مباشرةً استخدام ما لُخِّصَ في الكتاب لغزو إيطاليا بالجيوش الإيطالية، مُتّبعًا النصائح الواردة فيه. وقد بيّن جيلبرت (1938 : 222-230) أن تضمين مثل هذه النصائح لم يكن أمرًا غريبًا في كتبٍ تُقدّم نصائح للأمراء. لكن من غير المألوف أن يُذكر صراحةً منصب عائلة ميديتشي في السلطة البابوية كأداةٍ تُستخدم كقاعدةٍ للسلطة الشخصية، وكأداةٍ في السياسة الدنيوية. ومن الأمثلة على ذلك محاولات عائلة بورجيا "الحديثة" والمثيرة للجدل لاستخدام سلطة الكنيسة في السياسة الدنيوية، والتي غالبًا ما نُفِّذت بوحشية. وهذا يُشكّل استمرارًا لموضوعٍ مثيرٍ للجدل في جميع أنحاء الكتاب.