التنين السلافي

ميخائيل زلاتكوفسكي. كاريكاتير لإحياء الوثنية في روسيا . 1977

التنين السلافي هو أي تنين في الأساطير السلافية ، بما في ذلك التنين البولندي ( żmijوالتنين الروسي ( zmei أو zmeyوالتنين الأوكراني ( zmiy )، ونظائره في الثقافات السلافية الأخرى (انظر قسم الأشكال أدناه). يشبه شكله مزيجًا من التنين الكلاسيكي والثعبان ( كأفعى مجنحة)، ونادرًا ما يُصوَّر بساقين و/أو أكثر من رأس. ومن الأمثلة المشابهة: كيتزالكواتل الأزتيكي ( الأفعى المجنحة ) أو صولجان هرمس ( رمز الإله إنكي السومري الذي استُعير في الأساطير اليونانية ). 

يمكن اعتبار كلمة zmeu الرومانية أيضًا تنينًا "سلافيًا"، ولكن تم اقتراح أصل لغوي غير متجانس.

قد يكون الزمي وحشياً أو بشرياً (يتخذ شكل التنين في الجو، وشكل الإنسان على الأرض)، وقد يغازل النساء أحياناً، ولكنه غالباً ما يلعب دور الخصم الرئيسي في الأدب الروسي . في البلقان ، يُنظر إلى الزمي عموماً على أنه كائن خيّر، على عكس التنانين الشريرة المعروفة بأسماء مختلفة مثل لاميا ، أو آلا ، أو هالا ، أو أزدايا .

يمكن أيضاً تضمين التنين البولندي (مثل تنين فافل من كراكوف) أو التنين الأوكراني أو البيلاروسي (سموك). في بعض التقاليد السلافية ، يُعتبر التنين ثعباناً عادياً قد يتحول إلى تنين مع تقدمه في العمر .

تتضمن بعض الزخارف الشائعة المتعلقة بالتنانين السلافية تعريفها بأنها سادة الطقس أو مصدر المياه؛ وأنها تبدأ حياتها كأفاعي؛ وأن كلاً من الذكر والأنثى يمكن أن يكونا على علاقة عاطفية مع البشر.

التسمية

أصل الكلمة

تنحدر المصطلحات السلافية من الكلمة السلافية البدائية *zmьjь . وقد اقترح اللغوي الكرواتي بيتر سكوك اشتقاقًا إضافيًا مفاده أن الكلمتين الصربية الكرواتية zmaj ( تنين) و zemlja (أرض) تنحدران في نهاية المطاف من الجذر السلافي البدائي نفسه zьm- ، من الدرجة الصفرية للكلمة الهندية الأوروبية البدائية *ǵhdem . [ 2 ] وتشير الدراسات الليتوانية أيضًا إلى أن ارتباط الثعبان ( zmey ) بالعالم الأرضي أكثر وضوحًا في التعاويذ الشعبية، إذ أن اسمه يعني اشتقاقيًا "الأرضي (الكائن)؛ ما يزحف تحت الأرض". [ 3 ]

يمكن ترجمة الكلمة الروسية zmei والكلمة الأوكرانية zmiy إلى "ثعبان"، ولكن "ثعبان طائر" هو المعنى الضمني دائمًا، [ 4 ] وبالمثل بالنسبة للكلمة البيلاروسية zmiej ، [ 5 ] وبالتالي "تنين".

هناك رأي مخالف مفاده أن كلمة zmeu الرومانية قد لا تكون كلمة دخيلة من مجموعة كلمات zmei السلافية، بل هي بالأحرى اقتباس مبكر من اللغة التراقية . [ 6 ]

النماذج

الأشكال والتهجئة هي الروسية: zmei أو zmey змей (pl. zmei зме́и ); الأوكرانية: zmiy змий (pl. zmiyi змиї ); البيلاروسية : zmiej ( змей ); [ 7 ] البلغارية: zmei змей (pl. zmeiove змейове ; أنثى zmeikinya змейкиня ); [ 8 ] البولندية zmiy żmij (pl. żmije ); الصربية الكرواتية zmaj змај (pl. зма̀јеви ); [ 8 ] السلوفينية : zmaj zmáj أو zmàj (pl. zmáji أو zmáji )، أو المقدونية : zmev ( змев ; pl. zmevovi змевови ). [ 8 ] الزماج السلوفيني , الدراك السلوفاكي , وساركان , الدراك التشيكي ,

اللغة السلافية الشرقية zmei

دوبرينيا نيكيتيش تنقذ الأميرة زابافا من زمي جورينيتش ، بقلم إيفان بيليبين

في أساطير روسيا وأوكرانيا ، يوجد مخلوقٌ شبيهٌ بالتنين يُدعى زمي غورينيتش ( بالروسية : Змей Горыныч أو بالأوكرانية : Змій Горинич )، وله من ثلاثة إلى اثني عشر رأسًا ، [ 9 ] وتوغارين زمييفيتش (حرفيًا: "توغارين ابن التنين")، المعروف باسم زمي-بوغاتير أو "بطل الأفعى"، هو تنينٌ شبيهٌ بالإنسان يظهر في الأدب البطولي الروسي (أو روس كييف ). [ 10 ] وقد يرمز اسم "توغارين" إلى شعوب السهوب التركية أو المغولية . [ 11 ]

يُعتبر كل من الثعبان الطائر الروسي أو التنين ( змей летающий ؛ zmei letayushchiy ) والثعبان الناري ( بالروسية : змей Огненный ؛ zmei ognennyi ) نوعين من الشياطين، التي تتخذ شكل ثعبان/تنين في الهواء، وشكلاً بشريًا على الأرض. [ 12 ]

تشودو يودو

تشودو-يودو (أو تشودو-يودو، чудо-юдо ؛ الجمع: تشودا-يودا ) هو تنين متعدد الرؤوس يظهر في بعض روايات العجائب، ويُعتقد عادةً أنه يسكن الماء. [ 13 ] [ 14 ] تصوره بعض الأساطير على أنه شقيق كوشتشي الخالد ، وبالتالي نسل الساحرة بابا ياغا ؛ بينما تقدمه أساطير أخرى على أنه تجسيد للساحرة في أبشع صورها. [ 15 ] يُعد تشودو-يودو أحد حراس ماء الحياة والموت، وكان يُستعان باسمه تقليديًا في أوقات الجفاف. [ 15 ] يبدو أنه قادر على اتخاذ أشكال شبيهة بالبشر، كما أنه قادر على الكلام وركوب الخيل. ولديه القدرة على تجديد أي رؤوس مقطوعة. [ 16 ] [ 17 ]

قد لا يكون مصطلح "تشودو-يودو" اسمًا لنوع محدد من التنانين، بل هو مصطلح خيالي يُطلق على "وحش" ​​عام. ووفقًا لهذا التفسير، يُفهم المصطلح على أنه صيغة شعرية لكلمة " تشودوفيشي " ( чудовище ) التي تعني "وحش"، مع إضافة اللاحقة " -يودو " لمجرد القافية. [ 18 ] [ 19 ] كلمة "تشودو " في اللغة الروسية الحديثة تعني "عجيبة"، وكانت تعني في السابق "عملاقًا"؛ أما "يودو" فقد تكون مرتبطة بـ" يودا " ، وهي الصيغة الروسية للاسم الشخصي "يهوذا" ، الذي يحمل دلالات على النجاسة والشيطانية. [ 20 ]

تظهر مخلوقات "زمي" ذات الرؤوس الثلاثة والستة ، التي قتلها البطل المذكور في قصة "إيفان بوبيالوف" ( Иван Попялов ، "إيفان سيندرز"، قصة أفاناسييف رقم 135) [ 21 ] ، على هيئة "تشودا-يودا" ذات الرؤوس الستة والتسعة والاثني عشر في القصة المشابهة رقم 137 "إيفان بيكوفيتش" ( Иван Быкович ). ويُستنتج من ذلك أن "تشودو-يودو" لا بد أن يكون تنينًا أيضًا، على الرغم من أن كلمة "ثعبان" ( زمي ) لا تظهر صراحةً في القصة الأخيرة. [ 22 ] [ 23 ] تُوصف مخلوقات تشودا-يودا ذات الرؤوس الستة والتسعة والاثني عشر، التي تظهر من البحر الأسود ، صراحةً بأنها زمي في حكاية أخرى ذات صلة، وهي رقم 136 " بطل العاصفة، إيفان ابن البقرة " ( Буря-богатырь Иван коровий сын ). يمتلك بطل العاصفة سيفًا سحريًا ( سيف كلادينيتس )، لكنه يستخدم هراوته (أو عصاه ) لمهاجمتهم. [ 24 ] [ 25 ] [ 17 ]

تتمتع رؤوس تشودو-يودو بخاصية شفائية مذهلة: فحتى لو قُطعت، يمكنه التقاطها وإعادة وصلها بضربة من إصبعه الناري، وفقًا لإحدى هذه الحكايات، [ 16 ] وهو ما يُضاهي القدرة التجديدية لهيدرا ليرنا التي تُعيد إنماء رأسها. [ 26 ]

غالباً ما تصور الحكايات الشعبية تشودا-يودا على أنها تعيش وراء نهر سمورودينا (قد يوحي الاسم بـ "نهر الرائحة الكريهة") - أي في عالم الموتى، الذي يمكن الوصول إليه عن طريق عبور جسر كالينوف ("الجسر الأبيض الساخن").

سموك

قد يشير مصطلحا " سموك " (التنين) و" تسموك " (المصاص) إلى التنين، أو إلى مجرد ثعبان عادي. وتوجد حكايات شعبية سلافية تروي أن " سموك" ، عندما يبلغ سنًا معينة، يتحول إلى تنين ( زماج ، إلخ).

بعض المواضيع الشائعة

ثعبان يتحول إلى تنين

تنتشر في المناطق السلافية خرافة مفادها أن ثعباناً قديماً يتحول إلى تنين. وتوجد خرافات مماثلة في الصين. [ أ ]

في التراث الروسي، عندما يصل ثعبان العشب ( уж ) أو أي ثعبان أو سحلية أو ديك أو سمكة كارب أخرى إلى عمر معين، مثل 9 سنوات أو 40 سنة، فإنه يتحول إلى زمي طائر . [ 8 ]

في بلغاريا، يوجد اعتقاد شعبي مشابه مفاده أن ثعبان سموك ( ثعبان أسكليبيوس [ 27 ] ) يبدأ دورة حياته كثعبان غير سام، ثم يتحول إلى تنين زمي بعد أن يعيش 40 عامًا. [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] أو، إذا تم ربط جسد ثعبان مقطوع الرأس ( زميا ) بقرن ثور أو جاموس، فإنه يتحول إلى لاميا بعد 40 يومًا فقط، وفقًا للتقاليد الشعبية البلغارية التي نشرها راتشو سلافيكوف في القرن التاسع عشر. [ 31 ]

توجد أيضاً بين الشعوب السلافية الشرقية تقليدٌ مفاده أن الأفعى تتحول إلى تنين. [ 32 ] في الفلكلور الأوكراني، تحتاج الأفعى إلى سبع سنوات لتتحول إلى تنين، بينما في الفلكلور البيلاروسي، تبلغ المدة اللازمة مئة عام، وفقاً لإحدى المقارنات. [ 32 ]

يُعتقد محليًا أن التنين المسؤول عن التحكم بالطقس، ismeju (أو zmeu [ 33 ] )، في الفولكلور الروماني Scholomance ، ينمو من ثعبان عاش لمدة 9 سنوات (وهو اعتقاد موجود في "Hatzeger Thal" أو Hațeg ). [ 34 ]

السلالات المهجنة

توجد روايات أخرى حول كيفية ولادة الزمي . فقد تتحول بيضة فقستها دجاجة دون علم إنسان إلى زمي (بلغاريا). [ 8 ] أو قد يولد تنين عندما تجرف زوبعة أفعى عشبية (بلغاريا). [ 8 ] ويُفسر أيضًا بأنه هجين بين ثعبان وأفعى عشبية (مقدونيا)، أو ثعبان وكبش (صربيا)، أو ثعبان وساموفيلا (مقدونيا). وقد تحمل امرأة زمي من ثعبان (مقدونيا)، لكنها قد تعاني من فترة حمل طويلة. [ 8 ]

طقس

محلياً في أوكرانيا، حول مدينة لوتسك ، يُطلق على قوس قزح اسم " تسموك " (المصاصة)، ويُقال إنه أنبوب يبتلع الماء من البحر والأنهار ويحمل الرطوبة إلى أعلى السحب. [ 37 ] [ 38 ]

هناك فكرة (يُعتقد أنها مستوحاة من الإعصار) عن تنين سلافي يغمس ذيله في نهر أو بحيرة ويسحب الماء، مستعدًا لإحداث فيضانات. [ 39 ]

في الفلكلور الروماني، يمتطي السحرة المتحكمون بالطقس، والذين يُطلق عليهم اسم " سولوموناري" ، التنانين . وقد يكون نوع التنين الذي يمتطيه هو " زميو" [ ب ] [ 33 ] أو "بالاور" ، وذلك بحسب المصدر. [ 40 ] [ 41 ]

يُنظر إلى اللاميا والهالا (الموضحة أدناه) بشكل عام على أنهما تنانين الطقس أو الشياطين.

تنانين البلقان السلافية

في التراث البلغاري، يوصف الزمي أحيانًا بأنه مخلوق يشبه الثعبان مغطى بالحراشف وله أربع أرجل وأجنحة خفاش، [ 29 ] وفي أحيان أخرى بأنه نصف إنسان ونصف ثعبان، وله أجنحة وذيل يشبه ذيل السمكة. [ 28 ]

في بلغاريا، يُنظر إلى هذا الكائن المسمى "زمي" على أنه كائن حامي خيّر، بينما يُنظر إلى "لاميا" و "هالا" على أنهما ضاران بالبشر. [ 42 ] [ 43 ] [ ج ]

عشاق زمي

قد يظهر الزمي الطائر على هيئة "عاشق أسطوري"، أي مخلوق أسطوري يتصرف كخاطب وعاشق للإناث. [ 8 ] [ 44 ] كان موضوعًا شائعًا في الأغاني الشعبية هو الزمي الذكر العاشق الذي قد يتزوج امرأة ويأخذها إلى العالم السفلي، أو الزميتسا الأنثى التي تقع في حب راعي غنم. [ 45 ] [ 46 ] عندما يقع الزمي في حب امرأة، قد "تتألم وتذبل وتشحب وتهمل نفسها... وتتصرف بشكل غريب عمومًا"، ووفقًا للخرافات، لا يمكن علاج الضحية المصابة بهذه الحالة إلا بالاستحمام في منقوعات أعشاب معينة. [ 46 ]

في صربيا، يوجد مثال للأغنية الملحمية Carica Milica i zmaj od Jastrepca ( الصربية : Царица Милица и змај од Јастreпца ) ونسختها الشعبية المترجمة باسم "The Tsarina Militza وZmay of Yastrebatz". [ 47 ] [ 48 ]

زمي من الحكايات الخرافية المقدونية

في معظم الحكايات والأغاني الشعبية المقدونية، يُوصفون بأنهم أذكياء للغاية، ذوو عيون ساحرة. مع ذلك، في بعض الأحيان، كان الزماي رجالًا يُسقطون أرواحهم في السماء عند هبوب العواصف لمحاربة اللاميا، وهي تجسيد شرير أنثوي يسعى لتدمير القمح. عُرفوا أيضًا بحُماة الأرض، بل وحماة سكانها. وكانوا يُبدون سلوكًا عدائيًا إذا دخل زماي آخر إلى أرضهم. بإمكانهم تغيير مظهرهم إلى شكل دخان، أو شرارة قوية، أو طائر ناري، أو ثعبان، أو سحابة، ولكن سرعان ما يتخذون هيئة رجل وسيم ويدخلون غرف الفتيات. كانوا يقعون في حب النساء اللواتي حُمل بهن في الليلة نفسها، أو وُلدن في اليوم نفسه. عادةً ما يحرسون الفتاة منذ صغرها، ويدوم حبهم إلى الأبد. تُصاب بعض الفتيات بالمرض نتيجة حبهن للزماي، وتشمل الأعراض الشحوب، والخجل، والسلوك الانطوائي، ودموع العين، والهدوء، والهلوسة. لم يعيشوا طويلًا، لأن ذلك كان ينتهي بالانتحار. كان زيميس يختطف الفتيات ويقودهن إلى كهوف الجبال حيث كن يخدمنه.

زمي الخير في البلقان

هناك مفهوم سائد في منطقة البلقان مفاده أن التنين (المعروف بأسماء مختلفة) هو نوع من "التنين الحامي" ضد أنواع التنانين "الشريرة"، كما هو موضح أدناه. [ 49 ] [ 50 ] أحد التفسيرات هو أن التنين البلقاني كان يرمز إلى التنين الوطني الذي يحارب التنين التركي، كوسيلة للتعبير عن إحباط السكان المحليين لعدم قدرتهم على الإطاحة بالحكم التركي الذي دام طويلًا . [ 51 ]

زماج من الحكايات الخرافية الصربية

قصة صربية بعنوان "جناح لا في السماء ولا على الأرض".
—لوحة بريشة ويليام سيويل

مع ذلك، يلعب تنين زماج في الحكايات الخرافية الصربية أدوارًا شريرة في العديد من الحالات. ففي الحكاية الشهيرة [ 52 ] "جناح لا في السماء ولا على الأرض"، ينجح الأمير الأصغر في قتل التنين ( زماج ) الذي يحرس الأميرات الثلاث المحتجزات. [ د ] [ 54 ]

تتضمن مجموعة حكايات فوك كاراديتش الشعبية أمثلة أخرى. ففي قصة " شجرة التفاح الذهبية والطاووسات التسع "، يخطف التنين فتاة الطاووس التي هي حبيبة البطل. [ 55 ] [ 54 ] وفي قصة " باش تشيليك "، يواجه البطل ملك التنانين. [ 56 ] [ 57 ]

لاميا

يُنظر إلى اللاميا ( بالبلغارية : ламя ) ، المشتقة من الكلمة اليونانية lamia ، [ 58 ] أيضًا على أنها مخلوق يشبه التنين لدى السكان العرقيين البلغاريين الذين يسكنون بلغاريا حاليًا، مع وجود ما يقابلها في مقدونيا ( lamja ، lamna ؛ ламја )، والمناطق الجنوبية الشرقية من صربيا ( lamnia ламња ). [ 59 ]

يُوصَف حيوان اللاميا البلغاري بأنه يشبه الزواحف أو السحالي، ومغطى بالحراشف، وله من 3 إلى 9 رؤوس تشبه رؤوس الكلاب ذات الأسنان الحادة. [ 60 ] [ 32 ] وقد يمتلك أيضًا مخالب حادة وأجنحة مكففة ، وقد تكون حراشفه صفراء اللون. [ 32 ]

تسكن اللاميا البلغارية قيعان البحار والبحيرات، أو أحيانًا كهوف الجبال، [ 32 ] أو تجاويف الأشجار [ e ] [ 61 ويمكنها أن تقطع إمدادات المياه عن البشر، مطالبةً بقرابين لفكّ فعلها. [ 32 ] [ 60 ] كانت اللاميا، جالبة الجفاف، تُعتبر عدوة القديس إيليا أو إلهة خيرة. [ 60 ]

في النسخة البلغارية من أسطورة القديس جورج والتنين ، كان التنين عبارة عن لاميا . [ 60 ] تروي الأساطير البلغارية كيف قام بطل (في الواقع شبيه بالقديس جورج، ويُشار إليه باسم "جورج الزهور"، Cveten Gǝorgi ، بالبلغارية : цветен Гьорги [ 62 ] ) بقطع رؤوس اللاميا ذات الرؤوس الثلاثة أو المتعددة، وعندما يُنهي البطل تدميرها ويقطع جميع رؤوسها، يُقال إن "أنهار الخصوبة" تتدفق. [ 60 ] [ 63 ] [ 62 ] تظهر هذه الأغنية عن معركة القديس جورج مع اللاميا في أبيات روحية طقسية يُفترض أن تُغنى في عيد القديس جورج . [ f ] [ 65 ]

إحدى الروايات التي جمعها عالم الأعراق ديميتار مارينوف تبدأ بـ: " Тръгнал ми е цветен Гьорги/Да обиди нивен сънор/На път среща сура ламя.. (خرج جورج الزهور / طاوفًا بين جماعته / على الطريق التقى باللاميا البور ..)". [ 66 ] [ g ] رواية أخرى جمعها مارينوف تستبدل كلمة "يودا ساموديفا " بكلمة "لاميا". [ 62 ] تتدفق ثلاثة أنهار من جذوع رؤوس التنانين: عادةً ما يكون أحدها من الذرة، والآخر من النبيذ الأحمر، والثالث من الحليب والعسل. وقد أفادت هذه الأنهار مزارعي المحاصيل، ومزارعي الكروم ( صانعي النبيذ )، والنحالين ، والرعاة، على التوالي. [ 66 ] [ 63 ] [ 62 ] .

تنانين البلقان الشريرة الأخرى

يوجد بعض التداخل أو التداخل بين مفهومي "لاميا" و" هالا " (أو "هالا ")، مع أن الأخيرة تُصوَّر عادةً على أنها "دوامة". [ 32 ] [ 68 ] أو يمكن وصفها بأنها اختلافات إقليمية. ففي شرق بلغاريا، تُعتبر "لاميا" نقيضًا لـ"زمي" الخيرة، [ 69 ] بينما تحل "هالا" أو "آلا" محلها في غرب بلغاريا. [ 59 ] [ 49 ]

يُلاحظ هذا النمط من البطل الذي يُحارب التنين الشرير (لاميا، ألا/هالا، أو أزدايا) بشكل عام في جميع أنحاء منطقة البلقان السلافية . [ 70 ] أحيانًا يكون هذا البطل قديسًا (عادةً القديس جورج). [ 70 ] وبعد أن يقطع البطل رؤوسه الثلاثة، تتدفق "ثلاثة أنهار من القمح واللبن والخمر" من جذوعها. [ 70 ] [ ح ]

هلا

كان الشيطان أو المخلوق المعروف باسم هالا (أو ألا )، والذي اشتُق اسمه من الكلمة اليونانية التي تعني "البرد"، يتخذ شكل ضباب كثيف أو سحابة سوداء. [ 60 ] [ 32 ] كان يُعتقد أن هالا هو سبب الرياح العاتية والزوابع في شرق بلغاريا، [ 60 ] بينما أُلقي اللوم على لاميا في الأساطير البلغارية الجنوبية الغربية. [ 71 ] في التقاليد البلغارية الغربية، كان يُنظر إلى هالا نفسه على أنه الزوبعة التي تحرس السحب وتحوي المطر، [ 72 ] ولكنه كان يُعتبر أيضًا نوعًا من التنانين، [ 59 ] [ 49 ] إلى جانب الأساطير الشعبية التي تقول إن سموك (الذي يُعادل تقريبًا "ثعبان العشب" ولكنه في الواقع ثعبان أسكليبيوس [ i ] [ 27 ] ) كان زوبعة تسكن الصخور. [ 72 ]

كانت هذه الهالة معروفة أيضًا في شرق ووسط صربيا . [ 59 ] وتوجد حكايات مماثلة في كرواتيا والبوسنة والهرسك والجبل الأسود .

أزدايا

The demon hala was also called by other names regionally, in some parts of Bulgaria they were known as aždarha (Bulgarian: аждарха) or ažder (аждер), in Macedonian as aždaja or ažder (аждаја, аждер), in Bosnian and Serbian as aždaja (аждаја).[j][59][49]

The word aždaja or aždaha is borrowed from Persianazdahā (اژدها),[73] and has its origins in the Indo-Iranian mythology surrounding the dragon azidahā.[70] As an example, in some local Serbian icons, St. George is represented as slaying the aždaja and not a zmaj.[74]

Pozoj

A pozoj is a dragon of legends in Croatia.[k] In Međimurje County, the Čakovecpozoj was said to dwell beneath the city, with its head under the church and tail under the town square, or vice versa, and it could only be gotten rid of by a grabancijaš (a "wandering scholar", glossed as a "black [magic] student").[76]

The pozoj is also known in Slovenia, and according to legend there is one living underneath Zagreb, causing an earthquake whenever it shrugs.[77] Poet Matija Valjavec (1866) has published some tales concerning the pozoj in the Slovenski glasnik magazine, which also connected the creature to the črne škole dijak ("black school student"),[78] which other Slovene sources call črnošolec ("sorcerer's apprentice"),[79] and which some equate with a grabancijaš dijak[80]

تُعتبر التنانين في سلوفينيا ذات طبيعة سلبية عمومًا، وعادةً ما تظهر مرتبطة بالقديس جورج . [ 81 ] يُعرف البطل الإله السلوفيني كريسنيك بأنه قاتل التنانين . [ 82 ]

التمثيلات

شعار النبالة لموسكو

توجد هياكل طبيعية وبشرية مرتبطة بأساطير التنين. كما توجد تمثيلات له في المنحوتات واللوحات. وفي الأيقونات ، يبرز القديس جورج والتنين في المناطق السلافية. ويُعد التنين رمزًا شائعًا في علم الشعارات ، حيث تُصوّر شعارات النبالة لعدد من المدن والعائلات التنانين.

يُصوّر جسر التنين ( بالسلوفينية : Zmajski most ) في ليوبليانا ، سلوفينيا ، تنانين مرتبطة بالمدينة أو يُقال إنها حماة المدينة، [ 83 ] كما يضم شعار المدينة تنينًا (يمثل التنين الذي قتله كريسنيك). [ 82 ]

يُصوّر شعار موسكو أيضًا القديس جورج (الذي يرمز إلى المسيحية ) وهو يقتل التنين (الذي يرمز إلى القبيلة الذهبية ). [ 84 ] [ 85 ]

ارتبطت بعض الهياكل التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ، ولا سيما جدار الأفعى بالقرب من كييف ، بالتنانين كرموز للشعوب الأجنبية.

انظر أيضاً

شعارات النبالة لمدينة ليوبليانا

ملاحظات توضيحية

  1. كما تشير بوبوفا (1987) ، صفحةفإن تقليد تحول الأفعى القديمة إلى تنين موجود أيضًا في الصين، ومسجل على سبيل المثال في كتاب "شوييجي " أو "حكايات الأشياء الغريبة"، ولكن في النسخة الصينية، تحتاج الأفعى إلى 500 عام مضروبة في 3 لتتحول إلى تنين كامل. (انظر: كليبير، جان بول (1971)، كتاب الوحوش الخيالية ، صفحة 157). 
  2. كما تم تهجئة كلمة "ismeju" بشكل خاطئ في هذا السياق.
  3. يصنف كريمنليف الـ zmei مع الحوريات samodivi و samovili ، والتي يقول إنها ثعابين مجنحة.
  4. تم تدوين هذه الحكاية كتابةً بواسطة الأمير مايكل أوبرينوفيتش الثالث بناءً على حكاية سمعها في طفولته، وقدمها إلى جامع الفولكلور فوك كاراديتش [ 53 ]
  5. للاختباء من القديس إيليا (إليجا)
  6. كان مثال مارينوف الذي جمعه من فيسلوف يُغنى في فترة عيد الميلاد، لكن المخبر ذكر أنه من المفترض أن يُغنى في عيد القديس جورج. [ 64 ]
  7. تمت ترجمةالصفة sura ( сура ) إلى fauve في الفرنسية بواسطة Auguste Dozon ، [ 67 ] وهو ترجمة غامضة إلى حد ما؛ وقد وصف Oxenford، تبعًا لـ Dozon، لون اللاميا بأنه " أصفر باهت ". [ 63 ]
  8. كما هو مذكور سابقًا، فإن "أنهار الخصوبة" تتدفق من التنين المقتول.
  9. تمت ترجمة Smok بشكل فظ على أنها "ثعبان العشب" بواسطة Zhelyazkova، [ 72 ] لكن ثعبان العشب ( Natrix spp.) في البلغارية هو في الواقع vodnitsa водница [ 27 ] أو vodna zmiya водна змия حرفيًا "ثعبان الماء".
  10. أو أزدراجا ( аздраја ).
  11. يبدو أن فاتروسلاف ياجيك يساويبين بازوي ولينتفيرن . [ 75 ]

مراجع

الاقتباسات

  1. ورد ذكره في: كيروسكي-هالبرن، باربرا (خريف 1983)، "احذروا الثعابين! سوء فهم وتفسير تعويذة شفاء صربية"، اللغويات الأنثروبولوجية ، 25 (3)، جامعة إنديانا: 321-322 والحاشية 14JSTOR 30027675 
  2. Skok, Petar (1973), Etimologijski rjeinik Hrvatskoga ili Srpskoga jezika, 3, pp. 657–8, Zagreb, Jugoslavenska Akademija Znanosti i Umjetnosti.[1]
  3. "Ypatingas gyvatės ir žemės ryšys matomas užkalbėjim ų tekstuose, visoje tautosakos tradicijoje ir rus. змея etim ologijoje — šio žodžio pradinė reikšmė yra 'žeminis, šliaužiantis po žeme' ir kilęs iš земля". Zavjalova, Marija. "Lietuvių ir rusų užkalbėjimų nuo gyvatės pasaulio modelių palyginimas". In: Tautosakos darbai. 1998, t. 9 (16). p. 63.
  4. Belova, O. V. (2012a) "Letaiet’ zmey k lyudyam Литаить змей к людям [A Serpent Flies to People]". Zhivaya Starina Живая старина (1): 24–26 and other sources, apudKõiva & Boganeva (2020), pp. 389–390
  5. Belova, O. V. (2012a) "Letaiet’ zmey k lyudyam Литаить змей к людям [A Serpent Flies to People]". Zhivaya Starina Живая старина (1): 24–26 and other sources, apudKõiva & Boganeva (2020), pp. 389–390
  6. "Paliga, Sorin; Teodor, Eugen S. (2009). Lingvistica şi arheologia slavilor timpurii: o altă vedere de la Dunărea de Jos (in Romanian). Târgovişte: Editura Cetatea de Scaun. p. 229. ISBN 9786065370043.
  7. Kõiva & Boganeva (2020), p. 388.
  8. 12345678Sedakova, I.A.[in Russian] (1999). "Zmei letayushchiy" Змей летающий. In Tolstoy, Nikita Ilyich[in Russian] (ed.). Slavyanskiye drevnosti: Etnolingvisticheskiy slovarСлавянские древности: Этнолингвистический словарь[Slavic Antiquities: Ethnolinguistic Dictionary]. Vol. 2. Moscow: Mezhdunarodnyye otnosheniya. pp. 330–331. ISBN 5-7133-0982-7.
  9. McCullough, Joseph A. (2013). Dragonslayers: From Beowulf to St. George. Osprey Publishing. p. 67. ISBN 9781472801029.
  10. W. R. M. (1911). "Russian Literature" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 23 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 914–915.
  11. Тугарин // Мифологический Словарь / Ed. Елеазар Мелетинский. — М.: Советская Энциклопедия, 1991.
  12. Levkievskaya (1999) ""вид%20змея" "Demonologiya narodnaya" Демонология народная Demonological folklore, Slavyanskiye drevnosti2:
  13. ويغزل، فيث (2002)، كورنويل، نيل (محرر)، "الفولكلور والأدب الروسي" ، دليل روتليدج للأدب الروسي ، روتليدج، ص 3738 رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 9-781-1345-6907-6
  14. وارنر (2002) ، ص 22.
  15. 1 2 ديكسون-كينيدي (1998) ، ص 52.
  16. 1 2 هاني، جاك ف. (2015). "إيفان، ابن الثور" . الحكايات الشعبية الكاملة لـ أ. ن. أفاناسيف . المجلد 1. مطبعة جامعة ميسيسيبي. ISBN  9781626743151.
  17. 1 2 " #136. ستورم بوجاتير، إيفان ابن البقرة أفاناسييف وهاني (2015) .
  18. ليفشين (2014) ، ص 161، ملاحظة 39 ، ينص على أن فاسمر يوافق.
  19. ^ فاسمر، ماكس (1973). Etimologicheskiy slovar' russkogo yazykaالاصطلاحات باللغة الروسية[ قاموس اشتقاقي للغة الروسية ] (باللغة الروسية). المجلد  4. التقدم. الصفحات 377-378 . 
  20. أليكسي خومياكوف (محرر): مواد للجمال. كلمة بسيطة. - سانت بطرسبرغ: تاريخ. أكاديمي نوك (أكاديمية العلوم). - المجلد 2.
  21. "إيفان بوبيالوف"، رالستون (1880) ، ص 79-83 . 
  22. رالستون (1880) ، ص 83-85.
  23. ويكي مصدر الروسيةلديها نص أصلي متعلق بهذه المقالة: Иван Быкович 
  24. ويكي مصدر الروسيةلديها نص أصلي متعلق بهذه المقالة: Буря-богатырь Иван коровий сын 
  25. ليفشين، سيرجي (2014). "انفجار البطل إيفان ابن البقرة" . حكايات شعبية روسية من مجموعة أ. أفاناسييف: كتاب ثنائي اللغة . مينولا، نيويورك: دوفر. ص 153 وما بعدها. ISBN  9780486782980.
  26. رالستون (1880) ، ص 83.
  27. 1 2 3 مانوليفا، أ. (1981). "Naimenovaniya na zmeyata i vilovete zmii v selo Korten, Novozagorsko"تحسين البيئة والعيش في منطقة نوفوزاغورسكو في [ إيلو ] كورتن، نوفوزاغورسكو[ أسماء الثعابين ونكات الثعابين في قرية كورتن، نوفا زاغورا ] . Български език(باللغة البلغارية). 37 : 312-314 .
  28. 1 2 ماكديرموت (1998) ، ص. 65.
  29. 1 2 جورجيفا (1985) ، ص 59.
  30. ^ بوبوفا، آسيا (1987)، “ولادة التنانين” ، الحضارات ، 37 (2)، معهد علم الاجتماع بجامعة بروكسل: 56JSTOR 41229340 (بالفرنسية) 
  31. سلافيكوف (2014) ، ص 70.
  32. 1 2 3 4 5 6 7 8 كميتوفيتش (1982) ، ص. 207.
  33. 1 2 فلوريسكو، رادو ر .؛ ماكنالي، ريموند ت. (2009). دراكولا، أمير الوجوه الكثيرة: حياته وعصره . ليتل، براون. ISBN 9780316092265Ismeju [التهجئة الرومانية الصحيحة هي Zmeu ، وهي كلمة أخرى تعني التنين]رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 9-780-3160-9226-5
  34. ^ شميت ، فيلهلم (1865) ، “Das Jahr und seine Tage in Meinung und Brauch der Romänen Siebenbürgens” ، Österreichische Revue ، 1; أعيد إصدارها: (1866)، هيرمانشتات، أ. شميديك
  35. ^ دراغومانوف، م. (1879)، L'Arc-en-ciel"، ميلوزين الثاني ، ص 41
  36. ^ دراغومانوف، ميخائيل. دراغومانوف، ليديا (2015). أعمال حول فولكلور الرقيق، تابع للأساطير المسيحية في أوكرانيا . لينجفا. ص. 67. ردمك  9781472801029.، نقلاً عن تشوبينسكي (1872) .
  37. Chubinski, PP (1872), Trudy Etnografichesko-statisticheskoy ekspeditsii v Zapadno-Russkiy kray, snaryazhennoy Imperatorskim russkim Geograficheskim obshchestvom (Yugo-Zapadnyy otdyyel): المواد i izsliyedovaniyaرحلات استكشافية إحصائية إتنوغرافية إلى المنطقة الجغرافية الروسية, الإمبراطورية الروسية الجيوغرافية الجودة (الجودة العالية): المواد والإخراج(باللغة الروسية)، المجلد  1، استشهد به دراغومانوف [ 35 ] [ 36 ]
  38. باتاي، رافائيل (1983). في الفولكلور اليهودي . مطبعة جامعة واين ستيت. ص 75. ISBN  9780814317075.
  39. Kmietowicz (1982) ، ص 207 : عندما يخفض الوحش ذيله في النهر أو البحيرة، فإنه "يأخذ" الماء الذي يستخدمه لإحداث الفيضانات. 
  40. ماريان (1879): "عندما رحل سليمان إلى النور، أو غرق في بحر من البحيرات أو على ارتفاع فوق الفرس، وظل على حاله وتحدث بالوري [بهذه الزمام [الذهبية]، كبح جماح سليمانيون تنانينهم التي تسمى balauurii التي يستخدمونها بدلاً من الخيول]"، مقتبسة في: Hasdeu، Bogdan Petriceicu؛ برانكو، جريجور (1976) إد.، Etymologicum Magnum رومانيا 3 ، ص. 438.
  41. ^ فيليبيد ، الكسندرو (1907). "Travaux sur le title=Rümanische Etymologien". Zeitschrift für romanische Philologie (باللغة الألمانية). 31 : 96.
  42. ماكديرموت (1998) ، ص 65 : "على عكس اللاميا والهالا اللتين كانتا دائمًا خبيثتين.. كان يُنظر إلى زمي بشكل أساسي على أنه حامي". 
  43. كريمنليف (1956) ، ص 316-317 : "في معظم الأغاني الشعبية، تكون هذه المخلوقات [ زمي ، ساموديفي ، ساموفيلي ، إلخ] مقبولة تمامًا،... والاستثناء هو لاميا ". 
  44. ^ كويفا وبوغانيفا (2020) ، ص. 387.
  45. ^ كريمينلييف (1956) ، ص 316-317.
  46. 1 2 ماكديرموت (1998) ، ص 65-66.
  47. ^ كارادزيتش، فوك ستيفانوفيتش، أد. (1845)، سربسكي نارودني بجيسمي ، المجلد. 2، U štampariji Jermenskoga manastira، الصفحات من 255 إلى 255  
  48. بيتروفيتش (1914) ، ص 23، 129-133.
  49. 1 2 3 4 Pócs (1989) ، ص. 18.
  50. بلوتنيكوفا (2001) ، ص 306 : اللاميا البلغارية هي "عدو التنين اللطيف (زميج)"، وقد وردت قائمة بـ"الشيطان المقابل، في "أجزاء أخرى من هذه المناطق السلافية البلقانية". انظر أيضًا بلوتنيكوفا (2006)، " [أماكن حماية شيطان البلقان] "، ص 216. 
  51. ^ كميتوفيتش (1982) ، ص. 208.
  52. بينغ، جوديث؛ هارينغتون، ج. بروك (1996)، كورنويل، نيل (محرر)، "دراسة للكلمات والمباني: التشارداك في يوغوسلافيا السابقة" ، العناصر المعمارية للمستوطنات التقليدية ، الرابطة الدولية لدراسة البيئات التقليدية، ص 38 
  53. ^ كارادزيتش، فوك ستيفانوفيتش، أد. (1870)، "Čardak ni na nebu ni na zemlji"شجار بيننا وبين قروضنا, صربسكا نارودني بريبوفيجيتكي سبرسكي نارودني بريبوفيجيتكي , ص 7 – 10  يحتوي ويكي مصدر على نص أصلي متعلق بهذه المقالة: Srpske narodne pripovijetke
  54. 1 2 بيتروفيتش (1914) ، ص 220-224.
  55. ^ كارادزيتش (1870) ، “Zlatna jabuka i devet paunica Зlatna јабука и девет паuniца”، الصفحات من 15 إلى 26.
  56. ^ كارادزيتش (1870) ، “باش شيليك باش-شيليك”، الصفحات من 185 إلى 205.
  57. "باش تشيليك أو الفولاذ الحقيقي".
  58. ^ كريمينلييف (1956) ، ص. 317.
  59. 1 2 3 4 5 بلوتنيكوفا (2001) ، ص. 306.
  60. 1 2 3 4 5 6 7 ماكديرموت (1998) ، ص. 64.
  61. ^ بويادزيفا (1931) ، ص. 31 بويادزيفا (1931)، استشهدت به بلوتنيكوفا (2001) ، ص. 306  
  62. 1 2 3 4 سيجان، المهندس ميخال (2016). تحليل أنثروبولوجي ولغوي للعلاقات الاجتماعية والجندرية في الأساطير الهندو-أوروبية: كاهن ملك المحاربين وساحرة ملكة الآخرين (أطروحة). جامعة ماساريك.
  63. 1 2 3 أوكسنفورد، جون (1876). "أهوال الأغنية البلغارية" . مجلة ماكميلان . 34 : 552.، على غرار أوغست دوزون .
  64. مارينوف (1981) ، ص 596
  65. مارينوف (1981) ، ص 596 
  66. 1 2 مارينوف (1981) Narodna vyara i religiozni narodni obichai] ، ص. 596 أغنية تم جمعها من فليسوفو بالقرب من بورغاس .
  67. ^ دوزون (1873) ، ص. 227: " سورة لمياء ، لا فوف لامي".
  68. ^ جورجييفا (1985) ، ص 62-63.
  69. ^ بينوفسكا-سابخوفا، ميلينا (1995) Змеят в българския фолклор [الثعابين في الفولكلور البلغاري]، ص. 47-50، استشهد بها بلوتنيكوفا (2001) ، ص. 306 
  70. 1 2 3 4 زلاتار، زدينكو (1995). الملحمة السلافية: عثمان جوندوليتش . بيتر لانج . ص. 270. ردمك  9780820423807.
  71. ^ بلوتنيكوفا (2001) ، ص. 306 نقلا عن Boyadzhieva (1931) ، ص. 213  
  72. 1 2 3 جورجييفا (1985) ، ص. 63.
  73. أفنان، إلهام (2010). "إيجاد الذات: الكلمات الدخيلة كأدوات لبناء الهوية" . قضايا الهوية: المشاهد الأدبية واللغوية . دار نشر كامبريدج سكولارز. ص 221-222 . ISBN  9781443825955.
  74. ^ مارجانيتش (2010) ، ص. 132–133، الملاحظة 16، نقلاً عن بانوفيتش، ستيبان (1918)، “Vjerovanja (Zaostrog u Dalmaciji)”، Zbornik za narodni život i običaje Južnih Slavena 23 ، ص. 213.
  75. ماركس (1990) ، ص 325.
  76. ^ مارجانيتش (2010) ، ص. 130.
  77. ماركس (1990) ، ص 332.
  78. ^ " XI. Pozoj" في: Valjavec، Matija (1866)، "Národne stvarí priče، navade، stare vere" ، Slovenski glasnik ، 12 : 309–310، "خمس أساطير" وفقًا لـ Marks (1990) ، ص 325 . 
  79. Kropej (2012) ، ص 111.
  80. ^ غرافيناور، إيفان (1956)، ص. 324، استشهد بها كروبيج (2012) ، ص. 111 
  81. "أسطورة تنين ليوبليانا" . ليوبليانا . 15 يناير 2015. تاريخ الاسترجاع: 9 نوفمبر 2021 .
  82. 1 2 كوبلاند، فاني س. (أبريل 1933). "الأساطير السلوفينية". المجلة السلافية والشرق أوروبية . 11 (33): 637-638 ، 645، 646.
  83. "تنين ليوبليانا في سلوفينيا - حيث التنانين جزء من التاريخ" . قرر مغامرتك . 17-09-2016 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 09-11-2021 .
  84. ^ سوبوليفا، NA(1998)، Yu.A. بولياكوفا (مقدمة)، Гerбы городов России ، [ شعارات النبالة للمدن الروسية ]، موسكو، بروفيزدات، ص. 70. ردمك 9785255013319.
  85. ^ سوبوليفا، إن إيه(2002)، Российская государственная символика: история и современность [ رموز الدولة الروسية: التاريخ والحداثة ]، موسكو، فلادوس، ص. 43. ردمك 9785691009907.

فهرس

للمزيد من القراءة