Zduhać

في التراث الصربي ، كان يُعرف " زدوهاك " ( بالسيريلية : здухаћ، تُنطق [ zdǔxaːtɕ ] ) و " فيتروفنياك" (ветровњак، تُنطق [ ʋetrǒʋɲaːk ])، و" رجل التنين" في التراث البلغاري والمقدوني والصربي الجنوبي، برجالٍ يُعتقد أنهم يمتلكون قدرةً خارقةً فطريةً على حماية ممتلكاتهم أو قريتهم أو منطقتهم من الظروف الجوية المدمرة، كالعواصف والبرد والأمطار الغزيرة . وكان يُعتقد أن أرواح هؤلاء الرجال تستطيع مغادرة أجسادهم أثناء النوم، لاعتراض الكائنات الشيطانية التي تُصوَّر على أنها جالبة الطقس السيئ ومحاربتها. وبعد هزيمة الشياطين وإزالة الغيوم العاصفة التي جلبوها، يعود الحماة إلى أجسادهم ويستيقظون منهكين.

المفاهيم المرتبطة بالزدوهاتش، والفيتروفنياك، ورجل التنين، على التوالي، ليست متطابقة. كان رجل التنين يحارب شياطين تُدعى آلا ، كانت تُرسل سحب البرد فوق الحقول لتدمير المحاصيل، وتُفسد خصوبتها. عادةً ما كان الزدوهاتشي (بصيغة الجمع) في منطقة ما يقاتلون معًا ضد الزدوهاتشي المهاجمين من منطقة أخرى، الذين كانوا يُرسلون عاصفة وسحب برد فوق حقولهم. وكان الزدوهاتشي المنتصرون ينهبون جميع المحاصيل الزراعية من أراضي أعدائهم المهزومين، ويأخذونها إلى منطقتهم. أما الفيتروفنياك، الذي سُجّل وجوده في أجزاء من غرب صربيا، فقد كان يحارب مُنذرًا بالطقس السيئ، مُتخيّلًا على هيئة طائر أسود. سُجّل وجود الزدوهاتشي في الجبل الأسود ، وشرق الهرسك ، وجزء من البوسنة ، ومنطقة سنجق في جنوب غرب صربيا. بينما سُجّل وجود رجال التنين في شرق صربيا، وبانات ، وغرب بلغاريا، ومقدونيا .

Zduhać and vjedogonja

تُعدّ السحب الركامية الماطرة من العوامل المؤثرة في العواصف الرعدية ، وقد تُنتج أمطارًا غزيرة وبردًا . كان يُعتقد أن الشياطين قادرة على توجيه هذه السحب فوق الحقول لإتلاف المحاصيل، وأنّ البشر ذوي القدرات الخارقة قادرون على صدّها.

في الجبل الأسود، وشرق الهرسك، وجزء من البوسنة، ومنطقة سنجق في جنوب غرب صربيا، كان يُطلق على الرجل الذي يُعتقد أنه قادر على حماية ممتلكاته أو قريته أو منطقته من سوء الأحوال الجوية اسم "زدوهاتش" أو " ستوها" . ولهذين الاسمين عدة صيغ، منها ما يُكتب بحرف الهاء ( h) أو بدونه، ومنها ما يُكتب بحرف الفاء (v) بدلاً من الهاء ، ومنها ما يُكتب بنهاية "تش" ( ć) أو بدونها ، ومنها ما يُكتب بحرف "تش" ( č) بدلاً من "تش" ( ć ). [ 1 ] ووفقًا لعالم اللغويات فرانز ميكلوشيتش ، فإن الكلمة الصربية " ستوهاتش" (stuhać) مشتقة من الكلمة السلافية القديمة " ستوهيا" ( стѹхїа ) أو "ستيهيا " ( стихїа ) التي تعني "العناصر"، والمشتقة بدورها من الكلمة اليونانية القديمة " ستويتشيون " (στοιχεῖον) التي تعني " عنصر ". [ ٢ ] يُعدّ الاسم الأخير أصل الكلمة اليونانية الحديثة stikhio (στοιχειό)، التي تُشير إلى أنواع مختلفة من الأرواح في الفولكلور اليوناني ، مثل تلك التي تُحارب من أجل سلامة قريتها أو منطقتها ضد الأرواح الشريرة القادمة من أماكن أخرى. [ ٣ ] ووفقًا للغويين بيتر سكوك ونوربرت جوكل ، فإن كلمة stuhać مشتقة من الكلمة الألبانية stuhí/ stihí التي تعني "عاصفة". [ ٤ ] على أي حال، ربما تكون الصيغة zduhać قد نتجت عن أصل لغوي شعبي من خلال ارتباطها بالكلمة الصربية duh التي تعني "روح". [ ٥ ]

إن فكرة أن الإنسان يتكون من جسد وروح موجودة في الثقافة السلافية التقليدية . كان هناك اعتقاد سائد بين السلاف الجنوبيين بأن الروح، لدى بعض الناس، قادرة على مغادرة الجسد والعودة إليه. [ 6 ] وينتمي "الزدوهاتش" إلى هؤلاء الأشخاص في التراث الصربي . كان يُعتقد أنه بعد أن ينام "الزدوهاتش"، تستطيع روحه أن تطير خارج جسده، أو "تطير مع الرياح"، كما كان يُقال في الجبل الأسود. [ 7 ] [ 8 ] وفي بعض الروايات، كانت الروح تخرج من الجسد على هيئة ذبابة. [ 5 ] وكانت لروح "الزدوهاتش" القدرة على توجيه حركة الرياح والغيوم. [ 7 ] وإذا دُوِّر جسد "الزدوهاتش" النائم بحيث يتبادل رأسه وقدميه مكانهما، أو إذا حُمل بعيدًا عن المكان الذي نام فيه، فلن تتمكن روحه من العودة إلى جسده، وسيموت "الزدوهاتش". [ 7 ] [ 8 ]

على الرغم من أن مصطلح "زدوهاتشي" (بصيغة الجمع) قد يشمل النساء والأطفال، إلا أن معظمهم كانوا رجالًا بالغين. [ 1 ] كان يُعتقد أن قوتهم الخارقة للطبيعة فطرية. في العديد من المناطق، كان يُعتقد أن "زدوهاتشي" يولدون بغشاء ورمي - أبيض أو أحمر، حسب المعتقدات المحلية. كانت الأم تجفف هذا الغشاء وتخيطه في قطعة ملابس يرتديها الطفل دائمًا، مثل جراب يُعلق تحت إبطه. في عشيرة كوتشي ، شرق الجبل الأسود ، كانت الأم تحتفظ بالغشاء وتخفيه عن الأنظار، ثم تسلمه لابنها عندما يكبر. كان يُعتقد أن هذا الغشاء يحميه عندما يطير كـ"زدوهاتشي". إذا تضرر الغشاء، يفقد الطفل قوته الخارقة للطبيعة. قد تكون علامة ولادة "زدوهاتشي" في الهرسك خصلة شعر تنمو على كتفه أو أعلى ذراعه. في منطقة مونتينيغرو الساحلية، لم يكن للغشاء المشيمي أي دور في ولادة الأطفال المولودين في أيام جمعة محددة وفي ساعة معينة. كما ساد اعتقاد في الهرسك بأن الأطفال الذكور الذين يُحمل بهم عشية الأعياد الكبرى سيصبحون من المولودين في أيام جمعة محددة. [ 9 ]

يصف وصفٌ إثنوغرافي من القرن التاسع عشر من شرق الهرسك طريقةً يُمكن من خلالها لرجلٍ لم يُولد كـ"زدوهاتش" أن يُصبح كذلك. بعد أربعين يومًا من توقفه عن الصلاة إلى الله وغسل وجهه، كان على الرجل أن يذهب إلى أرضٍ مستوية، ثم يرسم دائرةً على الأرض ويجلس في مركزها. سرعان ما يأتي الشيطان ويسأل الرجل إن كان يرغب في الانضمام إلى جيشه، وما هي الهيئة التي يُريد أن يتحول إليها. عندما يُحدد الرجل الهيئة المطلوبة، يُحوله الشيطان إليها، فيُصبح "زدوهاتش". [ 9 ] في منطقة سيمبيريا ، شمال شرق البوسنة، كان بإمكان "الزدوهاتش" أن يُورث قوته الخارقة لابنه. [ 10 ]

لم يكن مظهر الزدوهاتشي مختلفًا كثيرًا عن مظهر عامة الناس، لكن كانت لديهم بعض السمات التي ميزتهم. كانوا ينامون نومًا عميقًا، ويصعب إيقاظهم، وغالبًا ما يكونون نعسانين، متأملين، غارقين في التفكير، ووقورين. كانت وجوههم غالبًا منتفخة، وعيونهم غائرة. كانوا حكماء وماكرين، ناجحين في كل ما يفعلونه، وبارعين في حل المشاكل؛ وكانت أسرهم مزدهرة. [ 1 ] [ 11 ] في سيمبيريا، قيل إن الزدوهاتشي كانوا عرافين بارعين في قراءة ما وراء الكتف ، وقادرين على التواصل مع الحيوانات الأليفة. [ 10 ] زعمت عشيرة باستروفيتشي من ساحل الجبل الأسود أن الزدوهاتشي يستطيعون سماع أي شيء يحدث في أي مكان في العالم؛ حتى لو داس أحدهم على قدم أحدهم، فسيسمعون ذلك أيضًا. [ 12 ] اعتقدت عشيرة كوتشي أن الزدوهاتشي كانوا لاعبين بارزين في الوثب الطويل . [ 11 ]

قد تُلحق الأحوال الجوية السيئة، كالعواصف والبرد، أضرارًا بالغة بحقول المحاصيل والبساتين، مما يُهدد سُبل عيش المزارعين في المنطقة المتضررة. ووفقًا للتقاليد الشعبية، كان من مهام "الزدوهاتشي" (الزدوهاتشي) توجيه العواصف وسحب البرد بعيدًا عن ممتلكات عائلاتهم وقراهم ومناطقهم، لحماية محاصيلهم. وكان بإمكان "الزدوهاتشي" أن يُوجه العواصف وسحب البرد فوق أراضي "زدوهاتشي" آخر لتدمير محاصيله. فيُحلق "الزدوهاتشي" الآخر لمواجهة مُسبب سوء الأحوال الجوية، فيندلع قتال بين "الزدوهاتشي". [ 13 ]

قاتلوا منفردين، أو في جماعات مؤلفة من أفراد من المنطقة نفسها. ولذلك، كان يُعتقد أن مقاتلي الزدوهاتشي من شرق البوسنة قاتلوا معًا ضد مقاتلي الهرسك والجبل الأسود. كما قاتل مقاتلو الزدوهاتشي من سنجق معًا ضد مقاتلي الزدوهاتشي الألبان. وعلى ساحل البحر الأدرياتيكي ، دارت معارك بين جماعة من مقاتلي الزدوهاتشي من الهرسك وصربيا والجبل الأسود وشمال ألبانيا من جهة، وجماعة أخرى من مقاتلي الزدوهاتشي من بوليا في جنوب شرق إيطاليا من جهة أخرى. [ 8 ] [ 13 ] وقد أُطلق على هذه الأخيرة أيضًا اسم مقاتلي الزدوهاتشي العابرين للبحار، نظرًا لوقوع بوليا على الجانب الآخر من البحر الأدرياتيكي مقابل الجبل الأسود. [ 1 ] وكان لكل جماعة قائدها. كان رجل يُدعى ماتو غلوشاتش (1774-1870)، من قرية كوريتا في الهرسك، يُعتبر القائد الأعلى لقوات الهرسك والجبل الأسود؛ [ 14 ] وكان أيضًا عرافًا مشهورًا. [ 15 ]

بحسب بعض الروايات، كانت طيور الزدوهاتشي تحلق وتقاتل في الغالب في فصل الربيع عندما تهب رياح قوية، وكما هو شائع في بعض المناطق، فقط خلال الليل. [ 14 ] وكما هو مسجل في الجبل الأسود، كانت طيور الزدوهاتشي "تتجه عكس اتجاه الرياح" عادةً خلال صوم الميلاد (15  نوفمبر  - 24  ديسمبر)، عندما يكون تساقط الثلوج قليلاً والرياح قوية. كما كانت تحلق بكثرة من منتصف فبراير إلى نهاية مارس. وفي بعض السنوات، لم تكن نشطة على الإطلاق. [ 8 ]

يمكن تحويل عصا من خشب الصنوبر ( الخشب الدهني ) إلى أقوى سلاح zduhać إذا تم حرقها من كلا الطرفين.

كان جنود الزدوهاتشي في الجماعات يتركون أجسادهم أثناء النوم ويتجمعون في مكان محدد، قبل أن ينطلقوا إلى المعركة. [ 14 ] استخدموا أسلحة متنوعة، مثل المغازل، وبراعم الزان، والشظايا الحادة، والأوراق، وسيقان القش، والزغب، والرقائق، والرمل، والأغصان الطويلة، وأحجار الكورنيل ، ومخاريط الصنوبر، وقشور البيض، وغيرها من الأشياء الخفيفة. وكما كان يُعتقد في الهرسك، كان جنود الزدوهاتشي يقتلعون أشجار التنوب والبلوط العملاقة ويقاتلون بها. ومع ذلك، كان يُعتقد أن أقوى سلاح للزدوهاتشي هو عصا من خشب اللوتش ( خشب راتنجي يُحرق للإضاءة أو يُستخدم كوقود) متفحمة من كلا الطرفين، أو أي شظية خشبية متفحمة. وكان يُعتقد أن جندي الزدوهاتشي الذي يُصاب بهذا السلاح سيموت حتمًا. لذلك، كان الناس يتجنبون إشعال العصي من كلا الطرفين، ويحرصون على ألا تبقى أي شظية نصف محترقة. [ 14 ] [ 16 ]

إلى جانب الأسلحة، كان كل فرد من أفراد قبيلة زدوهاتشي يحمل دلو حليب ومقياسًا؛ ويمكن استبدال الأخير بمجرفة أو مكنسة من أرض الدراس . إذا نجحت مجموعة من زدوهاتشي في الاستيلاء على المقاييس من مجموعة العدو، فإنها بذلك تنقل محصول الأرض من أرض العدو إلى أرضها. أما الاستيلاء على دلاء الحليب فيعني نقل محصول الحليب. ووفقًا لعشيرة كوتشي، استخدم أفراد زدوهاتشي مقاييسهم ودلاء الحليب وغيرها من الأوعية للاستيلاء على محصول أرض العدو بالكامل. [ 14 ]

كانت معارك الزدوهاتشي ضارية، مصحوبة برياح عاتية وأعاصير اقتلعت الأشجار وأثارت الغبار. [ 17 ] في الجبل الأسود، كان يُعتبر رمي الحجارة في الهواء أمرًا خطيرًا، خشية أن يُفقأ عين أحد الزدوهاتشي، فيقتل الفاعل. [ 18 ] وكان على الزدوهاتشي المقاتل أن يحتفظ بمكياله ودلو الحليب، بينما يحاول انتزاعهما من عدوه؛ عليه أن يُصيب ولا يُصاب. وكانت جماعة الزدوهاتشي المنتصرة تنهب جميع المحاصيل الزراعية من أراضي أعدائها المهزومين. وهكذا، كان الحصاد في الموسم القادم ممتازًا للمنتصرين وضعيفًا للزدوهاتشي المهزومين. [ 17 ]

بعد المعركة، تعود روح المحارب إلى جسده، فيستيقظ ضعيفًا منهكًا. وإذا أُصيب، فإنه يمرض لفترة قبل أن يتعافى، أو يموت إن كانت إصابته قاتلة. وتشير السجلات إلى رجال مرضى بشدة زعموا أنهم أُصيبوا في معارك المحاربين. وكان يُعتقد في ساحل الجبل الأسود أن المحارب المصاب بجرح قاتل قد يتعافى إذا انتقم من جرحه قبل انقضاء ثمانية أيام على إصابته. [ 17 ] وقد دوّن بافيل روفينسكي ، عالم اللغويات والإثنوغرافيا الروسي، قصة رواها له رجل من عشيرة تشيكلين في جنوب الجبل الأسود (كما سمع روفينسكي قصة مماثلة في ساحل الجبل الأسود): [ 19 ]

كان هناك رجلٌ يُدعى تشيكلين، تعرض للضرب المبرح من قِبل رجال آخرين حتى كاد يموت، وها هو ذا يحتضر. عُرضت عليه شتى أنواع العلاجات، لكنه لم يقبل أيًا منها، لأنها كانت بلا جدوى. في النهاية، أمر بإخراج جميع من في منزله، باستثناء أحد إخوته، وهو بطلٌ مشهور؛ كما أُبعد الجميع عن الباب لمنع التنصت. ثم قال الرجل المحتضر لأخيه: "سأموت حتمًا إن لم يُستبدل بي أحد؛ وبإمكانك فعل ذلك وإنقاذي إن كنتَ قويًا بما يكفي". وعده الأخ بذلك بالطبع، وتابع الرجل المريض: "سيتعين عليك الذهاب الليلة إلى جبل كذا وكذا، على بُعد ثلاث إلى أربع ساعات سيرًا على الأقدام من هنا، ومعظم الطريق يمر عبر غابة كثيفة. ستصل إلى أسفل جرفٍ يشبه الدرج وتتوقف هناك، وسيُسيطر عليك خوفٌ شديد. لتشجيع نفسك، خذ مسدسيك وسكينًا بغمدها الفضي". وأضاف الأخ: "سآخذ بندقية أيضًا ". فقال المريض: "يمكنك أخذها أيضًا، ولكن من باب التشجيع فقط، لأنها لن تفيدك بشيء، ولكن يجب أن تأخذ السكين". فقاطعه الأخ مرة أخرى: "يمكنني الذهاب بدون سلاح، بسكين جيب، إذا كان الأمر يتعلق بشخص واحد، وبسلاح يمكنني الذهاب ضد مئة". "تريّث في جرأتك،" استأنف الرجل المريض حديثه، "ولا تتردد في أخذ السكين. عندما تصل إلى أسفل الجرف، ستكون السماء صافية مضاءة، وسيسود صمت مطبق؛ حينها ستلاحظ خيطًا من السحاب قادمًا من جهة جبل روميا ، وستبدأ الرياح بالهبوب. سيتحول الخيط إلى سحابة عاصفة هائلة تغطي السماء بأكملها، وسيحل ظلام لم ترَ مثله من قبل؛ ستهب الرياح وتصفر وتزأر وتصرخ كما لم تسمع من قبل؛ سينتصب شعرك حتى يرفع قبعتك ، وأخشى أن تُصاب بالجنون من شدة الرعب. وإذا ثابرت، سترى ثلاثة ثيران تسقط من السحاب على الأرض: ثور فاتح الشعر، وثور أبيض وأسود، وثور داكن الشعر. سيبدأ الثوران الأخيران بضرب الثور الأول، وهو الأضعف لأنه مصاب بالفعل. احرص على ضرب الثورين بالسكين؛ ولكن احذر من أن... "قطع الثور ذو الشعر الفاتح؛ سيكون ذلك بمثابة موتي، كما سيكون الحال لو تغلب الثوران على الثور ذي الشعر الفاتح."

بعد أن سمع الأخ كل ذلك، أخذ مسدسين، وسكب المزيد من البارود، وشحذ الصوان؛ وضع المسدسين في حزامه، ووضع السكين بينهما، وعلق بندقية على كتفه. وانطلق. مرّ عبر الغابة المظلمة؛ وصل إلى أسفل الجرف الشبيه بالدرج؛ كان القمر والنجوم ساطعة، فكان الجو كنهار؛ ساد صمت لطيف من حوله؛ جلس وأشعل غليونه. بعد قليل، ظهرت خصلة من السحاب من جهة جبل روميا؛ ودوى هدير وعاصفة، وحدث كل شيء كما قال الرجل المريض. انتفض شعره حتى أنه دق قبعته على رأسه ثلاث مرات. أخيرًا، سقطت ثلاثة ثيران من سحابة العاصفة وبدأت تتقاتل؛ كل ذلك كما قيل. طعن الثور المرقط في رقبته بالسكين؛ فترنح وسقط؛ وتشجع الثور ذو الشعر الفاتح. ثم طعن الثور ذو الشعر الداكن، فسقط. كان الثور الأشقر يجهز عليهم بقرنيه. لم يكن هذا كافيًا له، وخوفًا من أن تنهض الثيران المذبوحة، استمر في ضربها بالسكين ما دامت تتنفس. اختفت سحابة العاصفة فجأة، واختفى معها الثور الأشقر. عاد القمر والنجوم للتألق، وعاد الصمت والسكينة. كان عائدًا إلى منزله وكأنه يطير، وعندما وصل وجد أخاه جالسًا بجانب الموقد يضع الحطب على النار، بصحة جيدة وكأنه لم يمرض قط.

يُقدّم المنظّر الأدبي رادومان كورديتش تفسيرًا لقصة "سيدوهاتش" (Ceklin zduhać) . ووفقًا له، فإنّ القصة نتاجٌ للنمط الرمزي لثقافة صرب الجبل الأسود. [ 20 ] تتألف القصة من سردٍ للـ"سيدوهاتش" (zduhać) وسردٍ بطولي. [ 21 ] يستند السرد الأول إلى المعتقدات الأسطورية لدى الـ"سيدوهاتش" (zduhaći)، والتي كانت راسخةً في الجبل الأسود. أما السرد الثاني فيستند إلى الأيديولوجية البطولية التي تُعلي من شأن الموت في المعركة، والتي كانت سمةً بارزةً في مجتمع الجبل الأسود. [ 22 ] يرمز الـ"سيدوهاتش" (zduhać) والبطل الشهير، على التوالي، إلى نظامين من أنظمة ثقافة الجبل الأسود. في بدايتها، تُوضع القصة في إطار النظام الأول، ولكنها تُجسّد بوسائل وعلى المستوى الأيديولوجي للنظام الثاني. [ 23 ] ينحرف المحارب المهزوم، الذي يُفترض أن يموت، عن النمط الأسطوري، ويحل محل نفسه كالبطل. [ 22 ] [ 24 ] ينتج عن هذا تحول ساخر . فالبطل الشجاع يتصرف في الواقع كجزار للثيران التي لا تقاوم. النهاية السعيدة ظاهريًا تُحط من قدر المحارب إلى ذات بلا هوية. يجادل كورديتش، مستخدمًا في الغالب التحليل النفسي اللاكاني ، بأن هناك سردًا ثالثًا صامتًا في القصة - سرد غريزة الموت - الذي يُقوّض السردين الآخرين. [ 22 ] [ 23 ]

في قصةٍ رُويت في منطقة سيتيني ، أُصيبَ أحدُ المحاربين بجروحٍ قاتلةٍ على جبل لوفتشين في معركةٍ ضدّ المحاربين العابرين للبحر. كشفَ المحاربُ المحتضرُ عن طريقةٍ لإنقاذه، فعملَ أحدُ أقاربه وفقًا للتعليمات. ذهبَ ليلًا إلى وادٍ حيثُ رأى خيولًا وثيرانًا وكباشًا وتيوسًا ورجالًا ونساءً. مرّ بهم في صمتٍ تام، حتى رأى ثورًا أسود. ضربَ الثورَ بقضيبٍ خشبيّ، فزأرَ الحيوانُ بشدّة. عندما عادَ إلى منزله، وجدَ المحاربَ سليمًا معافى. وكما هو مُعتقدٌ في منطقة بيراك، شرق البوسنة، يُمكنُ للمحاربِ المصابِ بجروحٍ قاتلةٍ أن يُشفى إذا أحرقَ براعمَ الزان في دلوٍ من الحليب، وبخرَ نفسه بالدخان، مستخدمًا مغزلًا لتوجيه الدخان نحوه. قبل أداء هذه الطقوس، كان عليه أن يعترف علنًا بأنه "زدوهاتش". ويُقال إن معظم "الزدوهاتش" يُفضلون الموت على فعل ذلك، لأنهم لن يتمكنوا بعد ذلك من الطيران كـ"زدوهاتش". [ 17 ] وكما كان يُعتقد في الهرسك، كان على الرجل الذي لا يرغب في أن يكون "زدوهاتش" بعد الآن أن يعترف لكاهن ويتعهد بأنه لن يطير بعد الآن. [ 25 ]

بعض الرجال المؤثرين مثل بيتار الأول بتروفيتش نجيجوس وماركو ميليانوف كان يُنظر إليهم على أنهم زدوهاتشي.

كان يُنظر إلى الزدوهاتشي على أنهم نعمةٌ لمنازلهم وقريتهم، وحماةٌ لازدهار منطقتهم ورفاهيتها، وأشخاصٌ طيبون، صادقون، عادلون، ومطيعون للقانون. [ 15 ] [ 18 ] في منطقة بيراك، قيل إن الزدوهاتشي كانوا يلتقون بالملائكة "على أوراق الأغصان العالية والكثيفة". وكان يُعتقد أحيانًا أن لديهم موهبةً نبوية. مع ذلك، كان بإمكان الزدوهاتشي أن يتحالف مع الشيطان، ويستخدم قوته الفطرية وفقًا لتوجيهاته. وكان مصير ذلك الزدوهاتشي أن يتحول إلى مصاص دماء ، ما لم يعترف ويتوب. [ 15 ] يُعتقد أن بعض الشخصيات التاريخية المؤثرة كانت من بين هؤلاء، مثل المحارب والكاتب ماركو ميلجانوف ، وبيتر الأول بتروفيتش-نيغوش ، الذي كان أميرًا أسقفًا للجبل الأسود من عام 1784 إلى عام 1830. [ 1 ] [ 11 ]

كان محمود بوشاتلي ، باشا سكادار العثماني في شمال ألبانيا، يُعرف بقوته كزعيمٍ قوي في الجبل الأسود. ويُقال إن أمه حملت به لثلاث سنوات. هُزم بوشاتلي وقُتل على يد المونتينيغريين بقيادة بيتر الأول، أثناء محاولته إخضاعهم عام ١٧٩٦. ومنذ ذلك الحين، انخفض محصول المحاصيل في الجبل الأسود وشمال ألبانيا، كما يُزعم. ويُقال إن بوشاتلي حارب من أجل المحصول ضد الزعماء البحريين. [ ١١ ] [ ١٦ ] ونُقل عن بيتر الأول قوله عنه: "أشعر بالأسف لموته رغم أنه كان عدوي الأكبر". [ ١١ ] بعد مقتل بوشاتلي، أُحرقت جثته؛ ووفقًا للروايات الشفوية، تصاعدت منها ألسنة لهب خضراء. في التقاليد السلافية الجنوبية، يُمكن ربط اللون الأخضر بالكائنات الخارقة للطبيعة، مثل الساحرات والتنانين. [ ٢٦ ]

يمكن اعتبار أي حيوان أليف، مثل كلب الراعي أو الثور أو عجل الجرس أو الحصان أو التيس، بمثابة "زدوهاتش". وإذا اعتاد حيوان ما إصدار أصوات أثناء نومه، يُفترض أنه "زدوهاتش". [ 9 ] [ 16 ] كان يُعتز بهذا الحيوان ولا يُباع. [ 16 ] [ 25 ] كانت روح حيوان "زدوهاتش" تغادر جسده أثناء النوم وتقاتل ضد "زدوهاتشي" العدو، لحماية قطيعه. كانت خصوبة الماشية فقط هي التي تعتمد على نتيجة المعارك التي يخوضها حيوان "زدوهاتشي"، ولم يكن لها أي تأثير على محصول المحاصيل. [ 1 ] [ 27 ] في منطقة أوزيتشي ، غرب صربيا، كان يُعتقد أن العواصف وسحب البرد يقودها "زدوهاتشي" الذين يحلقون فوقها على هيئة طيور كبيرة. دافع ثور أسود وديك يبلغ من العمر ثلاث سنوات عن قريتهم من البرد، وخاصة الديك ، ولذلك لم يُقتل للأكل، بل رُبّي كحارس للمنزل. في التعاويذ الشعبية لصد سحب البرد في صربيا، كانت هذه السحب تُسمى الماشية البيضاء. ويمكن مقارنة ذلك بفكرة الثور الأسود كحامٍ من البرد. [ 28 ]

في بعض مناطق جنوب الجبل الأسود، مثل خليج كوتور ، وغربالي، وزاغاراتش، وفي أجزاء من الهرسك، كان يُطلق على الرجل الذي يعمل كحارس (zduhać) اسم " فيدوغونيا " (vjedogonja) أو "جيدوغونيا" (jedogonja) . [ 29 ] [ 30 ] وكانت هناك قاعدة: إذا وُلد طفل بغشاء واقٍ، تُصبح الفتاة " فيشتيكا " (vještica ) أي "ساحرة"، ويُصبح الصبي " فيدوغونيا" (vjedogonja ). [ 29 ] وكان من الممكن منع ذلك بقطع الغشاء الواقي على حوض لإطعام الكلاب، ثم التخلص منه؛ فينشأ الطفل بعد ذلك كشخص عادي. [ 30 ] وبينما كان الحراس (zduhaći ) والفيدوغونيا (vjedogonje ) (بصيغة الجمع) يحمون مجتمعهم من التهديدات الخارجية، كانت الساحرات عدوًا داخليًا، يُلحقن الضرر في المقام الأول بأقاربهن وأصدقائهن. [ 31 ] يمكن رؤية تشابه بين الساحرات و" فيدوغونجي" في مقطع من مسرحية "إكليل الجبل" ، وهي دراما شعرية من تأليف بيتر الثاني بتروفيتش-نيغوش ، وتدور أحداثها في مونتينيغرو في القرن الثامن عشر:

هناك حاجة و هناك حاجة! كل هذا يا سيد، في بعض الرحلات الفخمة التي تسير عندما تصل إلى نهاية المطاف في بيئة جيدة. [ 32 ]

الله وملائكته معنا! لماذا اندفعت هنا، أيها الأسقف، في بعض الرياح العاتية، مثل ساحرة تندفع في مارس أو طائر الفجيدوجونيا [عندما يندفع] في الخريف الكئيب.

قال رجل يُدعى فوكوتا هذه الكلمات للأسقف دانيلو، أحد الشخصيات الرئيسية في رواية "إكليل الجبل" ، الذي سبق أن نطق برؤية نافذة وكأنه يتحدث بمفرده. يمكن مقارنة البيتين الثاني والثالث بتعبير مجازي معناه الحرفي "الاندفاع إلى وجه هائج"، أي "الوقوع في حالة من النشوة الجامحة أو الهستيرية". [ 33 ] شبّه فوكوتا نشوة الأسقف دانيلو بنشوة الساحرة أو " فيدوغونيا " عندما تخرج روحها من جسدها. [ 12 ] كان يُعتقد أن الساحرات يعقدن اجتماعًا سنويًا في الأول من مارس، [ 34 ] وأن "فيدوغونيا" كانت تطير غالبًا خلال ليالي الخريف الطويلة، خاصةً عندما تهب رياح قوية. [ 14 ] بعد كلمات فوكوتا، انتفض الأسقف دانيلو كما لو كان في حلم. [ 32 ]

كان الفجيدوغونجي يقاتلون في جماعات إقليمية، وكانت أسلحتهم صخورًا ضخمة أو أشجارًا عملاقة يقتلعونها بيد واحدة. [ 14 ] وكان قادتهم من يمتلكون ذيلًا وشعرًا كثيفًا. [ 29 ] ويصف وصف إثنوغرافي من القرن التاسع عشر أنه "عندما يموت رجل يُعتبر من الفجيدوغونجي ، يغرسون أشواك الزعرور تحت أظافره، ويقطعون الأوتار أسفل ركبتيه بسكين غمده أسود، حتى لا يتمكن من الخروج من قبره (مثل مصاص الدماء )." [ 35 ]

بشر بيتر الأول بتروفيتش-نيغوش الناس ضد الخرافات، وأدان بشدة اتهام النساء بالسحر واضطهادهن. بعد حادثة من هذا القبيل عام 1830 في جنوب الجبل الأسود، كتب بيتر الأول رسالة ذكر فيها السحر في جملة: "لم أجد في أي مكان، ولم يخبرني أحد، أن السحرة والسحر موجودان ، إلا في الشعب الصربي الأعمى والحزين، لأنه أعمى ويصدق الأكاذيب بدلاً من إنجيل المسيح وتعاليمه وأوامره." [ 36 ]

في الفلكلور الكرواتي في رافني كوتاري ، وهي منطقة تقع شمال دالماسيا ، كان هناك رجال يُدعون "فيدوغوجا" . كان يُعتقد أنهم يعرفون الماضي والمستقبل. وكان الناس يدفعون لهم المال لعلاج المرضى، وكانوا يفعلون ذلك بترديد الأدعية ورسم إشارة الصليب على جسد المريض. كما كان يُعتقد أن الفيدوغوجا قادرون على إلحاق الأمراض بالناس، وأن لديهم عيونًا شريرة. ولم يكونوا قادرين على الطيران. [ 37 ]

Vetrovnjak، vilovit، وoblačar

في منطقة جبل زلاتيبور غرب صربيا، كان يُطلق على الرجل الذي يحمي حقول قريته من سوء الأحوال الجوية اسم " فيتروفنياك "، وهو اسم مشتق من كلمة "فيتار " التي تعني "ريح". عند بداية العاصفة، كان الفيتروفنياك يدخل في حالة تشبه الغيبوبة. وكان يُعتقد أن روحه تحلق حينها إلى السماء لمحاربة طائر أسود يقود العاصفة وسحب البرد. وبعد استيقاظه، كان عليه أن يرتاح لبعض الوقت ليستعيد قوته البدنية. وكان يُعتقد أن الفيتروفنياك قادر على سحب السحب السيئة فوق ممتلكات رجلٍ على خلاف معه. [ 38 ]

في منطقة دراغاتشيفو، غرب صربيا، كان الناس يتناقلون حكايات عن رجال الفيلوفيت ، الذين كانوا يختفون عند رؤية سحب البرد، ثم يعودون ملطخين بالدماء وملابسهم ممزقة بعد انقضاء العاصفة. وإذا سُئلوا عن وجهتهم، كانوا يجيبون بأنهم ذهبوا للقتال ضد من وجّهوا سحب البرد نحو قريتهم. صفة "فيلوفيت " تعني "ذو خصائص الفيلا " أو " شبيه بالفيلا ". وكلمة " فيلا " تشير إلى الحوريات أو الجنيات السلافية، وهي أرواح أنثوية مجسمة للغابات والجبال والسحب والمياه، تمتلك قوى سحرية. [ 39 ] وفي منطقة تامنافا ، شمال غرب وسط صربيا ، كان يُطلق على رجال الفيلوفيت أيضًا اسم "فيتريناكس" . [ 40 ] ورد ذكرٌ مبكرٌ للمحاربين القدامى (vetrenjaks) في قصةٍ قصيرةٍ للكاتب الصربي ميلوفان غليشيتش ، نُشرت عام 1875. في القصة، يتحدث رجالٌ من كرنيتش والقرى المجاورة عن معركةٍ خاضها محاربوهم القدامى على تلةٍ لصدّ عاصفةٍ من البرد جلبها محاربون قدامى غرباء . اقتلعوا أشجار البلوط وضربوا بعضهم بها، فتحولت أجسادهم إلى اللونين الأسود والأزرق من الضربات. انتصر المدافعون وحوّلوا العاصفة إلى جبلٍ، بعيدًا عن حقولهم. [ 41 ]

كان الكاتب الصربي يانكو فيسيلينوفيتش على دراية جيدة بالفولكلور في تامنافا، حيث عمل كمدرس في إحدى القرى. في قصته القصيرة المنشورة عام ١٨٨٨، تتحدث إليه امرأة مسنة عن كائنات خارقة للطبيعة، من بينها جارها بيتر، وهو من فصيلة " فيترينجاك ": "ما إن يرى بيتر سحابة رمادية ويسمع الرعد، حتى يترك ما يفعله وينطلق إلى مكان ما. يجري بسرعة فائقة لا يستطيع أي شخص ذي قدمين اللحاق به. وبعد أن يعبر السحابة، يعود عارياً وأزرق اللون كالنيلي . ثم يضطر للبقاء في الفراش لمدة أسبوع. وهل تعرفون لماذا هو على هذه الحال؟ لقد أخبرني. إن " البوغيباوسي " (المشنوقين والغارقين) من القرى المجاورة يدفعون السحب نحو قريتنا، وبيتر لا يدع البرد يصيبنا. إنه يقاتلهم حتى يتغلب عليهم، أو يتغلبون عليه... [قال بيتر]: ​​"نقتلع أشجار البلوط، كما يُقتلع البصل من الأرض، ونضرب بعضنا بها." [ ٤٢ ]

يُروى أن أحد المشعوذين من قرية تريليتش ادعى أنه اشتبك مع ثيران وكباش تقودها شياطين كان هدفها إنزال البرد على قريته. وكان سكان تامنافا، عند رؤيتهم سحب البرد، يهتفون: "أبعدوا ماشيتكم عن محاصيلنا!"، مخاطبين بذلك الموتى الذين كانوا يُتصور أنهم يطيرون أمام السحب ويقودونها. وكان المزارعون يتجنبون ترك المحراث في الحقل، لاعتقادهم أن الشياطين التي تجلب البرد قد تضرب به رأس المشعوذ الذي يدافع عن القرية. وكان الناس يتعاملون بودّ مع المشعوذين ، لكنهم كانوا يحذرون أطفالهم من الاقتراب منهم، لأن هؤلاء الرجال "على صلة بالشياطين". [ 40 ] وفي عام 2004، أجرى باحثون في علم الأعراق مقابلات مع كبار السن في مجموعة من القرى الصغيرة جنوب غرب مدينة فاليفو ، والذين عرّفوا المشعوذ بأنه رجل قادر على توجيه حركة السحب. عندما يموت مثل هذا الرجل، تهب الرياح فجأة وتتجمع الغيوم. كما يُطلق مصطلح "فيتريناك" على الرجل الذي يستطيع الطيران دون أن يُرى، وهو ما كان يفعله عادةً في الليل. كان يولد بغشاء يتخلص منه وتأكله الطيور. [ 43 ]

في الفلكلور الصربي في منطقة سيرميا ، كان الرجال الذين يُطلق عليهم اسم "أوبلاتشار " (Oblačar) يوفرون الحماية من البرد ؛ والاسم مشتق من كلمة "أوبلاك " (oblak ) التي تعني "سحابة". كان الأوبلاتشار يندفع مباشرةً تحت سحابة داكنة، حالما تظهر فوق حقول قريته. هناك، كان يركض جيئةً وذهابًا، ملوحًا بذراعيه أو رافعًا عصا في اتجاه السحابة. لم يكن يتوقف حتى ينهكه التعب تمامًا ويغرق في الماء. بهذه الطريقة، كان الأوبلاتشار يحارب شيطانًا ضخمًا يشبه الثعبان يُدعى "أزدايا" (aždaja) ، والذي كان يُعتقد أنه يطير برفقة حاشيته في سحب داكنة منخفضة، ويقذف البرد من فمه العريض. إذا ابتعدت السحابة عن قريته دون أن تُقذف البرد، فهذا يعني أن الأوبلاتشار قد تغلب على الأزدايا وحاشيته. وكان الأوبلاتشار في قرية ميركوفسي يتلقى سنويًا القمح من أهل قريته كمكافأة على كفاحه. [ 44 ]

دراغون مان

كان يُطلق على الرجال الذين دافعوا عن قريتهم من سوء الأحوال الجوية اسم التنانين في شرق وجنوب صربيا، [ 38 ] وغرب بلغاريا، ومقدونيا . [ 45 ] وفي صربيا، كانوا يُسمّون أيضًا "زمايفيت" (zmajevit) ، أي "ذوي صفات التنين"، من كلمة "زماج" (zmaj ) التي تعني "تنين". [ 38 ] كان يُتصوّر التنين الأسطوري على أنه مخلوق ناري ذو أجنحة، وعادةً ما يكون شكله شبيهًا بالثعبان؛ كما كان بإمكانه أن يتخذ شكل نسر أو إنسان. [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] كان لكل تنين منطقته الخاصة، [ 49 ] [ 50 ] التي كان يسكنها بجوار نبع غابة أو جدول، أو في جذع شجرة زان مجوف، [ 48 ] أو في كهف جبلي. [ 46 ] وكان التنين رحيمًا بالبشر، [ 45 ] وكان يحرص على أن تتلقى منطقته الكمية المناسبة من المطر في الوقت المناسب، من أجل نمو المحاصيل بشكل جيد. [ 51 ] كان عدوه اللدود شيطانة تُدعى آلا (جمعها: ألي[ 52 ] وكان نشاطها الرئيسي هو جلب سحب العواصف والبرد فوق الحقول لتدمير المحاصيل. كما كانت الألي تستهلك خصوبة الحقول. كلما لاحظ التنين اقتراب آلا ، كان يطير إلى السحاب ليقاتلها ويطردها. كان يطلق عليها سهامًا نارية وحجارة، مما يُحدث البرق والرعد. [ 45 ] [ 50 ] [ 53 ] في المناطق التي آمن فيها الناس بالزدوهاتشي، كان التنين كائنًا أسطوريًا يحظى بمكانة عالية، لكنه لم يكن مرتبطًا بالمحاصيل وحمايتها من الشياطين. [ 54 ] كان الوضع مشابهًا في المناطق الأخرى من بلغاريا باستثناء المناطق الغربية. [ 45 ]

كان يُعتقد أن رجل التنين يتصرف بطريقة مشابهة للتنين الأسطوري: فما إن يرى طقسًا سيئًا يقترب، يعلم أنه من فعل " آلا" ، حتى يترك ما يفعله ويطير لمواجهة الشيطان. وكان يفعل ذلك بالوقوع في نوم عميق، أو الدخول في حالة شبيهة بالموت، عادةً في نفس المكان الذي كان فيه. ثم تغادر روحه جسده على هيئة ثعبان أو سحلية، وتصعد إلى السماء. ويُزعم أنه لا يتنفس طالما أن روحه غائبة عن جسده. وقد تستمر المعركة ليوم كامل، أو حتى لعدة أيام، يبقى خلالها الرجل فاقدًا للوعي، يتصبب عرقًا بغزارة من شدة القتال. وكان هناك خطر من أن يقترب "آلا" من جسد الرجل ويؤذيه أثناء المعركة، وهو ما يمكن منعه برفع أحدهم سيفًا فوقه، أو بغرز السيف في رأس الرجل الراقد. [ 55 ] [ 56 ] لا ينبغي دفعه أو تحريكه وهو في هذه الحالة: إذا لم يكن في نفس الوضع الذي كان عليه عند نومه، فلن تتمكن روحه من العودة إلى جسده، وسيموت. [ 45 ] عندما استيقظ بعد المعركة مع آلا ، كان متعبًا للغاية. [ 57 ] وبصرف النظر عن هذه الخصائص، كان يُنظر إلى رجل التنين على أنه إنسان عادي. [ 58 ] [ 59 ]

صورة لمنجل متكئ على سياج
إن تأرجح نصل، مثل المنجل ، فوق رجل التنين النائم، يمكن أن يمنع التنين الذي قاتله من الاقتراب من جسده وإيذائه.

تُروى حكاية عن رجل تنين من قرية بيتشينيفيتسه ، شرق صربيا، رأى تنينًا في سحابة بينما كان يحصد . قال للحطابين بجانبه: "سأنام، فأرجحوا مناجلكم فوقي"، ثم استلقى ونام. لكن أحد الحطابين أصابه سهوًا بطرف المنجل. عندما استيقظ التنين، أخبره أنه جُرح من التنين الذي قاتله ، وفقد الكثير من الدم. [ 60 ] وكان تنين من قرية بوجويفاتش يحمل دائمًا معه قطعة من نصل منجل أو سكين. وما إن يستشعر اقتراب الطقس السيئ، حتى يستلقي على الأرض ويرفع النصل فوق رأسه. وكان يُعتقد أن روحه تصعد حينها إلى السحاب لمواجهة التنين . وعندما جُنّد في الجيش، نام دون نصل أثناء عاصفة رعدية، فمات. [ 61 ] في قرية قرب تران غرب بلغاريا، كان رجل يُشاع أنه تنين يُغمى عليه عندما يبدأ الرعد. وبعد أن يستفيق، كان يقول: "كم أنا متعب!"، ويُعتقد أن هذا إشارة إلى المعركة الشاقة التي خاضها في السماء. [ 57 ]

في بانات وبعض مناطق شرق صربيا، كان يُشار إلى رجال التنين باسم "ألوفيت ". [ 38 ] [ 62 ] هذه الصفة مشتقة من الاسم "ألا" ، وتعني "ذو خصائص خارقة أو شيطانية". ويمكن تطبيقها ليس فقط على البشر، بل أيضًا على التنانين والثعابين والخيول والأشجار والجيوش والأنهار. [ 63 ] كان يُنظر إلى "ألا" على أنها مخلوق طيب في بعض المناطق، [ 64 ] مثل بانات وجبل كوباونيك في جنوب صربيا وحوض نهر زوبا المجاور والمناطق المجاورة، حيث كان يُعتقد أنها مرتبطة بمنطقة ما، تدافع عنها ضد هجمات "ألي " من مناطق أخرى. [ 65 ] [ 66 ] ويمكن مقارنة ذلك بالصراعات الإقليمية بين "زدوهاتشي". في القرى التي تُشكّل الآن جزءًا من مدينة كروشيفاتس ، عندما كانت تُتلى البركات عشية عيد الميلاد ، كان القرويون يقولون أيضًا: "يا الله، احفظ إلهنا الحامي " . [ 67 ] كان الناس يُفسّرون البَرَد الذي يُدمّر محاصيلهم على أنه هزيمة لإلههم الحامي على يد إله من مكان آخر. [ 65 ] [ 68 ] وكان الإله المنتصر ينهب محصول المنطقة المُدمّرة، وينقله إلى أرضه. [ 64 ] [ 68 ]

عند رؤية سحب البرد، كان الرجل الذي يُعتقد أنه من سلالة "ألوفيت" يدخل في غيبوبة تشبه الغيبوبة، قبل أن تخرج روحه من جسده وتطير إلى السحاب. وكما هو الحال مع " آلا" ، كانت روحه تقود السحب فوق حقول قرية مجاورة. وُصف الرجل الذي يُعتقد أنه من سلالة "ألوفيت" بأنه طويل القامة بشكل غير عادي، ونحيف، ووجهه عظمي، وله لحية وشارب طويلان. عندما يكون الطقس جيدًا، كان يعمل ويتصرف مثل الآخرين في قريته، ولكن بمجرد أن تغطي السحب الداكنة السماء، كان يغلق على نفسه منزله، ويضع ستائر على النوافذ، ويبقى وحيدًا طالما استمر الطقس السيئ. وتحدث الناس أيضًا أنه كان يعاني من الصرع . [ 69 ] في منطقة بوليفاتش ، قيل إن المصابين بالصرع كانوا من سلالة "ألوفيت " - حيث كانت أرواحهم تخرج من أجسادهم أثناء نوبات الصرع وتقود سحب البرد. [ 70 ]

في قرية كوسيتش في بانات، كان يُعتقد أن رجلاً يُدعى إيليا بوردان من سلالة " ألوفيت "؛ إذ كان القرويون يتحدثون عن امتلاكه ذيلاً . كلما هبت عاصفة رعدية، كان مظهره يتغير - كان يُقاتل تنينًا يُدعى " آلا" . إذا كان التنين يُسيطر عليه، كان إيليا يستلقي وينام، وإذا كان هو من يتغلب عليه، كانت الغيوم تبدأ بالتلاشي. كانت هناك حكاية في القرية نفسها عن رجل من سلالة "ألوفيت" كان يُحذر القرويين من اقتراب عاصفة رعدية، قبل أن يحمل عمود عربة على ظهره ويطير إلى داخل الغيوم. في قرية سوكولوفاتش في بانات، روى الناس قصة رجل من سلالة "ألوفيت" له أربعة حلمات . عند رؤية غيوم البرد، كان يمتطي فرسه ويختفي لعدة أيام. كان الرجلان الأخيران يعودان مُرهقين، مُصابين بكدمات، وملابسهم ممزقة. [ 44 ] كما هو شائع في منطقة غروزا بوسط صربيا ، كان يُعتقد أن الرجال يُمكن أن يتحولوا إلى تنانين. لذا، كانوا يختفون فجأة أثناء العواصف الرعدية، ويطيرون إلى داخل الغيوم الداكنة لمحاربة الوحوش . وُصفوا بأنهم رشيقون، سريعو الغضب، متهورون، وأقوياء للغاية. [ 56 ] في قرية بالقرب من رادومير في غرب بلغاريا، كان هناك رجل تنين قيل إنه أصيب بشلل جسدي بسبب أحد الوحوش . [ 57 ]

كان يُعتقد أن رجل التنين يولد بصفة جسدية مميزة، كوجود غشاء جلدي، أو أجنحة صغيرة، أو أغشية تحت إبطيه، أو ذيل، أو أسنان؛ أو أنه يولد يتيمًا. [ 46 ] [ 61 ] وكانت هناك طقوس تهدف إلى الحفاظ على القوة الخارقة للتنين المولود حديثًا. ففي منطقة فيليس بمقدونيا، كانت اثنتا عشرة فتاة يقطفن القطن، ويغزلن منه خيوطًا، وينسجن قماشًا، ويصنعن منه قميصًا، ثم يكسرنه أخيرًا على صبي التنين. [ 46 ] أما في منطقة ليسكوفاتش بصربيا، فكان يُعتقد أن مثل هذا الصبي لن يكون قادرًا على هزيمة " آلا" إلا بعد أن تقوم ثلاث نساء مسنات بغزل الخيوط، وحياكة قميص، وتلبيسه. وكان لا بد من إنجاز كل هذا في يوم وليلة واحدة، لا تنطق خلالهما النساء الثلاث بكلمة واحدة. [ 61 ] سُجِّلَت عادةٌ مماثلةٌ في غرب بلغاريا، [ 46 ] حيث كان يُعتقد أيضًا أن روح الصبي، أثناء نومه في مهده، تغادر جسده وتتجول. وإذا ما التفت، فإنه سيموت، لأن روحه لا تستطيع العودة إلى جسده. [ 57 ]

بحسب اعتقاد سائد، كانت قوة تنانين الصبيان في أوجها عند ولادتهم؛ فكلما صغر سنهم، زادت قوتهم. [ 58 ] في حكاية شعبية من شرق صربيا، حاصرت مجموعة من التنانين تنينًا من نوع "آلا" ، فانفصل عنها وطار إلى طاحونة مائية . كانت هناك امرأة في الطاحونة مع طفلها، وهو تنين صبي؛ أمسك بحجر وقتل به تنين "آلا" . [ 60 ] ورد في منطقة نيش أن تنينًا صبيًا مجنحًا، في معاركه مع تنين "آلا "، "أخذ جذع محراث وأوقف تنين "آلا " على الفور ، فتوقف تساقط البرد". [ 63 ] أرادت أم تنين صبي أن تجعله طفلًا عاديًا بقطع جناحيه الصغيرين أسفل إبطيه، لكن ذلك أدى إلى موت الصبي. [ 61 ] وكما كان يُعتقد في حوض نهر زوبا والمناطق المجاورة، لا ينبغي لأحد أن يرى تنين الصبي خلال الأيام السبعة عشر الأولى من حياته سوى أمه؛ وإلا سيموت الطفل. إذا نجا، سيحمي قريته من البرد، وفي سن السابعة سيطير بعيدًا عن منزله. وكان يُعتقد أيضًا في زوبا أن رجال التنين يعيشون بمفردهم، دون أي اتصال بالبشر الآخرين. [ 66 ]

كان يُنظر إلى النبي إيليا أيضًا على أنه حامٍ من الجعة . فما إن يرى شيطانًا يلتهم خصوبة الحقول، حتى يستدعي التنانين ويُسخّرها لعربته الطائرة. ثم يهاجمون الشيطان معًا، ويطلقون عليه سهامًا نارية. [ 45 ] وبدلًا من التنانين، كان بإمكان النبي استدعاء رجال التنانين. فينامون، وتندفع أرواحهم إلى السحب الرعدية لمساعدة النبي في مواجهة الجعة . [ 71 ] وتقول أسطورة في منطقة ليسكوفاتش إن محاربة الجعة بدأت على يد النبي إيليا، عندما قتل، برفقة فتى تنين، اثني عشر شيطانًا من هذه الشياطين. [ 72 ] وفي التراث الشعبي للشعوب السلافية، يُعد النبي إيليا بديلًا مسيحيًا لإله الرعد السلافي الوثني بيرون . [ 73 ]

صورة لثعبان طويل ونحيل على شجرة
كانت ثعابين أسكليبيوس تدافع عن الحقول والكروم التي تسكنها من البرد. ويمكن لهذه الثعابين أن تتحول إلى تنانين إذا بلغت سناً معينة.

يمكن اعتبار بعض الحيوانات شبيهة بالتنانين، مثل الكباش. [ 72 ] قيل إن الديك، أو الإوز، أو الديك الرومي يمكن أن ينمو له زوج من الأجنحة الصغيرة تحت جناحيه الطبيعيين، ليصبح بذلك تنينًا قويًا. حفر ديك التنين حفرة تحت عتبة منزل صاحبه. وما إن تظهر الغيوم الداكنة، حتى يدخل الديك إلى الحفرة، وتطير روحه من جسده إلى الغيوم ليقاتل بالجعة . وفي أحد الأيام، قتل صاحبه الديك، فجنّ على الفور. [ 60 ] وكان ديك تنين آخر، ذو عرفين ، يسقط على الأرض ويبقى كما لو كان ميتًا أثناء العواصف الرعدية. [ 74 ] أما ثعبان إسكليبيوس ( سموك بالصربية والبلغارية ) فكان يُعتبر حيوانًا نافعًا للغاية. وكان الناس يتجنبون إزعاجه بأي شكل من الأشكال. وكان يُنظر إلى ثعبان إسكليبيوس الذي يسكن حقلًا زراعيًا أو كرمًا على أنه حارسه. قيل إن الثعبان كان يطير إلى داخل سحب البرد ويطردها بعيدًا عن حقله أو ساحته، أو أنه كان يبدّد السحب برفع رأسه عاليًا في الهواء وإصدار فحيح قوي. [ 75 ] [ 76 ] وفي منطقة نيش، قيل إن ثعابين أسكليبيوس كانت تساعد فتى التنين في معاركه ضد الجعة . [ 63 ] وإذا بلغ ثعبان أسكليبيوس سنًا معينة، فإنه كان ينمو له جناحان ويتحول إلى تنين. [ 77 ]

كان يُنظر إلى التنين على أنه عاشقٌ عظيم ومُغوي للنساء الجميلات، يزورهن ليلاً، ويدخل بيوتهن عبر المدخنة قبل أن يتحول إلى رجل. النساء اللواتي يزورهن التنين يُصبن بعد فترة بالضعف والشحوب وذبول الوجه. وكانت هناك طقوس سحرية لصدّ التنين عنهن. [ 48 ] كان يُعتقد أن الأطفال المولودين من هذه العلاقات يعانون من أمراض جسدية وعقلية، وأنهم لن يعيشوا طويلاً. [ 78 ] وفي اعتقاد آخر، كان التنين يأتي ليأخذ ابنه وسط الرعد والبرق، ويطير به بعيدًا. في منطقة بيتولا ، قيل إن هؤلاء الأطفال يولدون بذيل. وبعد أن تنمو لهم أجنحة، يطيرون في السماء، ومن هناك يطلقون الصواعق على الساحرات. [ 59 ] وكان هناك اعتقاد في منطقة ليسكوفاك بأن فتيان التنين، المحاربين ضد الآلهة المولودين بأجنحة صغيرة، هم من نسل التنانين. [ 72 ] في قرية كروشيفو بمقدونيا، كان الناس يروون قصة راعي غنم عجوز يُدعى تريل، وهو ابن تنين. يُزعم أنه كان قويًا لدرجة أنه كان يستطيع تحطيم المنحدرات، وعندما كان يصرخ، كان يُسمع صوته من على بُعد أميال. [ 57 ]

عرفت الأساطير السلافية القديمة رجالًا وُلدوا من علاقات بين النساء والتنانين. [ 79 ] [ 80 ] كان هؤلاء الرجال يتمتعون بقوة هائلة وقدرات استثنائية. كان بإمكانهم التحول إلى تنين والطيران، وهو ما كانوا يفعلونه عادةً في المواقف الحرجة، كالمعارك. ذُكر بطلان من هذا القبيل في الشعر الملحمي الصربي : سيكولا بانوفيتش وزماي أوغنييني فوك ("التنين الناري" فوك ). كان كلاهما من النبلاء والمحاربين في أواخر العصور الوسطى، وقد أُضفيت عليهما صفات أسطورية في الشعر. وُصف تحولهما إلى تنين بثلاث طرق: يرتدي البطل "قميص التنين"؛ أو ينشر جناحيه المخفيين؛ أو يُطلق روحه من جسده على هيئة ثعبان مجنح. قد لا يُذكر التحول صراحةً، بل يُفهم ضمنيًا من خلال عبارة تشير إلى أن البطل يطير. وُصف البطل الملحمي الروسي فولخ فسيسلافيفيتش بأنه ابن تنين. في القصائد الشعبية، يتحول إلى صقر ، وثور بري ، وذئب، وبعض الحيوانات الأخرى. [ 79 ] وفي قصيدتين شعبيتين صربيتين وبلغاريتين، ينام القديس نيكولاس فجأة، وأثناء نومه، ينقذ السفن من عاصفة. [ 81 ] [ 82 ]

في التقاليد الشعبية في صربيا وبلغاريا ومقدونيا، امتلكت بعض النساء الماهرات القدرة على مغادرة أجسادهن ، حيث مارسن السحر لأغراض علاجية. ومن العادات الشائعة لدى هؤلاء النساء التثاؤب المتكرر أثناء طقوس الشفاء، دلالةً على خروج أرواحهن التي تدخل جسد المريض لطرد الكيانات الشيطانية المسببة للمرض. وكانت هذه الطقوس مصحوبة بتعاويذ، وفي بعضها كانت النساء الماهرات يُشرن إلى أرواحهن على أنها كلاب سلوقية : "اهربوا أيها الأوروك ، انزلوا إلى الوديان... روح فيدا كلب سلوقي - إنها تُلحق بالأوروك وتخنقهم ." [ 6 ] ( الأوروك كيان شيطاني، وفيدا اسم المرأة الماهرة).

وردت فكرة الرجال ذوي القدرة الفطرية على مغادرة أجسادهم في هيئة روحية في التقاليد السلوفينية والكرواتية . كان بإمكان الروح أن تتحول إلى ثور أو كلب أو خنزير بري أو أي حيوان آخر. وكان يعترض طريق من يجلبون الطقس السيئ، ويقاتلهم لإنقاذ محاصيل قريته. وقد أُطلق على هؤلاء الرجال أسماء مختلفة، مثل " فيدوميك" في تولمين ، و"موجوت" في توروبوليه ، و " فريمينياك " في ليكا وسينج ، و " ليجرومانت" أو "ناجرومانت" في جنوب دالماسيا والمنطقة المحيطة بدوبروفنيك ، و "فيشتشون" في دالماسيا، و "شتريجون" في إستريا . وكان الفيدوميك يقاتل فيدوميك آخر ، والموجوت يقاتل موجوت آخر ، وهكذا، وكان المنتصر ينقل الطقس السيئ إلى منطقة خصمه المهزوم. وكان جميع هؤلاء الرجال يتميزون بصفة خاصة مرتبطة بمولدهم. كانت هناك أيضًا كائنات خارقة للطبيعة، مثل الأوبيلنياكس والبرغانت في سلوفينيا، والكومبال في ميديموريه ، الذين اشتبكوا مع بعضهم البعض أثناء العواصف الرعدية على وفرة أراضيهم. [ 83 ]

كان الكرسنيك أو الكريسنيك رجلاً يولد بغشاء واقٍ ، ويستطيع مغادرة جسده روحياً متحولاً إلى حيوان. كان يحارب رجالاً شيطانيين يُدعون فوكودلاك ( المستذئبين ) وغيرهم من قوى الشر. وكان انتصاره يعني وفرة المحاصيل الزراعية في قريته. [ 84 ] سُجِّل وجود الكرسنيك في إستريا، وغورسكي كوتار ، وخليج كفارنر ، وأجزاء من سلوفينيا. [ 85 ] أما البيناندانتي ، فكانوا رجالاً يولدون بغشاء واقٍ، وسُجِّل وجودهم في منطقة فريولي شمال شرق إيطاليا. وكانوا يقاتلون دورياً من أجل خصوبة الحقول ضد السحرة من الذكور والإناث. [ 86 ] أما التالتوس ، الذين سُجِّل وجودهم في المجر، فكانوا رجالاً ونساءً يولدون بأسنان أو بخصائص جسدية أخرى مميزة. وكانوا يتقاتلون دورياً على هيئة حيوانات أو ألسنة لهب. وغالباً ما كانت معاركهم مصحوبة بعواصف. وكان المنتصر يضمن حصاداً وفيراً لقريته. تم إدخال البيناندانتي والتالتوس في مهنتهم في سن معينة من قبل عضو أكبر سناً من نفس المجموعة، والذي زارهم في رؤيا . [ 84 ]

في الفلكلور اليوناني، كان الستيكيو (στοιχείο) روحًا تحمي منطقتها من أرواح الستيكيو المعادية القادمة من مناطق أخرى. [ 3 ] في الأساطير الألبانية ، الدرانجي بطل نصف بشري يتمتع بقوة هائلة وقدرة على الطيران؛ وُلد بغشاء واقٍ. الهدف الرئيسي للدرانجي هو محاربة الشيطان كولشيدرا ، وهو تنين ضخم متعدد الرؤوس ينفث النار. يستخدم الدرانجي أحجارًا نيزكية وسيوفًا من البرق وصواعق وأكوامًا من الأشجار والصخور لهزيمة كولشيدرا وحماية البشرية من العواصف والحرائق والفيضانات والكوارث الطبيعية الأخرى التي تسببها قوتها التدميرية. يُعتقد أن العواصف الرعدية الشديدة هي نتيجة المعركة. [ 87 ] [ 88 ] في الفلكلور الروماني، لم يكن هناك مدافعون ضد سوء الأحوال الجوية، الذي كان ينتجه مخلوق ثعباني طائر عملاق يُسمى بالاور أو زميو . كان من الممكن السيطرة على البالاور بواسطة ساحر شرير يُدعى شولومونار ، والذي كان قادرًا على ركوب ذلك الشيطان. وقد وُجدت فكرة شولومونار يُدعى فيلفا ، والذي كان يحمي قريته من هجمات الفيلفا من القرى الأخرى، بشكل هامشي في بعض مناطق بانات الرومانية. [ 89 ]

كان يُعتقد في جنوب بولندا أن السحب والبرد من صنع مخلوقات تُدعى بلانيتنيك أو تشمورنيك أو أوبلوتشنيك : إذ كانت تضغط الضباب لتكوين السحب، وتُفتت الجليد بمطارق حديدية لتُصبح حبات برد. وكان يُعتقد أنها أرواح أطفال ماتوا دون تعميد، أو أرواح الغرقى والمشنوقين. [ 28 ] وفي صربيا، كانت تُرى هذه الأرواح كجالبة لسحب البرد؛ وكان يُستعان بها في التعاويذ الشعبية، التي كانت تُستخدم لتوجيه السحب بعيدًا عن القرية. [ 90 ] ووفقًا لمعتقدات أخرى، كان البلانيتنيك أشخاصًا يطيرون في السماء أثناء العواصف. وكان بإمكانهم الطيران بأرواحهم، أثناء نومهم العميق، أو بأجسادهم وأرواحهم. وكان البلانيتنيك ودودين مع البشر، وغالبًا ما كانوا يُحذرونهم من اقتراب العاصفة أو البرد. وكان بإمكانهم توجيه حركة السحب. [ 28 ]

كان يُطلق على الأفراد القادرين على مغادرة أجسادهم بأرواحهم أثناء النوم اسم "بوركودزوتا" بين الأوسيتيين في القوقاز ، بينما كان يُطلق عليهم اسم "مازيري" في أجزاء من كورسيكا . وكان البوركودزاوتا ، يمتطون الحيوانات أو الأدوات المنزلية، ويطيرون في ليلة بين عيد الميلاد ورأس السنة إلى "بوركو" ، أرض الموتى التي تُوصف بأنها مرج واسع. وهناك كانوا يجمعون بذور النباتات الزراعية ويأخذونها إلى قريتهم، مما يضمن حصادًا وفيرًا. وكان الموتى يطاردونهم ويطلقون عليهم السهام أثناء عودتهم إلى ديارهم. وكان البوركودزاوتا الجرحى يمرضون بعد عودتهم، ويموت بعضهم. [ 91 ] وكان المازيري من القرى المجاورة يتقاتلون روحيًا في الليلة التي تسبق 31  يوليو/تموز وتلي 1  أغسطس/آب. وكانت قرية المازيري المهزومة تشهد المزيد من الوفيات خلال العام التالي. [ 92 ]

في منطقة ليفونيا شرق بحر البلطيق ، كان الناس الذين يُطلق عليهم اسم المستذئبين يختبئون تحت الأرض على هيئة كلاب لمحاربة السحرة الذين يسرقون براعم الحبوب. وإذا فشل المستذئبون في انتزاع البراعم، حلّت المجاعة. [ 93 ] في رومانيا، كان الستريغوي أشخاصًا يولدون بغشاء واقٍ، يرتدونه عند بلوغهم سن الرشد؛ مما يجعلهم غير مرئيين. ثم يسافرون في هيئة حيوانات إلى المرج الواقع في نهاية العالم. وهناك يتقاتلون طوال الليل، ويتصالحون في الصباح. ولم يُذكر سبب القتال. [92] روى الشركس أنه في ليلة معينة من السنة، كان سحرتهم يتقاتلون مع سحرة الأبخاز ، محاولين امتصاص دماء بعضهم البعض. [ 91 ]

في غرب أوروبا، تصف المصادر التي تعود للعصور الوسطى نساءً كنّ يدخلن في حالة من النشوة في ليالٍ معينة، فيتخلّين عن أجسادهنّ على هيئة روح أو حيوان غير مرئي. ثمّ ينتقلن إلى تجمع تقوده إلهة تمنح الرخاء والمعرفة. كانت هذه الإلهة، التي تتخذ شكلاً شبه وحشيّ أو تحيط بها الحيوانات، تُعرف بأسماء إقليمية مختلفة، مثل هولدا ، وبيرشتا ، ومادونا أورينتي ، وريشيلا، وبينسوزيا ، ودام هابوند ، وملكة الجنيات (في اسكتلندا). [ 94 ] وقد يكون اسمها مشتقًا من آلهة سلتية مثل إيبونا ، والماتريس ، وأرتيو . [ 95 ] في صقلية ، كانت النساء والفتيات يقمن بلقاءات روحية ليلية مع ما يُسمى بـ " دوني دي فورا " (نساء من الخارج)، والتي يمكن تتبع أصولها إلى طقوس النشوة القديمة لأمهات إنجيون ، ذات الأصل الكريتي . [ 96 ]

كان الأرميير رجالًا من أرييج في جبال البرانس، وكانوا قادرين على رؤية أرواح الموتى والتحدث إليها. [ 97 ] أما الميسولتاني فكانوا نساءً وفتياتٍ في جورجيا، كنّ يدخلن في حالة من الخمول ويسافرن بأرواحهن إلى عالم الأموات للتواصل معهم. [ 98 ]

نظريات حول الأصل

يمكن مقارنة الزدوهاتشي، رجال التنين، والشخصيات الفلكلورية الأوروبية ذات الصلة ، بالشامانات الأوراسيين ، [ 99 ] [ 100 ] مثل النوايدي لدى شعب سامي ، وكذلك شامانات السامويد والتونغوس في سيبيريا . [ 101 ] كان بإمكانهم جميعًا مغادرة أجسادهم بأرواحهم لمحاربة أعداء مجتمعهم. [ 99 ] كما كان الشامانات يتقاتلون فيما بينهم، عادةً في هيئة حيوانات، لأسباب مثل الحصول على أكبر عدد ممكن من حيوانات الرنة لجانبهم. [ 101 ] ومع ذلك، لكي تغادر روح الشامان جسده، كان عليه أن يصل إلى حالة من النشوة من خلال طقوس تتضمن قرع الطبول والرقص والترتيل، وحتى تعاطي المخدرات. كل ما كان على الزدوهاتشي فعله هو النوم، على الرغم من أن عمق نومهم غير المعتاد يشير إلى حالة من النشوة. [ 102 ] توجد أوصافٌ مفصلةٌ وحافلةٌ بالأحداث لرحلة روح الشامان، ولكن لا توجد رواياتٌ مماثلةٌ في حالة الزدوهاتشي. ومع ذلك، قيل إن الزدوهاتشي الذين فارقوا أجسادهم ذهبوا مع الرياح. قد يحمل هذا التعبير فكرة الرحلة. [ 103 ] دوّن بافيل روفينسكي الكلمات التي سمعها من صاحبة المنزل الذي كان يسكنه في الجبل الأسود في ليلةٍ عاصفةٍ من شهر مارس: "اسمعوا كيف يُغنّون - المسافرون؛ لقد ارتقوا عاليًا! رحلةٌ سعيدةٌ لهم!" [ 8 ] [ 103 ]

يكمن الاختلاف الجوهري بين الشامان ونظرائهم الأوروبيين في أن نشوة الشامان كانت علنية، بينما كانت نشوة نظرائهم الأوروبيين خاصة. يؤكد المؤرخ كارلو جينزبورغ أن "هذا التباين يتناقض بشكل صارخ مع خلفية متجانسة". [ 101 ] يعتبر جينزبورغ جميعهم وسطاء مع عالم الموتى، وهم "موزعو الرخاء الغامضون"؛ فالنشوة تمثل موتًا مؤقتًا. [ 101 ] [ 104 ] أما الروايات التي تصف الشخصيات وهي تطير أو تقاتل ماديًا لا روحيًا، فهي محاولات "لوصف تجربة نشوة تُعتبر حقيقية تمامًا". [ 86 ] يجادل جينزبورغ، متبنيًا منهجًا انتشاريًا ، بأن العناصر الشامانية في الشخصيات الفولكلورية الأوروبية لها أصلها في شامانية البدو الرحل في سيبيريا، وربما كان السكيثيون هم من ساهموا في انتشارها . [ 105 ] ثمة احتمال آخر يتمثل في أن المعتقدات الشامانية تنبع من مصدر مشترك. ربما تكون نواتها قد تطورت في غابر الأزمان نتيجة التفاعلات الثقافية بين الشعوب الهندو-أوروبية البدائية ، ومتحدثي اللغة الأورالية البدائية ، وسكان القوقاز القدماء. [ 106 ] وثمة احتمال ثالث يتمثل في اشتقاقها من الخصائص البنيوية للعقل البشري . [ 105 ] ويُستدل على ذلك من استمرار الظواهر الشامانية على مدى فترة طويلة، وانتشارها على مساحة واسعة في مجتمعات متباينة ثقافيًا. وهذه الاحتمالات الثلاثة ليست متنافية. [ 106 ]

في الأدب

في رواية "ليليسكا غورا" لميخائيلو لاليتش ، التي تدور أحداثها في الجبل الأسود خلال الحرب العالمية الثانية، تظهر شخصية سلبية تُدعى كوستو، يُلقب بـ"زدوفاتش" (وهو اسم محلي مُشتق من " زدوهاتش "). يُوصف كوستو بأنه رجل مُسنّ يتمتع بقوة بدنية هائلة. يقول إنه عندما كان يعيش في أمريكا، كان رجال المافيا الإيطاليون يُطلقون عليه لقب "إيل ماغو"، أي "الساحر" أو "المشعوذ"، وهو ما يُترجمه إلى "زدوفاتش " . يُطلق على مسدسه من طراز كولت اسم "بخاخ زدوفاتش" لأنه يُصيب هدفه دائمًا. يُقتل كوستو على يد بطل الرواية في معركة ضارية. [ 107 ]

في قصة قصيرة لسيمو ماتافولج بعنوان "زدوهاتش"، يتولى ماتافولج دور المرافق والمترجم لفيكونت فرنسي يذهب للصيد قرب قرية جبلية في الهرسك القديمة (جزء من الجبل الأسود). أحد مرافقيهم هو ميتشون، شاب مفتول العضلات من القرية، يدخل في غيبوبة أثناء عاصفة. يُشرح للفيكونت أن ميتشون، كونه زدوهاتش، يترك جسده ليقاتل في الغيوم ضد زدوهاتشي فضائيين. بعد ساعة أو ساعتين، يستيقظ الزدوهاتش منهكًا. يسأله رجل آخر من المرافقين: "هل كان ذلك جيدًا لنا؟" فيجيب ميتشون بالإيجاب. يختتم الفيكونت القصة باقتباس أبيات هاملت الشهيرة عن أسرار السماء والأرض ( هاملت ، 1.5.188-189 ). [ 108 ]

انظر أيضاً

  • غرادوبرانيتيل ، رجل في صربيا استخدم السحر لحماية قريته من سوء الأحوال الجوية

ملحوظات

  1. 1 2 3 4 5 6 كوليشيتش، بيتروفيتش، وبانتيليتش 1970، ص 139-41
  2. ميكلوسيتش 1886، ص 327
  3. 1 2 بلوتنيكوفا 2008، الفقرة 10
  4. ديريتش 1930، ص 48
  5. 1 2 تشاكانوفيتش 1994، ص. 264-65
  6. 1 2 رادينكوفيتش 1996، ص 12-13
  7. 1 2 3 دورديفيتش 1953، ص 237-38
  8. 1 2 3 4 5 روفينسكي 1901، ص 528-29
  9. 1 2 3 دورديفيتش 1953، ص 239-40
  10. 1 2 كايماكوفيتش 1974، ص 102
  11. 1 2 3 4 5 دوردفيتش 1953، الصفحات من 241 إلى 42
  12. 1 2 كورديتش 1990، ص 220-21
  13. 1 2 دورديفيتش 1953، ص 242-44
  14. 1 2 3 4 5 6 7 دوردفيتش 1953، الصفحات من 245 إلى 46
  15. 1 2 3 دورديفيتش 1953، ص 249-50
  16. 1 2 3 4 روفينسكي 1901، ص 530-31
  17. 1 2 3 4 دورديفيتش 1953، الصفحات من 247 إلى 48
  18. 1 2 روفينسكي 1901، ص 533
  19. ^ روفينسكي 1901، ص 531-32
  20. ^ كورديتش 1990، ص 135 ، 143
  21. كورديك 1990، ص 129
  22. 1 2 3 كورديتش 1990، ص 184-195
  23. 1 2 كورديتش 1990، ص 136-37
  24. ^ كورديتش 1990، ص 162-63
  25. 1 2 Đorđević 1953، ص 250
  26. ^ رادينكوفيتش 1996، ص 305–6
  27. Đorđević 1953، ص 244
  28. 1 2 3 تولستوي وتولستايا 1981، ص. 112
  29. 1 2 3 دورديفيتش 1953، ص. 240
  30. 1 2 دراغوفيتش 1997، ص 196-97
  31. ^ كوليشيتش، بيتروفيتش، وبانتيليتش 1970، ص. 64
  32. 1 2 بيتروفيتش-نيغوس 1952، ص. 39
  33. ^ بيتروفيتش-نييغوس 1952، ص 37-38، 174-76
  34. Đorđević 1953، ص 28
  35. كاراديتش 1867، ص 215
  36. ^ بيتروفيتش-نيغوس 2000، الفقرة. 41
  37. زوريتش 1896، ص 227
  38. 1 2 3 4 زيسيفيتش 1981، ص. 149
  39. ^ تولستوي وتولستايا 1981، ص. 105
  40. 1 2 تودوروفيتش 2004، ص 209-10
  41. غليسيتش 1969، ص 74
  42. فيسيلينوفيتش 1896، ص 20
  43. ^ ياكوشكينا 2006، ص 320-21
  44. 1 2 تولستوي وتولستايا 1981، ص 106-7
  45. 1 2 3 4 5 6 جورجيفا 1993، ص. 112
  46. 1 2 3 4 5 جورجييفا 1993، ص 109-11
  47. ^ كوليشيتش، بيتروفيتش، وبانتيليتش 1970، ص. 142
  48. 1 2 3 زيسيفيتش 1981، ص 68
  49. بلوتنيكوفا 2008، الفقرة 7
  50. 1 2 زيسيفيتش 1981، ص 62
  51. زيسيفيتش 1981، ص 67
  52. زيسيفيتش 1981، ص 64
  53. ترويانوفيتش 1983، ص 151
  54. ^ بلوتنيكوفا 1998، ص 164-65
  55. ^ ترويانوفيتش 1983، ص 145-46
  56. 1 2 زيسيفيتش 1981، ص 150
  57. 1 2 3 4 5 جورجييفا 1993، ص. 134
  58. 1 2 كوليشيتش، بيتروفيتش، وباتيليتش 1970، ص. 143
  59. 1 2 جورجيفا 1993، ص 132
  60. 1 2 3 ترويانوفيتش 1983، ص. 147
  61. 1 2 3 4 زيسيفيتش 1981، ص. 151
  62. رادينكوفيتش، بدون تاريخ، الفقرة 11
  63. 1 2 3 بيليتيتش 2004، ص 146
  64. 1 2 زيسيفيتش 1981، ص 66
  65. 1 2 رادينكوفيتش 2001، ص 559-60
  66. 1 2 تودوروفيتش 2011، ص 224-26
  67. ^ زيتشيفيتش 1981، ص 152-53
  68. 1 2 رادينكوفيتش بدون تاريخ، الفقرة 7
  69. ^ كوليشيتش، بيتروفيتش، وبانتيليتش 1970، ص. 5
  70. ^ تولستوي وتولستايا 1981، ص. 104
  71. جورجيفا 1993، ص 136
  72. 1 2 3 زيسيفيتش 1981، ص 72
  73. بيلوفا 2001، ص 223
  74. رادينكوفيتش 1996، ص 120
  75. ^ ترويانوفيتش 1983، ص 141 – 42
  76. جورجيفا 1993، ص 65
  77. ^ زيتشيفيتش 1981، ص 68-69
  78. جورجيفا 1993، ص 116
  79. 1 2 بيريتش 2008، ص 174-178
  80. ^ خالانسكي 1885، ص 167–76
  81. جورجيفا 1993، ص 130
  82. ^ كارادزيتش 1845، ص 99 – 101
  83. ^ رادينكوفيتش 2001، ص 393-95
  84. 1 2 جينزبورغ 1991، ص 160-162
  85. ^ رادينكوفيتش 2001، ص 303-5
  86. 1 2 جينزبورغ 1991، ص 155-156
  87. ^ دوجا (2005) ، ص. 451-456.
  88. ^ إلسي 2001، ص 74-75، 153-55
  89. ^ بلوتنيكوفا 2008، الفقرة. 3-6، 11-17
  90. ^ تولستوي وتولستايا 1981، ص. 48
  91. 1 2 جينزبورغ 1991، ص 163-164
  92. 1 2 جينزبورغ 1991، ص 166-167
  93. جينزبورغ 1991، ص 153
  94. جينزبورغ 1991، الصفحات 96-100
  95. جينزبورغ 1991، ص 211
  96. جينزبورغ 1991، الصفحات 122-124
  97. جينزبورغ 1991، ص 89
  98. جينزبورغ 1991، ص 194
  99. 1 2 كلانيكزاي 2006، ص 216-17
  100. جورجيفا 1993، ص 129
  101. 1 2 3 4 جينزبورغ 1991، الصفحات 170-172
  102. كورديك 1990، ص 76-77
  103. 1 2 كورديتش 1990، ص 71
  104. جينزبورغ 1991، ص 186
  105. 1 2 جينزبورغ 1991، ص 212-213
  106. 1 2 جينزبورغ 1991، ص 216-17
  107. ^ لاليتش 1969، ص 341 ، 448-451
  108. ^ ماتافولج 1917، ص 62-68

مراجع