العنف ضد المسلمين في الهند

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

منذ استقلال الهند عام 1947، شهدت البلاد عدة حوادث عنف ديني ضد المسلمين . تتخذ هذه الحوادث في كثير من الأحيان شكل هجمات عنيفة تشنها جماعات هندوتفا على المسلمين ، مما يشكل نمطًا من العنف الطائفي المتقطع بين الطائفتين الهندوسية والمسلمة. ففي الفترة من 1954 إلى 1982، وقع ما يقرب من 7000 حادثة، أسفرت عن مقتل أكثر من 10000 شخص. [ 1 ] [ 2 ]

تتعدد أسباب العنف ضد المسلمين في البلاد. يُعتقد أن جذوره تمتد إلى التاريخ الهندي ، انطلاقًا من الاستياء من الفتوحات الإسلامية في الهند خلال العصور الوسطى ، والسياسات التمييزية التي انتهجتها الحكومة الاستعمارية خلال الحكم البريطاني ، وتقسيم شبه القارة الهندية إلى باكستان ذات الأغلبية المسلمة ودولة هندية ذات أقلية مسلمة كبيرة . يرى العديد من الباحثين أن العنف ضد المسلمين قد يكون ذا دوافع سياسية، وجزءًا من استراتيجية انتخابية لأحزاب اليمين المتطرف الرئيسية المرتبطة بأيديولوجية الهندوتفا ، مثل حزب بهاراتيا جاناتا (BJP). بينما يرى باحثون آخرون أن العنف ليس واسع الانتشار، بل يقتصر على مناطق حضرية محددة نتيجة للظروف الاجتماعية والسياسية المحلية. [ 3 ]

تاريخ

يمكن تتبع جذور العنف ضد المسلمين إلى عدة أحداث في التاريخ الهندي ، مثل الاستياء من الفتوحات الإسلامية في الهند خلال العصور الوسطى ، والسياسات التمييزية التي انتهجتها الحكومة الاستعمارية البريطانية (خاصة بعد قمع الثورة الهندية عام 1857 ، التي شهدت تعاون الهندوس والمسلمين في ثورة ضد شركة الهند الشرقية الحاكمة )، وتقسيم الهند إلى باكستان ذات الأغلبية المسلمة والهند ذات الأغلبية الهندوسية مع أقلية مسلمة. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

يُعدّ انتشار الهندوتفا ، وهي أيديولوجية قومية هندوسية ، عاملاً رئيسياً في تصاعد العنف ضد المسلمين . وتُعتبر منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) منظمة شبه عسكرية يمينية متطرفة في الهند ، وهي الكيان الهندوتفي الرئيسي في البلاد. وتُعدّ RSS القوة المؤسسة والقائدة وراء سانغ باريفار ، وهي مجموعة من المنظمات الهندوتفية، تضم أحزاباً سياسية ومنظمات دينية واتحادات طلابية، وغيرها. [ 7 ] ويتضح ذلك جلياً في كتابات غولوالكار ، ثاني رئيس ( سارسنجشالاك ) لمنظمة RSS، فيما يتعلق بألمانيا النازية ، حيث لاحظ قائلاً: "لقد تجلّى هنا الفخر العرقي في أسمى صوره. كما أظهرت ألمانيا مدى استحالة دمج الأعراق والثقافات، ذات الاختلافات الجوهرية، في كيان واحد موحد، وهو درس قيّم لنا في الهند نستفيد منه ونتعلمه." [ ٨ ] في تسعينيات القرن الماضي، قاد زعيم حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) ، إل. ك. أدفاني، مسيرةً سياسيةً دينيةً وطنيةً عُرفت باسم " رام راث ياترا" ، والتي بلغت ذروتها بهدم مسجد بابري على يد حشدٍ هندوسيٍّ متطرف، استنادًا إلى مزاعم بأن المسجد بُني على موقع رام جانمابهومي ، مسقط رأس الإله الهندوسي راما . ومنذ ذلك الحين، أصبحت الهندوتفا تيارًا سياسيًا متزايدًا في السياسة الهندية، بالتزامن مع تصاعد العنف ضد المسلمين. ويرى الباحثون أن الخطاب والسياسات المعادية للمسلمين أثبتت جدواها الانتخابية للأحزاب والقادة الهندوتفا، ولا سيما حزب بهاراتيا جاناتا، وبالتالي يمكن القول إنها ذات دوافع سياسية. [ ٩ ] [ ١٠ ] [ ١١ ] [ ١٢ ]

المظهر

يتجلى العنف ضد المسلمين في الهند عادةً في صورة هجمات جماعية يشنها الهندوس . [ 13 ] [ 14 ] تُعرف هذه الهجمات في البلاد باسم أعمال الشغب الطائفية ، وتُعتبر جزءًا من نمط من العنف الطائفي المتقطع بين الأغلبية الهندوسية والأقلية المسلمة. علاوة على ذلك، يُنظر إلى هذا كجزء من تصاعد الإسلاموفوبيا عالميًا خلال القرنين العشرين والحادي والعشرين. [ 15 ] وقعت معظم الحوادث في الولايات الشمالية والغربية من الهند، بينما المشاعر الطائفية في الجنوب أقل وضوحًا. [ 16 ] تشمل بعض أكبر عمليات قتل المسلمين في الهند مجازر حيدر أباد عام 1948 ، وأعمال الشغب في غوجارات عام 1969 ، ومذبحة نيلي عام 1983 ، [ ​​17 ] وأعمال الشغب في بهيواندي عام 1984 ، وأعمال الشغب في غوجارات عام 1985، وأعمال العنف في بهاجالبور عام 1989، وأعمال الشغب في بومباي 1992-1993 ، وأعمال العنف في غوجارات عام 2002 ، وأعمال الشغب في مظفر نجار عام 2013 ، من بين أمور أخرى.

لقد ترسخت أنماط العنف هذه منذ التقسيم، حيث وثّقت عشرات الدراسات حالات عنف جماعي ضد الأقليات. [ 18 ] وبشكل عام، قُتل أكثر من 10,000 شخص في أعمال عنف طائفية بين الهندوس والمسلمين منذ عام 1950. [ 1 ] ووفقًا للإحصاءات الرسمية، سُجّلت 6,933 حالة عنف طائفي بين عامي 1954 و1982. وبين عامي 1968 و1980، قُتل 1,598 مسلمًا و530 هندوسيًا، في ما مجموعه 3,949 حالة عنف جماعي. [ 19 ] وبدايةً من أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، شهدت شمال الهند ارتفاعًا مطردًا في حوادث العنف الجماعي. [ 20 ]

يعتقد برافين سوامي ، وهو صحفي وكاتب هندي، أن أعمال العنف هذه قد "لطخت تاريخ الهند بعد الاستقلال". كما يعتبر أنها أعاقت قضية الهند في جامو وكشمير ، فيما يتعلق بنزاع كشمير . [ 21 ]

في عام 2017، أفاد موقع IndiaSpend أن 84% من ضحايا عنف جماعات حماية الأبقار في الهند خلال الفترة من 2010 إلى 2017 كانوا من المسلمين، وأن ما يقرب من 97% من هذه الهجمات تم الإبلاغ عنها بعد مايو 2014، عندما تولت حكومة حزب بهاراتيا جاناتا برئاسة ناريندرا مودي السلطة لأول مرة. [ 22 ] [ 23 ]

الأسباب والآثار

مواقع الحوادث الجماعية، مع ذكر أسماء المدن والسنوات

وصف باحثون حوادث العنف ضد المسلمين بأنها ذات دوافع سياسية ومنظمة، ووصفها كثيرون بأنها مذابح طائفية ، [ 24 ] أو شكل من أشكال إرهاب الدولة مع "مجازر سياسية منظمة" [ 25 ] بدلاً من مجرد " أعمال شغب ". [ 26 ] بينما يرى آخرون أن العنف ضد المسلمين ليس منتشراً كما يبدو، وإنما يقتصر على مناطق حضرية معينة بسبب الظروف الاجتماعية والسياسية المحلية. فهناك العديد من المدن الهندية التي يعيش فيها المسلمون والهندوس بسلام معاً، مع ندرة حوادث العنف الطائفي. [ 27 ] [ 28 ]

دور الأحزاب السياسية

جادل العديد من علماء الاجتماع بأن أعمال العنف ضد المسلمين تحظى بدعم مؤسسي، لا سيما من الأحزاب السياسية والمنظمات المرتبطة بمنظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS)، وهي منظمة شبه عسكرية هندوتفية يمينية متطرفة . ويُحمّل الباحثون حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) وحزب شيف سينا ​​مسؤولية التواطؤ في هذه الحوادث العنيفة [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] واستخدام العنف ضد المسلمين كجزء من استراتيجية انتخابية أوسع. [ 29 ] [ 33 ] فعلى سبيل المثال، أشارت دراسة أجراها راهيل دهاتيوالا ومايكل بيغز إلى أن معدلات قتل المسلمين أعلى بكثير في المناطق التي يواجه فيها حزب بهاراتيا جاناتا معارضة انتخابية شديدة، مقارنةً بالمناطق التي يتمتع فيها الحزب بنفوذ أكبر. [ 1 ] شهدت شمال الهند، بدءًا من أواخر ثمانينيات وأوائل تسعينيات القرن الماضي، تصاعدًا في العنف ضد المسلمين، بالتزامن مع تحقيق حزب بهاراتيا جاناتا (BJP) نجاحات متزايدة في الانتخابات المحلية والولائية. [ 34 ] ويخلص ستانلي جيراراجا تامبيا ، عالم الأنثروبولوجيا الاجتماعية الأمريكي ، إلى أن أعمال العنف في بهاجالبور عام 1989 ، وهاشمبورا عام 1987 ، وموراداباد عام 1980 كانت عمليات قتل منظمة. [ 35 ] ووفقًا لرام بونياني ، الأكاديمي الهندي، فقد انتصر حزب شيف سينا ​​في انتخابات ولاية ماهاراشترا نتيجةً لأحداث العنف التي شهدتها التسعينيات، وبالمثل، انتصر حزب بهاراتيا جاناتا في انتخابات ولاية غوجارات بعد أحداث العنف التي وقعت عام 2002 . [ 36 ] مع ذلك، يحذر جيان براكاش من أن تصرفات حزب بهاراتيا جاناتا في ولاية غوجارات لا تمثل الوضع في عموم الهند، ويبقى أن نرى ما إذا كانت حركة هندوتفا قد نجحت في تطبيق هذه الاستراتيجية على مستوى البلاد. [ 37 ] في السنوات الأخيرة، ازداد العنف ضد المسلمين في الهند بشكل ملحوظ بسبب أيديولوجية هندوتفا التي تعتبر المواطنين ذوي المعتقدات الدينية الأخرى مواطنين من الدرجة الثانية . [ 38 ] [ 39 ]

العوامل الاقتصادية والثقافية

يستغل القوميون الهندوس الخضوع التاريخي للهند على يد المسلمين كذريعة للعنف. فهم يرون أن مسلمي الهند، منذ التقسيم، متحالفون مع باكستان ، وربما متطرفون، وبالتالي، يجب على الهندوس اتخاذ خطوات دفاعية لتجنب تكرار مظالم الماضي واستعادة كرامتهم. [ 40 ] وقد شكّل ارتفاع معدل الخصوبة بين المسلمين موضوعًا متكررًا في خطاب اليمين الهندوسي. ويزعمون أن ارتفاع معدل المواليد بين المسلمين جزء من خطة لتحويل الهندوس إلى أقلية داخل بلادهم. [ 41 ]

من الأسباب الأخرى التي تُذكر لتفشي هذه الأعمال العنيفة، الارتقاء الاجتماعي لأفراد الطبقات الدنيا . فقد أصبح العنف ضد المسلمين بديلاً عن التوترات الطبقية والطائفية. وبدلاً من معالجة مطالب الطبقة الدنيا، يلجأ القوميون الهندوس إلى اعتبار المسلمين والمسيحيين غير "هنود بالكامل" بسبب دينهم، [ 42 ] ويصورون من يشنون الهجمات ضدهم على أنهم "أبطال" "يدافعون عن الأغلبية" ضد من يُعتبرون "معادين للوطن". [ 36 ] يُنظر إلى المسلمين على أنهم مشتبه بهم، ويُشكك في ولائهم للدولة باستمرار. ووفقًا للباحث عمر خالدي :

يتم التخطيط للعنف ضد المسلمين وتنفيذه بهدف إضعاف المسلمين اقتصادياً واجتماعياً، ونتيجة لذلك التخلف الاقتصادي والاجتماعي، يتم دمجهم في الطبقات الدنيا من المجتمع الهندوسي. [ 43 ]

كما تم تحديد النزعة القومية الثقافية كسببٍ لحالات العنف التي ارتكبتها أحزاب سياسية مثل حزب شيف سينا ، الذي ادعى في البداية تمثيل شعب ولاية ماهاراشترا ، لكنه سرعان ما حوّل خطابه إلى التحريض على العنف ضد المسلمين . وقد تواطأ حزب شيف سينا ​​في أعمال العنف التي وقعت عام 1984 في بلدة بهيواندي ، ومرة ​​أخرى في أعمال العنف التي شهدتها بومباي عامي 1992 و1993 . [ 20 ] كما حرض الحزب على المزيد من العنف عامي 1971 و1986. [ 44 ] [ 34 ] ووفقًا للأكاديمي سوديبتا كافيراي ، لا يزال حزب فيشفا هندو باريشاد (VHP) منخرطًا في صراعات دينية بدأت في العصور الوسطى. [ 45 ]

يشكل العنف ضد المسلمين خطراً أمنياً على الهندوس المقيمين خارج الهند. فمنذ خمسينيات القرن الماضي، شهدت باكستان وبنغلاديش هجمات انتقامية على الهندوس رداً على العنف الموجه ضد المسلمين في الهند. وبعد أحداث العنف في بومباي عام ١٩٩٢، تعرضت معابد هندوسية لهجمات في بريطانيا وتايلاند ، فضلاً عن مدن مثل دبي . [ ٤٦ ] وقد أدى هذا العنف المتكرر إلى اتساع الفجوة بين المجتمعين المسلم والهندوسي. [ ٤٧ ]

أدانت الجماعة الإسلامية في الهند هذه الاشتباكات الطائفية، إذ ترى أن العنف لا يؤثر على المسلمين فحسب، بل على الهند بأكملها، كما تعتقد أنه يضر بآفاق التنمية في الهند. [ 48 ] في ولاية غوجارات، طُبِّق قانون مكافحة الإرهاب والأنشطة التخريبية (TADA) في حوادث العنف الطائفي عامي 1992 و1993، وكان معظم المعتقلين بموجب هذا القانون من المسلمين. في المقابل، لم يُطبَّق قانون TADA بعد أعمال العنف التي ارتُكبت ضد المسلمين خلال أحداث شغب بومباي . [ 49 ]

التركيبة السكانية

يرى سياسيو حزب بهاراتيا جاناتا، وكذلك سياسيو الأحزاب الأخرى، أن التركيبة السكانية تلعب دورًا أساسيًا في الانتخابات الهندية. ويعتقد حزب بهاراتيا جاناتا أنه كلما زاد عدد المسلمين في دائرة انتخابية، زادت احتمالية استجابة الأحزاب الوسطية لمطالب الأقليات، مما يقلل من فرص المسلمين في "بناء جسور التواصل" مع جيرانهم الهندوس. وبناءً على ذلك، ووفقًا لهذه الحجة، فإن "استرضاء المسلمين" هو السبب الجذري للعنف الطائفي. [50] ويرى سوزان ولويد رودولف أن التفاوت الاقتصادي سببٌ للعدوان الذي يُظهره الهندوس تجاه المسلمين. فمع تطور الاقتصاد الهندي نتيجة للعولمة والاستثمارات الأجنبية ، لم تتحقق تطلعات السكان الهندوس على أرض الواقع. فشجع دعاة الهندوتفا على اعتبار المسلمين مصدرًا لمشاكل الهندوس. [ 51 ]

أدت أعمال الجماعات المسلحة المعادية للهندوس والهند في كشمير وباكستان إلى تعزيز المشاعر المعادية للمسلمين في البلاد، مما عزز حركة الهندوتفا. ويصوّر خطاب الهندوتفا المسلمين على أنهم خونة وأعداء للدولة، ويُشكك في وطنيتهم. [ 52 ] ويجادل سوميت غانغولي ، عالم السياسة، بأن تصاعد الإرهاب لا يُعزى فقط إلى العوامل الاجتماعية والاقتصادية ، بل أيضاً إلى العنف الذي ترتكبه قوى الهندوتفا. [ 53 ]

الحوادث الكبرى

أعمال شغب كلكتا عام 1964

في عام 1964 ، اندلعت أعمال شغب في كلكتا ، غرب البنغال ، بين الهندوس والمسلمين . أسفرت أعمال العنف عن مقتل أكثر من 100 شخص وإصابة 438 آخرين، واعتقال أكثر من 7000 شخص. نزح 70000 مسلم من ديارهم، ووفر الجيش الهندي الحماية لـ 55000 منهم . وأصبح المسلمون في كلكتا أكثر عزلة من أي وقت مضى في أعقاب هذه الأحداث. كما شهدت المناطق الريفية في غرب البنغال أعمال عنف مماثلة. [ 54 ]

مذبحة نيلي عام 1983

في 18 فبراير 1983 ، قُتل ما بين 1600 و2000 مسلم من أصول شرق البنغال ، يُعرفون باسم شعب ميا ، من قرى متفرقة تابعة لمركز شرطة نيلي في مقاطعة ناغاون بولاية آسام، على يد جيرانهم من القبائل الهندوسية والطبقات الدنيا. [ 55 ] [ 56 ] بدأت الحادثة في الصباح الباكر، عندما أضرمت مجموعات من القرويين النار في منازل الضحايا. ولعدم وجود مكان للاختباء، اندفع الضحايا، الذين فاقهم عددهم، باتجاه معسكر لقوات الشرطة الاحتياطية المركزية ، بينما لاحقهم الجناة وقتلوا من تراجع منهم. [ 57 ] من بين القتلى، كانت حوالي 70% من النساء، و20% من كبار السن، و10% من الرجال. [ 58 ]

وقعت هذه المجزرة في سياق حركة آسام ، التي طالبت بحذف أسماء الأجانب من السجل الانتخابي. قررت الحكومة الهندية بقيادة حزب المؤتمر المضي قدمًا في انتخابات الجمعية التشريعية لعام 1983 دون مراجعة السجل الانتخابي، [ 59 ] فقرر قادة الحركة مقاطعتها بدعم واسع من السكان المحليين. [ 60 ] قرر شعب ميا دعم حزب المؤتمر، على أمل إنهاء الحركة. [ 61 ] أدت دعوة المقاطعة إلى اندلاع أعمال عنف واسعة النطاق، [ 62 ] حيث اشتبكت جماعات عرقية ودينية ولغوية مختلفة. كانت المجتمعات المسلمة في نيلي، تحسبًا لهجوم، قد أبلغت الشرطة باحتمالية وقوعه عدة مرات قبل الحادث؛ وعلى الرغم من أن ضباط الشرطة زاروا القرى المسلمة لطمأنتهم، إلا أنه لم يتم انتداب أي عنصر من الشرطة لحمايتهم. [ 63 ]

في أعقاب المجزرة، تبادلت الحكومة الهندية وقادة الحركة الاتهامات بشأن مسؤوليتهم عنها. [ 64 ] شكلت الحكومة لجنة تيواري للتحقيق في الحادثة. [ 65 ] ورغم إنجاز التقرير، إلا أنه لم يُنشر للعموم. [ 66 ] قاطع قادة حركة آسام لجنة تيواري، ودعموا بدلاً منها لجنة تحقيق قضائية غير رسمية برئاسة القاضي المتقاعد تي يو ميهتا. [ 67 ] يُنظر إلى كلتا اللجنتين على أنهما منحازتان إما للحكومة أو لقادة الحركة، ولا يوجد أي تقرير صادر عن طرف ثالث. بعد الحادثة، رُفعت مئات القضايا، وقدمت الشرطة مئات لوائح الاتهام. ومع ذلك، بعد وصول قادة الحركة إلى السلطة في آسام بعد عامين، في عام 1985، أُغلقت جميع القضايا المتعلقة بانتخابات عام 1983، ولم يُعاقب أحد على الحادثة بعد ذلك. [ 68 ] عاد كل من الناجين والجناة إلى قراهم، وإن لم يكن ذلك في وئام تام. [ 69 ]

أعمال شغب من عام 1969 إلى عام 1985

خلال أحداث الشغب في ولاية غوجارات عام 1969 ، تشير التقديرات إلى أن 630 شخصًا لقوا حتفهم. [ 70 ] أما أحداث شغب بهيواندي عام 1970 ، التي وقعت بين 7 و8 مايو في مدن بهيواندي وجالجاون وماهاد بولاية ماهاراشترا ، فقد شهدت عمليات حرق وتخريب واسعة النطاق لممتلكات المسلمين. وفي عام 1980، في مراد آباد ، قُتل ما يُقدّر بنحو 2500 شخص نتيجة للعنف الطائفي الديني. [ 71 ] وقد تورطت الشرطة المحلية بشكل مباشر في التخطيط لأعمال العنف. [ 72 ]

مذبحة هاشمبورا عام 1987

اندلعت أعمال شغب طائفية بين الهندوس والمسلمين في ميروت ، بولاية أوتار براديش ، عام ١٩٨٧. وخلال هذه الأحداث، يُزعم أن ١٩ عنصرًا من قوات الشرطة المسلحة الإقليمية (PAC) قاموا باعتقال ٤٢ شابًا مسلمًا من حي هاشمبورا في المدينة، ونقلوهم بشاحنة إلى ضواحيها، بالقرب من منطقة مراد نجار في مقاطعة غازي آباد ، حيث أُطلق عليهم النار لاحقًا وأُلقيت جثثهم في قنوات مائية. عُثر على الجثث بعد بضعة أيام. في مايو ٢٠٠٠، استسلم ١٦ من المتهمين التسعة عشر، وأُطلق سراحهم بكفالة، بينما كان ٣ منهم قد لقوا حتفهم. في عام ٢٠٠٢، نقلت المحكمة العليا في الهند محاكمة القضية من غازي آباد إلى محكمة الجنايات في مجمع تيس هازاري في دلهي . [ ٧٣ ] [ ٧٤ ] واجهت القضية تأخيرات متكررة، لتصبح أقدم قضية عالقة في دلهي. [ 75 ] في 21 مارس/آذار 2015، بُرِّئ جميع المتهمين الستة عشر لعدم كفاية الأدلة. [ 76 ] وذكرت التقارير أن المحكمة أكدت أن الناجين لم يتمكنوا من التعرف على أي من أفراد قوات الشرطة المسلحة العامة المتهمين. ومع ذلك، في 31 أكتوبر/تشرين الأول 2018، أدانت محكمة دلهي العليا أفراد قوات الشرطة المسلحة العامة الستة عشر، وحكمت عليهم بالسجن المؤبد، ناقضةً بذلك الحكم السابق. [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

أعمال عنف بهاجالبور عام 1989

في عام ١٩٨٩، في بهاجالبور بولاية بيهار ، لقي ما يُقدّر بنحو ألف شخص حتفهم في هجمات عنيفة، [ ٧٠ ] يُعتقد أنها ناجمة عن التوترات الدينية التي تصاعدت بسبب نزاع أيوديا ، والمسيرات التي نظمتها منظمة فيشوا هندو باريشاد (VHP)، والتي كانت بمثابة "استعراض للقوة" وتحذير للأقليات. [ ٨٠ ] بدأت أعمال العنف في ٢٤ أكتوبر ١٩٨٩، واستمرت لأكثر من شهرين. أثرت أعمال العنف على مدينة بهاجالبور و٢٥٠ قرية مجاورة. قُتل أكثر من ألف شخص، ونزح ٥٠ ألفًا آخرون نتيجةً للعنف. واعتُبرت هذه الأحداث أسوأ أعمال عنف بين الهندوس والمسلمين في الهند المستقلة آنذاك. [ ٨١ ] [ ٨٢ ]

أعمال شغب بومباي 1992-1993

أدى تدمير مسجد بابري على يد حشد هندوسي يميني متطرف بشكل مباشر إلى اندلاع أعمال الشغب في بومباي عامي 1992-1993 . [ 83 ] [ 84 ] ووفقًا لمقال نُشر في مجلة "فرونت لاين " التابعة لصحيفة "ذا هندو" بعنوان " شتاء دموي "، "قُتل رسميًا 900 شخص في أعمال شغب جماعية وإطلاق نار من قبل الشرطة، وأُصيب 2036 آخرون، ونزح الآلاف داخليًا". [ 85 ] ووصفت مراسلة بي بي سي، تورال فاريا، أعمال الشغب بأنها "مذبحة مُخطط لها مسبقًا"، كان يجري التخطيط لها منذ عام 1990، وذكرت أن تدمير المسجد كان "الاستفزاز الأخير". [ 86 ]

خلص العديد من الباحثين أيضاً إلى أن أعمال الشغب كانت مُخططاً لها مسبقاً، وأن مثيري الشغب الهندوس قد حصلوا على معلومات من مصادر غير عامة حول مواقع منازل ومتاجر يملكها مسلمون. [ 87 ] ويُشاع على نطاق واسع أن هذا العنف كان من تدبير حزب شيف سينا ، وهو حزب سياسي هندوسي متطرف بقيادة بال ثاكيري . [ 88 ] وقد أدلى في. ديشموخ، وهو عضو رفيع المستوى في الفرع الخاص، بشهادته أمام اللجنة المكلفة بالتحقيق في أعمال الشغب. وقال إن الإخفاقات في الاستخبارات والوقاية كانت بسبب ضمانات سياسية بحماية المسجد في أيوديا ، وأن الشرطة كانت على دراية تامة بقدرات حزب شيف سينا ​​على ارتكاب أعمال عنف، وأن للحزب تاريخاً في التحريض على الكراهية ضد الأقليات. [ 89 ]

أعمال العنف في ولاية غوجارات عام 2002

امتلأ أفق مدينة أحمد آباد بالدخان بعد أن أضرمت حشود الشغب النار في المباني والمتاجر.

منذ التقسيم، تعرضت المجتمعات المسلمة للعنف في ولاية غوجارات ، بل وشاركت فيه أيضاً . [ 26 ] وفي عام 2002 ، وفي حادثة وُصفت بأنها عمل من أعمال " إرهاب الدولة الفاشي "، [ 90 ] نفّذ متطرفون هندوس أعمال عنف ضد الأقلية المسلمة. [ 91 ]

بدأت أحداث العنف بإحراق قطار غودرا ، الذي يُزعم أن مسلمين هم من قاموا به. [ 92 ] وخلال أعمال العنف ضد المسلمين، تعرضت فتيات صغيرات للاعتداء الجنسي والحرق والقتل. [ 93 ] وقد غض حزب بهاراتيا جاناتا الحاكم الطرف عن هذه الأعمال، [ 94 ] [ 95 ] وأدى رفضه التدخل إلى نزوح أكثر من 200 ألف شخص. [ 96 ] وتتراوح حصيلة القتلى بين التقدير الرسمي البالغ 254 هندوسيًا و790، وأكثر من 2000 مسلم. [ 97 ] كما اتُهم رئيس الوزراء آنذاك، ناريندرا مودي، بالتحريض على العنف والتغاضي عنه، وكذلك الشرطة والمسؤولون الحكوميون الذين شاركوا فيه، حيث قاموا بتوجيه مثيري الشغب وتزويدهم بقوائم ممتلكات المسلمين. [ 98 ]

تعرضت السياسية ماليكا سارابهاي ، التي اشتكت من تواطؤ الدولة في أعمال العنف، للمضايقة والترهيب، واتُهمت زوراً بالاتجار بالبشر من قبل حزب بهاراتيا جاناتا. [ 99 ] وقام الحزب بنقل ثلاثة ضباط شرطة إلى وظائفهم كإجراء تأديبي بعد نجاحهم في قمع أعمال الشغب في دوائرهم الانتخابية، وذلك لمنعهم من التدخل في منع العنف. [ 100 ] ووفقاً لبراس، فإن الاستنتاج الوحيد المستخلص من الأدلة المتاحة يشير إلى مذبحة ممنهجة ، نُفذت "بوحشية استثنائية وبتنسيق عالٍ". [ 101 ]

في عام 2007، نشرت مجلة تيهلكا تقريرًا بعنوان " الحقيقة: غوجارات 2002 "، اتهم حكومة الولاية بالتورط في أعمال العنف، وزعمت أن ما وُصف بأنه عمل انتقامي عفوي كان في الواقع "مذبحة برعاية الدولة". [ 102 ] ووفقًا لمنظمة هيومن رايتس ووتش ، كان العنف في غوجارات عام 2002 مُخططًا له مسبقًا، وشاركت فيه الشرطة وحكومة الولاية. [ 103 ] وفي عام 2012، برّأت لجنة تحقيق خاصة عيّنتها المحكمة العليا رئيس الوزراء مودي من التواطؤ في أعمال العنف. وذكرت التقارير أن المجتمع المسلم ردّ بـ"غضب وعدم تصديق"، وقالت الناشطة تيستا سيتالفاد إن المعركة القانونية لم تنتهِ بعد، إذ يحق لهم الاستئناف. [ 104 ] وقد وثّقت هيومن رايتس ووتش أعمالًا بطولية استثنائية قام بها هندوس وداليت وأفراد من القبائل، حاولوا حماية المسلمين من العنف. [ 105 ]

أحداث شغب مظفر نجر عام 2013

في الفترة من أغسطس إلى سبتمبر 2013، اندلعت اشتباكات بين الهندوس والمسلمين في منطقة مظفر نجار بولاية أوتار براديش . أسفرت هذه الاضطرابات عن مقتل 62 شخصاً على الأقل، بينهم 42 مسلماً و20 هندوسياً. كما خلّفت أكثر من 200 جريح ونزوح أكثر من 50 ألف شخص.

أعمال الشغب في دلهي عام 2020

أسفرت أعمال الشغب التي شهدتها دلهي عام 2020 عن مقتل 36 مسلماً و15 هندوسياً، وإصابة أكثر من 200 آخرين. [ 106 ] وقد اندلعت هذه الأحداث على خلفية احتجاجات ضد قانون الجنسية الذي يعتبره العديد من النقاد معادياً للمسلمين وجزءاً من أجندة الهندوتفا التي يتبناها رئيس الوزراء ناريندرا مودي . [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

بحسب توماس بلوم هانسن ، أستاذ جامعة ستانفورد ، فإنّ الكثير من أعمال العنف التي تُرتكب ضد المسلمين في الهند هذه الأيام تُرتكب في الواقع من قِبل فروع الحركة القومية الهندوسية . ويضيف أن مضايقات الشرطة للمسلمين في الأحياء ذات الأغلبية المسلمة قبيل أحداث الشغب في دلهي موثقة توثيقًا جيدًا. [ 112 ] ويشير سومانترا بوس ، أستاذ كلية لندن للاقتصاد ، إلى أنه منذ إعادة انتخاب ناريندرا مودي في مايو 2019 ، انتقلت حكومته إلى أعمال عنف جماعية أوسع نطاقًا، وإن كانت لا تزال محلية، برعاية الدولة . [ 112 ]

بحسب أشوتوش فارشني ، مدير مركز جنوب آسيا المعاصرة بجامعة براون ، "بدأت أحداث الشغب في دلهي، بشكل عام، تبدو وكأنها مذبحة ، على غرار أحداث غوجارات عام 2002 ودلهي عام 1984 ". [ 113 ] ووفقًا لسوبير سينها، المحاضر البارز في كلية الدراسات الشرقية والأفريقية (SOAS) بجامعة لندن ، كانت المناطق الشمالية والشمالية الشرقية من دلهي محط "خطابات تحريضية للغاية من كبار وزراء وسياسيين حزب بهاراتيا جاناتا" قبيل انتخابات دلهي . ويضيف سينها أن "الغضب المكبوت لدى أنصار حزب بهاراتيا جاناتا" الذين خسروا الانتخابات في دلهي، انفجر فعليًا في وجه "السكان المسلمين في هذه المناطق الفقيرة نسبيًا من المدينة". [ 114 ]

في وسائل الإعلام

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 داتيوالا وبيجز 2012 .
  2. ↑ نعيم، عبد الله أحمد (2008). الإسلام والدولة العلمانية: التفاوض على مستقبل الشريعة . مطبعة جامعة هارفارد . ص  161. ISBN 978-0-674-02776-3.
  3. ↑ أتال، يوجيش (2009). علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية في الهند . بيرسون للتعليم الهند. ص 250-251 . ISBN  978-81-317-2034-9.
  4. ↑ غوبتا، ناراياني (1981). دلهي بين إمبراطوريتين . نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد .
  5. ↑ هارديمان، ديفيد (2003). غاندي في عصره وعصرنا: الإرث العالمي لأفكاره . مطبعة جامعة كولومبيا . ص 22. ISBN  978-0-231-13114-8.
  6. ↑ سميث 2005 ، ص 11-12.
  7. ↑ جافريلوت، كريستوف (2015). سانغ باريفار: مختارات .
  8. ↑ جافريلوت، كريستوف (1999). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية: من عام 1925 إلى تسعينيات القرن العشرين: استراتيجيات بناء الهوية وغرسها وتعبئتها (مع إشارة خاصة إلى وسط الهند) . دار بنجوين للنشر، الهند. ص 55. 
  9. ↑ ديميراث، ن. ج. (2004). "مراجعة: [ إنتاج العنف الهندوسي-الإسلامي في الهند المعاصرة ، بقلم بول ر. براس. سياتل، واشنطن: مطبعة جامعة واشنطن، 2003، 476 صفحة + 19 صفحة تمهيدية، 50.00 دولارًا أمريكيًا (غلاف مقوى)]". علم اجتماع الدين . 65 (3): 304-306 . doi : 10.2307/3712256 . JSTOR 3712256 . 
  10. ↑ المهندس، أصغر علي (1989). الطائفية والعنف الطائفي في الهند: مقاربة تحليلية للصراع الهندوسي الإسلامي . منشورات جنوب آسيا.
  11. ↑ جافريلوت 1996 ، ص. 
  12. ↑ فاشاندي، ب. (2012). مذبحة في غوجارات: القومية الهندوسية والعنف ضد المسلمين في الهند . مطبعة جامعة برينستون .
  13. ↑ براس 2003 ، ص 65: "للوفيات في أعمال الشغب بين الهندوس والمسلمين ثلاثة مصادر: "أعمال الغوغاء"، و"عمليات القتل على يد الشرطة"، و"حوادث معزولة". قد تتخذ "أعمال الغوغاء" شكل مواجهات بين عصابات أو حشود من مجتمعات مختلفة أو فئات منها، مسلحين بالعصي والسكاكين والسيوف، وأحيانًا بالقنابل والأسلحة الصغيرة والكيروسين. غالبًا ما تشمل هذه الأعمال عصابات مسلحة من مجتمع معين تبحث عن أشخاص عُزّل أو عائلات بأكملها في منازلهم، فتقوم بذبح وتقطيع الذكور، وأحيانًا الإناث، واغتصابهن، وحرقهم جميعًا أحياءً، بمن فيهم الأطفال. أما المصدر الثاني فهو عمليات القتل على يد الشرطة، والتي تمثل عددًا كبيرًا من الوفيات في العديد من أعمال الشغب الكبرى التي وردت أرقام عنها في تقارير لجان التحقيق، والتي لا يمكن تبريرها بمصطلح "السيطرة على الحشود". وتُعد هذه العمليات من بين أكثر المقتولين مسلمين."
  14. ↑ رياض 2008 ، ص 165: "أصبح العنف المرتكب ضد المسلمين أمراً طبيعياً: أعمال الشغب هي "تجاوز معروف ومقبول للسلوك السياسي الروتيني في الهند". ... "أعمال الشغب بين الهندوس والمسلمين والمذابح المعادية للمسلمين متوطنة في الهند منذ الاستقلال".
  15. ↑ هيرمان 2006 ، ص 65.
  16. ↑ كوهين 2013 ، ص 66.
  17. ↑ جانجولي 2007 ، ص 135.
  18. ↑ بينينجتون 2012 ، ص 32.
  19. ↑ براس 2003 ، ص 60.
  20. 1 2 تشاندافاركار 2009 ، ص. 29.
  21. ↑ سوامي 2006 ، ص 217.
  22. ↑ راو، أوجاسوي؛ أبراهام، ديلنا (28 يونيو 2017). "86% من ضحايا العنف المرتبط بالأبقار منذ عام 2010 هم من المسلمين؛ 97% من الهجمات وقعت بعد عام 2014" . IndiaSpend.com . مؤرشف من الأصل في 28 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 23 سبتمبر 2017 .
  23. ↑ ويلكس، تومي؛ سريفاستافا، رولي (28 يونيو 2017). "احتجاجات في أنحاء الهند عقب هجمات على المسلمين" . رويترز . مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2020. تم الاطلاع عليه في 11 مارس 2020 .
  24. ↑ ميتكالف 2009 ، ص 117.
  25. ↑ Pandey 2005 ، ص 188.
  26. 1 2 قاسم فشندي 2012 ، ص. 2.
  27. ↑ فارشني 2004 .
  28. ↑ "السياسة الدينية والعنف الطائفي: قضايا حاسمة في السياسة الهندية" (ملف PDF) . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 19 أبريل 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أكتوبر 2014 .
  29. 1 2 جافريلوت 2011 ، ص. 376.
  30. ↑ ساركور 2007 ، ص 187.
  31. ^ بريك 2012 ، ص 86-87.
  32. ↑ براس، بول. "أعمال الشغب والمذابح والإبادة الجماعية في الهند المعاصرة: من التقسيم إلى الوقت الحاضر" . بول ر. براس. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليه في 3 يونيو 2013 .
  33. ↑ جافريلوت 2011 ، ص 382.
  34. 1 2 تشاندافاركار 2009 ، ص. 114.
  35. ↑ تامبيا 1997 ، ص 321.
  36. 1 2 بونييان 2003 ، ص 12-13.
  37. ^ براكاش 2007 ، ص 177 – 179.
  38. ↑ سواميناثان س. أنكليساريا أيار (24 نوفمبر 2020). "على الرغم من مودي، لم تصبح الهند بعد دولة هندوسية استبدادية" . معهد كاتو . لكن المخاوف من تحول الهند إلى دولة هندوسية استبدادية برزت بعد وصول ناريندرا مودي، زعيم حزب بهاراتيا جاناتا (BJP)، إلى السلطة في نيودلهي عام 2014. وتقوم فلسفة هندوتفا التي يتبناها الحزب - وهي إنشاء دولة هندوسية عظيمة - على تصور دولة هندوسية يتم فيها التسامح مع المواطنين ذوي المعتقدات الدينية الأخرى، ولكن مع منحهم وضعًا من الدرجة الثانية. وقد ارتبط حزب بهاراتيا جاناتا بمئات من أعمال الشغب العنيفة بين الهندوس والمسلمين على مر العقود، كان آخرها في دلهي في فبراير 2020، والتي أودت بحياة 54 شخصًا.
  39. ↑ سودها راماتشاندران (يونيو 2020). "عنف الهندوتفا في الهند: الاتجاهات والآثار" . اتجاهات وتحليلات مكافحة الإرهاب . 12 (4). المركز الدولي لأبحاث العنف السياسي والإرهاب: 15-20 . JSTOR 26918077. في السنوات الأخيرة، ازداد العنف ضد المسلمين في الهند بشكلٍ مثير للقلق . ويكمن وراء هذا العنف أيديولوجية الهندوتفا، التي تهدف إلى تحويل الهند العلمانية إلى دولة هندوسية. 
  40. ^ عتصيون 2008 ، ص 123 – 124.
  41. ↑ ويجل 2012 ، ص 19.
  42. ↑ ميتكالف 2006 ، ص 89.
  43. ↑ بونيان 2003 ، ص 153.
  44. ↑ كاور 2005 ، ص 160.
  45. ↑ كافيراج 2010 ، ص 245.
  46. ↑ ويلكنسون 2006 ، ص 16.
  47. ↑ شاني، جورجيو (2007). القومية السيخية والهوية في عصر العولمة . روتليدج . ص 187. ISBN  978-0415421904.
  48. ↑ سيكاند 2004 ، ص 86.
  49. ↑ سينغ 2012 ، ص 427.
  50. ↑ فارشني 2003 ، ص 8.
  51. ↑ برايس 2012 ، ص 95.
  52. ↑ سيكاند 2006 ، ص 88: "في المخيلة الهندوتفية الفاشية، يُشتم المسلمون الهنود باستمرار باعتبارهم "طابورًا خامسًا" باكستانيًا، و"أعداءً للأمة"، وما إلى ذلك، ويُقال إن وطنيتهم ​​موضع شك. ويحتل المسلم باعتباره "الآخر" المُهدد مكانة مركزية في خطاب الهندوتفا، وقد استُخدم هذا لتبرير أعمال عنف واسعة النطاق ضد المسلمين."
  53. ↑ جانجولي 2003 ، ص 10.
  54. ↑ "1964: أعمال شغب في كلكتا تسفر عن مقتل أكثر من 100 شخص" . بي بي سي نيوز . 13 يناير 1964. مؤرشف من الأصل في 2 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه في 7 يوليو 2015 .
  55. ↑ "في 18 فبراير 1983، قُتل ما بين 1600 إلى 2000 مسلم من أصل شرق البنغال في عدة قرى حول نيلي." ( كيمورا 2013 : 68)
  56. ↑ "كان المهاجمون في الغالب من قبيلة تيوا، وهم السكان الأصليون الذين كانت مملكتهم في هذه المنطقة، بالإضافة إلى سكان محليين آخرين، بمن فيهم قبيلتا كوتش وهيراس، وهم هندوس من الطبقة الدنيا." ( كيمورا 2013 : 68)
  57. ^ ( كيمورا 2013 : 72–73)
  58. ↑ تمكن من استطاع الوصول إلى معسكر قوات الاحتياط المركزية للشرطة من إنقاذ حياته، لكن العديد من النساء والأطفال وكبار السن سقطوا ضحايا. وكانت نسبة النساء بين الضحايا 70%، وكبار السن 20%، والرجال 10%. ( كيمورا 2013 : 73)
  59. ^ ( كيمورا 2013 :66)
  60. ↑ "لم يقتصر دعم المقاطعة على حفنة من المتطرفين والناشطين الطلابيين فحسب، بل شمل أيضًا غالبية سكان آسام المحليين." ( كيمورا 2013 : 67)
  61. ↑ "بسبب أصولهم المهاجرة، قرر المسلمون التصويت للكونغرس، على أمل أن تقوم الحكومة الجديدة بإنهاء الحركة" ( كيمورا 2013 : 72).
  62. ^ ( كيمورا 2013 :69)
  63. ^ ( كيمورا 2013 : 72)
  64. ↑ «ألقت الحكومة الهندية باللوم على اتحاد طلاب عموم آسام (AASU) في المقاطعة وفي التحريض على العنف. وانتقد كل من اتحاد طلاب عموم آسام (AASU) واتحاد طلاب عموم آسام (AAGSP) الحكومة لفرضها انتخابات أسفرت عن أعمال عنف خطيرة.» ( كيمورا 2013 : 82)
  65. ^ ( كيمورا 2013 : 83)
  66. ^ ( كيمورا 2013 : 83–84)
  67. ^ ( كيمورا 2013 : 84)
  68. ^ ( كيمورا 2013 : 74)
  69. ↑ ( كيمورا 2013 : 116)
  70. 1 2 خالدي 2009 ، ص 180.
  71. ↑ فاطمة، نكهات (17 أغسطس 2020). "المذبحة المنسية للمسلمين في مراد آباد، بعد أربعين عامًا" . TwoCircles.net . تاريخ الاطلاع: 16 أكتوبر 2020 .
  72. ↑ المهندس 1991 ، ص 209.
  73. ↑ "العدالة بعيدة عن الأنظار" . المجلد 22، العدد 10. فرونت لاين . مايو 2008. الصفحات 7-20 . مؤرشف من الأصل في 10 أغسطس 2008. تم الاطلاع عليه في 26 فبراير 2015 .   
  74. ↑ "مذبحة هاشمبورا: بنادق تُسلّم لقوات الشرطة المسلحة الإقليمية" . صحيفة تايمز أوف إنديا . 27 يوليو 2006. مؤرشف من الأصل في 4 نوفمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 12 فبراير 2016 .
  75. ↑ "تأجيل المحاكمة 20 عاماً، وتأجيلها مرة أخرى" . صحيفة إنديان إكسبريس . 16 يوليو 2006."هذه أقدم قضية معلقة في دلهي، ومع ذلك لا تزال جهة الادعاء بطيئة.." – القاضي كوشيك، 22 يوليو 2007.
  76. ↑ «تبرئة 16 متهمًا في قضية مذبحة هاشمبورا عام 1987» . صحيفة ذا هندو . دلهي. 21 مارس 2015. تاريخ الاطلاع: 21 مارس 2015 .
  77. ↑ «قضية مذبحة هاشمبورا عام 1987: محكمة دلهي العليا تحكم بالسجن المؤبد على 16 شرطيًا سابقًا» . صحيفة إيكونوميك تايمز . 31 أكتوبر 2018. تاريخ الاطلاع: 17 مارس 2020 .
  78. ↑ مذبحة هاشمبورا: عمل وحشي ومروع من عمليات القتل أثناء الاحتجاز (ملف PDF) . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 16 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 مارس 2020 .
  79. ↑ «محكمة دلهي العليا تحكم بالسجن المؤبد على 16 شرطيًا سابقًا في قضية مذبحة هاشمبورا» . صحيفة ذا برينت . 31 أكتوبر 2018. مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2019. تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2020 .
  80. ↑ بيرغلوند 2011 ، ص 105.
  81. ↑ سينغ، راجيف. "انتخابات بيهار: هل ستغفر بهاجالبور لحزب المؤتمر أحداث الشغب التي وقعت عام 1989؟" . صحيفة إيكونوميك تايمز . تاريخ الاسترجاع: 12 أكتوبر 2020 .
  82. ↑ "تسلسل زمني للعنف الطائفي في الهند" . صحيفة هندوستان تايمز . 10 فبراير 2013. مؤرشف من الأصل في 10 فبراير 2013. تم الاطلاع عليه في 12 أكتوبر 2020 .
  83. ↑ ميتكالف 2009 ، ص 31.
  84. ↑ "من مسجد بابري إلى معبد رام: تسلسل زمني من 1528 إلى 2024" . الجزيرة . 22 يناير 2024.
  85. ↑ سيتالفاد، تيستا (17 يناير 2018). "شتاء دموي" . فرونت لاين - ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 4 فبراير 2020 .
  86. ↑ فاريا 2007 .
  87. ↑ كريس أوجدن. إرث دائم: التحالف الوطني الديمقراطي بقيادة حزب بهاراتيا جاناتا والسياسة الهندية. مجلة آسيا المعاصرة. المجلد 42، العدد 1، 2012
  88. ↑ تامبيا 1997 ، ص 254.
  89. ^ بلوم هانسن 2001 ، ص. 137.
  90. ↑ سينغ، سوجالا (2010). "سينما بومباي: الرعب والمشهد". في بومر، إيليكي ؛ مورتون، ستيفن (محرران). الإرهاب وما بعد الاستعمار . مالدن، ماساتشوستس: وايلي-بلاك ويل. ص 348. ISBN  978-1-4051-9154-8وقعت واحدة من أكثر حالات إرهاب الدولة الفاشية فظاعة في ولاية غوجارات عام 2002 .
  91. ↑ بيرك، جيسون (25 نوفمبر 2014). "تهديد الإرهاب للهند يتصاعد مجدداً بعد ست سنوات من هجمات مومباي" . صحيفة الغارديان . ISSN 0261-3077 . مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2016 . 
  92. ↑ تيلي 2006 ، ص 119.
  93. ↑ هولست 2004 ، ص 149.
  94. ↑ رامان 2009 ، ص 210.
  95. ↑ جانجولي 2007 ، ص 42.
  96. ↑ شاني، أورنيت (2007). الطائفية، والطبقية، والقومية الهندوسية: العنف في غوجارات . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 70. ISBN  978-0521727532.
  97. ↑ كامبل 2012 ، ص 233.
  98. ↑ مورفي 2011 ، ص 86.
  99. ↑ فيكري 2010 ، ص 455.
  100. ↑ إيكهيرت 2005 ، ص 215.
  101. ↑ براس 2003 ، ص 388.
  102. ↑ ريسام 2010 ، ص 521.
  103. ↑ نارولا، سميتا (1 مايو 2002). "الهند: مسؤولون من ولاية غوجارات شاركوا في أعمال عنف ضد المسلمين". هيومن رايتس ووتش. لم تكن انتفاضة عفوية، بل كانت هجومًا مُدبّرًا بعناية ضد المسلمين. تم التخطيط للهجمات مسبقًا ونُظّمت بمشاركة واسعة من الشرطة ومسؤولي حكومة الولاية.
  104. ↑ كريشنان وشمس 2012 .
  105. ↑ هيومن رايتس ووتش 2003 .
  106. ↑ "مع تزايد أعداد القتلى في الهند، تتضح وحشية أعمال الشغب بين الهندوس والمسلمين" . يو إس نيوز . 29 فبراير 2020.
  107. ↑ دوم، ساداناند (18 أبريل 2019). "رأي | الحكومة الهندية تدرس فرض حظر على المسلمين"صحيفة وول ستريت جورنال . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0099-9660 . مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 27 أبريل 2020 . 
  108. ↑ "ناريندرا مودي يتجاهل احتراق نيودلهي" . مجلة تايم . 28 فبراير 2020. مؤرشف من الأصل في 28 فبراير 2020. تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2020 .
  109. ↑ "العنف ضد المسلمين في دلهي يخدم مودي جيداً" . صحيفة الغارديان . 26 فبراير 2020.
  110. ↑ «مودي يتعرض لانتقادات لاذعة مع ارتفاع حصيلة القتلى في أعمال العنف في نيودلهي» . الجزيرة . 26 فبراير 2020.
  111. ↑ "سياسات ناريندرا مودي المتهورة تجلب حكم الغوغاء إلى نيودلهي" . ذا واير . 27 فبراير 2020.
  112. 1 2 "«يتم بثّ خطاب الكراهية علنًا ضدنا». بعد أحداث الشغب في دلهي، يخشى المسلمون في الهند ما سيحدث لاحقًا . مجلة تايم . 3 مارس 2020.
  113. ↑ "جذور أعمال الشغب في دلهي: خطاب ناري وإنذار نهائي" . صحيفة نيويورك تايمز . 26 فبراير 2020.
  114. ↑ «غضب مكبوت لدى أنصار حزب بهاراتيا جاناتا القوميين الهندوس وراء أعمال الشغب الدامية في دلهي» . فرانس 24. 26 فبراير 2020.
  115. ^ داسجوبتا ، سوابان (9 أكتوبر 2000). ""عندما يصبح تبني الإرهاب بمثابة بيانٍ للجاذبية"" . إنديا توداي .
  116. ↑ محمد، خالد (8 سبتمبر 2000)، فيزا (جريمة، دراما، رومانسي)، كاريشما كابور، هريثيك روشان، جايا باتشان، شركة الثقافة، يو تي في موشن بيكتشرز ، تم الاطلاع عليه في 3 فبراير 2025
  117. ^ دولاكيا، راهول (26 يناير 2007)، بارزانيا (دراما، تاريخ)، نصر الدين شاه، كورين نيميك، ساريكا ثاكور، دوائر الصور المتحركة ، استرجاعها 3 فبراير 2025
  118. ↑ "مخرج فيلم "بارزانيا" الهندي يتخلى عن الجدل" . رويترز . 9 أغسطس 2007.
  119. ↑ «فيلم بارزانيا لم يُعرض في ولاية غوجارات» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 26 يناير 2007. ISSN 0971-8257 . تاريخ الاطلاع: 3 فبراير 2025 . 
  120. ↑ شارما، راكيش (5 أغسطس 2019)، الحل النهائي (فيلم وثائقي) ، تم الاطلاع عليه في 3 فبراير 2025
  121. ↑ مازاريلا 2013 ، ص 224.
  122. ^ “الحل النهائي” . IFFR EN . تم الاسترجاع في 3 فبراير 2025 .

فهرس

  • بيرغلوند، هنريك (2011). غالينا ليندكويست؛ دون هاندلمان (محرران). الدين والسياسة والعولمة: مناهج أنثروبولوجية . بيرغاهن. ص  105. ISBN 978-1845457716.
  • بلوم هانسن، توماس (2001). أجور العنف: التسمية والهوية في بومباي ما بعد الاستعمار . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0691088402.
  • براس، بول ر. (2003). إنتاج العنف الهندوسي-الإسلامي في الهند المعاصرة . مطبعة جامعة واشنطن. ISBN 978-0295985060.
  • براس، بول (26 مارس 2004). "مذبحة غوجارات عام 2002" . مجلس أبحاث العلوم الاجتماعية . مؤرشف من الأصل في 21 يوليو 2013. تم الاطلاع عليه في 3 يونيو 2013 .
  • بريك، توركيل (2012). كريس سيبل؛ دينيس ر. هوفر؛ باوليتا أوتيس (محررون). دليل روتليدج للدين والأمن . روتليدج. ISBN 978-0415667449.
  • كامبل، جون (2012). كريس سيبل؛ دينيس هوفر؛ دينيس ر. هوفر؛ بوليتا أوتيس (محررون). دليل روتليدج للدين والأمن . روتليدج. ISBN 978-0415667449.
  • تشاندفاركار، راجناياران (3 سبتمبر 2009). التاريخ والثقافة والمدينة الهندية (  الطبعة الأولى). مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0521768719.
  • تشاترجي، جويا (2013). ميجنا جوهاثاكورتا؛ ويليم فان شيندي (محرران). القارئ البنغلاديشي: التاريخ والثقافة والسياسة . مطبعة جامعة ديوك. رقم ISBN 978-0822353188.
  • تشو، هنري (25 فبراير 2007). "مقاطعة فيلم عن مذبحة في الهند" . صحيفة لوس أنجلوس تايمز . مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 3 يونيو 2013 .
  • كوهين، ستيفن ب. (2013). السعي نحو قرن: معضلة الهند وباكستان . مطبعة مؤسسة بروكينغز. ص  66. ISBN 978-0815721864.
  • داتا، أنتارا (2012). اللاجئون والحدود في جنوب آسيا: الهجرة الكبرى عام 1971. روتليدج. ص  183. ISBN 978-0415524728.
  • دي كوستا، بينا (2010). بناء الأمة، النوع الاجتماعي، وجرائم الحرب في جنوب آسيا . روتليدج. ISBN 978-0415565660.
  • داتيوالا، رحيل؛ بيغز مايكل (ديسمبر 2012). “المنطق السياسي للعنف العرقي: المذبحة المناهضة للمسلمين في ولاية غوجارات، 2002”. السياسة والمجتمع . 40 (4): 483–516 . دوى : 10.1177/0032329212461125 . S2CID 154681870 . 
  • إيكهيرت، جوليا (25 مايو 2005). أوستن سارات؛ كريستيان بولانجر (محرران). الحياة الثقافية لعقوبة الإعدام: منظورات مقارنة . مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 978-0804752343.
  • المهندس أصغر علي (1991). أعمال الشغب الطائفية في الهند ما بعد الاستقلال . سانغام. ISBN 978-0863111396.
  • المهندس أصغر علي (ديسمبر 2002). "أعمال الشغب في غوجارات في ضوء تاريخ العنف الطائفي". الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 37 (50).
  • إتزيون، أميتاي (2008). الأمن أولاً: من أجل سياسة خارجية قوية وأخلاقية . مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0300143072.
  • جانجولي ، جيتانجالي (28 يناير 2007). النسويات الهندية: القانون والأبوية والعنف في الهند . اشجيت. رقم ISBN 978-0754646044.
  • جانجولي، راجات (2007). "الديمقراطية والصراع العرقي". في: سوميت جانجولي؛ لاري دايموند؛ مارك ف. بلاتنر (محررون). حالة الديمقراطية في الهند . مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ISBN 978-0801887918.
  • غانغولي، سوميت (2003). قضية كشمير: الماضي والمستقبل . روتليدج. ISBN 978-0714684390.
  • غاسم-فاشاندي، بارفيس (19 مارس 2012). مذبحة في غوجارات: القومية الهندوسية والعنف ضد المسلمين في الهند . مطبعة جامعة برينستون. ص  2. ISBN 978-0691151779.
  • غوش، بارثا س. (2004). رانابير سامادار (محرر). دراسات السلام: مقدمة للمفهوم والنطاق والمواضيع . دار سيج للنشر. رقم ISBN 978-0761996606.
  • غوبتا، رافي (2013). "المشهد المتغير". في: ك. موتي غوكولسينغ؛ ويمال ديساناياكي (محرران). دليل روتليدج للسينما الهندية . روتليدج. ISBN 978-0415677745.
  • هازاريكا، سانجوي (26 فبراير 1984). "سلام هش في آسام بعد عام من المذبحة" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 7 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه في 8 أبريل 2015 .
  • هيفنر، روبرت و. (2006). روبرت و. هيفنر؛ محمد قاسم زمان (محرران). تعليم الإسلام: ثقافة وسياسة التعليم الإسلامي الحديث . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0691129334.
  • هيرمان، فيليس ك. (2006). كاثرين م. كوفلين (محررة). الثقافات الإسلامية اليوم: دليل مرجعي . غرينوود. ISBN 978-0313323867.
  • هولست، آرثر (30 أغسطس 2004). ميريل د. سميث (محرر). موسوعة الاغتصاب . غرينوود. ISBN 978-0313326875.
  • بيتر مالكولم هولت؛ آن كيه إس لامبتون؛ برنارد لويس، محرران. (1977). تاريخ كامبريدج للإسلام . المجلد  2أ (  طبعة جديدة). مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0521291378.
  • هيومن رايتس ووتش (2003). "تفاقم الظلم: تقاعس الحكومة عن جبر المجازر في ولاية غوجارات" . الاتحاد الدولي لحقوق الإنسان. ص  57. مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 يونيو 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2016 .
  • حسين، منيرول (1 فبراير 2009). سيباجي براتيم باسو (محرر). النازحون من جنوب آسيا: مختارات من مجلة مراقبة اللاجئين . أنثيم. ص  261. ISBN 978-8190583572.
  • جافريلوت، كريستوف (1996). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية 1925-1990: استراتيجيات بناء الهوية وغرسها وتعبئتها . لندن: سي. هيرست وشركاه. ISBN 9781850653011.
  • جافريلوت، كريستوف (2011). الدين، والطبقة، والسياسة في الهند . سي هيرست وشركاه. ISBN 978-1849041386.
  • كور، راميندر (5 فبراير 2005). السياسة الأدائية وثقافات الهندوسية: الاستخدامات العامة للدين في غرب الهند . أنثيم. ISBN 978-1843311393.
  • كافيراج ، سوديبتا (2010). المؤسسة الخيالية في الهند: السياسة والأفكار . مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0231152235.
  • خالدي، عمر (28 ديسمبر 2009). شيبينغ هوا (محرر). الإسلام والديمقراطية في آسيا . دار كامبريا للنشر. ISBN 978-1604976328.
  • كيمورا، ماكيكو (2013). مذبحة نيلي عام 1983: دور مثيري الشغب . منشورات سيج الهند. ISBN 9788132111665.
  • كوكراجار؛ دوبوري (24 أغسطس 2012). "القتل من أجل الوطن" . مدونة الإيكونوميست بانيان . مؤرشف من الأصل في 25 أغسطس 2012.
  • كريشنان، مورالي؛ شمس، شاميل (11 مارس 2012). "تبرئة مودي في قضية أعمال الشغب في غوجارات تُثير غضب المسلمين الهنود" . دويتشه فيله . مؤرشف من الأصل في 20 أكتوبر 2014. تم الاطلاع عليه في 24 يونيو 2013 .
  • ماركوفيتس، كلود. "الهند من عام 1900 إلى عام 1947" . موقع Mass Violence.Org. مؤرشف من الأصل في 8 أبريل 2008. تم الاطلاع عليه في 24 يونيو 2013 .
  • مازاريلا، ويليام (2013). الرقابة: السينما وحافة الدعاية الجماهيرية المفتوحة . مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0822353881.
  • ميتكالف، باربرا (2006). روبرت دبليو هيفنر؛ محمد قاسم زمان (محرران). تعليم الإسلام: ثقافة وسياسة التعليم الإسلامي الحديث . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0691129334.
  • ميتكالف، باربرا د. (2009). باربرا د. ميتكالف (محررة). الإسلام في جنوب آسيا: الممارسة . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0691044200.
  • ميتكالف، باربرا (2013). ديانا هيث؛ تشاندانا ماثور (محرران). الطائفية والعولمة في جنوب آسيا وشتاتها . روتليدج. ISBN 978-0415857857.
  • مورفي، إيمون (24 مارس 2011). ريتشارد جاكسون؛ إيمون مورفي؛ سكوت بوينتينغ (محررون). إرهاب الدولة المعاصر: النظرية والتطبيق . روتليدج. ISBN 978-0415664479.
  • باندي، جيانيندرا (1 نوفمبر 2005). العنف الروتيني: الأمم، والقطع المتناثرة، والتاريخ . مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 978-0804752640.
  • بينينجتون، برايان ك. (2012). "تحقيق التوازن الدقيق بين تدريس العنف والهندوسية". في برايان ك. بينينجتون (محرر). تدريس الدين والعنف . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0195372427.
  • براكاش ، جيان (15 فبراير 2007). أنورادها دينجواني نيدهام؛ راجيسواري سوندر راجان (محرران). أزمة العلمانية في الهند . مطبعة جامعة ديوك. رقم ISBN 978-0822338468.
  • برايس، دانيال إي. (2012). الرعب المقدس: كيف يصبح الإيمان قاتلاً . براغر. ISBN 978-0313386381.
  • بونيان، رام (2003). السياسة الطائفية: الحقائق مقابل الخرافات . سيج. ISBN 978-0761996675.
  • رامان، سيتا أنانثا (8 يونيو 2009). المرأة في الهند: تاريخ اجتماعي وثقافي . براغر. ISBN 978-0275982423.
  • رياض، علي (2008). التعليم الإيماني: المدارس الدينية في جنوب آسيا . مطبعة جامعة روتجرز. ISBN 978-0813543451.
  • ريديك، جون ف. (2006). تاريخ الهند البريطانية: تسلسل زمني . براغر. ISBN 978-0313322808.
  • ريسام، روبيكا (30 ديسمبر 2010). جون دي إتش داونينج (محرر). موسوعة وسائل الإعلام للحركات الاجتماعية . سيج. ISBN 978-0761926887.
  • سايكيا، ياسمين (2005). ذكريات مجزأة: الكفاح من أجل الانتماء إلى شعب تاي-أهوم في الهند . مطبعة جامعة ديوك. ISBN 978-0822333739.
  • ساركور، تانيكا (2007). تايشا أبراهام (محرر). المرأة وسياسة العنف . هار أناند. رقم ISBN 978-8124108475.
  • سيكاند، يوجيندر (2004). المسلمون في الهند منذ عام 1947: منظورات إسلامية حول العلاقات بين الأديان . روتليدج. ISBN 978-0415314862.
  • سيكاند، يوجيندر (2006). إبراهيم أبو ربيع (محرر). دليل بلاكويل للفكر الإسلامي المعاصر . وايلي-بلاكويل. ISBN 978-1405121743.
  • سينغ، أوجوال كومار (2012). فيكتور ف. رامراج؛ مايكل هور؛ كينت روتش (محررون). القانون والسياسة العالميان لمكافحة الإرهاب (  الطبعة الثانية). مطبعة جامعة كامبريدج. ص  427. ISBN 9781107014671.
  • سميث، جلين (2005). أسفي وارمان آدم؛ ديوي فورتونا أنور (محرران). الصراعات الداخلية العنيفة في آسيا والمحيط الهادئ: التاريخ والاقتصاد السياسي والسياسات . مؤسسة أوبور. ISBN 9789794615140.
  • سوامي، برافين (19 أكتوبر 2006). الهند، باكستان، والجهاد السري: الحرب السرية في كشمير، 1947-2004 . روتليدج. ISBN 978-0415404594.
  • تامبيا، ستانلي ج. (1997). تسوية الجماهير: الصراعات القومية العرقية والعنف الجماعي في جنوب آسيا . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0520206427.
  • تيلي، تشارلز (2006). الأنظمة والذخائر . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0226803500.
  • "التستر على المذابح التي ارتكبتها الدولة". صحيفة تايمز أوف إنديا . 31 ديسمبر 2005.
  • تاونسون، دنكان، محرر (1999). "المذابح الطائفية الهندية (1946-1947)". مرجع بلاكويل . doi : 10.1111/b.9780631209379.1999.x . ISBN 9780631209379.
  • فاريا، تورال (2 سبتمبر 2007). "هل كانت أعمال الشغب في مومباي مذبحة مخططة ومتقنة؟". سي إن إن-آي بي إن .
  • فارشني، أشوتوش (2003). الصراع العرقي والحياة المدنية: الهندوس والمسلمون في الهند (  الطبعة الثانية المنقحة). مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0300100136.
  • فارشني، أشوتوش (26 مارس 2004). "فهم العنف في ولاية غوجارات" . مجلس أبحاث العلوم الاجتماعية. مؤرشف من الأصل في 21 يوليو 2013. تم الاطلاع عليه في 25 يونيو 2013 .
  • فيكري، جاكلين (30 ديسمبر 2010). جون دي إتش داونينج (محرر). موسوعة وسائل الإعلام للحركات الاجتماعية . سيج. ISBN 978-0761926887.
  • ويغل، كونستانز (2012). سلوكيات الصحة الإنجابية واتخاذ القرارات لدى النساء المسلمات: دراسة إثنوغرافية في مجتمع منخفض الدخل في شمال الهند الحضري . دار ليت للنشر. ISBN 978-3643107701.
  • ويلكنسون، ستيفن آي. (2006). الأصوات والعنف: المنافسة الانتخابية وأعمال الشغب العرقية في الهند . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0521536059.

للمزيد من القراءة

  • براس، بول ر. "حول دراسة أعمال الشغب والمذابح والإبادة الجماعية" (ملف PDF) . جامعة واشنطن. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 5 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليه في 3 يونيو 2013 .