أغاستيا
كان أغاستيا (أو أغاتيار ) حكيمًا هنديًا جليلًا في الهندوسية . [ 2 ] في التراث الهندي، يُعرف بأنه ناسك مشهور وعالم ذو نفوذ في لغات متنوعة من شبه القارة الهندية . ويُعتبر في بعض التقاليد من المتنسكين . يذكر شرح إيرايانار أكابورول التاميلي، الذي يعود إلى القرن الثامن، أن أغاتيار كان رئيسًا لأول سانغام تاميل في مادوراي، التي غمرها البحر في العصور القديمة. ويشير أيضًا إلى أن كتابه، أغاتيام ، كان بمثابة المرجع النحوي للغة التاميلية طوال تلك الحقبة. وهو وزوجته لوبامودرا مؤلفا الترانيم من 1.165 إلى 1.191 في نص ريجفيدا السنسكريتي ، بالإضافة إلى نصوص أدبية فيدية أخرى . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
يُعتبر أغاتيار أبو الطب السيدا . وقد ورد ذكره في العديد من الإتيهاسا والبورانات ، بما في ذلك رامايانا وماهابهاراتا الرئيسيتين . [ 4 ] [ 5 ] وهو أحد الحكماء السبعة الأكثر تبجيلاً ( السابتا ريشي ) في النصوص الفيدية، [ 6 ] ويُبجّل كواحد من حكماء التاميل في التقاليد الشيفية ، الذي ابتكر قواعد نحوية مبكرة للغة التاميلية القديمة ، تُعرف باسم أغاتيام ، ولعب دورًا رائدًا في تطوير طب وروحانية تامبرابارنيا في المراكز الشيفية في سريلانكا وجنوب الهند في العصور البدائية. كما يُبجّل في الأدب البوراني للشاكتية والفيشنوية . [ 7 ] وهو أحد الحكماء الهنود الذين وُجدت صورهم في المنحوتات والنقوش القديمة في المعابد الهندوسية في جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا، مثل معابد شيفا التي تعود إلى العصور الوسطى المبكرة في جاوة بإندونيسيا. هو الشخصية الرئيسية والمعلم في نص اللغة الجاوية القديمة "أغاستيابارفا" ، الذي لا تزال نسخته التي تعود إلى القرن الحادي عشر باقية. [ 8 ] [ 9 ]
يُنسب تقليديًا إلى Agathiyar أنه مؤلف العديد من النصوص التاميلية والسنسكريتية مثل Sirragathiyam، وAgathiyar Gunavagadam، وAgathiyar 12000، و Agastya Gita الموجود في Varaha Purana ، و Agastya Samhita الموجود مضمن في Skanda Purana ، ونص Dvaidha-Nirnaya Tantra . [ 4 ] يشار إليه أيضًا باسم مانا ، كالاساجا ، كومبهاجا ، كومبهايوني، ومايترافاروني بعد أصوله الأسطورية. [ 8 ] [ 10 ] [ 11 ]
أصل الكلمات والتسمية

طُرحت عدة تفسيرات لأصل كلمة "أغاستيا". تقول إحدى النظريات إن جذرها هو " أج" أو "أنج "، والذي يعني "المشرق، المتألق"، ويربط أغاستيا بـ"الذي يُنير" الظلام، وأغاستيا هو الاسم الهندي التقليدي لنجم كانوبوس ، ثاني ألمع نجم في سماء شبه القارة الهندية بعد نجم الشعرى اليمانية. [ 12 ] وتربط نظرية ثالثة الاسم بأصول هندية أوروبية، من خلال الكلمة الإيرانية "غاستا" التي تعني "الخطيئة، القذارة"، و "أ-غاستا " تعني "ليس خطيئة، ليس قذارة". [ 13 ] أما النظرية الرابعة، المستندة إلى التفسير الشعبي في الآية 2.11 من رامايانا، فتقول إن أغاستيا مشتقة من " أغا " (الثابت أو الجبل) و " غام " (يتحرك)، ويشير هذان الجذران معًا إلى "محرك الجبال" أو "محرك الثوابت". [ 14 ] تُكتب الكلمة أيضًا باسم أغاستي وأغاثيار . [ 15 ] [ 16 ]
سيرة

أغاتيار هو براهمي تاميل (مارايار) عاش حياة زاهدة ، وتعلم بنفسه حتى أصبح حكيمًا مشهورًا. وهو من تلال بوثيغاي في جنوب تاميل نادو ، وهناك شلال يُسمى شلالات أغاتيار . [ 17 ]
أغاستيا هو المؤلف المذكور لعدد من ترانيم الريجفيدا . لا تُقدم هذه الترانيم سيرته الذاتية. [ 2 ] [ 18 ] أصول أغاستيا: بولاستيا، أحد حكماء الريجفيدا السبعة، هو والده. وُلِد من جديد بمعجزة بعد ياجنا أقامها الإلهان فارونا وميترا ، حيث ظهرت الحورية السماوية أورفاشي . [ 19 ] أُصيبا بالذهول من فرط شهوتها وقذفا. سقط منيّهما في إناء طيني، وهو الرحم الذي نما فيه جنين أغاستيا. وُلِد من هذا الإناء، مع توأمه الحكيم فاسيشتها في بعض الأساطير. [ 20 ] تُطلق عليه هذه الأسطورة اسم كومبهايوني ، والذي يعني حرفيًا "الذي كان رحمه إناءً طينيًا". [ 19 ] [ 21 ]
بحسب روايات متضاربة في البورانا والملحمات، تقدم الحكيم الزاهد أغاستيا لخطبة لوبامودرا ، أميرة وُلدت في مملكة فيداربا . رفض والداها الخطوبة خشية ألا تتمكن من عيش حياة أغاستيا الزاهدة في الغابة. لكن الروايات تقول إن لوبامودرا قبلته زوجًا لها، قائلةً إن أغاستيا يملك ثروة الحياة الزاهدة، وأن شبابها سيتلاشى مع مرور الزمن، وأن فضيلته هي ما تجعله الشخص المناسب. وهكذا أصبحت لوبامودرا زوجة أغاستيا. [ 22 ] وفي روايات أخرى، تتزوج لوبامودرا من أغاستيا، لكنها بعد الزفاف تشترط عليه توفير أبسط مقومات الحياة قبل إتمام الزواج، وهو شرط يُجبر أغاستيا في النهاية على العودة إلى المجتمع والعمل على كسب الرزق. [ 23 ]
أنجب أغاستيا ولوبامودرا ابناً اسمه دريدهاسيو، ويُطلق عليه أحياناً اسم إيدهمافاها. وصفه الملحمة الهندية ماهابهاراتا بأنه صبي تعلم الفيدا من خلال الاستماع إلى والديه وهو في رحم أمه، ووُلد وهو يُردد الترانيم. [ 24 ]
أشرم أغاتيار
في المصادر الجنوبية وكتاب ديفي بهاغافاتا بورانا الهندي الشمالي ، يقع معبد أغاستيا في ولاية تاميل نادو، ويُذكر موقعه في أماكن مختلفة مثل تيرونيلفيلي ، أو تلال بوثيغاي ، أو ثانجافور . [ 25 ] وقد اعتزل الله، متوجهًا نحو الشرق، على صخرة في كانياكوماري مباشرة بعد بداية عصر كالي يوغا . ويُعتقد أيضًا أن مثواه الأخير في أغاستياركودام في ثيروفانانثابورام . كان لأغاستيا معتكف ( أشرم )، لكن النصوص الهندية القديمة والوسيطة تقدم روايات وموقعًا غير متسقين لهذا المعتكف . تذكر أسطورتان أنه يقع في شمال غرب ولاية ماهاراشترا، على ضفاف نهر غودافاري ، بالقرب من ناشيك في بلدتين صغيرتين تُدعيان أغاستيابوري وأكول . المواقع المفترضة الأخرى المذكورة في مصادر شمال وشرق الهند تقع بالقرب من سانجلي في قرية عينوادي (أغاستيناجار) (تل خانابور) ( غاتس الغربية في ماهاراشترا)، أو بالقرب من كانوج (أوتار براديش)، أو في قرية أغاستياموني بالقرب من رودرابراياج (أوتاراخاند)، أو سلسلة جبال ساتبورا (ماديا براديش).
المصادر النصية
نصوص تاميلية

في التقاليد التاميلية، يُعتبر أغاتيار أبو اللغة التاميلية ومؤلف أول قواعد نحوية لها، والتي تُسمى أغاتيام أو أكاتيام . [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] وقد كان أغاتيار بطلاً ثقافياً في التراث التاميلي، وظهر ذكره في العديد من النصوص التاميلية. [ 29 ] وقد تعلم أغاتيار اللغة التاميلية من الإله موروجان . [ 30 ] [ 31 ]
توجد أوجه تشابه واختلاف بين التقاليد الشمالية والجنوبية (التاميلية) حول أغاستيا. ففي الأساطير الشمالية، يُشدد على دور أغاستيا في نشر التقاليد الفيدية واللغة السنسكريتية، [ 32 ] بينما في التقاليد الجنوبية، يُشدد على دوره في نشر الري والزراعة وإثراء اللغة التاميلية. [ 28 ] أما في الشمال، فأصوله غير معروفة، وتقتصر الأساطير على القول بأن أغاستيا وُلد من إناء طيني.
يقول ماهاديفان إن القصص التقليدية الشمالية "ليست سوى مجموعة من الخرافات والأساطير المذهلة"، بينما تبدو الروايات الجنوبية "أكثر واقعية، وكأنها سردٌ واقعي لحدث تاريخي". [ 33 ] [ 34 ] ويشير ريتشارد فايس إلى أن أقدم ذكر لدور أغاتيار في اللغة التاميلية يعود إلى كتاب " إرايانار أكابورول" للمؤلف ناكيرار من القرن الثامن. ومع ذلك، في قصص العصور الوسطى من التراث التاميلي، كان أغاتيار رائدًا في فترة سانغام الأولى ، التي استمرت 4440 عامًا، وشارك في فترة سانغام الثانية ، التي استمرت 3700 عام أخرى. [ 35 ]
يصف كتاب تيرومانترام أغاستيا بأنه حكيم زاهد، عاش في جبال بوثيغاي بناءً على طلب شيفا . ويُذكر أنه أتقن اللغتين السنسكريتية والتاميلية وأحبهما، فجمع المعرفة بهما، ليصبح بذلك رمزًا للتكامل والانسجام والتعلم، بدلًا من أن يكون نقيضًا لأي منهما. [ 36 ] ووفقًا لسكندا بورانا ، زار العالم بأسره جبال الهيمالايا عندما كان شيفا على وشك الزواج من بارفاتي ، مما تسبب في ميل الأرض إلى جانب واحد. فطلب شيفا من أغاستيا الذهاب إلى المنطقة الجنوبية لإعادة التوازن، فامتثل أغاستيا لأمر شيفا وهاجر جنوبًا. [ 37 ]
سيدهار
يُعتبر أغاستيار، في التقاليد الهندوسية التاميلية، أول وأبرز سيدهار (بالتاميلية: cittar ، بالسنسكريتية: siddha ). وبصفته أول سيدهار ، يُعتبر أغاستيار أول معلم، متمرس، حكيم أتقن معرفته بالعوالم الطبيعية والروحية. ويتوازى هذا المفهوم التاميلي مع تقاليد الماهاسيدها التبتية ، والبوذية السريلانكية، واليوغي الهندوسي الناثي في شمال الهند. [ 38 ]

يُعتبر أغاتيار، إلى جانب تيرومولار ، من الحكماء في المجالين الفلسفي والعملي، على عكس معظم الحكماء الآخرين الذين يُبجّلون لتخصصهم في مجال معرفي محدد. كما يتميز أغاستيار بالتبجيل الذي حظي به في النصوص التاريخية في جميع أنحاء شبه القارة الهندية. [ 38 ]
بحسب فينكاترامان، فإنّ الأدبيات المتعلقة بالسيدهار والتي تتناول أغاستيار تعود إلى أواخر العصور الوسطى وبداية العصر الحديث. وعلى وجه الخصوص، فإنّ جميع النصوص التاميلية المتعلقة بالطب والصحة، والتي تذكر أغاستيار كسيدهار ، قد كُتبت في القرن الخامس عشر وما بعده. ووفقًا لهارتموت شارفي، فإنّ أقدم نص تاميل عن السيدهار في الطب يذكر أغاستيار لم يُكتب قبل القرن السادس عشر. [ 3 ]
يُكتب اسمه في بعض النصوص التاميلية باسم أغاثيار أو أغاستيار ، [ 39 ] ويعتقد البعض أن كاتب النصوص الطبية شخص مختلف. [ 40 ]
بحسب كاميل زفيلبيل ، فإن الحكيم أغاتيار، وأكاتيان السيدهار ، وأكاتيار مؤلف كتاب أكاتيام ، كانوا ثلاثة أو ربما أربعة أشخاص مختلفين من عصور مختلفة، اندمجوا بمرور الوقت في شخص واحد في التراث التاميلي. [ 41 ]
الفيدا
ذُكر أغاستيا في جميع الفيدا الأربعة للهندوسية ، وهو شخصية في البراهمانا والأرانياكا والأوبانيشاد والملحمات والعديد من البورانات . [ 11 ] وهو مؤلف الترانيم من 1.165 إلى 1.191 من الريجفيدا (حوالي 1200 قبل الميلاد). [ 2 ] [ 18 ] أدار مدرسة فيدية ( غورو كول )، كما يتضح من الترانيم 1.179 من الريجفيدا التي تُنسب إلى زوجته لوبامودرا وطلابه. [ 11 ] كان حكيمًا مرموقًا في العصر الفيدي، حيث تشير إليه العديد من الترانيم الأخرى في الريجفيدا التي ألفها حكماء آخرون. تُعرف الترانيم التي ألفها أغاستيا باللعب اللفظي والتشبيهات والألغاز والتورية والصور البديعة المضمنة في رسالته الروحية. [ 42 ]
أبيات أغاستيا الفيدية
معك يا إندرا، ثرواتٌ وفيرةٌ تُعين كل من يعيش باستقامة. ليت هؤلاء الماروت يُظهرون لنا لطفهم، أيها الآلهة الذين كنتم في سالف الزمان تُسارعون إلى نصرتنا. - 1.169.5 ، ترجمة: رالف تي إتش غريفيث [ 43 ] ليتنا ننعم بالانتعاش، ونعيش في مجتمعٍ ذي مياهٍ عذبة. - 1.165.15 ، 1.166.15 ، 1.167.11 ، إلخ. ترجمة: ستيفاني جاميسون، جويل بريرتون ؛ [ 42 ]
تتميز أشعاره الفيدية بموضوعين رئيسيين. [ 42 ] في إحدى مجموعات الترانيم، يصف أغاستيا صراعًا بين جيشين بقيادة الإلهين إندرا وماروت، وهو ما فسّره باحثون مثل جي إس غوري على أنه رمز للصراع بين الآريا (إندرا) والداسا (رودرا). [ 28 ] [ 44 ] ينجح أغاستيا في رأب الصدع بينهما، ويقدم قربانًا يدعو فيه إلى التفاهم والمحبة بينهما. إحدى وعشرون من الترانيم السبع والعشرين التي ألفها في الماندالا الأولى من الريجفيدا تحمل خاتمته المميزة، حيث يناشد قائلًا: "لينعم كل مجتمع بالطعام والماء العذب". [ 42 ] هذه الأفكار جعلته يُعتبر حاميًا لكل من الآريا والداسا. [ 45 ] مع ذلك، يفسر بعض الباحثين الترانيم نفسها على أنها رمز لأي أيديولوجيتين أو نمطي حياة متعارضين، لأن أغاستيا لا يستخدم كلمتي آريا أو داسا، وإنما يستخدم عبارة أوبهاو فارناف (وتعني حرفيًا "اللونان"). [ 28 ] [ 46 ] [ 47 ] يظهر موضوع وفكرة "التفاهم المتبادل" كوسيلة للمصالحة الدائمة، إلى جانب اسم أغاستيا، مرة أخرى في القسم 1.2.2 من أيتاريا أرانياكا الهندوسية. [ 48 ]
الموضوع الثاني، المشهور في أدب الهندوسية، هو حوار بينه وبين زوجته لوبامودرا حول التوتر الإنساني بين السعي الرهباني الانفرادي للروحانية، وبين مسؤولية الحياة الأسرية وتربية الأبناء. يجادل أغاستيا بأن هناك طرقًا عديدة للسعادة والتحرر، بينما تقدم لوبامودرا حججها حول طبيعة الحياة والزمن وإمكانية تحقيق كليهما. تنجح في إغواء أغاستيا، في ترنيمة ريجفيدية 1.179 المليئة بالتشبيهات. [ 42 ] [ 49 ]
ذُكر أغاستيا في كلٍّ من أقدم وأحدث طبقات الريجفيدا ( حوالي 1500-1200 قبل الميلاد)، كما في الترتيلة 33 من الماندالا 7، وهي أقدم من الماندالا 1. [ 50 ] كما ذُكر في الفيدا الثلاثة الأخرى وأدب الفيدانغا ، كما في الآيتين 5.13-14 من نيروكتا . [ 11 ] [ 50 ] وقد ورد ذكر أغاستيا وأفكاره في العديد من النصوص الفيدية الأخرى، مثل القسم 7.5.5 من تايتيريا سامهيتا ، و10.11 من كاثاكا سامهيتا ، و2.1 من ميتراياني سامهيتا ، و5.16 من أيتاريا براهمانا ، و2.7.11 من تايتيريا براهمانا ، و21.14 من بانكافيمساتي براهمانا . [ 14 ]
رامايانا

ذُكر الحكيم أغاستيا في الملحمة الهندوسية رامايانا في عدة فصول، ووُصفت خلوته بأنها تقع على ضفاف نهر جودافاري . [ 51 ]
في ملحمة رامايانا ، يُوصف أغاستيا ولوبامودرا بأنهما كانا يعيشان في غابة داندكا ، على المنحدرات الجنوبية لجبال فينديا. يُشيد راما بأغاستيا باعتباره القادر على فعل ما يعجز عنه الآلهة. ويصفه راما بأنه الحكيم الذي طلب من جبال فينديا أن تنخفض حتى تتمكن الشمس والقمر والكائنات الحية من المرور فوقها بسهولة. كما يُوصف بأنه الحكيم الذي استخدم قواه الإلهية لقتل الشيطانين فاتابي وإيلوالا بعد أن أضلّا معًا 9000 رجل وأهلكاهم. [ 5 ]
بحسب ملحمة رامايانا ، يُعدّ أغاستيا حكيمًا فريدًا، قصير القامة وضخم البنية، لكنّ إقامته في الجنوب تُوازن بين قوى شيفا وثقل جبل كايلاش وجبل ميرو. [ 52 ] يلتقي أغاستيا وزوجته براما وسيتا ولاكشمانا. يُهديهم قوسًا وسهمًا إلهيين، ويصف لهم طبيعة رافانا الشريرة، وبحسب ويليام باك، وبا فان نوتن، وشيرلي تريست، يُودّعهم بنصيحة: "يا راما، الشياطين لا تُحبّ البشر، لذلك يجب على البشر أن يُحبّوا بعضهم بعضًا". [ 14 ] [ 53 ]
الملحمة الهندية ماهابهاراتا
تنعكس قصة أغاستيا في الملحمة الهندوسية الرئيسية الثانية ، ماهابهاراتا . إلا أنه بدلاً من راما، تُروى القصة على شكل حوار بين يودهيشثيرا ولوماسا، بدءًا من القسم 96 من الكتاب الثالث، فانا بارفا (كتاب الغابة). [ 54 ]
يُوصَف في الملحمة بأنه حكيمٌ ذو قدراتٍ هائلةٍ على الابتلاع والهضم. [ 19 ] يُوقف أغاستيا، مرةً أخرى، جبال فينديا عن النمو ويُخفِّض من ارتفاعها، ويقتل الشياطين فاتابي وإيلفالا بالطريقة الأسطورية نفسها التي وردت في رامايانا . كما يصف فانا بارفا قصة خطوبة أغاستيا ولوبامودرا وزواجهما. ويتضمن أيضًا القصة الأسطورية لحربٍ بين إندرا وفريترا، حيث اختبأ جميع الشياطين في البحر، وطلب الآلهة المساعدة من أغاستيا؛ فشرب أغاستيا المحيط، كاشفًا الشياطين للآلهة. [ 54 ]

البورانات
تزخر الأدبيات البورانية الهندوسية بالعديد من القصص عن أغاستيا، وهي قصص أكثر تفصيلًا وخيالية وتناقضًا من الأساطير الموجودة في الأدب الفيدي والملحمي الهندي. [ 4 ] فعلى سبيل المثال، يروي الفصل 61 من ماتسيا بورانا ، والفصل 22 من بادما بورانا ، وسبعة بورانات أخرى من الماها بورانا، سيرة أغاستيا كاملة. [ 14 ] [ 50 ] يصنفه البعض ضمن السابتاريشي ( الحكماء السبعة العظام )، بينما يذكره آخرون ضمن الحكماء الثمانية أو الاثني عشر الاستثنائيين في التقاليد الهندوسية. [ 55 ] لا تتفق الأسماء والتفاصيل بين مختلف البورانات، ولا حتى بين النسخ المخطوطة المختلفة للبورانا نفسه. يُذكر اسمه أحيانًا مع أنجيراس، وأتري، وبريغو، وبهارغافا، وبهارادواجا، وفيشواميترا، وفاسيشتها، وكاشيابا، وغوتاما، وجاماداجني، وغيرهم. [ 56 ]
يُذكر أغاستيا باحترام في البورانات الخاصة بجميع التقاليد الهندوسية الرئيسية: الشيفية، والشاكتية، والفيشنوية. تتضمن العديد من البورانات روايات مطولة ومفصلة عن أحفاد أغاستيا وغيرهم من الحكماء السبعة (سابتا ريشي ) . [ 14 ] [ 56 ]
النصوص البوذية
تُشير العديد من النصوص البوذية إلى أغاستيا. وكما هو الحال في النصوص البوذية المبكرة مثل كالابا وكاتانترا وتشاندرا -فياكارانا التي اعتمدت على بانيني، وأسفاغوشا الذي اعتمد المنهجية الشعرية السنسكريتية القديمة في مدحه للبوذا ، يظهر أغاستيا في النصوص البوذية التي تعود إلى الألفية الأولى الميلادية. ففي النصوص التاميلية، على سبيل المثال، يُوصف أكاتيان بأنه الحكيم الذي تعلم قواعد اللغة التاميلية والسنسكريتية وشعرها من أفالوكيتان (وهو اسم آخر للبوذا المستقبلي أفالوكيتشفارا ). [ 57 ] [ 58 ]

بحسب آن إي. مونيوس ، فإن مانيميكالاي وفيراكوليام هما اثنان من بين العديد من النصوص الهندية الجنوبية التي تستوعب أغاستيا وتجعله تلميذاً لبوذا المستقبلي. [ 57 ]
يظهر أغاستيا في مواضع أخرى من الأساطير البوذية التاريخية، مثل حكايات الجاتاكا. فعلى سبيل المثال، يتضمن نص الجاتاكا-مالا البوذي ، الذي ألفه أرياسورا ويتناول حياة بوذا السابقة، قصة أغاستيا في الفصل السابع. [ 61 ] وقد نُقشت قصة أغاستيا -جاتاكا كنقش بارز في معبد بوروبودور ، وهو أكبر معبد بوذي من العصر الماهاياني في العالم يعود إلى أوائل العصور الوسطى . [ 62 ]
النصوص الجاوية والهندية
يُعد أغاستيا أحد أهم الشخصيات في العديد من النقوش والرسومات البارزة في المعابد والفنون التي تعود إلى العصور الوسطى في جنوب شرق آسيا.
حظي سايفا سيدانتا بقبول واسع في المجتمع الجاوي. فقد أدخل العلوم الفيدية وكتابة بالافان غرانثا، لكن شعبيته تراجعت مع انتشار الإسلام في جزر إندونيسيا. كما يُذكر اسمه في كمبوديا وفيتنام ومناطق أخرى. تعود أقدم الإشارات إلى أغاستيا إلى منتصف الألفية الأولى الميلادية تقريبًا، إلا أن نص أغاستيا بارفا، المكتوب باللغة الجاوية في القرن الحادي عشر ، يُعدّ مزيجًا فريدًا من الفلسفة والأساطير والأنساب المنسوبة إلى الحكيم أغاستيا. [ 8 ] [ 63 ]
يتضمن كتاب أغاستيا بارفا أبياتًا شعرية سنسكريتية ( شلوكا ) مُدمجة في اللغة الجاوية. يُبنى النص على شكل حوار بين غورو (المعلم، أغاستيا) وسيسيا ( التلميذ، ابن أغاستيا، درهاسيو). [ 64 ] يجمع أسلوبه بين التعليم والفلسفة واللاهوت، ويغطي طيفًا واسعًا من المواضيع، على غرار البورانات الهندوسية. تشمل فصول النص الجاوي النظرية الهندية للوجود الدوري، والتناسخ، وسامسارا ، وخلق العالم من خلال خض المحيط ( سامودرا مانثان )، ونظريات مدرسة سامخيا ومدرسة فيدانتا في الفلسفة الهندوسية ، وأقسامًا رئيسية عن الإله شيفا والشيفية ، وبعض النقاش حول التانترا ، وملخصًا أشبه بدليل للطقوس المرتبطة بمراسم العبور، وغيرها. [ 64 ]
على الرغم من وضوح أوجه التشابه بين نص أغاستيا بارفا والأفكار الهندية الكلاسيكية، إلا أنه وفقًا لجان غوندا ، لم يُعثر على نظير هندي لهذا النص باللغتين السنسكريتية أو التاميلية في إندونيسيا أو الهند. [ 65 ] وبالمثل، تتناول نصوص إندونيسية أخرى ذات صلة بأغاستيا، والتي يعود تاريخها إلى القرنين العاشر والثاني عشر، أفكارًا من مدارس فرعية متعددة للشيفية، مثل الشيفية التوحيدية (شيفاسيدانتا) والأغامية الوحدوية (باشوباتا)، وتؤكد هذه النصوص على أن هذه اللاهوتيات متساوية في الجدارة والقيمة. [ 65 ]

يُعدّ أغاستيا رمزًا شائعًا في معابد شيفا التي تعود للعصور الوسطى في جنوب شرق آسيا، مثل المعابد الحجرية في جاوة ( كاندي ). وإلى جانب أيقونات شيفا وأوما وناندي وغانيشا الذين يتجهون نحو الجهات الأصلية، تتضمن هذه المعابد منحوتة أو صورة أو نقشًا بارزًا لأغاستيا محفورًا على واجهتها الجنوبية. [ 66 ] ويضمّ ضريح شيفا في برامبانان ، أكبر مجمع معابد هندوسية في جنوب شرق آسيا، أربعة أروقة داخلية. ويُخصّص هذا الضريح المركزي، الواقع ضمن مجموعة معابد برامبانان، رواقه الجنوبي لأغاستيا. [ 67 ]
نقش دينويو، المؤرخ بعام 760 ميلادي، مُهدى في المقام الأول إلى أغاستيا. ويذكر النقش أن تمثاله الخشبي القديم أُعيد صنعه من الحجر، مما يُشير إلى أن تبجيل أيقونات أغاستيا في جنوب شرق آسيا كان سائداً في فترة سابقة. [ 68 ] [ 69 ] وفي كمبوديا ، يُذكر أن الملك إندرافارمان، ملك القرن التاسع، الذي اشتهر برعاية بناء عدد كبير من المعابد التاريخية والأعمال الفنية المرتبطة بها، يُعلن في نصوص تلك الفترة أنه من نسل الحكيم أغاستيا. [ 70 ] [ 71 ]
أغاستيا سامهيتا
Agastya Saṁhitā (حرفيًا: "مختصر أغاستيا") هو عنوان العديد من الأعمال باللغة السنسكريتية، المنسوبة إلى أغاستيا.
من بين هذه الأعمال كتاب "أغاستيا سامهيتا" ، الذي يُسمى أحيانًا "سانكارا سامهيتا" ، وهو جزء مُضمّن في "سكندا بورانا" . [ 4 ] يُرجّح أنه أُلِّف في أواخر العصور الوسطى، ولكن قبل القرن الثاني عشر. [ 72 ] يوجد منه نسخ عديدة، وهو مُصمّم على شكل حوار بين سكندا وأغاستيا. يُشير باحثون مثل موريز فينترنيتز إلى أن صحة النسخة الباقية من هذا الكتاب محل شك، لأن شخصيات بارزة في المذهب الشيفاوي مثل سكندا وأغاستيا يُعلّمون أفكار الفيشنافية وعبادة راما (البهاكتي) ، ممزوجة بدليل سياحي عن معابد شيفا في فاراناسي وأجزاء أخرى من الهند. [ 73 ] [ 74 ]
أغاستيماتا
يُنسب إلى أغاستيا تأليف كتاب "أغاستيماتا" ، وهو أطروحة تعود إلى ما قبل القرن العاشر الميلادي تتناول الأحجار الكريمة والماس، وتتضمن فصولًا عن أصولها وخصائصها واختبارها وصناعة المجوهرات منها. [ 72 ] [ 75 ] [ 76 ] كما تُنسب إلى أغاستيا في التقاليد الهندية العديد من النصوص السنسكريتية الأخرى حول الأحجار الكريمة وصقلها . [ 77 ]
آحرون
ومن بين الإشارات الأخرى إلى أغاستيا ما يلي:
- Bṛhaddevatā في القسم 5.134. [ 14 ]
- يُعدّ كتاب "لاليتا ساهاسراناما" من تقاليد الشاكتية في الهندوسية، والذي يصف ألف اسم للإلهة لاليتا، جزءًا من " برهماندا بورانا" . ويُقدّم على أنه تعليم من هاياغريا (أحد تجليات فيشنو ) إلى أغاستيا. [ 78 ]
- يُنسب إلى أغاستيا تأليف ترنيمة " آديتيا هريدايام " (وتعني حرفيًا "قلب الشمس")، وهي ترنيمة موجهة إلى سوريا أمر راما بترديدها ليتمكن من الانتصار على رافانا. وقد شكك علماء مثل جون موير في هذه الترنيمة، إذ أن حاجة راما لمثل هذه الترنيمة تُشير إلى شكوك حول طبيعته الإلهية. [ 79 ]
- لاكشمي ستوترام وساراسواتي ستوترام . [ 80 ]
- يذكر النص التاميلي باتوباتو أن أغاستيا كان سيدًا في إيكاي (الموسيقى، الغناء). [ 81 ]
- يذكر كاليداسا في كتابه راغوفامشا (6.61) أن أغاستيا أشرف على تضحية حصان ملك بانديا في مادوراي . [ 82 ]
- أحد مؤلفي كتاب نادي شاسترا / علم التنجيم النادي
إرث
المعابد
تم العثور على العديد من معابد Agastya في تاميل نادو. يقال أنه قام بتركيب ما يقرب من 300 معبد تحمل جميعها اسم Agasteewararar. تشيناي معبد أغاسثيسوارار في كرومبيت معبد أغاسثيسوارار في بامال معبد أغاسثيسوارار في فيليفاكام معبد أغاسثيسوارار في كولاباكام معبد أغاسثيسوارار في نونغامباكام
- معبد أغاستيار على قمة أغاستيا مالا
- يقعمعبد أغاستيسوارار في أمباسامودرام
- (معبد أغاسثيسوارار في كاليدايكوريتشي).
- معبد سري أجاستيار في شلالات أغاستيار (كاليانا ثيرثام) في باباناسام
في مقاطعة مادوراي ،
- معبد Sri Lobamudra Samedha Agasthiyar في Arulmigu Chidambara Vinayagar Thirukoil في Vellalapatti (7 كم من Alagarkovil ).
تُزيّن تماثيل أو نقوش أغاستيا العديد من معابد العصور الوسطى المبكرة في شمال الهند وجنوبها وجنوب شرق آسيا. ويقع أحد معابد أغاستيا الشهيرة في ولاية أوتاراخاند، تحديدًا في بلدة أغاستياموني، التي استمدت اسمها من اسم الحكيم أغاستيا. ويضم معبد داسافاتارا في ديوجاره (أوتار براديش، بالقرب من حدود ماديا براديش) نقشًا لأغاستيا يعود إلى القرن السادس الميلادي، من عهد إمبراطورية جوبتا . [ 83 ] وبالمثل، يُصوّر أغاستيا في ولاية كارناتاكا في العديد من معابد القرن السابع الميلادي، مثل معبد ماليكارجونا في ماهاكوتا ومعبد بارفاتي في ساندور. كما يُعدّ جزءًا من العديد من معابد الشيفية التي تعود إلى عهد تشالوكيا في شبه القارة الهندية. [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]
تُظهر الأيقونات الفنية لمعابد جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا سمات مشتركة، مثل حمله لإبريق، ولكنها تُظهر أيضًا اختلافات. فعلى سبيل المثال، يظهر أغاستيا داخل أو خارج جدران المعبد، وأحيانًا كحارس عند المدخل ( دڤارابالا )، ببطن بارز أو بدونه، بشعر متراجع أو بدونه، وبخنجر وسيف أو بدونهما. [ 83 ] كما تُظهر المعابد والكهوف المنحوتة في الصخر، مثل مجموعة معابد بانديا الصخرية التي تعود إلى القرن الثامن، أغاستيا. [ 83 ]
الأدب
وقد ذُكر ضريح أغاتيار عند منبع نهر بوثيغاي في كل من ملحمة إيلانغو أديغال التاميلية سيلاباتيكارام وملحمة شيثالاي تشاتانار مانيميكالاي . [ 86 ]
وبالمثل، تشير المسرحيات السنسكريتية أنارغاراغافا وبالارامايانا لراجاسيكارا من القرن التاسع إلى ضريح أغاستيا على أو بالقرب من قمة آدم (سري بادا)، وهي أعلى جبل في سريلانكا ( تامرابارني القديمة )، والتي يتدفق منها نهر غونا نادي/كالا أويا إلى خليج بحيرة بوتالام في مانار . [ 87 ]
الفنون القتالية
يُعتبر أغاتيار ماهامونيفار مؤسس فن سيلابام ، وهو فن قتالي هندي من ولاية تاميل نادو ، وفارمام ، وهو علم علاجي قديم يستخدم نقاط فارمام لعلاج أمراض متنوعة، ويستخدمه أيضًا ممارسو الشكل الجنوبي من فن كالاريباياتو ، وهو فن قتالي هندي من ولاية تاميلكام . [ 88 ] ويُقال إن موروجان ، ابن شيفا ، علّم أغاتيار فن فارمام، الذي كتب بدوره رسائل عنه ونقله إلى غيره من السادة الروحانيين . [ 89 ] [ 90 ]
انظر أيضاً
مراجع
الاقتباسات
- ↑ "Agastya, Āgastya: 32 تعريفًا" . 15 يونيو 2012.
- 1 2 3 4 ويندي دونيجر (1981). الريج فيدا: مختارات : مئة وثمانية ترانيم مختارة ومترجمة ومُعلّقة . دار بنجوين للنشر. الصفحات 167-168 . ISBN 978-0-14-044402-5.
- 1 2 Weiss 2009 ، ص 49-51.
- 1 2 3 4 5 دلال 2010 ، ص 7-8.
- 1 2 باك 2000 ، ص 138-139.
- ↑ Hiltebeitel 2011 ، ص 285-286.
- ↑ روشيه 1986 ، ص 166-167، 212-213، 233.
- 1 2 3 جوندا 1975 ، ص 12-14.
- ↑ روشيه 1986 ، ص 78.
- ^ مايكل ويتزل (1992). جي سي هيستيرمان؛ وآخرون . (محرران). الطقوس والدولة والتاريخ في جنوب آسيا: مقالات تكريما لجي سي هيسترمان . بريل أكاديمي. ص 822، حاشية 105. ISBN 90-04-09467-9.
- 1 2 3 4 دلال 2014 ، ص 187، 376.
- ↑ هيلتبايتل 2011 ، ص 407.
- ↑ إدوين براينت ولوري باتون (2005)، الجدل الهندوآري، روتليدج، رقم ISBN 0-700-71462-6الصفحات 252-253
- 1 2 3 4 5 6 دانييلو 1991 ، ص 322-323 مع الحواشي 5 و 6.
- ↑ شولمان 2016 ، ص 17، 25-30: "agasti، التاميلية، akatti، "شجرة البازلاء الهندية الغربية"، من المفترض أن يكون أصل اسم الحكيم الفيدي أغاستيا"
- ↑ التاريخ الهندي ، دار نشر تاتا ماكجرو هيل، ديسمبر 2006، صفحة 240، رقم ISBN 9780070635777
- ↑ أغاستيا في التراث التاميلي (الطبعة الأولى ). تشيناي، تاميل نادو، الهند: المعهد المركزي للتاميل الكلاسيكي . 2025. ص 7، 32. ISBN 978-81-977118-0-0.
- 1 2 جاميسون وبريرتون 2014 ، ص. 1674–1675.
- 1 2 3 بيوتينن 1981 ، ص 187-188.
- ↑ حنانيا غودمان (2012). بين القدس وبنارس: دراسات مقارنة في اليهودية والهندوسية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 218-219 . ISBN 978-1-4384-0437-0.
- ↑ شولمان 2014 ، ص 65.
- ↑ لوبامودرا المهابهاراتا ، ترجمة كيساري موهان جانجولي (1883-1896)، الكتاب الثالث: فانا بارفا: تيرثا-ياترا بارفا: القسم السابع والعشرون.
- ↑ آرتي داند (2009). المرأة كنار، المرأة كحكيمة: الأيديولوجية الجنسية في الملحمة الهندية ماهابهاراتا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 110. ISBN 978-0-7914-7140-1.
- ↑ باتون 2014 ، ص 34.
- ↑ دلال 2010 ، ص 294.
- ↑ فايس 2009 ، ص 50-51، 81-82.
- ↑ كلاوس كلوسترماير (2003)، موسوعة موجزة عن الهندوسية، أكسفورد: منشورات ون وورلد، رقم ISBN 1-85168-175-2الصفحة 17
- 1 2 3 4 إيرافاثام ماهاديفان (1986) أسطورة أغاستيا وحضارة السند بقلم கட்டுரையாளர் : ஐராவதம் மாதேவன் கட்டுரையாளர் பணி : IAS متقاعد، دراساته المتعلقة بحضارة السند கட்டுரைப் , علامات وادي السند - تاريخ النشر : 030 - ديسمبر 1986 أرشفة 28 يوليو 2011 في آلة Wayback. الصفحات 29 (انظر 24-37 للسياق)، مجلة الدراسات التاميلية
- ↑ شولمان 2016 ، ص 30-31، 38-40.
- ^ كامل زفيلبيل (1991). التقاليد التاميلية في سوبراهمانيا-مورغان . معهد الدراسات الآسيوية. ص. 23.
- ↑ كامل زفيلبيل (1992). دراسات مصاحبة لتاريخ الأدب التاميلي . بريل. ص 241.
- ↑ هيلتبايتل 2011 ، ص 294.
- ↑ أغاستيا في أرض التاميل . جامعة مدراس. ص 15-16 .
- ↑ شولمان 2016 ، ص 26-27.
- ↑ فايس 2009 ، ص 81-82.
- ↑ فايس 2009 ، ص 82.
- ↑ سوامي بارميشواراناند. قاموس البورانات الموسوعي . ساروب وأولاده، 2001 - البورانات - 1432 صفحة. ص 9.
- 1 2 Weiss 2009 ، ص 47-48.
- ↑ الخامس. إيرا ماتافان (1984). مخطوطات سيدها الطبية باللغة التاميلية . المعهد الدولي للدراسات التاميل. ص. 28.
- ↑ ب. كارتيغايان (2016). تاريخ العلوم الطبية والروحية للسيدها في تاميل نادو . دار نشر نوشن. ص 438. ISBN 978-93-5206-552-3.
- ↑ Zvelebil 1992 ، ص 237-238 مع الملاحظة 2.
- 1 2 3 4 5 جاميسون وبريرتون 2014 ، ص 359-360.
- ^ رالف تي جريفيث، ريجفيدا ، ماندالا 1، ترنيمة 169، ويكي مصدر؛ النسخة السنسكريتية الأصلية : फे राय इशतमाः प्रणेतारः कस्य ृतायोः ।. هذا هو ما يجسده ماروتو وهو مجرد خلق روحي 1
- ^ جوفيند ساداشيف غوري (1977). التثاقف الهندي: أجاستيا وسكاندا . شعبية براكاشان. ص 19 – 20.
- ↑ أرفيند شارما (2000). الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مدخل . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 135. ISBN 978-0-19-564441-8.
- ^ جي سي باندي (1990). أسس الثقافة الهندية، المجلد 2 . موتيلال بانارسيداس. ص 184 – 186. ISBN 978-81-208-0712-9.
- ↑ زفيلبيل 1992 ، ص 239.
- ↑ ماكس مولر، أيتاريا أرانياكا ، الأوبانيشاد: الجزء الأول ، مطبعة جامعة أكسفورد، صفحة 170
- ↑ باتون 2014 ، ص 27-30.
- 1 2 3 باتون 1996 ، ص 413.
- ↑ جوبال، مادان (1990). كيه إس جوتام (محرر). الهند عبر العصور . قسم النشر، وزارة الإعلام والإذاعة، حكومة الهند. ص 62 .
- ↑ باك 2000 ، ص 139-140.
- ↑ باك 2000 ، ص 140-142.
- 1 2 بيوتينن 1981 ، ص 409-411.
- ^ دانييلو 1991 ، ص 317-323.
- 1 2 باتون 1996 ، ص 408-414.
- 1 2 مونيوس 2001 ، ص 133 – 135.
- ↑ جون كليفورد هولت (1991). بوذا في التاج: أفالوكيتشفارا في التقاليد البوذية في سريلانكا . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 68-69 . ISBN 978-0-19-536246-6.
- ^ آن ر. كيني. ماريجكي جي كلوكي؛ ليديا كييفين (2003). عبادة شيفا وبوذا: فن المعبد في جاوة الشرقية . مطبعة جامعة هاواي. ص 21 – 25. ISBN 978-0-8248-2779-3.
- ↑ بيتر شاروك؛ إيان سي. غلوفر؛ إليزابيث أ. باكوس (2008). تفسير ماضي جنوب شرق آسيا: النصب التذكارية، الصورة، والنص . مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية. الصفحات 109-110 . ISBN 978-9971-69-405-0.
- ^ ارياسيرا (2006). ذات مرة كان بوذا قردًا: "جاتاكامالا" لآريا سورا . ترجمة بيتر خوروش. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 39 – 46. ISBN 978-0-226-78215-7.
- ^ هيلينا أ. فان بيميل (1994). Dvarapalas في إندونيسيا: حراس المعبد والتثاقف . الصحافة اتفاقية حقوق الطفل. ص. 35. رقم ISBN 978-90-5410-155-0.
- ^ مونيوس 2001 ، ص 113-114، 207-208.
- 1 2 غوندا 1975 ، ص. 14.
- 1 2 غوندا 1975 ، ص. 15.
- ↑ بيتر شاروك؛ إيان سي. غلوفر؛ إليزابيث أ. باكوس (2008). تفسير ماضي جنوب شرق آسيا: النصب التذكارية، الصورة، والنص . مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية. الصفحات 104-109 . ISBN 978-9971-69-405-0.
- ↑ أوي، كيت جين (2004). جنوب شرق آسيا: موسوعة تاريخية، من أنغكور وات إلى تيمور الشرقية . ABC-CLIO. الصفحات 1101-1102 . ISBN 978-1-57607-770-2.
- ↑ نيكولاس تارلينج (1992). تاريخ كامبريدج لجنوب شرق آسيا: المجلد 1، من العصور القديمة إلى حوالي عام 1800. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 313. ISBN 978-0-521-35505-6.
- ↑ فيرونيك ديغروت؛ ماريجكي ج. كلوكي (2013). تجسيد ماضي جنوب شرق آسيا: أوراق مختارة من المؤتمر الدولي الثاني عشر للجمعية الأوروبية لعلماء آثار جنوب شرق آسيا . مطبعة جامعة سنغافورة الوطنية. ص 116، ملاحظة 1. ISBN 978-9971-69-655-9.
- ↑ جان ف. فوغل (1947). الهند القديمة . أرشيف بريل. ص 45-46 .
- ^ ليسيا بورباتجاراكا (1926). أغاستيا في دن أرشيبيل . Universiteit te Leiden (أعيد نشره بواسطة BRILL). ص 1 – 5. OCLC 5841432 .
- 1 2 سوريس شاندرا بانيرجي (1989). رفيق للأدب السنسكريتية . موتيلال بانارسيداس. ص. 121. ردمك 978-81-208-0063-2.
- ↑ موريز وينترنيتز؛ ف. سرينيفاسا سارما (1996). تاريخ الأدب الهندي . موتيلال بانارسيداس. ص 545-546 . ISBN 978-81-208-0264-3.
- ↑ روشيه 1986 ، ص 234-237، 228-229.
- ↑ محسن مانوتشهر-داناي (2009). قاموس الأحجار الكريمة وعلم الأحجار الكريمة . برلين: سبرينغر. ص 10. ISBN 978-3-540-72795-8.
{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link ) - ^ لويس فينوت (1896). Les lapidaires indiens (باللغتين السنسكريتية والفرنسية). بطل. ص 77 – 139.
- ^ لويس فينوت (1896). Les lapidaires indiens (باللغتين السنسكريتية والفرنسية). بطل. الصفحات من الرابع عشر إلى الخامس عشر مع الحواشي السفلية.
- ↑ دلال 2010 ، ص 221.
- ↑ جون موير (1873). نصوص سنسكريتية أصلية حول أصل وتاريخ شعب الهند . تروبنر. ص 473 .
- ^ تيودور أوفريخت (1892). المخطوطات الفلورنسية السنسكريتية . جي كريسينج. ص. 152.
- ↑ زفيلبيل 1992 ، ص 245.
- ↑ شولمان 2016 ، ص 26.
- 1 2 3 4 هيلينا أ. فان بيميل (1994). Dvarapalas في إندونيسيا: حراس المعبد والتثاقف . الصحافة اتفاقية حقوق الطفل. ص 35 – 37، 41 – 44، 60. ISBN 978-90-5410-155-0.
- ↑ دوغلاس إي. باريت (1976). شيفا الراقص في الفن الهندي الجنوبي المبكر . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 15. ISBN 0856721328.
- ^ جيمس سي. هارلي (1995). بوابات المعبد في جنوب الهند: الهندسة المعمارية والأيقونات في Cidambaram Gopuras . منشيرام مانوهارلال. ص. 135. ردمك 978-81-215-0666-3.
- ^ أميريش داتا. ساهيتيا أكاديمي، 1987 - الأدب الهندي. موسوعة الأدب الهندي: أ-ديفو. ص 115
- ↑ مينديس، جي سي (2006). "العصر القديم". التاريخ المبكر لسيلان (طبعة مُعاد طباعتها). خدمات التعليم الآسيوية. ص 386. ISBN 81-206-0209-9.
- ↑ زاريلي، فيليب ب. (1998). عندما يصبح الجسد كل العيون: نماذج وخطابات وممارسات القوة في كالاريباياتو، وهو فن قتالي من جنوب الهند . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
- ^ Luijendijk، DH (2005) Kalarippayat: فنون الدفاع عن النفس القديمة في الهند ، مطبعة بالادين
- ↑ زاريلي 1992
فهرس
- هيلتبايتل، ألف (2011). قراءة الفيدا الخامس: دراسات حول الماهابهاراتا - مقالات بقلم ألف هيلتبايتل . بريل أكاديميك. ISBN 978-90-04-18566-1.
- دانييلو، آلان (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي حول تعدد الآلهة الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن . التقاليد الداخلية. ISBN 978-0-89281-354-4.
- مونيوس، آن إي. (2001). تخيّل مكان للبوذية: الثقافة الأدبية والمجتمع الديني في جنوب الهند الناطق بالتاميل . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-803206-9.
- شولمان، ديفيد (2014). أساطير المعابد التاميلية: التضحية والزواج الإلهي في التقاليد الشيفاوية بجنوب الهند . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-1-4008-5692-3.
- شولمان، ديفيد (2016). التاميلية . مطبعة جامعة هارفارد. ص 25. ISBN 978-0-674-05992-4.
- فان بويتينين، جيه إيه بي (1981). الملحمة الهندية ماهابهاراتا، المجلد الثاني: الكتاب الثاني: كتاب التجمع؛ الكتاب الثالث: كتاب الغابة . مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 978-0-226-84664-4.
- غوندا، جان (1975). دليل الدراسات الشرقية. القسم 3: جنوب شرق آسيا، الأديان . بريل أكاديميك. ISBN 90-04-04330-6.
- زفيلبيل، كاميل (1992). دراسات مصاحبة لتاريخ الأدب التاميلي . بريل أكاديميك. ISBN 90-04-09365-6.
- باتون، لوري (2014). جوليا ليزلي (محررة). الأسطورة وصناعة الأساطير: التطور المستمر في التراث الهندي . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-1-136-77888-9.
- باتون، لوري (1996). الأسطورة كحجة: Br̥addevatā كتعليق قانوني . والتر دي جرويتر. رقم ISBN 978-3-11-013805-4.
- روشيه، لودو (1986). بوراناس . دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 978-3-447-02522-5.
- وايس، ريتشارد س. (2009). وصفات الخلود: الشفاء والدين والمجتمع في جنوب الهند . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-971500-8.
- دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنغوين للنشر. رقم ISBN 978-0-14-341421-6.
- دلال، روشن (2014). الفيدا: مدخل إلى النصوص المقدسة للهندوسية . دار بنغوين للنشر. رقم ISBN 978-81-8475-763-7.
- جاميسون، ستيفاني دبليو.؛ بريرتون، جويل بي. (2014). الريجفيدا . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-937018-4.
- باك، ويليام (2000). رامايانا . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-22703-3.
للمزيد من القراءة
- تي. بورو (1958). "السنسكريتية والقبائل واللغات ما قبل الآرية"، نشرة معهد رامكريشنا ميشن للثقافة (أعيد طبعه في أوراق بحثية مجمعة حول اللغويات الدرافيدية، جامعة أنامالاي، 1968).
- موراي بارنسون إمينو . 1954 التاريخ اللغوي للهند، "وقائع الجمعية الفلسفية الأمريكية المجلد 98 ص 282 (أعيد طبعه في الأوراق المجمعة، جامعة أنامالاي، 1967).
- موراي بارنسون إمينو 1956 "الهند كمنطقة لغوية"، اللغة، المجلد 32، ص 3 (أعيد طبعه في الأوراق المجمعة، 1967).
- جي إس غوري (1977). التثاقف الهندي : أجاستيا وسكاندا ، مدينة براكاشان الشهيرة، بومباي.
- أ.ب. كيث وأ.أ. ماكدونيل (1912). "فهرس فيديك للأسماء والمواضيع" (مجلدان، طبعة معاد طباعتها 1967)
- إف إي بارجيتر (1922). التقاليد التاريخية للهند القديمة (طبعة مُعاد طباعتها عام 1962)
- راجافا ينجار ، M.1913 فيلير فارالارو (باللغة التاميلية)، الطبعة الثالثة. 1964.
- R. Raghava Iyengar ، R.1941 Tamil Varalaru (في التاميل)، أنامالاي، الجامعة (طبع 1978)
- قاموس التراث والأساطير الهندوسية ( ISBN) 0-500-51088-1) بقلم آنا دالابكولا
- قاموس سنسكريتي-إنجليزي ( ISBN) 0-19-864308-X) بقلم السير منير مونييه ويليامز
- سوبتكابارفان من الملحمة الهندية ماهابهاراتا، ترجمة شعرية جديدة بقلم دبليو جيه جونسون
- الملحمة التاريخية ماهابهاراتا
- دارما بهاراتي ، 2007، كارناتاكا، الهند - نشرت سلسلة من المقالات حول أغاستيا سامهيتا ومحتوياتها.
- أغاستيا، أمار تشيترا كاثا
روابط خارجية
- الفولكلور وعلم الفلك: أغاستيا حكيم ونجم
- أغاستي الأشرم أكولي، موقع ماهاراشترا
- ريشيس
- الشخصيات الأسطورية التاميلية
- النحويون التاميل القدماء
- طب سيدها
- شعراء سانغام
- اللغويون المبشرون
- الحكماء في رامايانا
- شعراء التاميل
- قديسون هندوس من التاميل
- سابتارشي
