تحطيم الأيقونات البيزنطية

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 12 صور
الموسوعة الحرة
صليب بسيط: مثال على الفن المناهض للأيقونات في كنيسة آيا إيرين في إسطنبول

كانت حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية ( باليونانية القديمة : Εἰκονομαχία ، بالحروف اللاتينية :  Eikonomachía ، وتعني حرفيًا " صراع الصورة" أو "الحرب على الأيقونات " ) فترتين في تاريخ الإمبراطورية البيزنطية عارضت فيهما السلطات الدينية والإمبراطورية استخدام الصور أو الأيقونات الدينية داخل البطريركية المسكونية (التي كانت آنذاك لا تزال تضم التقاليد الرومانية اللاتينية والأرثوذكسية الشرقية) والتسلسل الهرمي الإمبراطوري الزمني. وقعت حركة تحطيم الأيقونات الأولى ، [ 1 ] كما تُسمى أحيانًا، بين عامي 726 و787 تقريبًا، بينما وقعت حركة تحطيم الأيقونات الثانية بين عامي 814 و842. [ 2 ] ووفقًا للرأي التقليدي، بدأت حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية بحظر الصور الدينية الذي أصدره الإمبراطور البيزنطي ليو الثالث الإيساوري ، [ 3 ] واستمرت في عهد خلفائه. [ 4 ] وترافقت هذه الحركة مع تدمير واسع النطاق للصور الدينية واضطهاد أنصار تقديسها. وظلت البابوية داعمة بقوة لاستخدام الصور الدينية طوال تلك الفترة، وقد وسّعت هذه الحادثة الفجوة المتزايدة بين التقاليد البيزنطية والكارولينجية في الكنيسة الأوروبية الموحدة آنذاك، كما سهّلت تقليص أو إزالة السيطرة السياسية البيزنطية على أجزاء من شبه الجزيرة الإيطالية .

تحطيم الأيقونات هو التدمير المتعمد للصور الدينية والرموز والمعالم الأثرية داخل ثقافة معينة، وعادةً ما يكون ذلك لأسباب دينية أو سياسية. يُطلق على من يمارسون تحطيم الأيقونات أو يدعمونه اسم " محطمي الأيقونات "، وهي كلمة يونانية تعني "محطمي الأيقونات" ( εἰκονοκλάσται )، وقد أصبح هذا المصطلح يُستخدم مجازيًا لوصف أي شخص يخالف أو يحتقر العقائد أو الأعراف السائدة. في المقابل، يُطلق على من يُجلّون أو يُقدّسون الصور الدينية اسم "مُقدّسي الأيقونات" ( εἰκονολάτρες ) بازدراء. يُعرفون عادةً باسم " محطمي الأيقونات " ( εἰκονόδουλοι )، أو "محبّي الأيقونات" ( εἰκονόφιλοι ). مع ذلك، لم تكن هذه المصطلحات جزءًا من النقاش البيزنطي حول الصور. وقد شاع استخدامها بين المؤرخين المعاصرين (من القرن السابع عشر)، وازداد استخدامها في سياق بيزنطة بشكل ملحوظ في أواخر القرن العشرين. أما المصطلح البيزنطي للنقاش حول الصور الدينية، " الصراع على الصور" (iconomachy )، فيعني "الصراع على الصور" أو "الصراع على الصور". وتشير بعض المصادر أيضًا إلى أن محطمي الأيقونات كانوا ضد التوسط للقديسين ورفضوا استخدام الآثار المقدسة؛ إلا أن هذا الأمر محل خلاف. [ 2 ]

كان الدافع اللاهوتي وراء تحطيم الأيقونات في الغالب هو الوصية التوراتية التي تحظر صنع وتقديس وعبادة " التماثيل المنحوتة ، أو أي صورة لما في السماء من فوق، أو ما في الأرض من تحت، أو ما في الماء من تحت الأرض" ( خروج 20: 4-5، تثنية 5: 8-9، انظر أيضًا: الشريعة التوراتية في المسيحية ). وقد استغلت فترتا تحطيم الأيقونات في الإمبراطورية البيزنطية خلال القرنين الثامن والتاسع هذا الموضوع اللاهوتي في مناقشات حول مدى ملاءمة صور الشخصيات المقدسة، بما في ذلك المسيح، والعذراء مريم (أو والدة الإله )، والقديسين. وكان هذا نقاشًا أثارته تغيرات في العبادة الأرثوذكسية، والتي بدورها نتجت عن الاضطرابات الاجتماعية والسياسية الكبرى التي شهدتها الإمبراطورية البيزنطية في القرن السابع.

ركزت التفسيرات التقليدية لحركة تحطيم الأيقونات البيزنطية أحيانًا على أهمية المحظورات الإسلامية التي تحظر الصور وتأثيرها على الفكر البيزنطي. فعلى سبيل المثال ، وفقًا لأرنولد ج. توينبي [ 5 ] ، كان هيبة الانتصارات العسكرية الإسلامية في القرنين السابع والثامن هي التي دفعت المسيحيين البيزنطيين إلى تبني الموقف الإسلامي الرافض للصور الدينية والطقسية وتدميرها. كما تم التأكيد على دور النساء والرهبان في دعم تبجيل الصور. وطُرحت حجج اجتماعية وطبقية، مثل أن تحطيم الأيقونات أدى إلى انقسامات سياسية واقتصادية في المجتمع البيزنطي؛ وأنه حظي بدعم عام من شعوب الإمبراطورية الشرقية الأفقر غير اليونانية [ 6 ] الذين كانوا يواجهون باستمرار غارات العرب. من ناحية أخرى، عارض اليونانيون الأثرياء في القسطنطينية، وكذلك شعوب البلقان والمقاطعات الإيطالية، تحطيم الأيقونات بشدة. [ 6 ] إلا أن الادعاء بوجود مثل هذا التوزيع الجغرافي محل خلاف. [ 7 ] وقد أدت إعادة تقييم الأدلة المكتوبة والمادية المتعلقة بفترة تحطيم الأيقونات البيزنطية إلى دحض العديد من الافتراضات الأساسية والحقائق الواردة في الرواية التقليدية. وقد أثر تحطيم الأيقونات البيزنطي على الإصلاح البروتستانتي اللاحق . [ 8 ] [ 9 ]

خلفية

تحطيم الأيقونات البيزنطي، مزامير كلودوف ، القرن التاسع. [ 10 ]

بحلول القرن السادس، ترسخت في العبادة المسيحية قناعة راسخة بشفاعة القديسين . وتأثرت هذه القناعة بمفهوم تسلسل القداسة، حيث تصدّر الثالوث الأقدس قمته، يليه مريم العذراء ، التي تُعرف في اليونانية باسم ثيوتوكوس (والدة الإله) أو ميتير ثيو (أم الله)، ثم القديسون، وهم رجال ونساء قديسون أحياء، وشيوخ روحيون، ثم بقية البشرية. وهكذا، سعياً لنيل البركات أو الرضا الإلهي، كان المسيحيون الأوائل، كما هو حال المسيحيين اليوم، يصلّون أو يطلبون من وسيط، كالقديسين أو ثيوتوكوس، أو مسيحيين أحياء يُعتقد بقداستهم، أن يشفع لهم عند المسيح. كما ارتبطت قوة الطقوس والإيمان بأهمية الحضور الجسدي بالإيمان بشفاعة القديسين، إلى جانب استخدام الآثار المقدسة والصور المقدسة (أو الأيقونات) في الممارسات المسيحية المبكرة. [ 11 ]

لذا، كان المؤمنون يؤدون رحلات الحج إلى الأماكن المقدسة بحضور المسيح أو القديسين والشهداء البارزين، مثل موقع كنيسة القيامة في القدس . كما شاع استخدام الآثار المقدسة ، أو الأشياء المقدسة (وليست الأماكن)، التي كانت جزءًا من رفات يُزعم أنها تعود للمسيح أو العذراء أو أحد القديسين، أو التي يُفترض أنها لامستهما، في الممارسات المسيحية آنذاك. وقد مثّلت الآثار المقدسة، التي أصبحت جزءًا لا يتجزأ من التبجيل في تلك الفترة، حضورًا ماديًا للذات الإلهية، لكنها لم تكن قابلة للتكرار إلى ما لا نهاية (إذ كان لا بد من وجود أثر أصلي)، وكان المؤمنون لا يزالون عادةً ما يحتاجون إلى أداء الحج أو التواصل مع شخص قام به.

ازداد استخدام الصور بشكل كبير خلال هذه الفترة، مما أثار معارضة متزايدة بين العديد من رجال الدين، على الرغم من أن مدى انتشار هذه الآراء وتطورها غير واضحين الآن. كانت الصور، على شكل فسيفساء ولوحات، شائعة الاستخدام في الكنائس والمنازل وغيرها من الأماكن، مثل بوابات المدن، ومنذ عهد جستنيان الأول، اكتسبت أهمية روحية متزايدة ، واعتُبرت، على الأقل في الوعي الشعبي، قادرة على امتلاك قدرات خاصة بها، بحيث "تتصرف الصورة كما يُتوقع من الموضوع نفسه أن يتصرف. إنها تُعلن عن رغباتها... وتُجسد التعاليم الإنجيلية... وعندما تُهاجم، تنزف... وفي بعض الحالات، تدافع عن نفسها ضد الكفار بالقوة الجسدية...". [ 12 ] ظهرت قطع أثرية رئيسية تُطمس هذا الحد في حوالي عام 570 ميلاديًا على شكل "أشيروبوييتا" ، وهي صور زُعم أنها خُلقت بمعجزة أو "ليس بأيدي بشرية". كانت هذه الصور المقدسة شكلاً من أشكال الآثار المقدسة، والتي اعتُبرت أيضًا دليلاً على الموافقة الإلهية على استخدام الأيقونات. كان أشهرها منديل الرها (حيث بقي) وصورة كاموليانا من كابادوكيا ، التي كانت آنذاك في القسطنطينية. وكانت الأخيرة تُعتبر رمزًا للنصر في المعارك، إذ أنقذت القسطنطينية من الحصار الفارسي الآفاري عام 626 ، عندما طاف بها البطريرك حول أسوار المدينة. وكلتاهما صورتان للمسيح، وفي بعض الروايات، يُفترض أنهما رُسمتا عندما ضغط المسيح بقطعة قماش على وجهه (قارن مع حجاب فيرونيكا الغربي وكفن تورينو ). وفي روايات أخرى، انضم المنديل إلى عدد من الصور الأخرى التي يُعتقد أنها رُسمت من الحياة في فترة العهد الجديد على يد القديس لوقا أو رسامين آخرين، واستُخدمت هذه الروايات لدعم فكرة أن المسيح والعذراء كانا يدعمان الأيقونات، وأنها استُخدمت باستمرار في المسيحية منذ بدايتها. قال جي إي فون غرونباوم: "يجب النظر إلى تحطيم الأيقونات في القرنين الثامن والتاسع على أنه ذروة حركة كانت جذورها في روحانية المفهوم المسيحي للألوهية." [ 13 ]

شكّلت أحداث القرن السابع، الذي كان فترة أزمة كبرى للإمبراطورية البيزنطية، حافزًا لتوسع استخدام صور القداسة، وأحدثت تحولًا جذريًا في التعامل معها. وسواء أكانت الصور غير المصقولة (acheiropoieta) عرضًا أم سببًا، فقد شهدت الفترة من أواخر القرن السادس إلى القرن الثامن تلاشيًا متزايدًا للحدود الفاصلة بين الصور غير المصنوعة بأيدي بشرية، والصور المصنوعة بأيدي بشرية. وأصبحت صور المسيح، والعذراء مريم، والقديسين تُعتبر، كما كانت تُعتبر الآثار المقدسة، والآثار التي تُلامسها، والصور غير المصقولة ، بمثابة نقاط اتصال مع الإله. فمن خلال الصلاة أمام صورة شخصية مقدسة، كانت صلوات المؤمن تتضاعف بقربه من القداسة. ويبدو أن هذا التغيير في الممارسة كان تطورًا رئيسيًا وعضويًا في العبادة المسيحية، استجاب لحاجة المؤمنين إلى الوصول إلى الدعم الإلهي خلال فترة عدم الاستقرار في القرن السابع. ولم يكن هذا التغيير مُدبّرًا أو مُسيطرًا عليه من قِبل الكنيسة. على الرغم من أن مجمع كوينيسكست عام 692 لم ينص صراحةً على وجوب الصلاة أمام الصور، إلا أنه نص على ضرورة أن تُصوّر صور المسيح في هيئة بشرية (بدلاً من تصويره رمزياً كحمل مثلاً) للشهادة على تجسده البشري. [ 14 ] ولأن يسوع تجلّى في صورة بشرية، فقد كان من المقبول صنع صور له، تماماً كما هو مقبول صنع صور للقديسين وغيرهم من البشر. [ 15 ] ويمكن اعتبار الأحداث التي تُعرف تقليدياً باسم "تحطيم الأيقونات البيزنطية" بمثابة جهود الكنيسة المنظمة والسلطات الإمبراطورية للاستجابة لهذه التغييرات ومحاولة إعادة فرض بعض السيطرة المؤسسية على الممارسات الشعبية. [ 16 ]

أدى ظهور الإسلام في القرن السابع إلى إعادة النظر في استخدام الصور المقدسة. فقد أكد المعتقد الإسلامي المبكر على عدم جواز تمثيل الرموز. وحاولت دراسات سابقة ربط حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية بالإسلام مباشرةً، بحجة أن الأباطرة البيزنطيين رأوا نجاح الخلافة المبكرة، وقرروا أن استخدام البيزنطيين للصور (على عكس رفض الإسلام لها) قد أغضب الله. إلا أن هذا التفسير لا يبدو منطقيًا تمامًا، إذ يُرجح أن استخدام الصور كان في ازدياد خلال السنوات التي سبقت اندلاع حركة تحطيم الأيقونات. [ 17 ] ومن التغييرات البارزة التي حدثت عام 695، وضع الإمبراطور جستنيان الثاني صورة كاملة للسيد المسيح على وجه عملاته الذهبية. ولا يُعرف تأثير ذلك على رأي مناهضي الأيقونات، لكن من المؤكد أن هذا التغيير دفع الخليفة عبد الملك بن مروان إلى قطع علاقته نهائيًا مع العملات البيزنطية، وبدء سك عملات إسلامية خالصة تحمل الكتابة فقط. [ 18 ] ويبدو هذا أقرب إلى موقف معسكرين متعارضين (مؤيد ومعارض للصور) منه إلى محاولة إمبراطورية واحدة تقليد الأخرى. الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن حركة تحطيم الأيقونات الإسلامية رفضت أي تصوير لأشخاص أو حيوانات حية، وليس فقط الصور الدينية. في المقابل، انصب اهتمام حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية على مسألة قدسية الصور (أو عدمها). وهكذا، فرغم أن ظهور الإسلام ربما خلق بيئةً تصدرت فيها الصور النقاشات الفكرية، إلا أن حركة تحطيم الأيقونات الإسلامية لا يبدو أنها لعبت دورًا مباشرًا في تطور النقاش البيزنطي حول الصور؛ بل إن الأراضي الإسلامية أصبحت ملاذًا للاجئين من محبي الأيقونات. [ 19 ] ومع ذلك، يُقال إن ليو الثالث، نظرًا لخلفيته السورية، ربما تأثر بالمعتقدات والممارسات الإسلامية، مما قد يكون ألهمه أول عملية إزالة للصور. [ 20 ]

كان هدف محطمي الأيقونات [ 21 ] إعادة الكنيسة إلى موقفها الرافض تمامًا للصور في العبادة، وهو الموقف الذي اعتقدوا أنه ميّز بعض أجزاء الكنيسة الأولى على الأقل. لاهوتيًا، تمحور أحد جوانب النقاش، كما هو الحال في معظم النقاشات اللاهوتية المسيحية آنذاك، حول طبيعتي يسوع . اعتقد محطمو الأيقونات [ 19 ] أن الأيقونات لا يمكن أن تمثل طبيعتي المسيح الإلهية والبشرية في آن واحد، بل بشكل منفصل فقط. ولأن الأيقونة التي تصور يسوع بصورة مادية بحتة تُعدّ نسطورية ، والأيقونة التي تصوره بصورة بشرية وإلهية معًا لا يمكنها فعل ذلك دون الخلط بين الطبيعتين في طبيعة واحدة مختلطة، وهو ما يُعرف بالمونوفيزية ، فقد اعتُبرت جميع الأيقونات هرطقة . [ 22 ] وقد ألقى البابا ليو الثالث سلسلة من الخطب لفت فيها الانتباه إلى السلوك المفرط لأنصار الأيقونات ، والذي صرّح ليو الثالث بأنه يتعارض بشكل مباشر مع شريعة موسى كما وردت في الوصية الثانية . [ 23 ] ومع ذلك، لم تصلنا أي كتابات مفصلة توضح حجج محطمي الأيقونات؛ لدينا فقط اقتباسات ومراجع موجزة في كتابات محبي الأيقونات، وطبيعة القانون الكتابي في المسيحية كانت دائمًا موضع خلاف.

التوزيع الجغرافي

دحضت دراسات حديثة النظرية السابقة التي زعمت أن تحطيم الأيقونات كان يتركز بشكل أساسي في المناطق الشرقية من الإمبراطورية؛ إذ لم يكن لانتشار تحطيم الأيقونات أي علاقة بالبعد عن الحدود الشرقية (العربية)، مما يشير إلى أن انتشاره كان مستقلاً عن التأثير الإسلامي المباشر. [ 7 ] فعلى سبيل المثال، تحتوي مناطق غربية مثل جزر سيكلاديز على أدلة على ولاءات لتحطيم الأيقونات من خلال زخارف الكنائس، بينما حافظت مناطق شرقية مثل قبرص (التي كانت آنذاك تحت الحكم المشترك للبيزنطيين والعرب) على تقليد مستمر للأيقونات. وبدلاً من ذلك، لجأ مناصرو تحطيم الأيقونات إلى مناطق نائية بعيدة عن السلطة الإمبراطورية المناهضة لتحطيم الأيقونات في كل من الغرب (إيطاليا ودالماسيا) والشرق، مثل قبرص والساحل الجنوبي للأناضول وشرق البنطس. [ 7 ] من المحتمل أيضاً أن يكون تركز حركة تحطيم الأيقونات في المناطق الشرقية من الأناضول، وتحديداً في إيساوريا وكلديا وكبادوكيا، نتيجةً للانتصارات العسكرية التي حققها أباطرة إيساوريا في هذه المنطقة الحدودية ضد العرب، فضلاً عن السلطة الإمبراطورية القوية التي أُرسيت في هذه المنطقة. [ 7 ]

مصادر

إن فهم فترة تحطيم الأيقونات في بيزنطة فهمًا دقيقًا أمرٌ معقد، نظرًا لأن معظم المصادر الباقية كُتبت من قِبل المنتصرين في نهاية المطاف في هذا الجدل، وهم أنصار تحطيم الأيقونات . ولذلك، يصعب الحصول على سرد كامل وموضوعي ومتوازن ودقيق للأحداث وجوانب هذا الجدل المختلفة. [ 24 ] تميزت تلك الفترة بنقاش حادّ ومستقطب، لا سيما بين رجال الدين، حيث اعتبر كل طرف موقف الآخر هرطقة ، وسعى كل منهما إلى تدمير كتابات الطرف الآخر كلما سنحت له الفرصة. ويُقال إن البابا ليو الثالث أمر بتدمير نصوص أنصار تحطيم الأيقونات في بداية الجدل، وتشير سجلات مجمع نيقية الثاني إلى أنه تم الإبلاغ عن كتب ذات صفحات مفقودة وتقديمها إلى المجمع. [ ٢٥ ] لا شك أن العديد من النصوص، بما فيها أعمال السيرة الذاتية والكتابات التاريخية، فضلاً عن الخطب والكتابات اللاهوتية، قد تم "تحسينها" أو تلفيقها أو تزوير تواريخها من قبل أنصارها، ولا تزال العملية البحثية المعقدة والتقنية للغاية لمحاولة تحديد المؤلفين الحقيقيين وتواريخ العديد من النصوص الباقية جارية. معظم النصوص التي تدعو إلى تحطيم الأيقونات مفقودة ببساطة، بما في ذلك سجل صحيح لمجمع ٧٥٤، ويتعين إعادة بناء تفاصيل حجج تحطيم الأيقونات بصعوبة بالغة من خلال الردود القوية التي قدمها أنصار الأيقونات.

تشمل المصادر التاريخية الرئيسية لتلك الفترة سجلات ثيوفان المعترف [ 26 ] والبطريرك نقفوروس [ 27 ] ، وكلاهما كانا من أشد المدافعين عن الأيقونات. كما استند العديد من المؤرخين إلى سير القديسين ، ولا سيما سيرة القديس إسطفانوس الأصغر [ 28 ] ، التي تتضمن سردًا مفصلاً، ولكنه متحيز للغاية، للاضطهادات التي وقعت خلال عهد قسطنطين الخامس . لم يُحفظ أي سرد ​​لتلك الفترة كتبه أحد محطمي الأيقونات، على الرغم من أن بعض سير القديسين تبدو وكأنها تحتفظ بعناصر من رؤية محطمي الأيقونات للعالم. [ 29 ]

تشمل المصادر اللاهوتية الرئيسية كتابات يوحنا الدمشقي ، [ 30 ] وثيودور الستوديتي ، [ 31 ] والبطريرك نقفوروس، وجميعهم من أنصار تحطيم الأيقونات. لم يبقَ من الحجج اللاهوتية لمحطمي الأيقونات إلا اقتباسات مختارة ضمن وثائقهم، وأبرزها أعمال مجمع نيقية الثاني وكتاب "مناهضة الأيقونات" لنقيفوروس. [ 32 ]

الفترة الأولى لتحطيم الأيقونات: 730-787

جدال حول الأيقونات أمام الإمبراطور، في سجلات سكايليتزيس

يبدو أن أحد الأسباب المباشرة للجدل كان ثورانًا بركانيًا هائلًا تحت سطح البحر في صيف عام 726 في بحر إيجة بين جزيرة ثيرا (سانتوريني الحديثة) وثيراسيا ، والذي يُرجح أنه تسبب في حدوث تسونامي وخسائر فادحة في الأرواح. وقد فسر كثيرون، بمن فيهم على الأرجح ليو الثالث، [ 33 ] هذا الحدث على أنه عقاب إلهي للإمبراطورية، وقرروا أن استخدام الصور كان هو الذنب. [ 34 ] [ 35 ]

يروي التاريخ الكلاسيكي لبداية حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية أنه في الفترة ما بين عامي 726 و730، أمر الإمبراطور البيزنطي ليو الثالث الإيساوري بإزالة صورة المسيح، التي كانت موضوعة في مكان بارز فوق بوابة تشالكه ، المدخل الاحتفالي للقصر الكبير في القسطنطينية ، واستبدالها بصليب. وخوفًا من أن يكون الهدف هو التدنيس، قُتل بعض المكلفين بهذه المهمة على يد جماعة من مناهضي الأيقونات . وتشير روايات أخرى عن هذا الحدث (كُتبت لاحقًا) إلى أن جزءًا من سبب الإزالة ربما كان الهزائم العسكرية ضد المسلمين وثوران جزيرة ثيرا البركانية ، [ 36 ] التي ربما اعتبرها ليو دليلًا على غضب الله الناجم عن تقديس الصور في الكنيسة. [ 37 ]

يُقال إن ليو وصف تقديس الصور بأنه "نوع من الوثنية". ويبدو أنه حظر تقديس الصور الدينية في مرسوم صدر عام 730، والذي لم يشمل أشكال الفن الأخرى، بما في ذلك صورة الإمبراطور، أو الرموز الدينية كالصليب. "لم يرَ ليو حاجةً لاستشارة الكنيسة، ويبدو أنه فوجئ بعمق المعارضة الشعبية التي واجهها". [ 38 ] استقال جرمانوس الأول ، بطريرك القسطنطينية المُحب للأيقونات ، أو عُزل بعد الحظر. ولا تُشير الرسائل التي كتبها جرمانوس في ذلك الوقت إلا إلى القليل من اللاهوت. ووفقًا لباتريشيا كارلين-هايتر، فإن ما أقلق جرمانوس هو أن حظر الأيقونات سيُثبت أن الكنيسة كانت على خطأ لفترة طويلة، وبالتالي سيصب في مصلحة اليهود والمسلمين. [ 39 ]

البطريرك جرمانوس الأول بطريرك القسطنطينية مع أيقونات تحملها الملائكة

هذا التفسير محل شك الآن، وربما بدأ النقاش والصراع في الأقاليم لا في البلاط الإمبراطوري. وصلتنا رسائل كتبها البطريرك جرمانوس في عشرينيات وثلاثينيات القرن الثامن الميلادي، تتناول قسطنطين، أسقف ناكوليا، وتوما من كلاوديوبوليس. في كلتا الرسالتين (الأولى تخص قسطنطين، واللاحقة تخص توما)، يؤكد جرمانوس مجددًا على موقفه المؤيد لتقديس الصور، معربًا عن أسفه لسلوك مرؤوسيه في الكنيسة، الذين أبدوا تحفظات على ما يبدو بشأن عبادة الصور. يشكو جرمانوس قائلًا: "الآن، مدن بأكملها وجماهير غفيرة في حالة اضطراب شديد بسبب هذه المسألة". [ 40 ] في كلتا الحالتين، باءت محاولات إقناع هذين الرجلين بجواز تقديس الصور بالفشل، واتُخذت بعض الخطوات لإزالة الصور من كنائسهم. والجدير بالذكر أن جرمانوس لم يهدد مرؤوسيه في هذه الرسائل إذا لم يغيروا سلوكهم. لا يبدو أنه يشير إلى انقسام فصائلي في الكنيسة، بل إلى قضية مستمرة تثير القلق، ويشير جيرمانوس إلى الإمبراطور ليو الثالث، الذي يُصوَّر غالبًا على أنه أول من حطم الأيقونات، باعتباره صديقًا للصور. وتتمثل مخاوف جيرمانوس الرئيسية في ألا تُربك تصرفات قسطنطين وتوما عامة الناس.

في هذه المرحلة من النقاش، لا يوجد دليل واضح على تدخل إمبراطوري فيه، باستثناء ما ذكره جيرمانوس من اعتقاده بأن ليو الثالث كان يؤيد الصور، مما يثير تساؤلاً حول سبب تصوير ليو الثالث على أنه مُحطِّم الأيقونات الأبرز في التاريخ البيزنطي. معظم الأدلة المتعلقة بعهد ليو الثالث مستمدة من مصادر نصية، أغلبها يعود إلى فترة لاحقة لعهده، وأبرزها سيرة القديس ستيفان الأصغر وسجل ثيوفان المعترف . هذه المصادر المهمة تُظهر تأييدًا شديدًا للأيقونات وعداءً للإمبراطور قسطنطين الخامس (741-775). وبصفته والد قسطنطين، أصبح ليو أيضًا هدفًا للانتقاد. لا تزال آراء ليو الحقيقية حول تبجيل الأيقونات غامضة، ولكن على أي حال، ربما لم تؤثر على المرحلة الأولى من النقاش.

خلال هذه الفترة الأولية، بدا أن اهتمام كلا الجانبين لم يكن مرتبطًا كثيرًا باللاهوت، بل بالأدلة والآثار العملية. لم يُعقد مجمع كنسي في البداية، ولم يدعُ أيٌّ من البطاركة أو الأساقفة البارزين إلى إزالة الأيقونات أو إتلافها. ويُقال إن البابا ليو، في سياق إتلاف الصور أو طمسها، " صادر أواني كنسية ثمينة، وأغطية مذابح، وذخائر مزينة بشخصيات دينية "، [ 38 ] لكنه لم يتخذ أي إجراء صارم ضد البطريرك السابق أو الأساقفة المحبين للأيقونات.

في الغرب، عقد البابا غريغوري الثالث مجمعين في روما وأدان تصرفات ليو، ورداً على ذلك، صادر ليو ممتلكات بابوية في كالابريا وصقلية ، وفصلها وكذلك إيليريكوم عن الحكم البابوي ووضعها تحت حكم بطريرك القسطنطينية . [ 41 ]

المجامع المسكونية

صورة مصغرة من القرن الرابع عشر لتدمير كنيسة بأمر من الإمبراطور قسطنطين الخامس كوبرونيموس، محطم الأيقونات.

توفي ليو عام 741، وكان ابنه ووريثه، قسطنطين الخامس (741-775)، ملتزمًا شخصيًا بموقف مناهض للصور. ورغم نجاحاته كإمبراطور، عسكريًا وثقافيًا، فقد تسبب ذلك في أن يُذكر قسطنطين بصورة سلبية في العديد من المصادر التاريخية التي تركز على معارضته لتبجيل الصور. فعلى سبيل المثال، يُتهم بأنه كان مهووسًا بعدائه للصور والرهبان؛ ولهذا السبب أحرق الأديرة والصور وحوّل الكنائس إلى إسطبلات، وفقًا للمصادر المتبقية من محبي الأيقونات. [ 42 ] وفي عام 754، دعا قسطنطين إلى انعقاد مجمع هيريا ، الذي كان أول مجمع كنسي يهتم بشكل أساسي بالصور الدينية. يبدو أن قسطنطين كان منخرطًا بشكل وثيق في المجمع، وقد تبنى موقفًا مناهضًا للأيقونات، حيث أعلن 338 أسقفًا مجتمعين أن "فن رسم الكائنات الحية المحظور يُعد تجديفًا على العقيدة الأساسية لخلاصنا، ألا وهي تجسد المسيح، ويتناقض مع المجامع المقدسة الستة... إذا حاول أحد تمثيل صور القديسين في لوحات جامدة بألوان مادية لا قيمة لها (لأن هذه الفكرة باطلة ومُدخلة من الشيطان)، ولم يُمثل فضائلهم كصور حية في نفسه، إلخ... فليكن ملعونًا ". ادعى هذا المجمع أنه "المجمع المسكوني السابع" الشرعي، [ 43 ] لكن شرعيته تُتجاهل الآن من قِبل التقاليد الأرثوذكسية والكاثوليكية على حد سواء ، لعدم حضور أي بطاركة أو ممثلين عن البطاركة الخمسة : فقد كانت القسطنطينية خالية، بينما كانت أنطاكية والقدس والإسكندرية تحت سيطرة المسلمين، ولم تُرسل روما ممثلًا.

أيقونة المجمع المسكوني السابع (القرن السابع عشر، دير نوفوديفيتشي ، موسكو )

لم يكن مجمع هيريا، الذي عارض تحطيم الأيقونات، نهاية المطاف. ففي هذه الفترة، ظهرت حجج لاهوتية معقدة، مؤيدة ومعارضة لاستخدام الأيقونات. وقد كتب قسطنطين نفسه معارضًا لتقديس الصور، بينما أصبح يوحنا الدمشقي ، وهو راهب سوري عاش خارج الأراضي البيزنطية، من أبرز معارضي تحطيم الأيقونات من خلال كتاباته اللاهوتية. [ 44 ]

يُقال إن الأديرة أصبحت معاقل سرية لدعم الأيقونات، لكن هذا الرأي مثير للجدل. ولعل أحد أسباب هذا التفسير هو رغبة بعض المؤرخين في اعتبار حركة تحطيم الأيقونات البيزنطية تمهيدًا للإصلاح البروتستانتي اللاحق في أوروبا الغربية، والذي عارض المؤسسات الرهبانية. في المقابل، يرى آخرون أنه بينما استمر بعض الرهبان في دعم تقديس الصور، اتبع كثيرون آخرون سياسة الكنيسة والإمبراطورية.

تتهم المصادر الباقية قسطنطين الخامس بالتحرك ضد الأديرة، وإلقاء الآثار المقدسة في البحر، ومنع التضرع إلى القديسين. أُجبر الرهبان على السير في ميدان سباق الخيل، كلٌّ منهم ممسكًا بيد امرأة، في انتهاك لنذورهم. في عام 765، قُتل القديس ستيفان الأصغر ، واعتُبر لاحقًا شهيدًا لقضية محبي الأيقونات. تم فصل عدد من الأديرة الكبيرة في القسطنطينية عن شعائرها الدينية، وفرّ العديد من الرهبان إلى مناطق خارجة عن سيطرة الإمبراطورية الفعلية على أطرافها. [ 44 ]

كان ابن قسطنطين، ليو الرابع (775-780)، أقل صرامة، وحاول لفترة من الزمن التوسط بين الفصائل. بعد وفاته، تولت زوجته إيرين الوصاية على ابنهما قسطنطين السادس (780-797). مع أن تبجيل الأيقونات لم يكن على ما يبدو أولوية رئيسية لحكومة الوصاية، إلا أن إيرين دعت إلى مجمع مسكوني بعد عام من وفاة ليو، أعاد تبجيل الأيقونات. ربما كان هذا محاولة لتوثيق العلاقات بين القسطنطينية وروما. انعقد المجمع المسكوني الجديد، الذي عُرف لاحقًا باسم مجمع نيقية الثاني ، لأول مرة في القسطنطينية عام 786، لكن وحدات عسكرية موالية لحركة تحطيم الأيقونات عطلت انعقاده، ثم انعقد مجددًا في نيقية عام 787. نقض هذا المجمع قرارات مجمع هيريا السابق ، الذي كان يُعرف بتحطيم الأيقونات، واتخذ لنفسه اسم المجمع المسكوني السابع . وهكذا كان هناك مجلسان يُطلق عليهما اسم "المجمع المسكوني السابع"، الأول يدعم تحطيم الأيقونات، والثاني يدعم تبجيل الأيقونات.

على عكس مجمع تحطيم الأيقونات، ضمّ مجمع محبي الأيقونات ممثلين بابويين، وحظيت قراراته بموافقة البابوية. وتعتبره الكنيسة الأرثوذكسية آخر مجمع مسكوني حقيقي. واستمرّ تقديس الأيقونات طوال عهد خليفة الإمبراطورة إيرين ، نقفور الأول (حكم من 802 إلى 811)، والعهدين القصيرين اللذين تلياه.

مرسوم مجمع نيقية الثاني

في الثالث عشر من أكتوبر عام 787، أصدر مجمع نيقية الثاني مرسوماً يقضي بتكريس "الصور الجليلة والمقدسة في كنائس الله المقدسة، وهي صورة ربنا وإلهنا ومخلصنا يسوع المسيح، وصورة سيدتنا الطاهرة والدة الإله، وصورة الملائكة وجميع القديسين. ويجب أن تُمنح هذه الصور التكريم والتكريم، ليس بالضرورة العبادة الحقيقية المخصصة للطبيعة الإلهية وحدها، بل بنفس الطريقة التي تُمنح بها للصليب المُحيي، والأناجيل المقدسة، وغيرها من القرابين المقدسة" (ترجمة برايس، أعمال مجمع نيقية الثاني [ليفربول 2018]، 564-565، مختصرة).

الفترة الثانية لتحطيم الأيقونات: 814-843

أطلق الإمبراطور ليو الخامس الأرمني حقبة ثانية من تحطيم الأيقونات عام 815، ربما بدافع من إخفاقات عسكرية اعتُبرت مؤشراً على سخط إلهي، ورغبةً في تكرار النجاح العسكري الذي حققه قسطنطين الخامس. كان البيزنطيون قد تكبدوا سلسلة من الهزائم المهينة على يد خان كروم البلغاري، والتي قُتل خلالها الإمبراطور نقفور الأول في معركة، وأُجبر الإمبراطور ميخائيل الأول رانغابي على التنازل عن العرش. [ 45 ] في يونيو 813، قبل شهر من تتويج ليو الخامس، اقتحمت مجموعة من الجنود الضريح الإمبراطوري في كنيسة الرسل المقدسين ، وفتحوا تابوت قسطنطين الخامس، وتوسلوا إليه أن يعود وينقذ الإمبراطورية. [ 46 ]

أيقونة من أواخر القرن الرابع عشر وأوائل القرن الخامس عشر تصور "انتصار الأرثوذكسية" في عهد الإمبراطورة البيزنطية ثيودورا على تحطيم الأيقونات في عام 843. (المجموعة الوطنية للأيقونات 18، المتحف البريطاني ).

بعد توليه العرش بفترة وجيزة، بدأ ليو الخامس مناقشة إمكانية إحياء حركة تحطيم الأيقونات مع مجموعة متنوعة من الأشخاص، بمن فيهم الكهنة والرهبان وأعضاء مجلس الشيوخ. ويُروى أنه قال لمجموعة من مستشاريه:

جميع الأباطرة الذين اتخذوا صوراً وقدّسوها، لقوا حتفهم إما في ثورة أو في حرب؛ أما أولئك الذين لم يقدّسوا الصور فقد ماتوا جميعاً موتاً طبيعياً، وبقوا في السلطة حتى وفاتهم، ثم دُفنوا بكل تكريم في الضريح الإمبراطوري في كنيسة الرسل القديسين. [ 47 ]

تعذيب واستشهاد الأسقف المحب للأيقونات، إيوثيميوس من سارديس، على يد الإمبراطور البيزنطي ميخائيل الثاني، محطم الأيقونات، عام 824، في مخطوطة من القرن الثالث عشر

ثم عيّن ليو "لجنة" من الرهبان "للبحث في الكتب القديمة" والتوصل إلى قرار بشأن تبجيل الصور. وسرعان ما اكتشفوا أعمال مجمع تحطيم الأيقونات عام 754. [ 48 ] وعقب ذلك نقاش أولي بين مؤيدي ليو ورجال الدين الذين استمروا في الدعوة إلى تبجيل الأيقونات، وكان يقود المجموعة الأخيرة البطريرك نقفوروس ، ولم يُفضِ النقاش إلى أي حل. ومع ذلك، يبدو أن ليو قد اقتنع بحلول هذه المرحلة بصحة موقف تحطيم الأيقونات، وأمر باستبدال أيقونة بوابة تشالكه، التي يُزعم زورًا أن ليو الثالث قد أزالها سابقًا، بصليب. [ 49 ] وفي عام 815، أُضفي الطابع الرسمي على إحياء حركة تحطيم الأيقونات من خلال مجمع عُقد في آيا صوفيا.

خلف ليو الإمبراطور ميخائيل الثاني ، الذي أعرب في رسالةٍ بتاريخ 824 إلى الإمبراطور الكارولنجي لويس الورع عن أسفه لظهور تقديس الصور في الكنيسة، وممارساتٍ مثل جعل الأيقونات عرابين لمعمودية الأطفال . وقد أيّد ميخائيل الثاني قرارات مجمع تحطيم الأيقونات الصادر عام 754.

خلف ميخائيل ابنه ثيوفيلوس . توفي ثيوفيلوس تاركًا زوجته ثيودورا وصية على وريثه القاصر، ميخائيل الثالث . وكما فعلت إيرين قبلها بخمسين عامًا، أشرفت ثيودورا على إعادة إحياء تبجيل الأيقونات عام 843 في مجمع القسطنطينية ، بشرط عدم إدانة ثيوفيلوس. ومنذ ذلك الحين، يُحتفل بأول أحد من الصوم الكبير في الكنيسة الأرثوذكسية وفي الكاثوليكية البيزنطية كعيد " انتصار الأرثوذكسية ".

الخلافات في الصراع على الرموز

حجج محطمي الأيقونات

تُصوّر هذه الصفحة من كتاب مزامير الأيقونات الكلودوف عبارة "أعطوني مرارةً لأكلها، ولما عطشت سقوني خلاً" بصورة جندي يُقدّم الخل للمسيح على إسفنجة مُعلّقة بعصا. أسفلها صورة آخر بطاركة القسطنطينية من مُحطّمي الأيقونات ، يوحنا السابع، وهو يمسح لوحة للمسيح بإسفنجة مماثلة مُعلّقة بعصا. يظهر يوحنا هنا، كما في صفحات أخرى، بصورة كاريكاتورية بشعره الأشعث المُنسدل في كل الاتجاهات، في إشارة إلى مظهره المتوحش والهمجي.
نيقيفوروس الأول ملك القسطنطينية يرفع أيقونة ويدوس يوحنا السابع ملك القسطنطينية. مزامير خلودوف .

ما تبقى من روايات حجج محطّمي الأيقونات موجودٌ في الغالب في اقتباسات أو ملخصات من كتابات مؤيدي الأيقونات. ولذلك، يصعب إعادة بناء رؤية متوازنة حول مدى شيوع كتابات محطّمي الأيقونات. ومع ذلك، تبقى الحجج اللاهوتية الرئيسية حاضرةً نظرًا لحاجة كتابات مؤيدي الأيقونات إلى توثيق المواقف التي يتم دحضها. ويبدو أن النقاش قد تركز على صحة تصوير يسوع ، وتلا ذلك صحة صور شخصيات أخرى لكلا الجانبين. وكانت النقاط الرئيسية في حجة محطّمي الأيقونات كالتالي:

  1. أدانت حركة تحطيم الأيقونات صنع أي صورة جامدة (مثل لوحة أو تمثال) يُقصد بها تمثيل يسوع أو أحد القديسين. وقد أعلن ملخص تعريف حركة تحطيم الأيقونات، الصادر عن مجمع كونشيليابولوم عام 754، ما يلي:

    «مستندين إلى الكتب المقدسة وآباء الكنيسة، نعلن بالإجماع، باسم الثالوث الأقدس، أنه سيتم رفض وإزالة ولعن كل صورة من صور الكنيسة المسيحية مصنوعة من أي مادة أو لون كان بواسطة فن الرسامين الشرير... من تجرأ على تمثيل الصورة الإلهية (χαρακτήρ، kharaktír - شخصية) للكلمة بعد التجسد بألوان مادية، فهو عدو لله... من سعى إلى تمثيل صور القديسين في لوحات جامدة بألوان مادية لا قيمة لها (لأن هذه الفكرة باطلة ومُدخلة من الشيطان)، ولم يُمثل فضائلهم كصور حية في نفسه، فهو عدو لله» [ 50 ]

  2. بالنسبة لمحطمي الأيقونات، فإن الصورة الدينية الحقيقية الوحيدة هي صورة طبق الأصل من النموذج الأصلي -من نفس المادة- وهو ما اعتبروه مستحيلاً، إذ رأوا أن الخشب والطلاء خاليان من الروح والحياة. وهكذا، بالنسبة لمحطمي الأيقونات، كانت "الأيقونة" الحقيقية (والمسموح بها) ليسوع هي القربان المقدس ، جسد المسيح ودمه، وفقًا للعقيدة الأرثوذكسية والكاثوليكية.
  3. أي صورة حقيقية ليسوع يجب أن تكون قادرة على تمثيل طبيعته الإلهية (وهو أمر مستحيل لأنها لا تُرى ولا تُحيط) وطبيعته البشرية (وهي ممكنة). ولكن بصنع أيقونة ليسوع، يتم فصل طبيعتيه البشرية والإلهية، إذ لا يمكن تصوير إلا طبيعته البشرية (كان فصل الطبيعتين يُعتبر نسطورية )، أو يتم الخلط بين الطبيعتين البشرية والإلهية، واعتبارهما واحدة (كان اتحاد الطبيعتين البشرية والإلهية يُعتبر مونوفيزية ).
  4. كان يُنظر إلى استخدام الأيقونات لأغراض دينية على أنه ابتكار غير مناسب في الكنيسة، وعودة إلى الممارسات الوثنية.

    "أضلّ الشيطان البشر، فعبدوا المخلوق بدلاً من الخالق. وتعاونت شريعة موسى والأنبياء لإزالة هذا الخراب... لكن صانع الشر المذكور سابقاً... أعاد تدريجياً عبادة الأصنام تحت ستار المسيحية." [ 51 ]

    كما اعتُبر ذلك خروجًا عن تقاليد الكنيسة القديمة، التي وُجدت لها سجلات مكتوبة تُعارض استخدام الصور الدينية. ينصّ قانون المجمع الإسباني لإلفيرا، البند 36، على أنه "من المستحسن عدم وضع الصور في الكنائس حتى لا يُرسم ما يُبجّل ويُعبد على الجدران". [ 52 ] ربما يكون يوسابيوس القيصري قد كتب رسالة إلى قسطنطينة (شقيقة الإمبراطور قسطنطين) يقول فيها: "إن تصوير المسيح في هيئته البشرية قبل تحوّله، من ناحية أخرى، يُعدّ خرقًا لوصية الله ووقوعًا في ضلال وثني". [ 54 ] كتب الأسقف إبيفانيوس السلاميسي رسالته [51] إلى يوحنا، أسقف القدس (حوالي 394)، روى فيها كيف هدم صورة من إحدى الكنائس، وحذّر الأسقف الآخر من أن مثل هذه الصور "تُعارض ديننا". [ 55 ] مع أن صحة هذه الرسالة محلّ جدل طويل، ولا تزال غير مؤكدة. [ 56 ] مع ذلك، ومع ازدياد انتشار المسيحية بين غير اليهود الذين يحملون تقاليد الصور الدينية، ولا سيما بعد اعتناق قسطنطين للمسيحية (حوالي 312)، وإضفاء الشرعية عليها، ثم اعتمادها لاحقًا في ذلك القرن دينًا رسميًا للإمبراطورية الرومانية، توافد الكثير من الناس إلى الكنائس العامة الكبيرة الجديدة، التي بدأت تُزيّن بصور استلهمت جزئيًا من الرموز الإمبراطورية والوثنية: "إن تصوير المسيح بصفته الرب القدير على عرشه للدينونة يعود جزئيًا إلى صور زيوس. ولم تكن صور والدة الإله مستقلة تمامًا عن ماضٍ وثنيٍّ من آلهة الأم المُبجّلة. ففي الوعي الشعبي، أصبح القديسون يؤدون دورًا كان يؤديه الأبطال والآلهة." [ 57 ]

حجج محبي الأيقونات

كان أبرز المعارضين اللاهوتيين لتحطيم الأيقونات الرهبان منصور ( يوحنا الدمشقي )، الذي كان يعيش في الأراضي الإسلامية كمستشار لخليفة دمشق، وكان بعيدًا بما يكفي عن الإمبراطور البيزنطي لتجنب العقاب، وثيودور الستوديتي ، رئيس دير ستوديوس في القسطنطينية.

أعلن يوحنا أنه لا يعبد المادة، "بل يعبد خالق المادة". كما أعلن: "لكنني أُجلّ المادة التي نلتُ بها الخلاص، كما لو كانت ممتلئة بالطاقة الإلهية والنعمة". ويشمل في هذا التصنيف الأخير الحبر الذي كُتبت به الأناجيل، وطلاء الصور، وخشب الصليب، وجسد يسوع ودمه. هذا التمييز بين العبادة والتبجيل أساسي في حجج محبي الأيقونات.

تضمنت ردود فعل محبي الأيقونات على تحطيم الأيقونات ما يلي:

  1. ادّعى هؤلاء أن الوصية التوراتية التي تحظر تصوير الله قد نُقضت بتجسد يسوع، الذي هو، بصفته الأقنوم الثاني من الثالوث، الله المتجسد في صورة مرئية. ولذلك، لم يكونوا يصورون الله غير المرئي، بل الله كما ظهر في الجسد. وقد استطاعوا الاستدلال بمسألة التجسد لصالحهم، بينما استخدمها محطمو الأيقونات ضدهم. كما أشاروا إلى أدلة أخرى من العهد القديم: فقد أمر الله موسى بصنع تمثالين ذهبيين لكروبين على غطاء تابوت العهد وفقًا لسفر الخروج 25: 18-22 ، وأمره أيضًا بتطريز الستار الذي يفصل قدس الأقداس في خيمة الاجتماع بالكروبين (سفر الخروج 26: 31) . كما أمر الله موسى بتطريز جدران وأسقف خيمة الاجتماع بصور ملائكة الكروبيم وفقًا لما ورد في سفر الخروج 26:1 .
  2. علاوة على ذلك، كان رأيهم أن الأصنام تُصوّر أشخاصًا بلا جوهر أو حقيقة، بينما تُصوّر الأيقونات أشخاصًا حقيقيين. وكانت الحجة الأساسية أن الأصنام أصنام لأنها تُمثّل آلهة زائفة، لا لأنها صور. فصور المسيح، أو صور أشخاص حقيقيين آخرين عاشوا في الماضي، لا يُمكن أن تكون أصنامًا. واعتُبر هذا مُشابهًا لممارسة العهد القديم المتمثلة في تقديم الذبائح المُحرقة لله وحده، دون غيره من الآلهة.
  3. فيما يتعلق بالتقاليد المكتوبة التي تعارض صنع الصور وتقديسها، فقد أكدوا أن الأيقونات جزء من التقاليد الشفوية غير المسجلة ( البارادوسيس ، التي أقرتها الكاثوليكية والأرثوذكسية باعتبارها مرجعًا موثوقًا في العقيدة بالرجوع إلى باسيليوس الكبير ، وغيره)، وأشاروا إلى كتابات آباء الكنيسة التي تُجيز الأيقونات، مثل كتابات أستيريوس الأماسي ، الذي اقتُبس منه مرتين في سجل مجمع نيقية الثاني. ما كان ليُشكّل دليلًا مفيدًا من تاريخ الفن الحديث حول استخدام الصور في الفن المسيحي المبكر لم يكن متاحًا لأنصار الأيقونات في ذلك الوقت.
  4. أُثير الكثير حول الأيقونات التي يُعتقد أنها ذات أصل إلهي، والمعجزات المرتبطة بها. وتشير التقاليد الراسخة إلى أن كلاً من المسيح ووالدة الإله قد جلسا في مناسبات مختلفة لرسم صورهما.
  5. جادل محبو الأيقونات بأن قرارات مثل مسألة تبجيل الأيقونات من اختصاص الكنيسة المجتمعة في مجامعها، لا أن يفرضها عليها الإمبراطور. ولذا، تطرق النقاش أيضًا إلى مسألة العلاقة الصحيحة بين الكنيسة والدولة. وارتبط بهذا الرأي أن حرمان الله من نفس التكريم الذي يُمنح للإمبراطور البشري، أمرٌ غير حكيم، إذ كانت صور الإمبراطور شائعة ولم يعترض عليها محطمو الأيقونات.

لطالما تدخل الأباطرة في الشؤون الكنسية منذ عهد قسطنطين الأول. وكما كتب كيرلس مانجو: "كان إرث مجمع نيقية، أول مجمع عالمي للكنيسة، هو إلزام الإمبراطور بأمر لا يعنيه، ألا وهو تعريف وفرض العقيدة الأرثوذكسية، وإن لزم الأمر بالقوة". واستمرت هذه الممارسة من بداية الجدل حول تحطيم الأيقونات وحتى نهايته وما بعده، حيث فرض بعض الأباطرة تحطيم الأيقونات، بينما فرضت إمبراطورتان وصيتان إعادة تكريس الأيقونات.

في الفن

لوحة إيطالية من القرن التاسع عشر بعنوان " محطمو الأيقونات" للفنان دومينيكو موريللي

أدت فترة تحطيم الأيقونات إلى انخفاض حاد في عدد الأعمال الفنية البيزنطية المتبقية من تلك الفترة، سواءً في الفسيفساء الدينية الكبيرة، التي لا توجد الآن إلا في إيطاليا ودير سانت كاترين في مصر، أو في الأيقونات المحمولة. وقد فُقدت أعمال فنية هامة في سالونيك خلال حريق سالونيك الكبير عام ١٩١٧ والحرب اليونانية التركية (١٩١٩-١٩٢٢) . واستُبدلت فسيفساء كبيرة تُصوّر اجتماعًا كنسيًا في القصر الإمبراطوري بمشاهد دنيوية نابضة بالحياة، ولم تكن هناك مشكلة في الصور بحد ذاتها.

يُعدّ الصليب الأيقوني البسيط الذي حلّ محلّ فسيفساء تصويرية من قِبل الإمبراطور قسطنطين الخامس في محراب آيا إيرين بالقسطنطينية، مثالًا نادرًا على ذلك، [ 14 ] إلا أن التدقيق في بعض المباني الأخرى يكشف عن تغييرات مماثلة. ففي نيقية ، تُظهر صور كنيسة رقاد السيدة العذراء، التي التُقطت قبل تدميرها عام 1922، أن تمثالًا قائمًا للسيدة العذراء، يعود لما قبل تحطيم الأيقونات ، قد استُبدل بصليب كبير، والذي استُبدل بدوره بتمثال السيدة العذراء الجديد الظاهر في الصور. [ 58 ] ويبدو أن صورة كاموليانا في القسطنطينية قد دُمّرت، إذ انقطعت الإشارات إليها. [ 59 ]

ردود الفعل في الغرب

أنهت فترة تحطيم الأيقونات بشكل حاسم ما يُسمى بالبابوية البيزنطية ، التي كان يُعيّن بموجبها باباوات روما، منذ عهد جستنيان الأول قبل قرنين من الزمان، من قِبل إمبراطور القسطنطينية، ثم يُصدّق عليهم لاحقًا، وكان العديد منهم يتحدثون اليونانية. وبحلول نهاية الجدل، وافق البابا على تنصيب إمبراطور جديد في الغرب، وانتهى بذلك الخضوع القديم للكنيسة الغربية للقسطنطينية. ويبدو أن معارضة الأيقونات لم تحظَ بتأييد يُذكر في الغرب، واتخذت روما موقفًا ثابتًا مؤيدًا للأيقونات.

عندما اندلعت الصراعات، كان البابا غريغوري الثاني قد تولى البابوية منذ عام 715، بعد فترة وجيزة من مرافقته لسلفه السوري البابا قسطنطين إلى القسطنطينية، حيث نجحا في حل القضايا الناشئة عن قرارات مجمع كوينيسكست عام 692 مع البابا جستنيان الثاني ، والذي لم يحضره أي من رجال الدين الغربيين. وكان غريغوري واحدًا من اثنين فقط من غير الشرقيين ضمن الوفد المكون من 13 عضوًا؛ وكانت هذه آخر زيارة لبابا إلى المدينة حتى عام 1969. وكانت هناك بالفعل خلافات مع البابا ليو الثالث بشأن فرضه ضرائب باهظة على المناطق الخاضعة للسلطة البابوية. [ 35 ]

أدت أزمة تحطيم الأيقونات إلى تدهور العلاقات البابوية الإمبراطورية. أعلن البابا غريغوري الثالث الحرمان الكنسي لجميع محطمي الأيقونات، وأرسل الإمبراطور حملة عسكرية إلى روما باءت بالفشل. وفي عام 754، استولى الإمبراطور على ممتلكات البابا في صقلية وكالابريا وإيليريا ، وفي العام نفسه، عقد البابا ستيفان الثاني تحالفًا مع مملكة الفرنجة ، مما نذر ببداية النهاية للدعم البابوي للإمبراطورية البيزنطية. [ 60 ] وقد أدى ذلك بدوره إلى أحداث أخرى، مثل إنشاء الإمبراطورية الكارولنجية من خلال تتويج البابا ليو الثالث لشارلمان ، مستندًا إلى مبدأ نقل السلطة الإمبراطورية (translatio imperii) ، والانشقاق الكبير .

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ الرياشي، زينة (2014). "أزمة تحطيم الأيقونات في الإمبراطورية البيزنطية" . hemed.univ-lemans.fr . تاريخ الاسترجاع: 8 يوليو 2023 .
  2. 1 2 همفريز، مايك (2021). "مقدمة: السياقات، والخلافات، ووجهات النظر المتطورة" . في همفريز، مايك (محرر). دليل تحطيم الأيقونات البيزنطية . سلسلة بريل لرفقاء التراث المسيحي. المجلد 99. ليدن وبوسطن : دار بريل للنشر . الصفحات 1-106 . doi : 10.1163 /9789004462007_002 . ISBN   978-90-04-46200-7ISSN 1871-6377 . LCCN 2021033871 .​  
  3. ↑ الرياشي، زينة (2014). "أزمة تحطيم الأيقونات في الإمبراطورية البيزنطية" . hemed.univ-lemans.fr . تاريخ الاسترجاع: 8 يوليو 2023 .
  4. ↑ هالسال، بول (2021) [1996]. "كتاب مصادر العصور الوسطى: مجلس تحطيم الأيقونات، 754 - خلاصة تعريف مجلس تحطيم الأيقونات، المنعقد في القسطنطينية، عام 754 ميلادي" . مشروع كتب مصادر التاريخ على الإنترنت. نيويورك : مركز دراسات العصور الوسطى بجامعة فوردهام . مؤرشف من الأصل في 21 مارس 2022. تم الاطلاع عليه في 11 أبريل 2022 .
  5. ↑ توينبي، أرنولد جوزيف (1987). دراسة في التاريخ: ملخص المجلدات من السابع إلى العاشر . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 259. ISBN  9780195050813.
  6. 1 2 مانجو (2002) .
  7. ١ ٢ ٣ ٤ خوان سيغنيس كودونير (٢٠١٦). الإمبراطور ثيوفيلوس والشرق، ٨٢٩-٨٤٢: البلاط والحدود في بيزنطة خلال المرحلة الأخيرة من تحطيم الأيقونات . تايلور وفرانسيس. ص ٢٠-٢١ . ISBN  9781317034278.
  8. ↑ دين شيلدجن، بريندا (2008). "التدمير: تحطيم الأيقونات والإصلاح في شمال أوروبا" . التراث أم الهرطقة : 39-56 . doi : 10.1057/9780230613157_3 . ISBN 978-1-349-37162-4.
  9. ↑ هيرين، جوديث (28-09-2009). بيزنطة: الحياة المدهشة لإمبراطورية من العصور الوسطى . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-14369-9.
  10. ↑ "تحطيم الأيقونات البيزنطية" . تم الاطلاع عليه في 17 يونيو 2024 .
  11. ↑ بروباكر وهالدون (2011) ، ص 32 . 
  12. ↑ كيتزينجر (1977) ، ص 101 مقتبس، 85-87، 95-115.
  13. ↑ فون غرونباوم، جي إي (صيف 1962). " تحطيم الأيقونات البيزنطي وتأثير البيئة الإسلامية". تاريخ الأديان . 2 (1): 1-10 . doi : 10.1086/462453 . JSTOR 1062034. S2CID 224805830 .  
  14. 1 2 فريمان، إيفان (2021). "الجدل حول تحطيم الأيقونات والفسيفساء". في فريمان، إيفان (محرر). دليل سمارت هيستوري للفن البيزنطي .
  15. ↑ ويكهام، كريس (2010). إرث روما . إنجلترا: بنغوين. ISBN 978-0140290141.
  16. ↑ موثيسيوس، آنا (17 أغسطس/آب 2011). "بيزنطة في عصر تحطيم الأيقونات حوالي 680-850: تاريخ. بقلم ليزلي بروبيكر وجون هالدون. 247 مم. 942 صفحة + 24 صفحة تمهيدية، 71 صورة بالأبيض والأسود، 7 خرائط. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2011. ISBN 9780521430937. 100 جنيه إسترليني (غلاف مقوى)" . مجلة الآثار . 91 : 361-363 . doi : 10.1017/s000358151100028x . ISSN 0003-5815 . 
  17. ^ كيتزينجر (1977) ، ص. 105.
  18. ↑ كورماك (1985) ، ص 98-106.
  19. 1 2 جيرو، ستيفن (1974). "ملاحظات حول تحطيم الأيقونات البيزنطية في القرن الثامن". بيزنطيون . 44 (1): 36. JSTOR 44170426 . 
  20. ↑ نورويتش، جون جوليوس (1990). بيزنطة: القرون الأولى . لندن: بنغوين. ص 354. ISBN  0-14-011447-5.
  21. ↑ "الأيقونات البيزنطية" . موسوعة التاريخ العالمي . 30 أكتوبر 2019.
  22. ↑ مانجو ، سيريل أ. (1986). فن الإمبراطورية البيزنطية 312-1453: المصادر والوثائق . مطبعة جامعة تورنتو. ص 166. ISBN  0802066275.
  23. ↑ نورويتش، جون جوليوس (1990). بيزنطة: القرون الأولى . لندن: بنغوين. ص 355. ISBN  0-14-011447-5.
  24. ↑ بروباكر وهالدون (2001) .
  25. ↑ نوبل (2011) ، ص 69 . 
  26. ↑ C. Mango and R. Scott, trs., The Chronicle of Theophanes Confessor (Oxford, 1997).
  27. ↑ سي. مانجو، محرر ومترجم، التاريخ الموجز لنيكيفوروس (واشنطن، 1990).
  28. ^ م.-ف. أوزيبي، ترجمة، La vie d'Étienne le jeune par Étienne le Diacre (ألدرشوت، 1997).
  29. ↑ I. Ševčenko, "Hagiography in the iconoclast period," in A. Bryer and J. Herrin, eds., Iconoclastm (Birmingham, 1977), 113–31.
  30. ↑ أ. لوث، مترجم، ثلاث رسائل حول الصور الإلهية (كريستوود، 2003).
  31. ↑ سي بي روث، مترجم، حول الأيقونات المقدسة (كريستوود، 1981).
  32. ^ م.-ج. موندزاين، ترجمة، خطابات ضد تحطيم الأيقونات (باريس، 1989)، خروج 20: 1-17.
  33. ↑ براون، تشاد سكوت (2012). "الأيقونات وبداية تحطيم الأيقونات الإيساوري في عهد ليو الثالث" . هيستوريا: أوراق ألفا رو . 2 : 1-9 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 31 أكتوبر 2019 – عبر epubs.utah.edu.
  34. ↑ مانجو (1977) ، ص 1.
  35. 1 2 بيكويث (1979) ، ص. 169.
  36. ↑ النشاط البركاني في سانتوريني / تاريخ البراكين على موقع decadevolcano.net
  37. ↑ وفقًا لروايات البطريرك نقفوروس والمؤرخ ثيوفانيس
  38. 1 2 وارن تريدجولد، تاريخ الدولة والمجتمع البيزنطي ، مطبعة جامعة ستانفورد، 1997
  39. ↑ تاريخ أكسفورد لبيزنطة: تحطيم الأيقونات، باتريشيا كارلين-هايتر، مطبعة جامعة أكسفورد، 2002.
  40. ↑ مانجو (1977) ، ص 2-3.
  41. ↑ ديفيد نولز – ديمتري أوبولينسكي، "القرون المسيحية: المجلد 2، العصور الوسطى"، دارتون، لونجمان وتود، 1969، ص 108-109.
  42. ↑ هالدون، جون (2005). بيزنطة: تاريخ . غلوسترشاير: تيمبوس. ص 43. ISBN  0-7524-3472-1.
  43. ↑ "مصادر التاريخ على الإنترنت: كتاب مصادر العصور الوسطى" . sourcebooks.fordham.edu . تم الاطلاع عليه في 17 يونيو 2024 .
  44. 1 2 كورماك (1985) .
  45. ^ براتش (1997) ، ص 204-5.
  46. ↑ براتش (1997) ، ص 210.
  47. ↑ Scriptor Incertus 349,1–18، نقلاً عن براتش (1997 ، ص 208) . 
  48. ^ براتش (1997) ، ص 211-12.
  49. ^ براتش (1997) ، ص 216-17.
  50. ↑ هيفيل، تشارلز جوزيف (فبراير 2007). تاريخ مجامع الكنيسة: من الوثائق الأصلية إلى اختتام مجمع نيقية الثاني عام 787 ميلادي . دار نشر ويبف وستوك. رقم ISBN 9781556352478.
  51. ↑ ملخص ، مجلس محطمي الأيقونات في هيريا، 754
  52. ^ شرائع الفيرا ، كوا، أرشفة من النسخة الأصلية في 16 يوليو 2012، Placuit picturas in ecclesia esse Non debere، ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur.
  53. ^ جوين (2007) ، ص 227-245.
  54. ↑ نص الرسالة غير مكتمل، ومصداقيتها ومؤلفها غير مؤكدين. [ 53 ]
  55. ↑ "الرسالة 51: الفقرة 9" . نيو أدڤنت .
  56. ↑ غوين (2007) ، ص 237.
  57. ↑ هنري تشادويك، الكنيسة الأولى (تاريخ البطريق للكنيسة، 1993)، 283.
  58. ^ كيتزينجر (1977) ، ص 104-105.
  59. ↑ بيكويث (1979) ، ص 88.
  60. ↑ سافاس نيوكليوس (2009). أوراق من المنتدىين الأول والثاني لطلاب الدراسات العليا في الدراسات البيزنطية: الإبحار إلى بيزنطة . منشورات كامبريدج سكولارز. ص 205. ISBN  9781443815123.

فهرس

  • بيكويث، جون (1979). الفن المسيحي المبكر والفن البيزنطي (  الطبعة الثانية). تاريخ الفن من دار بنغوين (جامعة ييل حاليًا). رقم ISBN 0140560335.
  • بروبيكر، ل.؛ هالدون، ج. (2001). بيزنطة في عصر تحطيم الأيقونات، حوالي 680-850: المصادر: دراسة مشروحة . دراسات برمنغهام البيزنطية والعثمانية. المجلد  7. ألدرشوت: أشغيت. ISBN 978-0-754-60418-1.
  • بروبيكر، ل.؛ هالدون، ج. (2011). بيزنطة في عصر تحطيم الأيقونات، حوالي 680-850: تاريخ . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-43093-7.
  • كورماك، روبن (1985). الكتابة بالذهب: المجتمع البيزنطي وأيقوناته . لندن: جورج فيليب. ISBN 054001085-5.
  • جوين، ديفيد (2007). "من تحطيم الأيقونات إلى الأريوسية: بناء التقاليد المسيحية في جدل تحطيم الأيقونات". دراسات يونانية ورومانية وبيزنطية . 47 : 226-251 .
  • كيتزينجر، إرنست (1977). الفن البيزنطي في طور التكوين: الخطوط الرئيسية للتطور الأسلوبي في فن البحر الأبيض المتوسط، من القرن الثالث إلى السابع الميلادي . فابر آند فابر. ISBN 0571111548.(الولايات المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج)
  • مانجو، سيريل (1977). "مقدمة تاريخية". في براير وهيرين (محرران). تحطيم الأيقونات . مركز الدراسات البيزنطية، جامعة برمنغهام. ISBN 0704402262.
  • مانجو، سيريل (2002). تاريخ أكسفورد لبيزنطة .
  • نوبل، توماس إف إكس (2011). الصور، تحطيم الأيقونات، والكارولينجيون . مطبعة جامعة بنسلفانيا.رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 0812202961، ISBN 9780812202960.
  • براتش، ت. (1997). ثيودوروس ستوديتس (759-826): zwischen Dogma und Pragma . فرانكفورت أم ماين.

للمزيد من القراءة

  • ليزلي بروبيكر، اختراع تحطيم الأيقونات البيزنطية ، مطبعة بريستول الكلاسيكية، لندن 2012.
  • أ. كاميرون، "لغة الصور: صعود الأيقونات والتمثيل المسيحي" في د. وود (محرر) الكنيسة والفنون (دراسات في تاريخ الكنيسة، 28) أكسفورد: بلاكويل، 1992، ص  1-42.
  • كونيبير، فريدريك كورنواليس (1911). "محطمو الأيقونات"  . في تشيشولم، هيو (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد  14 (  الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 272-275 . 
  • إتش سي إيفانز و دبليو دي ويكسوم (1997). مجد بيزنطة: فنون وثقافة العصر البيزنطي الوسيط، 843-1261 م . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون. ISBN 9780810965072.
  • جامعة فوردهام، كتاب المصادر القروسطية: يوحنا الدمشقي: دفاعاً عن الأيقونات.
  • أ. كاراخان، "تحطيم الأيقونات البيزنطي: الأيديولوجيا والسعي وراء السلطة". في: تحرير ك. كولرود وم. بروساك، تحطيم الأيقونات من العصور القديمة إلى العصر الحديث ، دار نشر أشغيت المحدودة: فارنهام، سري، 2014، ص 75-94. ISBN 978-1-4094-7033-5.
  • R. Schick, The Christian Communitys of Palestine from Bezenant to Islamic Rule: A Historical and Archological Study (Studies in Late Antidom and Early Islam 2) Princeton, NJ: Darwin Press, 1995, pp.  180–219.
  • ب. براون، "أزمة العصور المظلمة: جوانب من الجدل المحطم للأيقونات"، المجلة التاريخية الإنجليزية 88/346 (1973): 1-33.
  • ف. إيفانوفيتش، الرمز والأيقونة: ديونيسيوس الأريوباغي وأزمة تحطيم الأيقونات ، يوجين: بيكويك، 2010.
  • إي. كيتزينجر، "عبادة الصور في عصر تحطيم الأيقونات"، أوراق دمبارتون أوكس 8 (1954): 83-150.
  • يوليان فيليكوف، صورة اللامرئي. تبجيل الصورة وتحطيم المعتقدات التقليدية في القرن الثامن. مطبعة جامعة فيليكو ترنوفو، فيليكو ترنوفو 2011. ISBN 978-954-524-779-8(باللغة البلغارية).
  • يوليان فيليكوف، 'تحطيم المعتقدات البيزنطية والسنة الإسلامية'، ميسول، سلوفو، نص 30 (35)، 73-84. ISSN 2815-2816
  • توماس بريمر، "Verehrt wird Er in seinem Bilde..." Quellenbuch zur Geschichte der Ikonentheologie. صوفيا – Quellen östlicher Theologie 37. باولينوس: ترير 2015، ISBN 978-3-7902-1461-1(بالألمانية).