الكنيسة المعترفة

صوّت العديد من البروتستانت لصالح النازيين في انتخابات صيف وخريف عام 1932 ومارس 1933. وقد اختلف هذا بشكل ملحوظ عن المناطق ذات الأغلبية الكاثوليكية، حيث كانت نتائج الأصوات التي تم الإدلاء بها لصالح النازيين أقل من المتوسط ​​الوطني، ^{[ 12 ]} حتى بعد استيلاء هتلر على السلطة.

لم ترفض الكنائس [البروتستانتية] الاشتراكية الوطنية من حيث المبدأ. فقد كانت فكرة السلطة القوية والترابط الوثيق بين العرش والمذبح، على غرار ما كان سائداً في الإمبراطورية بين عامي 1871 و1918، متوافقة مع التقاليد البروتستانتية. وكان لدى العديد من [البروتستانت] تحفظات بشأن جمهورية فايمار الديمقراطية، وتعاطفوا مع قوى سياسية - مثل الحزب الوطني الشعبي الألماني ^{[ 13 ]} - التي كانت تُضفي طابعاً مثالياً على الماضي. ^{[ 14 ]}

اعترض عدد محدود من البروتستانت، مثل كارل بارث ، وديتريش بونهوفر، وويلهلم بوش ، ^{[ 15 ] [ 16 ]} على النازيين من منطلقات أخلاقية ولاهوتية؛ إذ لم يستطيعوا التوفيق بين ادعاء الدولة النازية بالسيطرة الكاملة على الفرد وبين السيادة المطلقة التي، في العقيدة المسيحية الأرثوذكسية، يجب أن تكون لله وحده. ^{[ 17 ]}

تطورت الحركة المسيحية الألمانية داخل الكنيسة البروتستانتية في أواخر عهد جمهورية فايمار. ^{[ 18 ]} وكان معظمهم عبارة عن "جماعة من البروتستانت النازيين المتعصبين" ^{[ 19 ]} الذين تم تنظيمهم عام 1931 للمساعدة في الفوز بانتخابات القساوسة والمجامع الكنسية للكنيسة البروسية القديمة (آخر انتخابات حرة جرت في 13 نوفمبر 1932). وبشكل عام، تطورت دوافع الجماعة السياسية والدينية استجابةً للتوترات الاجتماعية والسياسية التي أعقبت نهاية الحرب العالمية الأولى وما رافقها من استبدال النظام الجمهوري بالنظام الاستبدادي لفيلهلم الثاني  - وهي ظروف مشابهة لتلك التي أدت إلى صعود هتلر إلى السلطة .

استمدت الحركة المسيحية الألمانية قوتها وتشجيعها من عوامل مثل:

• في الذكرى الأربعمائة (عام ١٩١٧) لنشر مارتن لوثر أطروحاته الخمس والتسعين عام ١٥١٧، ساهم هذا الحدث في ترسيخ القومية الألمانية، والتأكيد على مكانة ألمانيا المتميزة في التقاليد البروتستانتية، وإضفاء الشرعية على معاداة السامية . وقد تعزز هذا التوجه بحركة النهضة اللوثرية التي قادها البروفيسور إيمانويل هيرش . ظهرت معاداة السامية المتطرفة والصادمة لدى مارتن لوثر في وقت متأخر من حياته، لكنها ظلت سمة بارزة في ألمانيا المسيحية لقرون لاحقة.
• إحياء تقاليد فولكيش
• التقليل من شأن العهد القديم في اللاهوت البروتستانتي، وإزالة الأجزاء التي تعتبر "يهودية للغاية"، واستبدال العهد الجديد بنسخة منزوعة الطابع اليهودي بعنوان Die Botschaft Gottes (رسالة الله) ^{[ 20 ]}
• احترام السلطة الزمنية (الدنيوية)، والتي أكد عليها لوثر ولها دعم كتابي قابل للنقاش ( رومية 13) ^{[ 21 ]}

بالنسبة للمسيحيين الألمان، كان العرق هو المبدأ الأساسي للحياة البشرية، وقد فسروا هذا المفهوم وطبقوه بمصطلحات دينية. أكدت المسيحية الألمانية على التمييز بين الكنيسة المرئية والكنيسة غير المرئية. بالنسبة للمسيحيين الألمان، لم تكن الكنيسة على الأرض هي شركة الروح القدس الموصوفة في العهد الجديد، بل كانت نقيضًا لها، ووسيلةً للتعبير عن العرق والإثنية. ^{[ 22 ]}

كان المسيحيون الألمان متعاطفين مع هدف النظام النازي المتمثل في "تنسيق" الكنائس البروتستانتية الفردية في كنيسة رايخ واحدة وموحدة، بما يتوافق مع روح الشعب ومبدأ الفوهرر .

عندما استولى النازيون على السلطة، كانت الكنيسة البروتستانتية الألمانية تتألف من اتحاد كنائس إقليمية مستقلة، شملت التقاليد اللوثرية والإصلاحية والموحدة. ^{[ 23 ]} في أواخر أبريل/نيسان 1933، وافقت قيادة الاتحاد البروتستانتي على كتابة دستور جديد لكنيسة "وطنية" جديدة، هي الكنيسة الإنجيلية الألمانية ( بالألمانية: Deutsche Evangelische Kirche أو DEK). كان هذا أحد أهداف العديد من المسيحيين الألمان لبعض الوقت، إذ من شأن المركزية أن تعزز التنسيق بين الكنيسة والدولة، كجزء من عملية التوحيد النازية الشاملة ( Gleichschaltung ) ("التنسيق"، والتي تؤدي إلى الاستقطاب). سعى هؤلاء المسيحيون الألمان جاهدين لانتخاب لودفيج مولر ، مستشار هتلر للشؤون الدينية، أسقفًا للكنيسة الجديدة ( بالألمانية: Reichsbischof ).

كان مولر يفتقر إلى المهارات السياسية، ولم يحظَ بدعم سياسي يُذكر داخل الكنيسة، ولم تكن لديه مؤهلات حقيقية للمنصب، باستثناء التزامه بالنازية ورغبته في ممارسة السلطة. عندما اجتمع مجلس الاتحاد في مايو 1933 للموافقة على الدستور الجديد، انتخب فريدريش فون بودلشفينغ الأصغر أسقفًا للرايخ للكنيسة البروتستانتية الجديدة بأغلبية ساحقة، وذلك بناءً على مشورة ودعم قيادات الهيئات الكنسية الثماني والعشرين. ^{[ 24 ]}

استشاط هتلر غضبًا لرفض مرشحه، وبعد سلسلة من المناورات السياسية، استقال بودلشفينغ وانتُخب مولر أسقفًا جديدًا للرايخ في 27 سبتمبر 1933، بعد أن كانت الحكومة قد فرضته بالفعل في 28 يونيو 1933. ^{[ 25 ]} وتم تسخير جهاز الدعاية الهائل للدولة النازية لمساعدة المسيحيين الألمان على الفوز في انتخابات القساوسة والمجمعات الكنسية بهدف الهيمنة على المجمع القادم، وبالتالي تنصيب مولر في منصبه. ^{[ 26 ] [ 27 ]} وأصدر هتلر مرسومًا غير دستوري بإعادة انتخاب جميع القساوسة والمجمعات الكنسية قبل موعدها المحدد في 23 يوليو؛ وفي الليلة التي سبقت الانتخابات، وجّه هتلر نداءً شخصيًا إلى البروتستانت عبر الإذاعة.

حقق المسيحيون الألمان فوزًا ساحقًا (70-80% من جميع المقاعد في المجالس الكنسية والمجامع)، باستثناء أربع كنائس إقليمية وهيئة إقليمية واحدة تابعة للكنيسة البروسية القديمة الموحدة: الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بافاريا شرق نهر الراين ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحكومية في هانوفر ، والكنيسة الإنجيلية الإصلاحية الحكومية في مقاطعة هانوفر ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحكومية في فورتمبيرغ ، وفي مقاطعة وستفاليا الكنسية البروسية القديمة ، حيث لم يحصل المسيحيون الألمان على أي أغلبية. وقد أطلق أتباع الكنيسة المعترفة على هذه الهيئات الكنسية اسم " الكنائس السليمة" ( بالألمانية : Intakte Kirchen )، في مقابل الهيئات التي يحكمها المسيحيون الألمان والتي أطلقوا عليها اسم "الكنائس المدمرة" ( بالألمانية: zerstörte Kirchen ). ^{[ 28 ]} مكّن هذا الفوز الانتخابي المسيحيين الألمان من الحصول على عدد كافٍ من المندوبين للفوز في ما يُسمى بالمجمع الوطني الذي أجرى انتخابات سبتمبر "المعدلة" لمنصب أسقف الرايخ . ^{[ 29 ]} أعقب ترقية مولر إلى منصب الأسقف تطورات أخرى مؤيدة للنازية: ففي أواخر الصيف، تبنت الكنيسة البروسية القديمة (التي كان مولر يقودها منذ تعيينه في الحكومة في 6 يوليو 1933) " الفقرة الآرية" ، مما أدى فعليًا إلى تجريد رجال الدين من أصل يهودي، وحتى رجال الدين المتزوجين من غير الآريين، من رتبهم الكهنوتية. ^{[ 30 ]}

أثارت الفقرة الآرية ضجةً بين بعض رجال الدين. وتحت قيادة مارتن نيمولر ، تشكلت رابطة رعاة الطوارئ ( Pfarrernotbund )، على ما يبدو بهدف مساعدة رجال الدين من أصل يهودي، لكن سرعان ما تحولت الرابطة إلى بؤرة معارضة للتدخل النازي في شؤون الكنيسة. وازداد عدد أعضائها ^{[ 31 ]} بينما تصاعدت اعتراضات وخطابات المسيحيين الألمان.

تعهدت الرابطة بمقاومة محاولات الدولة للتعدي على حرية الكنائس في تحديد مذهبها، أي قدرتها على تحديد عقيدتها. وعارضت صراحةً تبني الفقرة الآرية التي غيرت معنى المعمودية بالتمييز بين اليهود والمسيحيين من أصل يهودي. وأصرت الرابطة، بما يتوافق مع متطلبات المسيحية الأرثوذكسية، على أن اليهود المهتدين وذريتهم مسيحيون كغيرهم، وأعضاء كاملون في الكنيسة بكل معنى الكلمة. ^{[ 32 ]}

في هذه المرحلة، كانت اعتراضات القادة البروتستانت مدفوعة في المقام الأول بالرغبة في استقلال الكنيسة وفصلها عن الدولة، وليس بمعارضة اضطهاد اليهود غير المسيحيين، الذي كان في بداياته. ^{[ 31 ]} وفي نهاية المطاف، تطورت الرابطة إلى الكنيسة المعترفة.

في 13 نوفمبر 1933، عُقد تجمع للمسيحيين الألمان في قاعة سبورت بالاست ببرلين ، حيث رفعت لافتات  أمام قاعة مكتظة  تُعلن وحدة الاشتراكية الوطنية والمسيحية، إلى جانب انتشار الصليب المعقوف. وكان من بين المتحدثين راينهولد كراوس، وهو مُعلم وقائد فرع برلين للمسيحيين الألمان. دعا كراوس، أمام عشرين ألف شخص، إلى نبذ العهد القديم بما فيه من قصص عن "تجار الماشية والقوادين". كما طُرحت قرارات تُلزم جميع القساوسة بأداء قسم شخصي لهتلر ، وتُلزم جميع الكنائس بتبني وتطبيق "الفقرة الآرية"، وتمنع اليهود المُهتدين وذريتهم من دخول الكنيسة. كان خطاب كراوس بذيئًا ومُستنكرًا لدرجة أن مولر نفسه تبرأ منه، ولأغراض العلاقات العامة، أوقفه عن العمل في المجموعة كـ"عقاب" للتأكيد على تبرؤه. ^{[ 33 ]} ومن بين المواضيع التي نوقشت على منصة سبورت بالاست:

• إقالة جميع القساوسة غير المتعاطفين مع الاشتراكية الوطنية
• طرد الأعضاء من أصل يهودي، الذين قد يتم إجبارهم على الانضمام إلى كنيسة منفصلة
• تطبيق الفقرة الآرية على مستوى الكنيسة بأكملها
• إزالة العهد القديم من الكتاب المقدس
• إزالة العناصر "غير الألمانية" من الشعائر الدينية
• تبني تفسير أكثر "بطولية" و"إيجابية" ليسوع ، الذي ينبغي تصويره، على نحو مؤيد للعرق الآري، على أنه يحارب بشدة ضد التأثيرات اليهودية الفاسدة. ^{[ 34 ]}

لقد أتت هذه المحاولة الصادمة إلى حد ما لحشد العناصر المؤيدة للنازية بين المسيحيين الألمان بنتائج عكسية، حيث بدا الآن للعديد من البروتستانت أن الدولة كانت تحاول التدخل في أهم المسائل اللاهوتية للكنيسة، بدلاً من مجرد التدخل في مسائل تنظيم الكنيسة ونظامها السياسي .

بينما كان هتلر، السياسي المحنك، مدركًا لتداعيات هذه التطورات، ^{[ 35 ]} لم يكن لودفيج مولر كذلك على ما يبدو: فقد قام بفصل ونقل القساوسة الموالين لرابطة الطوارئ، وفي أبريل 1934 عزل فعليًا رئيسي كنيسة فورتمبيرغ (الأسقف ثيوفيل فورم ) وكنيسة بافاريا (الأسقف هانز مايزر). ورفضوا هم ومجالس كنائسهم باستمرار إعلان اندماج كنائسهم في الكنيسة الإنجيلية الألمانية. وقد حفز استمرار عدوانية الكنيسة الإنجيلية الألمانية ومولر القادة البروتستانت المنشقين على اتخاذ مزيد من الإجراءات.

في مايو/أيار 1934، اجتمعت المعارضة في مجمع كنسي في بارمن . ندد القساوسة المتمردون بمولر وقيادته، وأعلنوا أنهم وجماعاتهم يشكلون الكنيسة الإنجيلية الحقيقية في ألمانيا. أكد إعلان بارمن ، الذي صاغه كارل بارث بالدرجة الأولى ، بالتشاور مع قساوسة محتجين آخرين مثل مارتن نيمولر وجماعات فردية، أن الكنيسة الألمانية ليست "جهازًا للدولة"، وأن مفهوم سيطرة الدولة على الكنيسة خاطئ عقائديًا. نص الإعلان، في جوهره، على أن أي دولة  - حتى الشمولية منها  - تواجه بالضرورة حدًا عند مواجهة وصايا الله. أصبح إعلان بارمن في الواقع أساس الكنيسة المعترفة، معترفة لأنها تستند إلى اعتراف بالإيمان. ^{[ 36 ]}

بعد إعلان بارمن، ظهرت فعلياً حركتان متعارضتان في الكنيسة البروتستانتية الألمانية:

• الحركة المسيحية الألمانية و
• الكنيسة المعترفة ( Bekennende Kirche ، BK)، والتي غالباً ما تسمي نفسها أيضاً Deutsche Evangelische Kirche ، من أجل تعزيز ادعائها بأنها الكنيسة الحقيقية ^{[ 37 ].}

It should nevertheless be emphasized that the Confessing Church's rebellion was directed at the regime's ecclesiastical policy, and the German Christian movement, not at its overall political and social objectives.^[38]

The Confessional Church as a whole did not offer resistance in a political sense, with the intent of bringing down the National Socialist regime. It fought first to keep its organizational structures intact, and then to preserve the independence of church doctrine, according to which the Christian commandments were not to be subordinated to Nazi ideology.... [yet] the adherents of the Church found themselves increasingly in a state of principled opposition to both the state and the German Christians...they opposed a faith that was blended with anti-Semitism and neo-Pagan heresies ...[such as] a "heroic Jesus" and a faith founded on race, Volkstum and nation.^[39]

The situation grew complex after Barmen.^[40] Müller's ineptitude in political matters did not endear him to the Führer.^[41] Furthermore, the Sportpalast speech had proved a public relations disaster; the Nazis, who had promised "freedom of religion" in point 24 of their 25-point program, now appeared to be dictating religious doctrine.

Hitler sought to defuse the situation in the autumn of 1934 by lifting the house arrest of Meiser and Wurm, leaders of the Bavarian and Württembergian Lutheran churches, respectively. Having lost his patience with Müller in particular and the German Christians in general, he removed Müller's authority, brought Gleichschaltung to a temporary halt and created a new Reich Ministry – aptly named Church Affairs – under Hanns Kerrl, one of Hitler's lawyer friends. The Kirchenkampf ("church struggle") would now be continued on the basis of Church against State, rather than internally between two factions of a single church. Kerrl's charge was to attempt another coordination, hopefully with more tact than the heavy-handed Müller.

كان كيرل أكثر هدوءًا من مولر الذي اتسم بشيء من الفظاظة، وكان أيضًا ذا فطنة سياسية؛ فقد عيّن بذكاء لجنة مصالحة برئاسة فيلهلم زولنر ، وهو مشرف عام متقاعد من وستفاليا كان يحظى باحترام عام داخل الكنيسة ولم يكن منتمياً لأي فصيل. استقال مولر نفسه، في نهاية عام 1935، بعد فشله في دمج الكنيسة البروتستانتية، بل وتسببه في نوع من التمرد. تعاونت جماعة مارتن نيمولر عمومًا مع لجنة زولنر الجديدة، لكنها ظلت مصرّة على أنها تمثل الكنيسة البروتستانتية الحقيقية في ألمانيا، وأن حزب الاتحاد الديمقراطي للكنيسة (DEK)، بعبارة أكثر صراحة مما كان نيمولر ليقوله علنًا، ليس إلا مجموعة من الهراطقة.

وجهت الكنيسة المعترفة، بقيادة نيمولر، مذكرة مهذبة ولكن حازمة إلى هتلر في مايو 1936. احتجت المذكرة على ميول النظام المعادية للمسيحية، ونددت بمعاداة النظام للسامية، وطالبت النظام بإنهاء تدخله في الشؤون الداخلية للكنيسة البروتستانتية.

كان هذا بمثابة القشة التي قصمت ظهر البعير. وكان رد النظام كالتالي:

• اعتقال مئات القساوسة المعارضين
• قتل الدكتور فريدريش فايسلر ، مدير المكتب والمستشار القانوني لـ "الهيئة التنفيذية الكنسية التمهيدية الثانية" للكنيسة المعترفة، في معسكر اعتقال ساكسنهاوزن
• مصادرة أموال الكنيسة المعترفة
• منع الكنيسة المعترفة من جمع التبرعات المالية

في نهاية المطاف، لم يعد بإمكان زولنر تحمل أساليب القمع النازية، فاستقال في 12 فبراير 1937، بعد أن منعه الجستابو من زيارة بعض القساوسة المسجونين. وفي اليوم التالي، ألقى وزير شؤون الكنيسة خطابًا صادمًا أمام رجال الدين، كشف بوضوح عن عداء النظام للكنيسة: ^{[ 42 ]}

المسيحية الإيجابية هي الاشتراكية القومية... والاشتراكية القومية هي تنفيذ إرادة الله... حاول الدكتور زولنر إقناعي بأن المسيحية تقوم على الإيمان بالمسيح ابن الله. هذا يثير سخريتي... فالمسيحية لا تعتمد على قانون الإيمان الرسولي... بل يمثلها الحزب... ويدعو الفوهرر الشعب الألماني الآن إلى مسيحية حقيقية... الفوهرر هو مبشر بوحي جديد.

لم يتطرق إعلان بارمن نفسه إلى اضطهاد النازيين لليهود أو غيره من الإجراءات الشمولية التي اتخذها النازيون؛ بل كان إعلانًا للاستقلال الكنسي ، متسقًا مع قرون من العقيدة البروتستانتية. ولم يكن بيانًا للتمرد على النظام أو مبادئه السياسية والاجتماعية وأفعاله.

لقد أجلنا تمامًا معارضتنا السياسية للنازية وحاولنا حشد معارضة الكنيسة... فعلنا ذلك من منظور تكتيكي... كنا نأمل أن نجعل [إخواننا] يدركون تناقضات كون المرء مسيحيًا ونازيًا... لذلك أجلنا جدلنا السياسي ضد الدولة النازية. ^{[ 43 ]}

لم تنخرط الكنيسة المعترفة إلا في شكل واحد من أشكال المقاومة الموحدة: مقاومة تدخل الدولة في الشؤون الدينية. ورغم محاولات العديد من قادة الكنيسة المعترفة إقناعها باتخاذ موقف جذري معارض لهتلر، إلا أنها لم تتبنَّ هذه السياسة قط.