اتحاد الكنائس البروسي

This article may be too long to read and navigate comfortably. Consider splitting content into sub-articles, condensing it, or adding subheadings. Please discuss this issue on the article's talk page. (June 2023)

اتحاد الكنائس البروسي
أنشأ الاتحاد أحد أكبر الهيئات البروتستانتية في أوروبا، حيث جمع جزءًا كبيرًا من البروتستانت الألمان في كنيسة واحدة. بروسيا عام 1817 باللون الأزرق الداكن.
تصنيف	بروتستانتي
توجيه	البروتستانتية المتحدة ( اللوثرية والكالفينية )
منطقة	بروسيا
المقر الرئيسي	برلين
أصل	1817
اندماج	الجماعات اللوثرية والكالفينية في بروسيا
2003 تم دمجها في اتحاد الكنائس الإنجيلية (EKD)؛ تم نقل المقر من برلين إلى هانوفر

كان اتحاد الكنائس البروسي (المعروف بأسماء أخرى متعددة ) هيئة كنيسة بروتستانتية رئيسية نشأت في عام 1817 من سلسلة من المراسيم التي أصدرها فريدريك ويليام الثالث ملك بروسيا والتي وحدت بين الطوائف اللوثرية والإصلاحية في بروسيا . ورغم أنه لم يكن الأول من نوعه ، إلا أن الاتحاد البروسي كان الأول الذي حدث في دولة ألمانية كبرى.

أصبحت أكبر منظمة دينية مستقلة في الإمبراطورية الألمانية ولاحقًا في جمهورية فايمار الألمانية ، حيث بلغ عدد أتباعها حوالي 18 مليونًا. تعرضت الكنيسة لانشقاقين ( أحدهما دائم منذ ثلاثينيات القرن التاسع عشر والآخر مؤقت من عام 1934 إلى عام 1948)، بسبب التغييرات في الحكومات وسياساتها. بعد أن كانت الكنيسة المفضلة للدولة في بروسيا في القرن التاسع عشر، عانت من التدخل والقمع عدة مرات في القرن العشرين، بما في ذلك اضطهاد العديد من أبناء الرعية.

في عشرينيات القرن العشرين، فرضت الجمهورية البولندية الثانية وليتوانيا ، وفي الخمسينيات إلى السبعينيات، ألمانيا الشرقية ، وجمهورية بولندا الشعبية ، والاتحاد السوفييتي ، تقسيمات تنظيمية دائمة أو مؤقتة، وألغت جماعات بأكملها، وصادرت ممتلكات الكنيسة، ونقلتها إما إلى استخدامات علمانية أو إلى كنائس مختلفة تفضلها هذه الحكومات المختلفة. خلال الحرب العالمية الثانية ، تضررت ممتلكات الكنيسة أو دمرت بسبب القصف الاستراتيجي ، وبحلول نهاية الحرب، فر العديد من أبناء الرعية من القوات السوفيتية المتقدمة. بعد الحرب، اختفت المقاطعات الكنسية بالكامل بعد هروب وطرد الألمان الذين يعيشون شرق خط أودر-نايس .

شهدت فترتا ما بعد الحرب إصلاحات كبرى داخل الكنيسة، مما عزز المشاركة الديمقراطية لأبناء الرعية. ضمت الكنيسة العديد من علماء اللاهوت المشهورين كأعضاء فيها، بما في ذلك فريدريش شلايرماخر ، وجوليوس ويلهاوزن (مؤقتًا)، وأدولف فون هارناك ، وكارل بارث (مؤقتًا)، وديتريش بونهوفر ، ومارتن نيمولر (مؤقتًا)، على سبيل المثال لا الحصر. في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي، تحول جسد الكنيسة إلى مظلة، بعد أن حصلت مقاطعاتها الكنسية السابقة على الاستقلال في أواخر الأربعينيات. بعد انخفاض عدد أبناء الرعية بسبب الأزمة الديموغرافية الألمانية وتزايد الإلحاد ، تم دمج الكنيسة في اتحاد الكنائس الإنجيلية في عام 2003.

سنين	الاسم الرسمي
1817–1821	اتحاد الكنائس البروسي
1821–1845	الكنيسة الإنجيلية في الأراضي البروسية الملكية
1845–1875	الكنيسة الإنجيلية الحكومية في بروسيا
1875–1922	الكنيسة الإنجيلية الحكومية في المقاطعات القديمة في بروسيا
1922–1953	الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم
1953–2004	الكنيسة الإنجيلية للاتحاد
2004–حتى الآن	تم دمجها في اتحاد الكنائس الإنجيلية

إن التغييرات العديدة التي طرأت على الكنيسة عبر تاريخها تنعكس في العديد من التغييرات التي طرأت على اسمها، ومن هذه التغييرات:

• 1817–1821: كان اتحاد الكنائس لا يزال يخضع للتنظيم من قبل المسؤولين البروسيين، ولم يتم اختيار اسم رسمي له بعد. تضمنت الأسماء غير الرسمية المذكورة في أماكن أخرى اتحاد الكنائس البروسي واتحاد الكنائس في بروسيا.
• 1821–1845: الكنيسة الإنجيلية في الأراضي البروسية الملكية – الكنيسة الرسمية
• 1845–1875: الكنيسة الإنجيلية الحكومية في بروسيا - الكنيسة الحكومية إلى جانب هيئات الكنيسة البروتستانتية المعترف بها الأخرى
• 1875–1922: الكنيسة الإنجيلية الحكومية في المقاطعات القديمة في بروسيا - الكنيسة الحكومية في المقاطعات القديمة في بروسيا إلى جانب هيئات الكنيسة البروتستانتية المعترف بها الأخرى
• 1922–1933، 24 يونيو: الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم - كنيسة مستقلة بين هيئات الكنيسة البروتستانتية المعترف بها الأخرى
• 24 يونيو إلى 15 يوليو 1933: ألغت سيطرة الدولة حرية الدين وتم فرض قيادة موالية للنازيين
• 15 يوليو 1933 – 28 فبراير 1934: الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم تحت قيادة جديدة مبسطة
• من 1 مارس إلى 20 نوفمبر 1934: ألغت القيادة المنظمة الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم كجسم كنسي مستقل ودمجتها في الكنيسة الإنجيلية الألمانية الجديدة الخاضعة للنازيين.
• 29 مايو 1934 - 1945: أعلن المسيحيون المعترفون أن القيادة المفروضة المستوحاة من النازية (ما يسمى بالمسيحيين الألمان ) قد جلبت الكنيسة إلى الانشقاق ، حيث تمثل الكنيسة المعترفة وهيئاتها التي تم إنشاؤها حديثًا (التي أنشئت جزئيًا منذ يناير 1934) الكنيسة الإنجيلية الحقيقية.
• 20 نوفمبر 1934 – 1945: تم استعادة الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم بموجب حكم المحكمة المحلية ( محكمة برلين)، مما أدى إلى ظهور هيئتين كنسيتين - واحدة معترف بها من قبل النازيين والأخرى تم دفعها إلى العمل تحت الأرض تدريجيًا - كل منهما تدعي أنها تمثل الكنيسة الحقيقية.
• 1945–1953: قامت الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم بتطهير هيئاتها القيادية جزئيًا من المسيحيين الألمان وعينت معارضين للنازيين وأشخاصًا محايدين معتدلين.
• 1953–2003: الكنيسة الإنجيلية للاتحاد، وهي مظلة كنسية مستقلة بين المظلات والهيئات الكنسية البروتستانتية المعترف بها الأخرى.
• 2004: اندماج الكنيسة الإنجيلية للاتحاد في اتحاد الكنائس الإنجيلية .

كانت الكنائس الكالفينية (الإصلاحية) واللوثرية البروتستانتية موجودة بالتوازي بعد أن أعلن الأمير الناخب جون سيجيسموند تحوله من اللوثرية إلى الكالفينية في عام 1617، مع بقاء معظم رعيته لوثريين. ومع ذلك، نمت أقلية كالفينية كبيرة بسبب استقبال الآلاف من اللاجئين الكالفينيين الفارين من الاضطهاد من قبل الإصلاح المضاد الكاثوليكي في بوهيميا وفرنسا ( الهوجينوت ) والبلدان المنخفضة ووالونيا أو المهاجرين من يوليش كليفز بيرج وهولندا وبولندا وسويسرا . شكل أحفادهم الجزء الأكبر من الكالفينيين في براندنبورغ . كانت القضية على مدى عقود عديدة هي كيفية التوحد في كنيسة واحدة.

بعد عام واحد من اعتلائه العرش في عام 1798، أصدر فريدريك ويليام الثالث، بصفته الأسقف الأعلى (الحاكم الأعلى للكنائس البروتستانتية)، مرسومًا بجدول أعمال طقسي مشترك جديد (كتاب خدمة) ليتم نشره للاستخدام في كل من الجماعتين اللوثرية والإصلاحية. عاش الملك، وهو مسيحي إصلاحي، في زواج مختلط طائفيًا مع الملكة اللوثرية لويز (1776-1810)، ولهذا السبب لم يتناولا القربان المقدس معًا أبدًا. ^[1] تم تشكيل لجنة من أجل إعداد هذا الجدول الزمني المشترك. كان هذا الجدول الزمني الليتورجي تتويجًا لجهود أسلافه لتوحيد الكنيستين البروتستانتية في بروسيا وفي سلفها، دائرة براندنبورغ .

تم إجراء إصلاحات كبرى لإدارة بروسيا بعد الهزيمة أمام جيش نابليون في معركة يينا-أورستيد . وكجزء من هذه الإصلاحات، تم إلغاء هياكل القيادة المنفصلة لكل من الكنيسة اللوثرية (مع هيئتها الرئيسية، المجلس الأعلى اللوثري البروسي بالكامل )، 1750-1808، والكنائس الإصلاحية (مع هيئتها الرئيسية، المجلس الأعلى الفرنسي البروسي بالكامل؛ 1701-1808، والدليل الكنسي البروسي الألماني الإصلاحي؛ 1713-1808) وتم تولي مهام الإدارات الثلاث من قبل قسم العبادة والتعليم العام ، المختص أيضًا بالكنيسة الكاثوليكية والجماعات اليهودية، وتشكيل قسم في وزارة الداخلية البروسية . ^[1]

منذ الإصلاح الديني، كان للطائفتين البروتستانتية في براندنبورغ حكوماتهما الكنسية الخاصة تحت سيطرة الدولة من خلال التاج باعتباره الحاكم الأعلى. ومع ذلك، في ظل الحكم المطلق الجديد السائد آنذاك، كانت الكنائس تحت إشراف الدولة البيروقراطي المدني من قبل قسم وزاري. في عام 1808، أصدر فريدريش شلايرماخر الإصلاحي ، راعي كنيسة الثالوث (برلين-فريدريششتات) ، أفكاره بشأن الإصلاح الدستوري للكنائس البروتستانتية، واقترح أيضًا اتحادًا. ^[2]

تحت تأثير الحركة المركزية للاستبداد والعصر النابليوني ، بعد هزيمة نابليون الأول في عام 1815، بدلاً من إعادة تأسيس هياكل القيادة الطائفية السابقة، تم وضع جميع الطوائف الدينية تحت مجلس كنسي واحد في كل من المقاطعات البروسية العشر آنذاك . ^[1] اختلف هذا عن الهيكل القديم في أن القيادة الجديدة أدارت شؤون جميع الأديان؛ الكاثوليك واليهود واللوثريين والمينونيين والمورافيين والكالفينيين (المسيحيين الإصلاحيين).

في عام 1814، أعيدت إمارة نوشاتيل إلى عائلة هوهنزولرن المتمركزة في برلين ، والتي حكمتها في اتحاد شخصي من عام 1707 حتى عام 1806. في عام 1815، وافق فريدريك ويليام الثالث على أن هذه المنطقة الناطقة بالفرنسية يمكن أن تنضم إلى الاتحاد السويسري (الذي لم يكن بعد اتحادًا متكاملًا، بل مجرد كونفدرالية ) ككانتون نوشاتيل . لم يكن الجسم الكنسي للنيوشاتيليين الكالفينيين السائدين يُصنف ككنيسة دولة ولكنه كان مستقلاً، حيث كان البيت الأميري الحاكم أورليانز لونجفيل (فالوا دونوا) كاثوليكيًا في وقت تأسيسه عام 1540. علاوة على ذلك، لم تكن هناك جماعة لوثرية موجودة في نوشاتيل. وبالتالي، لم تكن الكنيسة الإصلاحية في كانتون نوشاتيل  [de] هدفًا لسياسة اتحاد فريدريك ويليام.

في يناير 1817، تم فصل قسم العبادة والتعليم العام ليصبح وزارة الشؤون الروحية والتعليمية والطبية البروسية  [de] ، والتي تسمى عادةً وزارة العبادة (Kultusministerium). ^{[1] تم تعيين} كارل فوم شتاين زوم ألتنشتاين وزيرًا. وبالتالي، كانت الكنائس الإصلاحية والكنيسة اللوثرية تُدار بواسطة قسم واحد داخل نفس الوزارة. قدمت الوزارة ثوب الوعظ (بالألمانية: Talar ) كملابس رجال الدين المعتادة. ^[1]

في 27 سبتمبر 1817، أعلن فريدريك ويليام، من خلال نص كتبه إيليرت، أن جماعة بلاط بوتسدام الإصلاحية والحامية، بقيادة الواعظ البلاطي رولمان فريدريش إيليرت  [de] ، وجماعة الحامية اللوثرية، وكلاهما استخدم كنيسة الحامية الكالفينية ، سوف يتحدان في جماعة مسيحية إنجيلية واحدة في يوم الإصلاح ، 31 أكتوبر، الذكرى السنوية الثلاثمائة للإصلاح . [ ^1] في اليوم السابق، احتفل اللوثريون والمسيحيون الإصلاحيون بالعشاء الرباني معًا في كنيسة القديس نيكولاس اللوثرية في برلين . ^[1]

في 7 نوفمبر، أعرب فريدريك ويليام عن رغبته في رؤية الجماعات البروتستانتية حول بروسيا تتبع هذا المثال، وتصبح جماعات اتحادية . ^[1] كان اللوثريون في كنيسة الدولة اللوثرية في ناساو-ساربروكن ، والكالفينيون في منطقة سار الجنوبية قد شكلوا بالفعل كنيسة موحدة في الإدارة في 24 أكتوبر (اتحاد ساربروكن  [de] ). ومع ذلك، وبسبب الدور التأسيسي الفريد للجماعات في البروتستانتية، لم تُجبر أي جماعة بموجب مرسوم الملك على الاندماج. وهكذا، في السنوات التي تلت ذلك، اتبعت العديد من الجماعات اللوثرية والإصلاحية مثال بوتسدام، وأصبحت جماعات مندمجة، بينما حافظ آخرون على طائفتهم اللوثرية أو الإصلاحية السابقة.

وخاصة في العديد من الأماكن الراينية، دمج اللوثريون والكالفينيون رعاياهم لتشكيل جماعات بروتستانتية متحدة. ^[3] عندما حصلت بروسيا أخيرًا على برلمان في عام 1847، تضمنت بعض المناصب القيادية للكنيسة مقعدًا في الغرفة الأولى للأعضاء غير المنتخبين ولكن المعينين (خلفهم مجلس اللوردات في بروسيا اعتبارًا من عام 1854).

وقد اتُّخِذت عدة خطوات لتحديد عدد القساوسة الذين سيصبحون قساوسة في الاتحاد. وكان لزامًا على المرشحين للخدمة، منذ عام 1820 فصاعدًا، أن يصرحوا ما إذا كانوا على استعداد للانضمام إلى الاتحاد. وكان جميع أعضاء هيئة التدريس اللاهوتية في جامعة فريدريك ويليام في بون ينتمون إلى الاتحاد. كما تم صياغة نذر الرسامة المسكونية الذي يعلن فيه القسيس الولاء للكنيسة الإنجيلية.

في عام 1821، اعتمدت المظلة الإدارية التي تضم الجماعات البروتستانتية في بروسيا اسم الكنيسة الإنجيلية في الأراضي البروسية الملكية (بالألمانية: Evangelische Kirche in den Königlich-Preußischen Landen ). ^[4] وفي وقت عيد الميلاد من نفس العام، تم إنتاج أجندة طقسية مشتركة، نتيجة لقدر كبير من العمل الشخصي الذي قام به فريدريك ويليام، وكذلك من قبل اللجنة التي عينها في عام 1798. لم يتم قبول الأجندة بشكل جيد من قبل العديد من اللوثريين، حيث كان يُنظر إليها على أنها تضر بصياغة كلمات المؤسسة إلى الحد الذي لم يتم فيه الإعلان عن الوجود الحقيقي . والأهم من ذلك، كان يُنظر إلى الإكراه المتزايد للسلطات المدنية على شؤون الكنيسة على أنه تهديد جديد للحرية البروتستانتية من النوع الذي لم نشهده منذ البابوية.

في عام 1822، تم توجيه الجماعات البروتستانتية لاستخدام الأجندة التي تم صياغتها حديثًا فقط للعبادة . وقد قوبل هذا باعتراضات قوية من القساوسة اللوثريين في جميع أنحاء بروسيا. وعلى الرغم من المعارضة، كانت 5343 من أصل 7782 جماعة بروتستانتية تستخدم الأجندة الجديدة بحلول عام 1825. وقد لاحظ فريدريك ويليام الثالث دانييل أماديوس نياندر [  دي] ، الذي أصبح رعيته بضم الأراضي السكسونية الملكية في عام 1816، والذي ساعد الملك في تنفيذ الأجندة في جماعاته اللوثرية. في عام 1823، جعله الملك رئيسًا لكنيسة القديس بتري (أعلى منصب كنسي في برلين آنذاك) ومستشارًا أعلى للكنيسة وبالتالي عضوًا في مجلس مارشر. أصبح من المقربين المؤثرين للملك وأحد مستشاريه الخاصين ومرجعًا للوزير شتاين زوم ألتنشتاين.

بعد عام 1818، انعقدت 16 مجمعًا إقليميًا - في اللغة الألمانية، المجمع هو برلمان كنسي وليس المنطقة التي يمثلها. أصيب الوزير شتاين زوم ألتنشتاين والملك بخيبة أمل إزاء النتيجة، وخاصة بعد مجمع مارشر الإقليمي، حيث كرهوا فكرة مشاركة أبناء الرعية في إدارة الكنيسة. ^[5] فضل الملك بعد ذلك تنظيمًا من أعلى إلى أسفل وقدم وظيفة القيادة الكنسية للمشرفين العامين ، والتي كانت موجودة بالفعل في بعض المقاطعات قبل الإصلاح.

في عام 1828، عُيِّن نياندر أول مشرف عام على كورمارك (1829-1853). ^[6] وهكذا حارب نياندر في ثلاثة مجالات من أجل الأجندة الجديدة، على المستوى الحكومي، وداخل الكنيسة، وفي أوساط عامة الناس، من خلال منشورات مثل Luther in Beziehung auf die evangelische Kirchen-Agende in den Königlich Preussischen Landen ^[7] (1827). في عام 1830، منحه الملك لقبًا غير عادي للغاية، وهو لقب أسقف فخري. كما منح الملك ألقابًا لمتعاونين آخرين في تنفيذ الاتحاد، مع اللقب الفخري للأسقف، مثل Eylert (1824)، وJohann Heinrich Bernhard Dräseke  [de] (1832)، وWilhelm Ross  [de] (1836).

استمر الجدل والمعارضة للأجندة الجديدة حتى عام 1829، عندما تم إنتاج نسخة منقحة من الأجندة. تضمنت هذه الطقوس مستوى أكبر من العناصر من التقاليد الليتورجية اللوثري. مع هذا التقديم، تم تقليص المعارضة ضد الأجندة بشكل كبير. ومع ذلك، شعرت أقلية كبيرة أن هذا كان مجرد تسوية سياسية مؤقتة يمكن للملك من خلالها مواصلة حملته الجارية لإنشاء سلطة مدنية على حرية ضميرهم .

في يونيو 1829، أمر فريدريك ويليام جميع الجماعات البروتستانتية ورجال الدين في بروسيا بالتخلي عن أسماء اللوثرية أو الإصلاحية وتبني اسم إنجيلي . لم يكن المرسوم لفرض تغيير في المعتقد أو الطائفة، بل كان مجرد تغيير في التسمية. بعد ذلك، أصبح مصطلح إنجيلي (بالألمانية: evangelisch ) هو التعبير العام المعتاد للبروتستانتية في اللغة الألمانية. في أبريل 1830، أمر فريدريك ويليام، في تعليماته للاحتفال القادم بالذكرى السنوية الـ 300 لتقديم اعتراف أوغسبورغ ، جميع الجماعات البروتستانتية في بروسيا بالاحتفال بالعشاء الرباني باستخدام الأجندة الجديدة. بدلاً من إحداث التأثير الموحد الذي رغب فيه فريدريك ويليام، خلق المرسوم قدرًا كبيرًا من الخلاف بين الجماعات اللوثرية. في عام 1830، أسس يوهان جوتفريد شايبل ، أستاذ اللاهوت في جامعة فريدريك ويليام السيليزية ، أول جماعة لوثرية في بروسيا في مدينة بريسلاو ، مستقلة عن الاتحاد وخارج منظمته الشاملة الكنيسة الإنجيلية في الأراضي البروسية الملكية.

في تسوية مع بعض المنشقين، الذين حصلوا الآن على اسم اللوثريين القدامى ، أصدر فريدريك ويليام في عام 1834 مرسومًا ينص على أن الاتحاد سيكون فقط في مجالات الحكم، وفي الأجندة الليتورجية، وأن الجماعات المعنية يمكن أن تحتفظ بهوياتها الطائفية. ^[8] ومع ذلك، في محاولة لقمع الخلافات المستقبلية لاتحاده، مُنع المنشقون أيضًا من تنظيم مجموعات طائفية .

وفي تحدٍ لهذا المرسوم، استمر عدد من القساوسة والجماعات اللوثرية ـ مثل جماعة بريسلاو ـ في استخدام الأجندة الليتورجية القديمة والطقوس المقدسة للكنيسة اللوثرية، اعتقاداً منهم بأن طاعة مرسوم الملك تتعارض مع إرادة الله. وعندما أدرك المسؤولون هذا التحدي، بحثوا عن أولئك الذين تصرفوا ضد المرسوم. وتم إيقاف القساوسة الذين تم القبض عليهم عن ممارسة رسالتهم. وإذا تم القبض على القساوسة المعلقين وهم يقومون بدور رعوي، فقد تم سجنهم. وبعد أن أظهر الآن يده كطاغية عازم على قمع حريتهم الدينية، وتحت المراقبة المستمرة من قبل الشرطة، بدأت الكنيسة الإنجيلية في الأراضي البروسية الملكية في التفكك.

بحلول عام 1835، كانت العديد من الجماعات اللوثرية القديمة المعارضة تتطلع إلى الهجرة كوسيلة لإيجاد الحرية الدينية . ^[9] هاجرت بعض المجموعات إلى الولايات المتحدة وأستراليا في السنوات التي سبقت عام 1840. وشكلوا ما يُعرف اليوم باسم مجمع الكنيسة اللوثرية - ميسوري (ثاني أكبر طائفة لوثرية في الولايات المتحدة)، والكنيسة اللوثرية في أستراليا ، على التوالي.

مع وفاة فريدريك ويليام الثالث عام 1840، اعتلى الملك فريدريك ويليام الرابع العرش. أطلق سراح القساوسة الذين سُجنوا، وسمح للجماعات المعارضة بتشكيل منظمات دينية بحرية. في عام 1841، عقد اللوثريون القدامى الذين بقوا في بروسيا مجمعًا عامًا في بريسلاو وأسسوا الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بروسيا، والتي اندمجت في عام 1972 مع هيئات الكنيسة اللوثرية القديمة في ولايات ألمانية أخرى لتصبح الكنيسة الإنجيلية اللوثرية المستقلة اليوم (بالألمانية: Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche ، أو SELK). في 23 يوليو 1845، اعترفت الحكومة الملكية بالكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بروسيا وجماعاتها ككيانات قانونية. في نفس العام عززت الكنيسة الإنجيلية في الأراضي الملكية البروسية مفهومها الذاتي باعتبارها كنيسة الدولة البروسية وتمت إعادة تسميتها بالكنيسة الإنجيلية الحكومية في بروسيا (بالألمانية: Evangelische Landeskirche Preußens ). ^[4]

في عام 1850، انضمت إمارات هوهنزولرن-هيتشينجن وهوهنزولرن -زيجمارينجن ذات الأغلبية الكاثوليكية ، والتي يحكمها فروع أميرية كاثوليكية من عائلة هوهنزولرن، إلى مملكة بروسيا وأصبحت مقاطعة هوهنزولرن . لم يكن هناك أي بروتستانت تقريبًا في المنطقة الصغيرة، ولكن بدعم من جماعة برلين، تم بناء الهياكل. حتى عام 1874، تم تأسيس ثلاث جماعات (لاحقًا خمس جماعات) وفي عام 1889، تم تنظيمها كعمادة خاصة بها. كانت الجماعات تحت رعاية المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية (انظر أدناه) مثل جماعات المغتربين في الخارج. في 1 يناير 1899، أصبحت الجماعات جزءًا لا يتجزأ من كنيسة الدولة البروسية. لم يتم إنشاء مقاطعة كنسية منفصلة، ​​ولكن العمادة كانت تحت إشراف منطقة راينلاند. في عام 1866، ضمت بروسيا مملكة هانوفر (التي تحولت بعد ذلك إلى مقاطعة هانوفر )، ومدينة فرانكفورت الحرة على نهر الماين ، ودائرة هيسن الانتخابية ، ودوقية ناسو (التي أُدمجت كمقاطعة هيسن-ناسو ) ، بالإضافة إلى دوقيتي شليسفيج وهولشتاين (التي أصبحت مقاطعة شليسفيج-هولشتاين )، وكلها أراضٍ لوثرية سائدة، حيث لم يتحد اللوثريون والأقلية من الكالفينيين. بعد المتاعب مع اللوثريين القدامى في بروسيا قبل عام 1866، امتنعت الحكومة البروسية عن فرض الاتحاد البروسي على هيئات الكنيسة في هذه الأراضي. كما لم يكن التوفيق بين الأغلبية اللوثرية من المواطنين في الدول المضمومة ومواطنتهم البروسية الجديدة معقدًا بسبب الخلافات الدينية. ^[4] وبالتالي، حافظت المنظمات البروتستانتية في الأراضي المضمومة على دساتيرها السابقة أو طورت هياكل لوثرية أو كالفينية مستقلة جديدة. ^[10]

بتحريض من فريدريك ويليام الرابع، أسست الكنيسة الأنجليكانية في إنجلترا والكنيسة الإنجيلية في الأراضي البروسية الملكية الأسقفية الأنجليكانية الإنجيلية في القدس (1841-1886). وقام أساقفتها ورجال الدين بالتبشير في الأراضي المقدسة بين السكان الأصليين غير المسلمين والمهاجرين الألمان، مثل فرسان الهيكل . ولكن الكالفينيين والإنجيليين واللوثريين المغتربين في الأراضي المقدسة من ألمانيا وسويسرا انضموا أيضًا إلى الجماعات الناطقة بالألمانية.

وقد نشأت عدة تجمعات للغة العربية أو الألمانية في بيت جالا (بالعربية)، وبيت ساحور (بالعربية)، وبيت لحم يهودا (بالعربية)، والمستعمرة الألمانية (حيفا) (بالألمانية)، والمستعمرة الأمريكية (يافا) (بالألمانية)، والقدس (بالعربية)، والناصرة (بالعربية)، وفالدهايم (بالألمانية).

وبمساعدة مالية من بروسيا، ودول ألمانية أخرى، وجمعية القدس  [de] ، والجمعية الإنجيلية لبناء الكنائس  [de] ، وغيرها، تم بناء عدد من الكنائس والمباني الأخرى. ولكن كانت هناك أيضًا جماعات من المهاجرين والوافدين في مناطق أخرى من الإمبراطورية العثمانية (2)، وكذلك في الأرجنتين (3)، والبرازيل (10)، وبلغاريا (1)، وتشيلي (3)، ومصر (2)، وإيطاليا (2)، وهولندا ( 2)، والبرتغال (1)، ورومانيا (8)، وصربيا (1)، وإسبانيا (1)، وسويسرا (1)، والمملكة المتحدة (5)، وأوروجواي (1) وكانت وزارة الخارجية في المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية (انظر أدناه) مسؤولة عنهم. ^[11]

ظلت الكنيسة الإنجيلية الحكومية في بروسيا مواكبة للتغييرات وأُعيدت تسميتها في عام 1875 باسم الكنيسة الإنجيلية الحكومية في مقاطعات بروسيا القديمة (بالألمانية: Evangelische Landeskirche der älteren Provinzen Preußens ). ^[4] وكانت هيئاتها المركزية هي المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية التنفيذية (بالألمانية: Evangelischer Oberkirchenrat ، EOK، ^[12] الذي تأسس عام 1850، وأُعيدت تسميته بمستشارية الكنيسة عام 1951)، ومقره في Jebensstraße # 3 (برلين، 1912-2003 ^[13] ) والمجمع العام التشريعي (بالألمانية: Generalsynode ).

انعقد المجمع العام لأول مرة في يونيو 1846، برئاسة دانييل نياندر، وتألف من ممثلين عن رجال الدين وأبناء الرعية وأعضاء رشحهم الملك. توصل المجمع العام إلى اتفاق بشأن التعليم والرسامة، لكن الملك لم يؤكد أيًا من قراراته. ^[5] بعد عام 1876، ضم المجمع العام 200 عضو، و50 من أبناء الرعية العلمانيين، و50 قسًا، و50 نائبًا من كليات الجامعة اللاهوتية البروتستانتية كأعضاء بحكم مناصبهم، و50 عضوًا عينهم الملك. ^[14]

كانت للمقاطعات الإنجيلية الحكومية الأقدم في بروسيا هياكل فرعية، تسمى المقاطعة الكنسية (بالألمانية: Kirchenprovinz ؛ انظر المقاطعة الكنسية للكنيسة الإنجيلية الحكومية في بروسيا )، في المقاطعات السياسية التسع التي سبقت عام 1866 في بروسيا، وهي مقاطعة بروسيا الشرقية (المقاطعة الكنسية التي تحمل نفس الاسم)، وفي برلين، التي أصبحت وحدة إدارية بروسية منفصلة في عام 1881، ومقاطعة براندنبورغ (المقاطعة الكنسية لمقاطعة براندنبورغ لكليهما)، وفي مقاطعة بوميرانيا (المقاطعة الكنسية)، وفي مقاطعة بوزن (المقاطعة الكنسية)، وفي مقاطعة الراين ومنذ عام 1899 في مقاطعة هوهنزولرن (المقاطعة الكنسية لراينلاند)، وفي مقاطعة ساكسونيا (المقاطعة الكنسية)، وفي مقاطعة سيليزيا (المقاطعة الكنسية)، وفي مقاطعة ويستفاليا (المقاطعة الكنسية)، وفي مقاطعة غرب بروسيا. بروسيا (متماثلة الاسم).

كان لكل مقاطعة كنسية مجمع إقليمي يمثل أبناء الرعية ورجال الدين الإقليميين، ^[15] ومجلس أو أكثر بقيادة المشرفين العامين . كان للمقاطعات الكنسية في بوميرانيا وسيليزيا اثنان (بعد عام 1922)، ومقاطعات ساكسونيا ومارش براندنبورغ ، وثلاثة - من عام 1911 إلى عام 1933، وحتى أربعة - مشرفين عامين، يتناوبون سنويًا في قيادة المجلس المعني.

كانت المقاطعتان الغربيتان، راينلاند ووستفاليا، تتمتعان بأقوى خلفية كالفينية، حيث كانتا تشملان أراضي دوقيات بيرج وكليف وجولييه السابقة ومقاطعات مارك وتيكلينبورج وسيجرلاند وإمارة فيتجنشتاين ، والتي كانت جميعها ذات تقاليد كالفينية. بالفعل في عام 1835، نصت دساتير الكنيسة الإقليمية (بالألمانية: Provinzial -Kirchenordnung ) على وجود مشرف عام وجماعات في كل من المقاطعات الكنسية مع مجالس مشيخية من الكهنة المنتخبين.

في حين ظهر هذا المستوى من ديمقراطية أبناء الرعية في المقاطعات البروسية الأخرى فقط في عام 1874، عندما حصل أوتو فون بسمارك ، في ولايته الثانية كرئيس وزراء بروسيا (9 نوفمبر 1873 - 20 مارس 1890)، على الدعم البرلماني من الليبراليين الوطنيين في مجلس النواب البروسي (بالألمانية: Landtag ). قدم وزير التعليم والشؤون الدينية في بروسيا آنذاك، أدالبرت فالك ، مشروع القانون، الذي وسع دستور الكنيسة الكهنوتية والكونستية الراينية والوستفالية المشتركة ليشمل جميع الكنائس الإنجيلية في بروسيا . ^[16] لذلك، فإن المصطلحات تختلف: في راينلاند ووستفاليا تسمى هيئة المشيخة بالألمانية: Presbyterium ، وعضوها هو Presbyter ، بينما في المقاطعات الأخرى فإن المصطلحات المقابلة هي Gemeindekirchenrat ( مجلس الجماعة ) ويطلق على أعضائها اسم Älteste ( شيخ ).

تنافست التقاليد الاستبدادية مع التقاليد الليبرالية والحديثة. شكل المصلون الملتزمون Kirchenparteien ، ^[17] التي رشحت المرشحين لانتخابات مجالس المشيخة الرعوية والمجامع العامة الإقليمية أو على مستوى الكنيسة . كانت Konfessionellen ( الطوائف ) من أقوى Kirchenpartei ، والتي تمثل المصلين من التقاليد اللوثرية، الذين استسلموا في عملية توحيد الطوائف بعد عام 1817 وما زالوا يقاتلون الاتحاد البروسي. لقد روجوا لللوثرية الجديدة وعارضوا بشدة التيار الليبرالي Kulturprotestantismus  [de] ، وروجوا للعقلانية والمصالحة بين المعتقد والمعرفة الحديثة، التي دعا إليها Deutscher Protestantenverein . ^[18]

كان الحزب الكرشنبري الثالث هو Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung (VEV، التي تأسست في منتصف القرن التاسع عشر، جمعية الكنيسة الإنجيلية الشعبية )، ^[19] أو الحزب الأوسط (بالألمانية: Mittelpartei )، الذي أكد على الاتحاد البروسي، وانتقد النقد الأعلى في العلوم الكتابية ، لكنه لا يزال يدعي حرية العلم أيضًا في اللاهوت . كان رئيس الحزب الأوسط وعضو المجمع العام (1891-1915) لفترة طويلة هو أستاذ القانون الشهير فيلهلم كاهل  [de] ( DVP )، الذي قدم مدخلات مهمة في قسم دستور فايمار الذي يتعامل مع العلاقة بين الكنيسة والدولة. ^{[20] [21]}

كان حزب الاتحاد الإيجابي المناهض  لليبرالية هو الحزب الأكثر نجاحًا في الانتخابات الكنسية ، ^[19] والذي يتفق مع حزب المعتقدين في العديد من المجالات، لكنه أكد على الاتحاد البروسي. لذلك، غالبًا ما شكل الاتحاد الإيجابي تحالفات مع حزب المعتقدين . انحاز الملك ويليام الأول ملك بروسيا إلى الاتحاد الإيجابي . ^[18] قبل عام 1918، كانت معظم المجالس الكنسية والمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية يهيمن عليها أنصار الاتحاد الإيجابي . ^[22] في عام 1888، لم يتمكن الملك ويليام الثاني ملك بروسيا من تعيين الليبرالي أدولف فون هارناك أستاذًا للاهوت في جامعة فريدريك ويليام في برلين إلا بعد مناقشات عامة طويلة واحتجاجات من قبل المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . ^[23]

كان لدى الشريحة المجتمعية المتنامية باستمرار من العمال بين أبناء الرعية الإنجيليين القليل من القرابة مع الكنيسة، والتي كان يهيمن عليها أعضاء البرجوازية والأرستقراطية في رعاتها وموظفيها. حدد استطلاع أجري في أوائل عام 1924 أنه في 96 كنيسة في برلين وشارلوتنبورغ وشونبيرج ، حضر 9 إلى 15٪ فقط من أبناء الرعية الخدمات بالفعل. ^{[24] كانت الجماعات في مناطق العمال،} والتي غالبًا ما تضم ​​عشرات الآلاف من أبناء الرعية، عادةً ما تضم ​​ما يزيد قليلاً عن مائة من المصلين في الخدمات المنتظمة. ^[25] غالبًا ما كان ويليام الثاني وزوجته أوغستا فيكتوريا من شليسفيج هولشتاين-سوندربورغ-أوغستنبورغ ، اللذان ترأسا الجمعية الإنجيلية لبناء الكنائس، يمولان بناء الكنائس للجماعات الفقيرة ويروجان لبرامج ضخمة لبناء الكنائس خاصة في مناطق العمال، لكنهما لم يتمكنا من زيادة جاذبية كنيسة الدولة للعمال. ومع ذلك، فقد أكسبت الملكة لقب كيرشن-جوستي . ^[25] وقد وصل المزيد من الزخم إلى العمل الخيري لكنيسة الدولة، والذي تم تنفيذه بشكل كبير من خلال البعثة الداخلية والعمل الشماسي للشمامسة .

وقد وجدت معاداة السامية الحديثة ، التي ظهرت في سبعينيات القرن التاسع عشر، مع مؤيدها البارز هاينريش تريتشكي ومعارضها الشهير ثيودور مومسن ، وهو ابن قس وحائز على جائزة نوبل لاحقًا ، مؤيدين أيضًا بين مؤيدي معاداة اليهودية البروتستانتية التقليدية كما روج لها الواعظ البروسي أدولف ستوكر . وقد طرده الملك الجديد ويليام الثاني في عام 1890 بسبب تحريضه السياسي من قبل حزبه الاجتماعي المسيحي المعادي للسامية ، والوثنية الجديدة والفضائح الشخصية. ^[26]

أدى تشابك معظم رجال الدين ومسؤولي الكنيسة البارزين مع النخب البروسية التقليدية إلى اعتبار كنيسة الدولة الحرب العالمية الأولى حربًا عادلة. شكل دعاة السلام، مثل هانز فرانك (كنيسة الصليب المقدس، برلين)، ووالتر نيثاك ستان ( كنيسة ويليام الأول التذكارية ، شارلوتينبورج [جزء من برلين اليوم])، وفريدريش سيجموند شولتز ( مقر الإنجيليين ، شارع فريدنس رقم 60، برلين) أقلية صغيرة ولكنها متنامية بين رجال الدين. ^[27] دعمت كنيسة الدولة إصدارات تسع سلاسل من سندات الحرب واشتركت في سندات حرب بلغت قيمتها 41 مليون مارك (ℳ) . ^[28]

مع نهاية النظام الملكي البروسي في عام 1918، توقفت أيضًا وظيفة الملك بصفته summus episcopus (الحاكم الأعلى للكنيسة الإنجيلية). وعلاوة على ذلك، نص دستور فايمار لعام 1919 على فصل الدولة عن الدين . وبالتالي، بموجب دستورها الجديد الصادر في 29 سبتمبر 1922 ^[29]، أعادت الكنيسة الإنجيلية الحكومية لمقاطعات بروسيا القديمة تنظيم نفسها في عام 1922 تحت اسم الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم (بالألمانية: Evangelische Kirche der altpreußischen Union أو EKapU أو ApU). ^[4] لم تعد الكنيسة تحمل مصطلح كنيسة الدولة ضمن اسمها، مع الأخذ في الاعتبار أن جماعاتها منتشرة الآن في ست دول ذات سيادة. كان الاسم الجديد على اسم طائفة دينية، وليس على اسم دولة بعد الآن. أصبح الحفاظ على وحدة الكنيسة مهمة صعبة، حيث عارضت بعض الدول الضامة حقيقة أن الهيئات الكنسية داخل حدودها تحافظ على اتحاد مع المنظمات الكنسية الألمانية.

كانت الأراضي التي تضم مقاطعة بوزنان الكنسية بولندية إلى حد كبير الآن، وباستثناء أطراف صغيرة من بروسيا الغربية، فقد تم الاستيلاء عليها إما من قبل بولندا أو دانزيج . أصبح الجزء عبر نيمن من بروسيا الشرقية ( منطقة كلايبيدا ) تحت انتداب عصبة الأمم اعتبارًا من 10 يناير 1920 وتم ضم أجزاء من سيليزيا البروسية إما إلى تشيكوسلوفاكيا ( منطقة هلوتشين ) أو بولندا ( سيليزيا البولندية )، بينما تم الاستيلاء على أربع جماعات من المقاطعة الكنسية الراينية من قبل بلجيكا ، وأصبح العديد منها جزءًا من سار الانتدابية (عصبة الأمم) .

انضمت الجماعة الإنجيلية في هلوتشين ، التي ضمتها تشيكوسلوفاكيا في عام 1920، بعد ذلك إلى كنيسة سيليزيا الإنجيلية في أوغسبورغ التابعة لكنيسة سيليزيا التشيكية . أمرت الحكومة البولندية بفك ارتباط مقاطعة بوسن الكنسية بالكنيسة الإنجيلية الرسمية في مقاطعات بروسيا القديمة  - باستثناء جماعاتها المتبقية مع ألمانيا. ثم شكلت هيئة الكنيسة البولندية الآن الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا (بالألمانية: Unierte Evangelische Kirche in Polen ، بالبولندية: Ewangelicki Kościół Unijny w Polsce )، ^[30] والتي كانت موجودة بشكل منفصل عن كنيسة أوغسبورغ الإنجيلية في بولندا حتى عام 1945، عندما فر معظم أتباع الكنيسة الأولى من الجيش السوفييتي المقترب أو تم تجريدهم من جنسيتهم لاحقًا من قبل بولندا بسبب لغتهم الأم الألمانية وطردهم (1945-1950).

كما ضمت الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا الجماعات الإنجيلية في بوميريليا ، التي تنازلت عنها ألمانيا لبولندا في فبراير 1920، والتي كانت تنتمي في السابق إلى المقاطعة الكنسية لبروسيا الغربية ، بالإضافة إلى الجماعات في سولداو و32 بلدية أخرى في شرق بروسيا، ^[31] والتي تنازلت عنها ألمانيا لبولندا في 10 يناير 1920، والتي كانت تنتمي في السابق إلى المقاطعة الكنسية لبروسيا الشرقية . ^[30]

كان هناك عدد من الجماعات في تلك الأجزاء الشمالية والغربية من مقاطعة بوزنان ، والتي لم يتم ضمها إلى بولندا وبقيت مع ألمانيا. وقد تم توحيدهم مع تلك الجماعات في أقصى غرب بروسيا الغربية، والتي ظلت مع ألمانيا، لتشكيل المقاطعة الكنسية الجديدة في بوزنان-غرب بروسيا . وانضمت الجماعات في الجزء الشرقي من بروسيا الغربية التي بقيت مع ألمانيا إلى المقاطعة الكنسية في شرق بروسيا في 9 مارس 1921. ^{[31] [32]}

تأسست الجماعات السبع عشرة في شرق سيليزيا العليا ، والتي تم التنازل عنها لبولندا في عام 1922، في 6 يونيو 1923 باعتبارها الكنيسة الإنجيلية المتحدة في سيليزيا العليا البولندية  [pl] (بالألمانية: Unierte Evangelische Kirche in Polnisch Oberschlesien ، بالبولندية: Ewangelicki Kościół Unijny na polskim Górnym Śląsku ). ^[33] شكلت الكنيسة مقاطعة كنسية بروسية قديمة حتى مايو 1937، عندما انتهت اتفاقية جنيف الألمانية البولندية بشأن سيليزيا العليا . ^[30] بين عامي 1945 و1948، خضعت لنفس المصير مثل الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا . انفصلت الجماعات في أوبين ومالميدي ونيو مورسينت وسانت فيث ، الواقعة في كانتونات شرق بلجيكا حاليًا ، عن الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم اعتبارًا من 1 أكتوبر 1922 وانضمت حتى عام 1923/1924 إلى اتحاد الكنائس الإنجيلية البروتستانتية في بلجيكا ، والتي تحولت فيما بعد إلى الكنيسة البروتستانتية المتحدة في بلجيكا . ولا تزال موجودة حتى يومنا هذا.

تحولت الجماعات في الأراضي التي استولت عليها مدينة دانزيج الحرة ، والتي كانت تنتمي سابقًا إلى المقاطعة الكنسية لبروسيا الغربية ، إلى الاتحاد السينودسي الإقليمي لمدينة دانزيج الحرة (بالألمانية: Landessynodalverband der Freien Stadt Danzig ). ^[31] وظلت مقاطعة كنسية للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، حيث لم يعارض مجلس شيوخ دانزيج (الحكومة) الهيئات الكنسية عبر الحدود. ^[30] تعاونت مقاطعة دانزيج الكنسية أيضًا مع الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا فيما يتعلق بتعليم القساوسة، حيث تم إعاقة طلابها اللاهوتيين البولنديين من اللغة الأم الألمانية للدراسة في الجامعات الألمانية بسبب لوائح المرور البولندية التقييدية.

استمرت الجماعات في منطقة كلايبيدا (بالألمانية: Memelgebiet ) الخاضعة لولاية عصبة الأمم في الانتماء إلى المقاطعة الكنسية لبروسيا الشرقية  [de] . وعندما غزت ليتوانيا المجاورة المنطقة الانتدابية في الفترة من 10 إلى 16 يناير 1923 وضمتها في 24 يناير، أصبح وضع الجماعات هناك محفوفًا بالمخاطر. وفي 8 مايو 1924، وقعت ليتوانيا والقوى الانتدابية فرنسا وإيطاليا واليابان والمملكة المتحدة اتفاقية كلايبيدا ، التي منحت الحكم الذاتي لسكان منطقة كلايبيدا. وقد مكن هذا الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم من توقيع عقد مع حكومة ميميل المستقلة (بالألمانية: Landesdirektorium ) تحت قيادة فيكتوراس جايليوس في 23 يوليو 1925 من أجل الحفاظ على انتماء الجماعات إلى الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم .

انفصلت الجماعات الإنجيلية في منطقة كلايبيدا عن المقاطعة الكنسية في شرق بروسيا وشكلت الاتحاد السينودسي الإقليمي لإقليم ميميل (Landessynodalverband Memelgebiet)، حيث تم تصنيفها كمقاطعة كنسية تابعة مباشرة للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية مع مجلس خاص بها في كلايبيدا (تأسس عام 1927)، بقيادة مشرف عام (في البداية فرانز جريجور، وبعد عام 1933 أوتو أوبيرينر  [دي] ). ^[30] في 25 يونيو 1934، اندمجت الهيئة الكنسية الصغيرة لجيب بيركنفيلد أولدنبورجيا في المقاطعة الكنسية الراينية.

تضمن دستور عام 1922 للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم هياكل مشيخية أقوى بكثير وأشكالًا للمشاركة الديمقراطية لأبناء الرعية في شؤون الكنيسة. انتخب أبناء رعية الجماعة هيئة مشيخة وتمثيلًا للمصلين ( بالألمانية: Gemeindevertretung ). شكل عدد من الجماعات عمادة ( بالألمانية: Kirchenkreis )، والتي عقدت مجمع عمادة (بالألمانية: Kreissynode ) من السينودسات المنتخبة من قبل المشيخات. انتخبت سينودسات العمادة مجلس سينودس العمادة (بالألمانية: Kreissynodalvorstand )، المسؤول عن الإشراف الكنسي على الجماعات في العمادة، والتي كان يرأسها مشرف، يعينه مجلس الكنيسة الإقليمي (بالألمانية: Provinzialkirchenrat ) بعد اقتراح من المشرف العام.

انتخب أبناء الرعية في الجماعات المجمعات الكنسية الإقليمية الخاصة بهم  - وهي هيئة تشريعية - والتي انتخبت مرة أخرى مجلس إدارتها مجلس الكنيسة الإقليمي ، والذي ضم أيضًا أعضاء منتدبين من قبل المجمع. كان المجمع هو الهيئة الإدارية الإقليمية، التي تم تعيين أعضائها من قبل المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . كان كل مجمع يرأسه مشرف عام، وهو الكنسي، ورئيس المجمع (بالألمانية: Konsistorialpräsident )، وهو الزعيم الإداري.

انتخبت المجامع الإقليمية ومجالس الكنائس الإقليمية من بينها سينودسات المجمع العام ، وهو الهيئة التشريعية للكنيسة الإنجيلية الشاملة للاتحاد البروسي القديم . انتخب المجمع العام مجلس شيوخ الكنيسة (بالألمانية: Kirchensenat )، وهو المجلس الحاكم الذي يرأسه رؤساء المجمع العام، الذين انتخبتهم المجامع. شغل يوهان فريدريش وينكلر منصب رؤساء المجمع العام من عام 1915 حتى عام 1933. عين مجلس شيوخ الكنيسة أعضاء المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، وهو الكيان الإداري الأعلى، والذي عين مرة أخرى أعضاء المجمعات.

ظلت غالبية أبناء الرعية في حالة من عدم الارتياح مع التغييرات وكان الكثير منهم متشككين تجاه ديمقراطية جمهورية فايمار . سيطرت الجماعات القومية المحافظة على المجامع العامة. ^[30] تنافست التقاليد الاستبدادية مع التقاليد الليبرالية والحديثة. غالبًا ما استمر التقارب التقليدي مع حاملي الأمراء السابقين للأسقفية العليا. لذلك عندما أطلقت الأحزاب اليسارية بنجاح في عام 1926 استفتاءً لتأثير مصادرة المنازل الملكية الألمانية السابقة دون تعويض، دعت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم إلى الامتناع عن الانتخابات، متمسكة بالوصية لا تسرق . ^[34] وبالتالي فقد فشل الاستفتاء في تحقيق الحد الأدنى من المشاركة.

كانت المشكلة هي الفراغ الروحي، الذي نشأ بعد توقف الكنيسة عن كونها كنيسة دولة. نشر أوتو ديبيليوس ، المشرف العام على كورمارك منذ عام 1925 ضمن الإقليم الكنسي لمارك براندنبورغ ، كتابه Das Jahrhundert der Kirche ( قرن الكنيسة ^[35] )، حيث أعلن أن القرن العشرين هو العصر الذي قد تتطور فيه الكنيسة الإنجيلية لأول مرة بحرية وتحصل على الاستقلال الذي كان الله يرغب فيه، دون عبء وقيود وظيفة كنيسة الدولة. لقد اعتبر دور الكنيسة أكثر أهمية، لأن دولة جمهورية فايمار  - في نظره - لن توفر للمجتمع معايير ملزمة بعد الآن، وبالتالي ستكون هذه مهمة الكنيسة. ^[36] سيتعين على الكنيسة أن تقف للدفاع عن الثقافة المسيحية في الغرب . في هذا الصدد، اعتبر ديبيليوس نفسه معاديًا لليهود عمدًا، حيث أوضح في منشور موجه إلى القساوسة في منطقة مراقبته العامة في كورمارك ، "أن اليهودية تلعب دورًا رائدًا في جميع الظواهر المتدهورة للحضارة الحديثة". ^[37] كان كتابه أحد أكثر الكتب قراءةً حول شؤون الكنيسة في تلك الفترة. ^[36]

وفي حين ساعد هذا المفهوم الجديد للذات الناشطين داخل الكنيسة، لم تتمكن الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم من زيادة عدد ناشطيها. ففي برلين، ربما بلغ عدد الناشطين 60.000 إلى 80.000 شخص من إجمالي عدد أبناء الرعية الذين تجاوز عددهم 3 ملايين نسمة ضمن إجمالي يزيد عن 4 ملايين من سكان برلين. ^[36] وفي برلين بشكل خاص، تلاشى الانتماء. وبحلول نهاية عشرينيات القرن العشرين، كان 70% من الموتى في برلين لا يزالون يُدفنون مصحوبين بمراسم إنجيلية، وكان 90% من أطفال الأزواج الإنجيليين يُعمَّدون. ولكن 40% فقط من الزيجات في برلين اختارت مراسم زفاف إنجيلية.

في حين أنه في عام 1913، قبل نهاية النظام الملكي، انفصل 20.500 من أبناء الرعية عن الكنيسة البروسية القديمة، ارتفعت الأرقام - أثناء فصل الأديان عن دولة بروسيا الحرة - إلى 133.379 في عام 1919 و163.819 في عام 1920. ^[38] ومع ذلك، تم تعويض هذه الانفصالات من قبل المعمدانيين والمهاجرين. في أوائل ومنتصف عشرينيات القرن العشرين، بلغ العدد السنوي للانفصالات حوالي 80.000. ^[38] من عام 1928 إلى عام 1932 انفصل حوالي 50.000 من أبناء الرعية سنويًا عن الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم . ^[36]

في مجال انتخابات الكنيسة، شكل المصلون الملتزمون أحزابًا كيرشنية جديدة ، والتي رشحت مرشحين لانتخابات مجالس المشيخة والمجامع على مستويات مختلفة. في عام 1919 أسس الاشتراكيون المسيحيون ميثاق الاشتراكيين الدينيين . كرد فعل على هذا التسييس، ظهرت القائمة الإنجيلية غير السياسية ( EuL )، والتي خاضت الانتخابات إلى جانب حزب الوسط التقليدي ، الاتحاد الإيجابي وحزب كيرشني جديد آخر ، Jungreformatorische Bewegung ( حركة الإصلاح الشبابية ). ^[39] وخاصة في الريف، لم تكن هناك أحزاب كيرشنية متطورة ، وبالتالي شكل المصلون النشطاء قوائم مشتركة للمرشحين من العديد من الآراء المختلفة. ^[39]

في فبراير 1932، بدأ النازيون البروتستانت، وعلى رأسهم فيلهلم كوبي (القسيس في كنيسة جثسيماني ، برلين، والمتحدث باسم البرلمانيين الستة للحزب النازي في البرلمان البروسي ) تأسيس حزب كيرشنبارتي الجديد ، أو ما يسمى بحركة الإيمان للمسيحيين الألمان (بالألمانية: Glaubensbewegung Deutsche Christen ، DC)، والتي شاركت في الفترة من 12 إلى 14 نوفمبر 1932 لأول مرة في انتخابات القساوسة والمجامع داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم وحصلت على حوالي ثلث المقاعد في المجامع والمجامع. ^[40]

في سنوات ما بين الحربين العالميتين انعقد المجمع العام خمس مرات. ^[30] وفي عام 1927 قرر بأغلبية ضئيلة الإبقاء على لقب المشرف العام بدلاً من استبداله بلقب الأسقف. ^[30] وصوت نفس المجمع العام لصالح قبول النساء كقسيسات . ^[30] وقد صاغت الكنيسة البروسية القديمة ودولة بروسيا الحرة علاقتهما رسميًا بموجب اتفاقية 31 مايو 1931. ^[30] وبموجب هذه الاتفاقية، مُنحت الكنيسة حق النقض في تعيين أساتذة اللاهوت البروتستانتي والمحتويات التي يدرسونها في جامعات ولاية بروسيا، في حين كان بإمكان الدولة الحرة الاعتراض على تعيين كبار المسؤولين. ^[30]

بعد اختفاء نظام الكنائس الحكومية مع الملكيات في الولايات الألمانية، نشأ السؤال، لماذا لم تندمج هيئات الكنيسة البروتستانتية داخل ألمانيا. إلى جانب الطوائف البروتستانتية الأصغر من المينونايت أو المعمدانيين أو الميثوديين، والتي تم تنظيمها عبر حدود الدولة على أسس طائفية، كان هناك 29 (لاحقًا 28) هيئة كنيسة منظمة على طول الحدود الإقليمية للولايات الألمانية أو المقاطعات البروسية. ^[41] كانت جميع تلك الكنائس، التي تغطي أراضي الملكيات السابقة مع سلالة بروتستانتية حاكمة، كنائس دولة حتى عام 1918 - باستثناء هيئات الكنيسة البروتستانتية في الأراضي التي ضمتها بروسيا في عام 1866. كانت هيئات أخرى عبارة عن هيئات كنسية أقلية بروتستانتية محددة إقليميًا داخل دول الملوك الكاثوليك، حيث لعبت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية دور كنيسة الدولة - قبل عام 1918.

في الواقع، كان الاندماج قيد المناقشة بشكل دائم، لكنه لم يتحقق أبدًا بسبب الثقة الذاتية الإقليمية القوية والتقاليد بالإضافة إلى التفتت الطائفي إلى كنائس لوثرية وكالفينية ومتحدة وموحدة . بعد Schweizerischer Evangelischer Kirchenbund (الاتحاد السويسري للكنائس البروتستانتية) عام 1920، أسست هيئات الكنيسة البروتستانتية الألمانية المحددة إقليميًا والتي يبلغ عددها 29 آنذاك Deutscher Evangelischer Kirchenbund (الاتحاد الألماني للكنائس البروتستانتية) في عام 1922، والتي لم تكن كنيسة مدمجة جديدة، بل كانت اتحادًا فضفاضًا للهيئات الكنسية المستقلة القائمة.

في فترة الرايخ الثالث، سقطت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في انقسام عميق. رحب معظم رجال الدين والممثلين وأبناء الرعية باستيلاء النازيين. اقترح معظم البروتستانت أن الاعتقالات الجماعية، التي أعقبت إلغاء الحقوق المدنية المركزية من قبل بول فون هيندينبورج في 28 فبراير 1933، ضربت الأشخاص المناسبين. في 20 مارس 1933، تم افتتاح معسكر اعتقال داخاو ، أول مبنى رسمي من نوعه، بينما تم احتجاز 150.000 سجين تم اعتقالهم على عجل في مئات من معسكرات الاعتقال البرية العفوية ، ليتم إجلاؤهم تدريجيًا إلى حوالي 100 معسكر رسمي جديد سيتم افتتاحه حتى نهاية عام 1933. ^[42]

في 21 مارس 1933، انعقدت جلسات الرايخستاغ المنتخبة حديثًا في كنيسة حامية الإنجيليين في بوتسدام ، وهو الحدث الذي تم الاحتفال به باعتباره يوم بوتسدام ، وألقى القائد العام المختص محليًا ديبيليوس عظة. ^[42] قلل ديبيليوس من أهمية مقاطعة مؤسسات أصحاب اليهود وغيرهم من غير اليهود من أصل يهودي في خطاب لإذاعة الولايات المتحدة. وحتى بعد هذا العمل المعادي للسامية بشكل واضح، كرر في رسالته الدورية إلى قساوسة كورمارك بمناسبة عيد الفصح (16 أبريل 1933) موقفه المعادي لليهود، وأعطى نفس الكلمات كما في عام 1928. ^[43]

كانت حكومة الرايخ النازية، التي تهدف إلى تبسيط الكنائس البروتستانتية، تعترف بالمسيحيين الألمان كوسيلة للقيام بذلك. وفي الرابع والخامس من أبريل 1933، اجتمع ممثلو المسيحيين الألمان في برلين وطالبوا بطرد جميع أعضاء الهيئات التنفيذية للهيئات الكنسية البروتستانتية الثماني والعشرين في ألمانيا. وطالب المسيحيون الألمان باندماجهم النهائي في كنيسة بروتستانتية ألمانية موحدة، يقودها وفقًا لمبدأ الفوهرر النازي أسقف الرايخ (بالألمانية: Reichsbischof )، وإلغاء جميع المشاركة الديمقراطية لأبناء الرعية في مجالس المشيخة والمجامع الكنسية. وأعلن المسيحيون الألمان تعيين أسقف الرايخ في 31 أكتوبر 1933، وهو يوم عطلة الإصلاح .

وعلاوة على ذلك، طالب المسيحيون الألمان بتطهير البروتستانتية من كل التراث اليهودي. فلا ينبغي أن يُنظَر إلى اليهودية بعد الآن باعتبارها دينًا يمكن تبنيه والتخلي عنه، بل باعتبارها فئة عرقية وراثية. وعلى هذا فقد عارض المسيحيون الألمان التبشير بين اليهود. ولابد أن تتحول البروتستانتية إلى دين وثني بطولي زائف. وبطبيعة الحال، كان لابد من التخلي عن العهد القديم ، الذي يتضمن الوصايا العشر وفضيلة المحبة (المأخوذة من التوراة ، سفر اللاويين 19: 18: "لا تنتقم ولا تحقد على أبناء شعبك، بل تحب قريبك كنفسك. أنا الرب").

في حالة طوارئ بسبب استيلاء النازيين الوشيك على السلطة، سارع موظفو الهيئات التنفيذية الرسمية للهيئات الكنسية البروتستانتية الثماني والعشرين إلى سرقة مسيرة المسيحيين الألمان . عمل الموظفون والناشطون على عجل على التفاوض بين الهيئات الكنسية البروتستانتية الثماني والعشرين بشأن توحيد لا جدال فيه قانونيًا في 25 أبريل 1933، اجتمع ثلاثة رجال، هيرمان كابلر  [de] ، رئيس المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية البروسية القديمة - ممثلاً للبروتستانتية المتحدة - وأوغست ماراهرينز ، أسقف الدولة للكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحكومية في هانوفر (للوثريين)، والإصلاحي هيرمان ألبرت هيسه  [de] ، مدير معهد الوعظ في فوبرتال ، لإعداد دستور كنيسة موحدة أطلقوا عليها أيضًا الكنيسة الإنجيلية الألمانية. ^[44]

تسبب هذا في حدوث ارتباك لاحق عندما تم تحديد كنيسة الرايخ المبسطة والكنيسة المعترفة على حد سواء على أنها الكنيسة الشرعية بهذا الاسم. أجبرت الحكومة النازية المفاوضين على ضم ممثلها، قسيس الجيش السابق لودفيج مولر من كونيجسبيرج ، وهو مسيحي ألماني متدين . كانت الخطط هي حل اتحاد الكنيسة الإنجيلية الألمانية والهيئات الكنسية الثماني والعشرين واستبدالها بكنيسة بروتستانتية موحدة، تسمى الكنيسة الإنجيلية الألمانية (بالألمانية: Deutsche Evangelische Kirche ).

في 27 مايو 1933، اجتمع ممثلو الهيئات الكنسية الثماني والعشرين في برلين، وضد تصويت الأقلية لصالح لودفيج مولر ، انتخبوا فريدريش فون بودلشفينغ ، رئيس مؤسسة بيت إيل وعضو الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، أسقف الرايخ، وهو لقب تم إنشاؤه حديثًا. ^[45] عارض المسيحيون الألمان هذا الانتخاب بشدة، لأن بودلشفينغ لم يكن من أنصارهم. وبالتالي، تدخل النازيون، الذين كانوا يخالفون القانون بشكل دائم، باستخدام الحكومة البروسية المبسطة، وأعلنوا أن الموظفين قد تجاوزوا سلطتهم.

بمجرد أن أدركت الحكومة النازية أن هيئات الكنيسة البروتستانتية لن يتم تبسيطها من الداخل باستخدام المسيحيين الألمان ، فقد ألغت الحرية الدستورية للدين والتنظيم الديني، وأعلنت أن الانتخاب غير المصرح به لبودلسشفينغ قد خلق وضعًا يتعارض مع دساتير الكنائس البروتستانتية، وعلى هذه الأسس، في 24 يونيو، عين وزير الشؤون الثقافية النازي برنهارد روست أوغست ياغر مفوضًا للدولة البروسية للشؤون الكنسية البروسية (بالألمانية: Staatskommissar für die preußischen kirchlichen Angelegenheiten ).

انتهك هذا القانون بوضوح وضع الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم كجسم قانوني (بالألمانية: Körperschaft des öffentlichen Rechts ) وأخضعها لأوامر ياجر (انظر صراع الكنائس ، بالألمانية: Kirchenkampf ). ^[46] استقال بودلشفينغ من منصبه كأسقف للرايخ في نفس اليوم. في 28 يونيو، عين ياجر مولر أسقفًا جديدًا للرايخ وفي 6 يوليو كزعيم للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ، والتي كانت تضم آنذاك 18 مليون من أبناء الرعية أكبر هيئة كنيسة بروتستانتية في ألمانيا، حيث بلغ عدد البروتستانت فيها 41 مليونًا (إجمالي السكان: 62 مليونًا). ^[47]

استقال كابلر من منصبه كرئيس للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، بعد أن تقدم بطلب التقاعد في 3 يونيو، وتقاعد المشرف العام فيلهلم هاندلر (المختص بضواحي برلين)، الذي كان يرأس آنذاك مجلس مارتش براندنبورغ، لأسباب تتعلق بالعمر. ^[46] أوقف ياغر مارتن ألبرتز (مشرف عمادة سبانداو [ ^48] )، وديبيليوس، وماكس ديستل  [دي] (مشرف عمادة كولن لاند 1 في الضواحي الجنوبية الغربية لبرلين)، وإميل كارو  [دي] (المشرف العام على وسط مدينة برلين)، وإرنست فيتس  [دي] (المشرف العام على لوساتيا السفلى والمارش الجديد )، وبالتالي قطع رأس الزعامة الروحية الكاملة للإقليم الكنسي لمارتش براندنبورغ . ^[49]

ثم تم تعيين الدكتور المسيحي الألماني فريدريش فيرنر  [دي] رئيسًا مؤقتًا للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، وظل في هذا المنصب بعد تعيينه رسميًا من قبل المجمع العام البروسي القديم الذي أعيد انتخابه حتى عام 1945. ^[46] وفي الثاني من يوليو، أمر فيرنر بإقامة خدمات شكر عامة في جميع التجمعات لشكر القيادة الجديدة المبسطة المفروضة. واحتج العديد من القساوسة على ذلك وأقاموا بدلاً من ذلك خدمات توبة مع مراعاة انتهاك دستور الكنيسة. كتب القساوسة جيرهارد جاكوبي  [دي] ( كنيسة ويليام الأول التذكارية ، برلين)، وفريتز (فريدريش) مولر، ومارتن نيمولر ، وإبرهارد روهريشت (جميع طوائف داهليم الثلاثة، برلين) وإيتل فريدريش فون رابيناو  [دي] (كنيسة الرسول بولس، برلين، كنيسة عمانوئيل سابقًا (تل أبيب-يافا) ، 1912-1917) رسالة احتجاج إلى ياجر. انتقد القس أوتو جروسمان (كنيسة القديس مرقس في زودينده، برلين  [بالألمانية] ضمن جماعة شتيجليتز) انتهاك دستور الكنيسة في خطاب ألقاه على الراديو، وتم اعتقاله واستجوابه لاحقًا (يوليو 1933). ^[49]

في الحادي عشر من يوليو، أعلن المسيحيون الألمان والممثلون الآخرون لجميع الهيئات الكنسية البروتستانتية الثماني والعشرين في ألمانيا حل اتحاد الكنائس الإنجيلية الألمانية وتأسيس الكنيسة الإنجيلية الألمانية . في الرابع عشر من يوليو، قدم هيسه وكابلير وماراهرينس الدستور الجديد للكنيسة الإنجيلية الألمانية ، والذي أعلنته الحكومة النازية صالحًا. ^[46] في نفس اليوم، أصدر أدولف هتلر مرسومًا اختياريًا بإعادة انتخاب جميع القساوسة والمجامع الكنسية في جميع الهيئات الكنسية الثماني والعشرين قبل الأوان بشكل غير دستوري في الثالث والعشرين من يوليو. ^[50]

كان من المقرر أن تعلن المجامع الجديدة للكنائس البروتستانتية الثماني والعشرين حلها كهيئات كنسية منفصلة. وكان من المقرر أن يحضر ممثلو جميع الكنائس البروتستانتية الثماني والعشرين المجمع الوطني الذي تم إنشاؤه حديثًا لتأكيد مولر أسقفًا للرايخ. اعتبر مولر نفسه الآن زعيمًا لتلك المنظمة الجديدة. أسس وزارة روحية (بالألمانية: Geistliches Ministerium ، مقرها في برلين، Marchstraße # 2 في المقر السابق لاتحاد الكنائس الإنجيلية الألمانية )، لتكون الهيئة التنفيذية، وتتكون من أربعة أشخاص، لم يتم انتخابهم، ولكن قام بتعيينهم بنفسه.

في 15 يوليو، رفعت الحكومة النازية سيطرة الدولة على الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ، مدعية أن الوضع المناهض للدستور قد تم علاجه. منذ اليوم الذي أصبح فيه مولر زعيمًا للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم، ألغى بشكل منهجي الديمقراطية داخل المنظمة. ^[51] في 4 أغسطس، تولى مولر لقب أسقف الدولة (بالألمانية: Landesbischof )، وهو لقب ووظيفة غير موجودة في دستور الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ، وادعى التفوق الهرمي على جميع رجال الدين والموظفين الآخرين كما هو معتاد بالنسبة للأساقفة الكاثوليك .

في الحملة لإعادة انتخاب جميع القساوسة والمجامع الكنسية قبل الأوان في 23 يوليو، انحازت حكومة الرايخ النازي إلى المسيحيين الألمان . وتحت انطباع تحيز الحكومة، اتحدت القوائم الأخرى القائمة للمرشحين المعارضين لتشكيل قائمة الكنيسة الإنجيلية . أمرت الجستابو (التي تأسست في 26 أبريل 1933) القائمة بتغيير اسمها واستبدال جميع ملصقاتها ومنشوراتها الانتخابية الصادرة تحت الاسم المحظور. استضاف القس فيلهلم هارنيش  [ألماني] (كنيسة السامري الصالح، برلين  [ألماني] ) القائمة المعارضة في مكتب المشردين من جماعته في ميرباخ شتراسه رقم 24 (الآن شارع بانش شتراسه رقم 52).

صادر الجستابو المكتب والمطبعة هناك، من أجل إعاقة أي إعادة طباعة. ^[52] وبالتالي، لجأت القائمة، التي أعيدت تسميتها إلى الإنجيل والكنيسة  [de] (بالألمانية: Evangelium und Kirche )، إلى جمعية الصحافة الإنجيلية (بالألمانية: Evangelischer Preßverband )، برئاسة ديبيليوس وطبعت ملصقات انتخابية جديدة في مقرها في Alte Jacobstraße # 129، برلين. ^[53] في الليلة التي سبقت الانتخابات، ناشد هتلر عبر الراديو جميع البروتستانت التصويت لمرشحي المسيحيين الألمان ، بينما أعلن الحزب النازي أن جميع أعضائه البروتستانت ملزمون بالتصويت للمسيحيين الألمان .

وهكذا كانت نسبة المشاركة في الانتخابات مرتفعة بشكل غير عادي، حيث صوت معظم البروتستانت غير الملتزمين، الذين تحالفوا منذ فترة طويلة مع النازيين. وكان 70-80٪ من القساوسة والمجامع الكنسية المنتخبين حديثًا للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم من المرشحين المسيحيين الألمان . في برلين على سبيل المثال، فاز مرشحو الإنجيل والكنيسة بالأغلبية فقط في مشيختين، في جماعة نيمولر داهليم ، ^[54] وفي الجماعة في برلين- ستاكين -دورف. ^[55] في عام 1933، تمسك 160 من بين قساوسة برلين بالإنجيل والكنيسة ، وكان 40 منهم مسيحيين ألمان بينما لم يتخذ 200 آخرون أي جانب.

فاز المسيحيون الألمان بالأغلبية داخل المجمع العام للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ^[56] وداخل سينودساتها الإقليمية - باستثناء مجمع ويستفاليا  - ^[56] ، وكذلك في العديد من سينودسات هيئات الكنيسة البروتستانتية الأخرى، باستثناء الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بافاريا على يمين نهر الراين ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في هانوفر ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في فورتمبيرج ، والتي اعتبرتها المعارضة كنائس سليمة غير فاسدة ، على عكس الكنائس الأخرى غير ما يسمى بالكنائس المدمرة .

في 24 أغسطس 1933، انعقدت المجمعات الكنسية الجديدة لحضور مجمع إقليمي في مسيرة براندنبورغ . وانتخبوا مجلسًا كنسيًا إقليميًا جديدًا به 8 مقاعد للمسيحيين الألمان ومقعدان لديتليف فون أرنيم-كروشليندورف  [دي] ، وهو رجل نبيل يمتلك قصرًا في كروشليندورف (جزء من نوردويستوكرمارك اليوم )، وجيرهارد جاكوبي  [دي] (كل من الإنجيل والكنيسة ). ثم قررت الأغلبية المسيحية الألمانية المكونة من 113 مجمعًا كنائسيًا مقابل 37 معارضًا الاستئناف إلى المجمع العام لإدخال ما يسمى بالفقرة الآرية (بالألمانية: Arierparagraph ) كقانون للكنيسة، وبالتالي المطالبة بفصل جميع موظفي الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم  - وهم جميعًا أعضاء في الكنيسة البروتستانتية المعمدانية - والذين لديهم أجداد، أو مسجلين كيهود، أو متزوجين من مثل هؤلاء الأشخاص. قاد جيرهارد جاكوبي المجمعات الكنسية الإقليمية المعارضة. وطالبت المجامع الإقليمية الأخرى بالفقرة الآرية أيضًا. ^[52]

في السابع من إبريل/نيسان 1933، أقرت حكومة الرايخ النازي قانوناً مماثلاً لجميع المسؤولين والموظفين الحكوميين. وبإدخال المواقف العنصرية النازية إلى الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ، خانت المجامع الكنسية التي وافقت على القانون سر المعمودية المسيحي ، والذي بموجبه يجعل هذا القانون الشخص مسيحياً، ويحل محل أي ديانة أخرى، ربما كان المرء قد اعتنقها من قبل ولم يكن يعرف شيئاً عن أي انتماء عرقي كشرط أساسي لكونه مسيحياً، ناهيك عن كون الانتماء الديني لأجداده عقبة أمام كونه مسيحياً.

كتب رودولف بولتمان وهانز فون سودن  [de] ، أستاذا اللاهوت البروتستانتي في جامعة فيليب في ماربورغ على لان ، في تقييمهما في عام 1933، أن الفقرة الآرية تتناقض مع اعتراف البروتستانت بحق كل فرد في ممارسة إيمانه بحرية. "يجب أن يُكرز بالإنجيل عالميًا لجميع الشعوب والأجناس ويجعل كل الأشخاص المعمدين إخوة غير قابلين للفصل لبعضهم البعض. وبالتالي، فإن الحقوق غير المتساوية، بسبب الحجج الوطنية أو العرقية، غير مقبولة وكذلك أي فصل". ^[57]

في الخامس والسادس من سبتمبر من نفس العام انعقد المجمع العام للكنيسة الإنجيلية بأكملها في الاتحاد البروسي القديم في مبنى مجلس الدولة البروسي السابق ^[58] (شارع لايبزيجر رقم 3، مقر المجلس الفيدرالي (ألمانيا) الآن ). ^[59] هنا أيضًا استخدم المسيحيون الألمان أغلبيتهم الجديدة، وبالتالي أصبح هذا المجمع العام معروفًا بين المعارضين باسم المجمع البني ، لأن اللون البني هو لون الحزب النازي. ^[60]

 عندما حاول جاكوب إميل كارل كوخ [دي] في الخامس من سبتمبر ، رئيس المجمع الإقليمي في ويستفاليا غير المغشوش، طرح حجج المعارضة ضد الفقرة الآرية وإلغاء الديمقراطية المجمعية والكهنوتية، صرخت غالبية المجمعات المسيحية الألمانية في وجهه. أساء المسيحيون الألمان استخدام المجمع العام باعتباره مجرد هتاف، مثل مؤتمر الحزب النازي. غادر كوخ وأنصاره المجمع. ^[59] وبالتالي صوتت غالبية المسيحيين الألمان في الفقرة الآرية لجميع الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم . في الخامس من سبتمبر، أقر المجمعات البنية قانون الكنيسة بأثر رجعي، والذي أنشأ فقط وظيفة ولقب الأسقف. ^[61] أعاد نفس القانون تسمية المقاطعات الكنسية إلى أسقفيات (بالألمانية: Bistum/Bistümer ، sg./pl.)، كل منها يقودها - وفقًا للقانون الجديد الصادر في 6 سبتمبر - أسقف إقليمي (بالألمانية: Provinzialbischof ) ليحل محل المشرفين العامين السابقين. ^[62]

من خلال تمكين طرد جميع البروتستانت من أصل يهودي من وظائفهم في الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، قبلت الهيئات الكنسية الرسمية عقيدة النازية العنصرية في معاداة السامية . كان هذا الخرق للمبادئ المسيحية ضمن نطاق الكنيسة غير مقبول لدى العديد من أعضاء الكنيسة. ومع ذلك، فإن اتباع عقيدة مارتن لوثر للمملكتين ( الله يحكم داخل العالم: مباشرة داخل الكنيسة وفي الدولة عن طريق الحكومة العلمانية) لم يستطع العديد من أعضاء الكنيسة رؤية أي أساس، كيف يمكن لهيئة الكنيسة البروتستانتية أن تتدخل في معاداة السامية التي تمارس في مجال الدولة، حيث كانت هيئة الكنيسة في تصورها الذاتي منظمة دينية وليست سياسية. ^[63] لم يتبع سوى عدد قليل من أبناء الرعية ورجال الدين، ومعظمهم من التقاليد الإصلاحية، عقيدة جون كالفن عن مملكة المسيح داخل الكنيسة والعالم . ^[64]

ومن بينهم كارل بارث وديتريش بونهوفر ، اللذان طالبا هيئات الكنيسة بمعارضة إلغاء الديمقراطية وعدم الشرعية في المجال السياسي العام. ^[65] وخاصة القساوسة في الريف - غالبًا رجال أصغر سنًا، حيث بدأ السلم الوظيفي الرعوي التقليدي في أبرشية القرية - كانوا غاضبين من هذا التطور. اعتبر هربرت جولتزين  [دي] ويوجين ويشكي وجونتر جاكوب  [دي] ، ثلاثة قساوسة من لوساتيا السفلى ، أن إدخال الفقرة الآرية يمثل انتهاكًا للاعتراف. في أواخر صيف عام 1933، طور جاكوب، القس في نوسدورف (جزء من فورست في لوساتيا / بارسش اليوم )، الأطروحات المركزية، والتي أصبحت التزامًا ذاتيًا للمعارضين.

ردًا على التمييز المعادي للسامية داخل الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم، نشرت صحيفة Breslauer Christliches Wochenblatt ( أسبوعية Breslau المسيحية ) المنحازة للكنيسة الانتقادات التالية في طبعة أكتوبر من عام 1933:

"رؤية:

الخدمة. اختفت المقدمة. يقف القس عند المذبح ويبدأ:

›يُطلب من غير الآريين مغادرة الكنيسة!‹

لا أحد يتزحزح.

›يُطلب من غير الآريين مغادرة الكنيسة!‹

كل شيء يبقى ساكنا.

›يُطلب من غير الآريين مغادرة الكنيسة!‹

" ثم ينزل المسيح من على صليب المذبح ويترك الكنيسة."

في الحادي عشر من سبتمبر 1933، جمع جيرهارد جاكوبي حوالي 60 قسًا معارضًا، والذين رأوا بوضوح خرق المبادئ المسيحية والبروتستانتية. اقترح ويشكي وجونتر جاكوب تأسيس العهد الطارئ للقساوسة (بالألمانية: Pfarrernotbund )، وقد فعلا ذلك بالفعل، وانتخبا القس نيمولر رئيسًا لهم. ^[59] وعلى أساس أطروحات جونتر جاكوب، خلص أعضاؤها إلى أن الانشقاق كان أمرًا واقعًا، ^[66] وكان من المقرر إنشاء كنيسة بروتستانتية جديدة، لأن المنظمة الرسمية كانت معادية للمسيحية وهرطوقية وبالتالي غير شرعية. ^{[67] [68]} كان على كل قس ينضم إلى العهد - حتى نهاية سبتمبر 1933، انضم 2036 من إجمالي 18842 قسًا بروتستانتيًا في ألمانيا - أن يوقع على رفضه للفقرة الآرية . ^[59]

في عام 1934، بلغ عدد أعضاء العهد 7036 عضوًا، وبعد عام 1935 انخفض العدد إلى 4952، من بينهم 374 قسًا متقاعدًا و529 واعظًا مساعدًا و116 مرشحًا. في البداية، اجتمع قساوسة برلين، التابعون للعهد، كل أسبوعين في شقة جيرهارد جاكوبي الخاصة. ومنذ عام 1935، اجتمعوا في مقر جمعية الشبان المسيحيين (YMCA، بالألمانية: Christlicher Verein Junger Männer ) في شارع فيلهلم رقم 24 في برلين- كروزبرج ، مقابل المقر الرئيسي لخدمة الأمن التابعة لهاينريش هيملر (التي تم دمجها في عام 1939 في مكتب الأمن للرايخ ، RSHA) في شارع فيلهلم رقم 102. في عام 1941، أغلقت الجستابو منزل YMCA. ^[69]

في 18 سبتمبر 1933، عُيِّن فيرنر رئيسًا للمجمع العام البروسي القديم، وبالتالي أصبح رئيسًا لمجلس شيوخ الكنيسة. ^[62] في سبتمبر، عيَّن لودفيج مولر يواكيم هوسنفيلدر ، رايخسفهرر للمسيحيين الألمان ، أسقفًا إقليميًا لبراندنبورغ (استقال في نوفمبر بعد الضجة في سبورتبالاست، انظر أدناه)، بينما تم تعيين كارو، الذي كان معطلاً آنذاك، أسقفًا إقليميًا لبرلين. وبالتالي، كان للإقليم الكنسي في مارس براندنبورغ ، الذي ضم برلين، أسقفان. ^[62] استقال كارو، كونه ليس مسيحيًا ألمانيًا ، في أوائل عام 1934 احتجاجًا على لودفيج مولر.

في 27 سبتمبر انعقد أول مجمع وطني لعموم ألمانيا في مدينة فيتنبرغ ذات الرمزية العالية، حيث ثبت المصلح البروتستانتي مارتن لوثر الأطروحات الخمس والتسعين على باب الكنيسة في عام 1517. لم يتم انتخاب المجمعات من قبل أبناء الرعية، ولكن تم تفويض ثلثيها من قبل قادة الكنيسة، الذين يطلق عليهم الآن الأساقفة، من هيئات الكنيسة البروتستانتية الثماني والعشرين، بما في ذلك الهيئات الثلاث السليمة، وكان الثلث الآخر مبعوثين من وزارة مولر الروحية .

لم يتم قبول سوى مثل هذه المجمعات، والتي "ستقف بلا هوادة في أي وقت من أجل الدولة الاشتراكية الوطنية" (بالألمانية: »jederzeit rückhaltlos für den nationalsozialistischen Staat eintritt« ). أكد المجمع الوطني على مولر أسقفًا للرايخ. قررت مجمعات المجمع الوطني التنازل عن حقها في التشريع في شؤون الكنيسة ومنح وزارة مولر الروحية السلطة كما يحلو له. علاوة على ذلك، اغتصب المجمع الوطني السلطة في هيئات الكنيسة البروتستانتية الثماني والعشرين ومنح ما يسمى بالأساقفة الجدد لهيئات الكنيسة البروتستانتية الثماني والعشرين تفوقًا هرميًا على جميع رجال الدين والعلمانيين داخل منظمتهم الكنسية. ألغى المجمع الوطني الانتخابات المستقبلية لمجمعات الهيئات البروتستانتية الثماني والعشرين. ومن الآن فصاعدًا، كان على المجمعات استبدال ثلثي المجمعات المنتهية ولايتها عن طريق الاستقطاب، وكان من المقرر تعيين الثلث المتبقي من قبل الأسقف المعني.

قرر المجمع العام (بالألمانية: Generalsynode ) للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم مع أغلبية المجامع المسيحية الألمانية دمج الكنيسة في الكنيسة الإنجيلية الألمانية اعتبارًا من 1 مارس 1934. وقررت مجامع 25 كنيسة بروتستانتية أخرى نفس الشيء حتى نهاية عام 1933. فقط مجامع الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بافاريا على يمين نهر الراين ، بقيادة هانز مايزر ، والكنيسة الإنجيلية الحكومية في فورتمبيرج ، برئاسة ثيوفيل وورم ، عارضت وقررت عدم الاندماج.

وقد دفع هذا أيضًا الكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحكومية في هانوفر (وهي واحدة من الكنائس البروتستانتية القليلة في ألمانيا التي تستخدم لقب أسقف منذ عشرينيات القرن العشرين، وبالتالي قبل العصر النازي)، برئاسة الأسقف أوغست ماراهرينس ، إلى تغيير رأيها. ولكن الكنيسة الإنجيلية اللوثرية الحكومية في هانوفر ترددت في مواجهة حكومة الرايخ النازي علنًا، وظلت تبحث عن تفاهم حتى بعد عام 1934.

قام نيمولر ورابيناو وكورت شارف (مجمع ساكسنهاوزن (أورانينبورج) ) بتوزيع نداء، يدعو القساوسة إلى عدم ملء النماذج المخصصة لإثبات أصولهم الآرية ، والتي وزعها المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . وبالتالي قام رئيسه فيرنر بإيقاف الثلاثة عن العمل في 9 نوفمبر. ^[70] ولأغراض أكثر فأكثر، كان على الألمان إثبات ما يسمى بأصولهم الآرية ، والتي كانت عادة ما يتم تأكيدها من خلال نسخ من سجلات معمودية الكنائس، والتي تشهد على أن جميع الأجداد الأربعة قد تم تعميدهم. سرعان ما أدرك بعض القساوسة أن الأشخاص الذين يفتقرون إلى أربعة أجداد معمدين يتم مساعدتهم كثيرًا - وحتى إنقاذ حياتهم لاحقًا - إذا تم التصديق على أنهم آريون من خلال نسخ مزيفة من سجلات المعمودية. ^{[71] أصدر القس بول براون (لوبيتال، وهي جزء من} بيرناو في برلين اليوم ) مذكرة، تم توزيعها سراً على القساوسة الموثوق بهم، حول كيفية تزوير الأفضل. ^[72] لكن غالبية القساوسة في موقفهم القانوني لن يصدروا نسخًا مزيفة.

في 13 نوفمبر، اجتمع عشرون ألف مسيحي ألماني في قصر الرياضة ببرلين لحضور اجتماع عام. ألقى الدكتور راينهولد كراوس، رئيس قسم برلين الكبرى للمسيحيين الألمان آنذاك ، خطابًا، شوه فيه سمعة العهد القديم بسبب "أخلاق المكافآت اليهودية" المزعومة (بالألمانية: jüdische Lohnmoral )، وطالب بتطهير العهد الجديد من "عقلية كبش الفداء ولاهوت الدونية" (بالألمانية: Sündenbock- und Minderwertigkeitstheologie des Rabbiners Paulus )، والتي نسب ظهورها كراوس إلى الحاخام (شاؤول) بولس الطرسوسي . ^[70] من خلال هذا الخطاب ، أظهر المسيحيون الألمان ألوانهم الحقيقية وفتح هذا أعين العديد من المتعاطفين مع المسيحيين الألمان . في 22 نوفمبر، أصدر العهد الطارئ للرعاة ، بقيادة نيمولر، إعلانًا حول الاعتقاد الهرطوقي للمسيحيين الألمان . ^[70] في 29 نوفمبر، جمعت الميثاق 170 عضوًا في برلين-داليم من أجل استدعاء لودفيج مولر للاستقالة حتى تتمكن الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم من العودة إلى حالة دستورية. ^[73]

اجتاح المسيحيون الألمان موجة من الاحتجاجات ، مما أدى في النهاية إلى تراجع تلك الحركة. في 25 نوفمبر، أعلن القسم البافاري بالكامل من المسيحيين الألمان انفصاله. ^[74] لذلك تم فصل كراوس من وظائفه مع المسيحيين الألمان والكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم . ^[75] أدى فصل كراوس مرة أخرى إلى إعلان القسم الفرعي التورينغي الراديكالي انفصاله بحلول نهاية نوفمبر. ^[74] دفع هذا حركة الإيمان بأكملها إلى أزمة حتى اضطر زعيم الرايخ يواكيم هوسنفيلدر إلى الاستقالة في 20 ديسمبر 1933. ^[75] ثم انقسمت الأقسام الإقليمية المختلفة واتحدت ثم انقسمت مرة أخرى إلى نصف دزينة من الحركات، ودخلت في استنكار ذاتي مرهق. تقاعد العديد من القساوسة من محاذاة المسيحيين الألمان ، متعبين من الخلاف. لذلك حتى عام 1937/1938 فقدت العديد من القساوسة في جماعات برلين أغلبيتها المسيحية الألمانية بمجرد الغياب. ^[76] ومع ذلك، فإن معظم الموظفين المسيحيين الألمان على المستويات العليا ظلوا على متن السفينة.

في 4 يناير 1934، أصدر لودفيج مولر، مدعيًا أنه يتمتع بصفته أسقف الرايخ بالسلطة التشريعية لجميع هيئات الكنيسة البروتستانتية في ألمانيا، ما يسمى بمرسوم الكمامة ، والذي حظر أي نقاش حول صراع الكنائس داخل غرف وهيئات ووسائل الإعلام في الكنيسة. ^[77] أجاب العهد الطارئ للقساوسة على هذا المرسوم بإعلان قرأه القساوسة المعارضون من منابرهم يومي 7 و 14 يناير. ثم دفع مولر إلى إجراءات الاعتقال أو التأديب ضد حوالي 60 قسًا في برلين وحدها، والذين تم التنديد بهم من قبل الجواسيس أو المصلين من الانتماء المسيحي الألماني . تنصت الجستابو على هاتف نيمولر وبالتالي علم بخطته وفالتر كونيث للتوسل شخصيًا إلى هتلر لطرد لودفيج مولر. أعلنت الجستابو - التي كانت تلعب لعبة فرق تسد  - عن نيتها باعتبارها مؤامرة، ولذلك نأى زعماء الكنيسة اللوثرية ماراهرينس ومايزر وورم بأنفسهم عن نيمولر في 26 يناير. ^[73]

في نفس اليوم أصدر لودفيج مولر مرسومًا بـ Führerprinzip ، وهو تسلسل هرمي للتبعية للقيادة، داخل الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم . ^[78] وبالتالي، بعد أن اغتصب السلطة، منع مولر المسيحي الألماني منافسه غير المرغوب فيه كزعيم للكنيسة، المسيحي الألماني فيرنر، من أداء واجباته كرئيس لمجلس شيوخ الكنيسة ورئيس المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . ثم رفع فيرنر دعوى قضائية ضد مولر في المحكمة الإقليمية الأولى في برلين. كان للحكم عواقب وخيمة على الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم . كما قام المعارضون، الذين استشارهم قانونيًا القاضي غونتر (قاضي محكمة لاند جريتشت)، وهورست هولشتاين، وفريدريش يوستوس بيرلز، وفريدريش فايسلر ، بتغطية لودفيج مولر ومرؤوسيه الراغبين بموجة من الدعاوى القضائية في المحاكم العادية من أجل التوصل إلى أحكام بشأن تدابيره التعسفية المناهضة للدستور. ^[79] ولأن مولر كان يتصرف دون أساس قانوني، فقد أثبتت المحاكم عادةً أن المتقاضين على حق. ^[80]

في الثالث من فبراير أصدر مولر مرسومًا آخر يقضي بإرسال الموظفين ضد إرادتهم إلى التقاعد المبكر. ^[81] وبذلك قام مولر بتطهير هيئة التدريس في المجمعات الكنسية والمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية وعمادات الأساقفة من المعارضين. وفي الأول من مارس أصدر مولر مرسومًا بإحالة نيمولر إلى التقاعد، لكن الأخير وجماعته في داهليم تجاهلوا ذلك ببساطة. ^[73]

علاوة على ذلك، حط مولر من شأن المجالس التشريعية الإقليمية والمجالس الكنسية الإقليمية التنفيذية إلى مجرد مجالس استشارية. ^[80] عيَّن مولر بول والزر، المفوض السابق للمقاطعة في مدينة دانزيج الحرة، رئيسًا للمجلس الكنسي الإقليمي في مارش براندنبورغ . في بداية عام 1936، خلف المستشار الأعلى للكنيسة جورج رابموند، عضو المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، والزر كرئيس للمجلس الكنسي. بعد وفاة رابموند، تبعه المستشار الأعلى للكنيسة إيفالد سيبرت. ^[80]

في سلسلة من المجامع الإقليمية، اتخذت المعارضة شكلها. في 3/4 يناير 1934، ترأس كارل بارث مجمعًا في فوبرتال-بارمن لأبناء الرعية الإصلاحيين داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ؛ في 18/19 فبراير، عقد ما يسمى بالمجمع الحر اجتماعًا للمعارضين الراينيين والوستفاليين في أول مجمع ويستفالي للاعتراف في 16 مارس. ^[73] في 7 مارس، انتخب ما يسمى بالمجمع الحر للإقليم الكنسي لمارك براندنبورغ ، والذي تأثر كثيرًا بالراعي الإصلاحي المشرف مارتن ألبرتز، أول مجلس إخوة إقليمي له ، والذي يتألف من المشرف. ألبرتز، أرنيم كروشلندورف، فيلهلم فون أرنيم لوتزو، النحات فيلهلم جروس، والتر هافيل، جوستيزرات ^[82] ويلي هان، أوبرستودينرات ^[83] جورج ليندنر، إتش مايكل، ويلي برايتوريوس، رابيناو، شارف، ريجيرونسغرات ^[84] كورت سيهي، وهاينريش فوجل، برئاسة جيرهارد جاكوبي. ^[85]

أغلقت الجستابو مكتبًا واحدًا تلو الآخر لمجلس الإخوة الإقليمي . ^[86] كان فيرنر زيليش وماكس مولتر المديرين التنفيذيين، وكان من بين المتعاونين الآخرين إليزابيث موهرينج (شقيقة القس المعارض جوتفريد موهرينج في كنيسة القديسة كاثرين في براندنبورغ أبون هافل ) وسنتا ماريا كلات (جماعة كنيسة القديس يوحنا، برلين- موابيت ). استدعاها الجستابو أكثر من 40 مرة وحاول ترهيبها، وواجهها بحقيقة أنها، كونها من أصل يهودي جزئيًا، يجب أن تدرك أسوأ معاملة ممكنة في السجن. ^[87] في العمادات الحادية عشرة التي تغطي برلين الكبرى، كان ستة منها بقيادة المشرفين، الذين انضموا إلى العهد الطارئ للقساوسة . ^[80]

عارض بعض المسؤولين والعلمانيين في الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم توحيد هيئات الكنيسة البروتستانتية الثماني والعشرين، لكن الكثيرين وافقوا، لكنهم أرادوا ذلك في ظل الحفاظ على الإيمان البروتستانتي الحقيقي، وليس فرضه من قبل الثوار النازيين. ردًا على الاتفاقية ومطالبات المسيحيين الألمان، اجتمع البروتستانت غير النازيين في بارمن من 29 إلى 31 مايو 1934. في 29 مايو، عقد أولئك القادمون من الجماعات داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم اجتماعًا منفصلاً، والذي أطلق عليه لاحقًا أول مجمع اعتراف بروسي قديم (بالألمانية: erste altpreußische Landes-Bekenntnissynode ، أو أيضًا مجمع بارمن ). انتخبت المجمعات البروسية القديمة مجلس الإخوة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، برئاسة رئيس المجمع الفيستفالي جاكوب إميل كارل كوخ  [de] ، الذي كان يُطلق عليه آنذاك رئيس مجلس الإخوة . وكان من بين الأعضاء الآخرين جيرهارد جاكوبي ونيمولر وفريتز مولر.

في المؤتمر، الذي عقد في 30 و31 مايو، أعلن المشاركون من جميع هيئات الكنائس البروتستانتية الثماني والعشرين في ألمانيا - بما في ذلك المجامع البروسية القديمة - أن البروتستانتية تستند إلى الكتاب المقدس بالكامل ، العهد القديم والعهد الجديد . وأعلن المشاركون أن هذا الأساس ملزم لأي كنيسة بروتستانتية تستحق هذا الاسم واعترفوا بولائهم لهذا الأساس (انظر إعلان بارمن اللاهوتي ). ومنذ ذلك الحين، أُطلق على حركة جميع الطوائف البروتستانتية، المعارضة لتزوير النازيين للبروتستانتية والتدخل النازي في شؤون الكنيسة البروتستانتية، اسم الكنيسة المعترفة (بالألمانية: Bekennende Kirche ، BK)، وأُطلق على أنصارهم اسم المسيحيين المعترفين ، على عكس المسيحيين الألمان . وفي وقت لاحق، أُطلق على هذا المؤتمر في بارمن اسم أول مجمع اعتراف للرايخ (بالألمانية: erste Reichsbekenntnissynode ).

غالبًا ما كانت مجالس المشيخات ذات الأغلبية المسيحية الألمانية تمنع المسيحيين المعترفين من استخدام ممتلكات الكنيسة وحتى دخول مباني الكنيسة. تم فصل العديد من موظفي الكنيسة الذين عارضوا. ^[88] وخاصة بين العديد من المتدينين الريفيين في مقاطعة بوميرانيا الكنسية، وجدت المعارضة دعمًا كبيرًا. بينما فقد المسيحيون الألمان ، الذين يشكلون الأغلبية في معظم الهيئات الكنسية الرسمية، العديد من المؤيدين، ظل المسيحيون المعترفون ، الذين يضمون العديد من الناشطين الإقناعيين الأصليين، أقلية لكنهم زادوا من عددهم. بالمقارنة مع الغالبية العظمى من البروتستانت غير المبالين وغير الملتزمين، كانت كلتا الحركتين هامشيتين.

كان أحد تقاليد ما قبل عام 1918 للتأثير غير الكنسي داخل هياكل الكنيسة قد دخل في الدستور الجديد للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم لعام 1922. كان للعديد من الكنائس، التي تأسست قبل القرن التاسع عشر، راعي يحمل ius fosteratus ، مما يعني أن إما مالك عقار مانور (في الريف) أو بلدية أو مدينة سياسية كانت مسؤولة عن صيانة مباني الكنيسة ودفع أجر القس. لا يمكن تعيين أي قس دون موافقة الراعي ( advowson ). أصبح هذا لعنة ونعمة خلال الفترة النازية. في حين كانت جميع الكيانات السياسية مبسطة للنازيين، إلا أنها أساءت استخدام الرعاية لتعيين قساوسة خاضعين للنازيين بمناسبة شغور منصب. كما انحاز أصحاب العقارات أحيانًا إلى النازيين. لكن المزيد من أصحاب العقارات كانوا محافظين وبالتالي دعموا المعارضة في الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم . وبالتالي، كان بوسع الجماعات الخاضعة لرعايتهم في كثير من الأحيان أن تحتفظ براعي المعارضة داخل الكنيسة أو تعينه من جديد.

في التاسع من أغسطس 1934، قرر المجمع الوطني الثاني ، مع قبول جميع المجمعات من قبل الوزارة الروحية ، قطع توحيد هيئات الكنيسة البروتستانتية المستقلة سابقًا، وحرم مجامعها الخاصة من حق اتخاذ القرارات في الأمور الداخلية للكنيسة. أدت هذه الادعاءات إلى زيادة الانتقادات بين أعضاء الكنيسة داخل الهيئات الكنسية المبسطة. في الثالث والعشرين من سبتمبر 1934، تم تنصيب لودفيج مولر في حفل كنسي أسقفًا للرايخ.

رفضت الكنائس اللوثرية في بافاريا الواقعة على ضفتي نهر الراين وفورتمبرج الاندماج مرة أخرى في سبتمبر 1934. وأثار سجن زعيمي الكنيسة، الأسقف مايزر والأسقف وورم، احتجاجات عامة من جانب المصلين في بافاريا الواقعة على ضفتي نهر الراين وفورتمبرج. وعلى هذا فقد رأت حكومة الرايخ النازي أن المسيحيين الألمان أثاروا المزيد والمزيد من الاضطرابات بين البروتستانت، ودفعوا الناس إلى معارضة الحكومة، بدلاً من ترويض البروتستانتية باعتبارها أداة مفيدة للحكم النازي. وكان الحكم الصادر في 20 نوفمبر 1934 بمثابة اختراق. فقد قررت محكمة لاندجيرشت الأولى في برلين أن جميع القرارات التي اتخذها مولر منذ أن أصدر مرسومًا بمبدأ الفوهرر داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في 26 يناير من نفس العام، يجب إلغاؤها. ^[80] وهكذا أعيد تشكيل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في 20 نوفمبر 1934. ولكن عمليات الفصل السابقة للمعارضين وفرض المسيحيين الألمان المخلصين في العديد من وظائف الكنيسة لم يتم التراجع عنها. واستعاد فيرنر سلطته كرئيس للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية .

في خريف عام 1934، أمر الجستابو بإغلاق المعاهد الدينية المجانية القائمة، والتي كان حضورها يشكل جزءًا من التعليم اللاهوتي الإلزامي للقس. قاومت المعاهد الدينية الإصلاحية القائمة في فوبرتال-إلبرفيلد، بقيادة هيسه، إغلاقها وقبلتها الكنيسة المعترفة ، والتي فتحت المزيد من المعاهد الدينية الخاصة بها، مثل المعاهد الدينية في بيليفيلد -سيكر (بقيادة أوتو شمتز)، وبلويستاو (بروسيا الشرقية)، والأردن في المسيرة الجديدة (كلاهما بقيادة هانز إيفاند 1935-1937)، وناومبورغ أم كويس (جيرهارد جلوجي)، وستيتين-فينكينفالدي ، وانتقلت لاحقًا إلى جروس شلونويتز ثم إلى سيجوردسهوف (أغلقت بالقوة في عام 1940 بقيادة ديتريش بونهوفر ). اعتمدت هذه الأنشطة بشكل كامل على التبرعات. في عام 1937 أغلقت الجستابو المعاهد الدينية في الشرق. وفي يناير/كانون الثاني 1938 أعاد إيفاند، الذي فرض عليه الجستابو حظراً على مستوى البلاد يمنعه من التحدث أمام الجمهور، فتح معهد ديني في دورتموند. وقد أدى هذا إلى سجنه لمدة أربعة أشهر في نفس العام.

في الحادي عشر من أكتوبر عام 1934، أنشأت الكنيسة المعترفة في شارع آخنباخ رقم 3 ببرلين مكتبها الخاص لامتحانات القساوسة وغيرهم من موظفي الكنيسة، حيث مارست الهيئة الرسمية للكنيسة التمييز ضد المرشحين ذوي الرأي المعارض للنازية. ^[56] وحتى عام 1945، تخرج 3300 عالم لاهوت في هذا المكتب. كان من بين الممتحنين في الأصل أساتذة جامعة فريدريك ويليام في برلين ، الذين امتنعوا عن الامتحان بعد أن هدد صاحب العمل، الحكومة النازية، بفصلهم في عام 1935. بعد ذلك لم يكن هناك سوى الممتحنين الكنسيين، مثل والتر ديليوس  [دي] (برلين فريدريشهاجن)، إليزابيث جراور، غونتر هاردر  [دي] ( فهربلين )، غونتر جاكوب  [دي] ، فريتز مولر  [دي] ، فيلهلم نيسل  [دي] (الواعظ المساعد فوبرتال - إلبرفيلد )، سوزان نيزل-بفانشميت، باربرا ثيل، برونو فيوليت  [دي] ( كنيسة فريدريشسفيردر ، برلين)، ويوهانس زيبل (مجمع ستيجليتز، برلين). ^[87] في الأول من ديسمبر 1935، افتتحت الكنيسة المعترفة جامعتها الخاصة Kirchliche Hochschule (KiHo، الكلية الكنسية )، ومقرها في برلين-داليم وفوبرتال-إلبرفيلد. منع الجستابو حفل الافتتاح في داهليم، وبالتالي احتفل به المشرف ألبرتز تلقائيًا في كنيسة القديس نيكولاس في سبانداو، برلين  [de] . في الرابع من ديسمبر، أغلق الجستابو KiHo تمامًا، وبالتالي استمر التدريس والتعلم تحت الأرض في مواقع متغيرة. وكان من بين المعلمين المشرف ألبرتز، وهانز أسموسن ، وجوزيف شامبون، وفرانز هيلدبراندت ، ونيسل، وإيدو أوسترلوه  [de] ، وهاينريش فوجل ، ويوهانس وولف. ^[89]

وفي الوقت نفسه، نظم نيمولر ونشطاء آخرون في الكنيسة المعترفة المجمع الثاني للاعتراف في مجمع داهليم ببرلين يومي 19 و20 أكتوبر 1934. وقررت المجمعات المنتخبة من قبل جميع الجماعات المعترفة وجماعات الكنائس السليمة تأسيس كنيسة إنجيلية ألمانية مستقلة . ونظرًا لأن الجماعات المعترفة كان عليها أن تخالف القوانين كما فسرتها الهيئات الكنسية الرسمية، فقد وضع المجمع قانون طوارئ خاصًا به. ^[90] بالنسبة للكنيسة المدمرة في الاتحاد البروسي القديم، فقد قدموا لكل جماعة، التي استولى عليها أغلبية مسيحية ألمانية ما يسمى بمجلس الإخوة (بالألمانية: Bruderrat ) كقسيس مؤقت، وجمعية جماعة المعترفين (بالألمانية: Bekenntnisgemeindeversammlung ) لموازاة تمثيل المصلين . شكلت الجماعات المعترفة في كل عمادة مجمع عمادة المعترفين (بالألمانية: Kreis-Bekenntnissynode )، وانتخبت مجلس إخوة العمادة (بالألمانية: Kreis-Bruderrat ).

إذا كان المشرف على العمادة متمسكًا بالكنيسة المعترفة ، فقد تم قبوله، وإلا تم انتخاب قس العمادة (بالألمانية: Kreispfarrer ) من بين القساوسة المعترفين في العمادة. انتخب المصلون المعترفون سينودسًا لمجمع إقليمي معترف بالإضافة إلى مجمع دولة معترف (بالألمانية: Provinzial-، أو Landes-Bekenntnissynode )، الذي انتخب مرة أخرى مجلس إخوة إقليمي أو مجلس إخوة دولة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم (بشكل عامي مجلس الإخوة البروسيين القدامى )، ومجلس المقاطعة الكنسية المعترفة (بالألمانية: Rat der Bekennenden Kirche للمقاطعة الكنسية المعنية) أو مجلس الكنيسة المعترفة للاتحاد البروسي القديم ، الهيئات الإدارية المعنية.

كان من المقرر رفض أي طاعة للهيئات الرسمية للكنيسة المدمرة في الاتحاد البروسي القديم. وقد قام المسيحيون المعترفون بدمج الهيئات القائمة للمعارضة - مثل مجالس الإخوة في العهد الطارئ للرعاة ، والمجامع المستقلة (التي بدأت في يناير 1934) -، أو إنشاء الهياكل الموازية الموصوفة من جديد في جميع أنحاء منطقة الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم في نوفمبر 1934. ^[56]

تأسست حركة الكنيسة الإنجيلية الألمانية المنافسة للكنيسة المعترفة في داهليم. وانتخبت المجمعات الكنسية مجلس إخوة الرايخ ، الذي انتخب من بين أعضائه المجلس التنفيذي للكنيسة الإنجيلية الألمانية ، والذي يتألف من ستة أعضاء.

في برلين، احتفل المسيحيون المعترفون بتأسيس كنيستهم بمناسبة يوم الإصلاح (31 أكتوبر 1934). منعهم الجستابو من أي حدث عام، وبالتالي كان لابد من إقامة الاحتفالات في غرف مغلقة مع الضيوف المدعوين فقط. كان على جميع المشاركين حمل ما يسمى بالبطاقة الحمراء ، والتي تحدد هويتهم باعتبارهم من أنصار الكنيسة المعترفة . ومع ذلك، اجتمع 30.000 شخص في مراكز مؤتمرات مختلفة في المدينة وألقى نيمولر وبيتر بيترسن (ليشترفيلد) وأدولف كورتز (كنيسة الرسل الاثني عشر) - من بين آخرين - خطبًا. في 7 ديسمبر، منع الجستابو الكنيسة المعترفة من استئجار أي مكان، من أجل منع أحداث مستقبلية مثل ذلك. ثم منعت الحكومة النازية أي ذكر لمعركة كيرشنكامبف في أي وسيلة إعلامية على الإطلاق.

أُبلغ هتلر بالإجراءات في داهليم ودعا زعماء الكنائس اللوثرية الثلاث السليمة ، ماراهرين، ومايزر، وورم. اعترف بهم كزعماء شرعيين، لكنه أعرب عن عدم قبوله لمجلس إخوة الرايخ . كان الهدف من هذا هو حشر الكنيسة المعترفة على غرار المسيحيين المعترفين المتشددون ، حول نيمولر من داهليم، لذلك أطلق عليهم لقب داهليميتس (بالألمانية: Dahlemiten )، والكنائس اللوثرية السليمة الأكثر اعتدالاً والعديد من المسؤولين ورجال الدين المعارضين في الكنائس المدمرة ، والتي لم يتم فصلها بعد.

في الوقت الحالي، توصل المسيحيون المعترفون إلى حل وسط وعينوا - في 22 نوفمبر - ما يسمى باللجنة التنفيذية التمهيدية الأولى للكنيسة (بالألمانية: Vorläufige Leitung der Deutschen Evangelischen Kirche ، 1. VKL)، والتي تتكون من توماس بريت، وويلهلم فلور، وبول همبورج، وكوش، وماراهرينس. كان من المفترض أن تمثل اللجنة التنفيذية مجلس إخوة الرايخ فقط إلى الخارج. ^[91] ولكن سرعان ما وجد بارث وهيسه وكارل إيمانويل إيمر  [دي] ونيمولر أن اللجنة التنفيذية التمهيدية الأولى للكنيسة كانت مساومة للغاية بحيث استقال هؤلاء الداهليميون من مجلس إخوة الرايخ .

بين نهاية عام 1934 ومارس 1937 كان المكتب المركزي للجنة التنفيذية الأولية للكنيسة يقع في Burckhardt-Haus للمدرسة للعمال الاجتماعيين (بالألمانية: Lehrhaus für Gemeindehelferinnen der ev. Kirche ) للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم في شارع Friedbergstraße رقم 27 في برلين آنذاك (شارع Rudeloffstraße الآن).

وبحكم المحكمة الابتدائية الأولى، وبسبب هذا التحول في سياسة هتلر، استقال ياغر من منصبه كمفوض للدولة. ورفض مولر الاستقالة من منصبه كأسقف للرايخ، لكنه اضطر إلى التراجع عن كل التدابير المتخذة لتوحيد هيئات الكنيسة بالقوة. فإلى جانب الكنيسة المعترفة للاتحاد البروسي القديم، التي تأسست في أكتوبر 1934، أعيد تأسيس الكنيسة الإنجيلية الرسمية التي يهيمن عليها المسيحيون الألمان للاتحاد البروسي القديم في نوفمبر.

انعقد المجمع البروسي القديم الثاني للاعتراف (كما يطلق عليه مجمع داهليم البروسي القديم ) في برلين-داهليم يومي 4 و5 مارس 1935. وقررت المجمعات أن تتحد كنيسة الاعتراف في الاتحاد البروسي القديم مع الكنيسة الرسمية المدمرة للاتحاد البروسي القديم . كما تبنت المجمعات إعلانًا بشأن العقيدة العنصرية النازية. وفي الشهر نفسه، قُرئ الإعلان في جميع الجماعات المعترفة، بأن العقيدة العنصرية النازية، التي تدعي وجود عرق يهودي وآخر آري ، كانت تصوفًا خالصًا . وردًا على ذلك، اعتقلت الحكومة النازية 700 قس قرأوا هذا الإعلان من على منابرهم. وأمرت الكنيسة الرسمية بقراءة إعلان يطالب بطاعة أبناء الرعية للحكومة النازية. وفي يوم الأحد جوديكا (7 أبريل 1935) عقد القساوسة المعترفون جلسات استماع للمسيحيين المعترفين المسجونين . ومنذ ذلك الحين، أصبحت مجالس الإخوة تصدر كل يوم ثلاثاء قوائم محدثة بأسماء السجناء.

وبما أن الهيئات الكنسية البروتستانتية الثماني والعشرين في ألمانيا كانت تفرض مساهمات على أبناء رعيتها من خلال فرض ضريبة إضافية على ضريبة الدخل ، التي يتم جمعها ثم تحويلها من قبل مكاتب الضرائب الحكومية، فقد حرمت الهيئات الكنسية الرسمية الجماعات المعترفة من حصتها في المساهمات. وكان لكل جماعة ميزانيتها الخاصة، وكانت السلطات الكنسية الرسمية تحول الحصة الخاصة بها من الإيرادات إلى هيئة المشيخة الشرعية لكل جماعة، سواء كانت خاضعة لحكم المسيحيين الألمان أو المسيحيين المعترفين .

كانت حكومة الرايخ النازي تنوي الآن استنزاف هذا التدفق المالي من خلال مرسوم جديد يحمل عنوانًا ملطفًا هو قانون تكوين الثروة داخل هيئات الكنيسة الإنجيلية (11 مارس 1935). ^[92] وبالتالي أخضعت حكومة الرايخ النازي الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم للرقابة المالية الحكومية. كان من المقرر أن يتم تأكيد جميع الميزانيات والتحويلات من قبل مراقبي الدولة. في 11 أبريل، أمر مرسوم بأن الرواتب لا يتم تحويلها إلا للموظفين المعينين بشكل منظم وأن جميع التعيينات المستقبلية لأي شخص لن تدخل حيز التنفيذ إلا بموافقة الإدارات المالية.

عُيِّن المستشار الكونسيستوري فون أرنيم كروشليندورف، وهو من أنصار الكنيسة المعترفة ، قائدًا للقسم المالي في برلين. اتضح أنه تجاهل القواعد واستخدم نطاق تقديره إلى حد كبير. ^[93] لكن العديد من الأقسام المالية الأخرى كانت برئاسة مسؤولين نازيين متزمتين. وبالتالي، بنت الجماعات المعترفة خارج برلين شبكة جديدة من حسابات الضمان. ^[93] أصبح من الصعب بشكل خاص دفع رواتب الموظفين غير المعتمدين رسميًا. وافق المسيحيون المعترفون من العلمانيين وقساوسة العهد، الذين ما زالوا يتلقون بلا منازع راتبًا كاملاً من الكنيسة الرسمية، على تقديم مساهمات كبيرة للحفاظ على الكنيسة المعترفة .

في الفترة من 4 إلى 6 يونيو 1935، بعد أسبوعين من صدور قوانين نورمبرج ، انعقدت مجمعات الكنيسة المعترفة في أوغسبورغ لحضور مجمع الاعتراف الثالث للرايخ . وتمت تسوية النزاعات بين الكنائس السليمة في بافاريا على يمين نهر الراين وفورتمبرج مع أول هيئة تنفيذية للكنيسة . وبذلك عاد نيمولر وهيسه وإيمر إلى مجلس إخوة الرايخ. وقد تم فصل البروفيسور بارث، الذي رفض التوقيع على القسم الجديد الذي تم تقديمه لجميع الأساتذة لهتلر، من كرسيه في جامعة فريدريك ويليام الراينية في بون وهاجر مرة أخرى إلى سويسرا، حيث تم تعيينه أستاذًا في جامعة بازل . لكن المجمعات لم تعتمد إعلانًا أعده المشرف ألبرتز، يدين قوانين نورمبرج . وانتُخب وورم رئيسًا للكنيسة المعترفة .

بعد هذا المجمع مباشرة، كثفت حكومة الرايخ النازية من حربها ضد الكنيسة المعترفة . وبما أن المحاكم النظامية كانت توافق غالبًا على الدعاوى القضائية ضد القياسات المسيحية الألمانية ، لأنها كانت تفتقر عادةً إلى أي أساس قانوني، فقد أقرت الحكومة النازية في 26 يونيو 1935 قانونًا يحظر الفصل في جميع الدعاوى المتعلقة بمسائل الكنيسة من خلال القضاء النظامي.

بدلاً من ذلك - كما كان معتادًا للحكومة النازية - أنشأوا سلطة موازية جديدة، وهي مكتب اتخاذ القرار لشؤون الكنيسة الإنجيلية (بالألمانية: Beschlußstelle in Angelegenheiten der Evangelischen Kirche ). وبالتالي، قطعت الحكومة النازية عن الكنيسة المعترفة حق الاستئناف أمام المحاكم. ^[94] كان من المقرر أن يبت مكتب اتخاذ القرار في جميع الدعاوى القضائية المتعلقة بأمور الكنيسة، والتي لا يزال بعضها معلقًا منذ 1 مايو 1933. ولم يكن بإمكان المحاكم المنظمة إلغاء قراراته. وبهذه السلطة، ابتز مكتب اتخاذ القرار الكنيسة المعترفة للتوصل إلى حل وسط. وامتنع مكتب اتخاذ القرار عن التصرف طالما تعاونت الكنيسة المعترفة . في الواقع، لم يتدخل مكتب اتخاذ القرار إلا بعد فشل التسويات في عام 1937. وفي السنوات التالية من التسويات أصبح هيرمان إيلرز مستشارًا قانونيًا لمجلس الإخوة البروسيين القدامى ، حتى تم القبض عليه من يونيو إلى يوليو 1937، مما جعله يتوقف عن تعاونه.

في 16 يوليو 1935، عُيِّن هانز كيرل وزيرًا للرايخ للشؤون الكنسية، وهي إدارة تم إنشاؤها حديثًا. ^[93] بدأ المفاوضات لإيجاد حل وسط. لذلك، تخلى عن المسيحيين الألمان المتطرفين وحاول كسب المسيحيين المعترفين المعتدلين والمحايدين المحترمين. في 24 سبتمبر 1935، سمح قانون جديد لكيرل بالتشريع عن طريق المراسيم داخل هيئات الكنيسة البروتستانتية، متجاوزًا أي استقلال مجمعي. ^[95]

في 10 سبتمبر 1935، انعقد مجلس الإخوة البروسيين القدامى للتحضير للمجمع البروسي القديم الثالث القادم للاعتراف (يُعرف أيضًا باسم مجمع ستيجليتز ). ^[56] قرر الإخوة عدم الاتحاد مع الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم ، ما لم ينسحب منها المسيحيون الألمان الزنادقة . حث المشرف ألبرتز مجلس الإخوة على مناقشة الوضع الرهيب للألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي، كما تحولت بموجب قوانين نورمبرج وجميع أشكال التمييز المعادية للسامية الأخرى. لكن رئيس وستفاليا كوخ هدد بأنه سينفصل عن مجلس الإخوة البروسيين القدامى ، إذا دعا المجلس في المجمع إلى تمرير خطاب تضامن مع اليهود. ^[96] في 26 سبتمبر، انعقدت المجمعات الاعترافية من جميع أنحاء الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم لحضور المجمع البروسي القديم الثالث للاعتراف في قاعة أبرشية جماعة شتيجليتز في برلين في شارع ألبريشت رقم 81، والتي نظمها أبناء كنيسة مرقس سودندي، برلين  [de] .

مارغا مويزيل  [ألمانية] ، ^[97] منذ عام 1932، مديرة مكتب الرعاية الإنجيلية لبلدة زيليندورف في برلين (جزء من بلدة شتيجليتز-زيليندورف اليوم )، ناشدت المجمعات الكنسية اتخاذ إجراءات من أجل اليهود والمسيحيين المضطهدين من أصل يهودي. في مذكرتها، أوضحت - من بين أمور أخرى - أن ثلث ما يسمى بالبروتستانت غير الآريين كانوا عاطلين عن العمل بسبب العدد المتزايد من الوظائف المحظورة على اليهود كما حددتها قوانين نورمبرج . وجدت كلمات واضحة، حيث وصفت الإفقار المنهجي بأنه مذبحة باردة ، تهدف إلى انقراض يهود ألمانيا وتؤدي إليه - كما يتضح من التطور الديموغرافي لليهود الألمان تحت الاضطهاد النازي حتى الآن. ^[98] استشهدت بانتقاد من كنيسة السويد ، قائلة إن الإله الجديد للألمان هو العرق ، الذي سيقدمون له تضحيات بشرية. ^[99]

وبينما كان المشرف ألبرتز ونيمولر يتجادلان لمناقشة المذكرة، رفضت أغلبية المجامع الكنسية ذلك، ثم تم وضع المذكرة كقانون. ^[100] ولم يكن بوسع المجامع الكنسية إلا أن تكتسب حسًا سليمًا بشأن حقيقة مفادها أن الأشخاص الذين ينتمون إلى الديانة اليهودية يجب أن يُعمَّدوا، إذا رغبوا في ذلك. وقد أنكر المسيحيون الألمان هذا تمامًا منذ عام 1932، واحتفظوا بالمسيحية كدين حصريًا لغير اليهود، ولكن بعض المسيحيين المعترفين رفضوا أيضًا تعميد اليهود. ^[101]

تمكن كيرل من إقناع فيلهلم زولنر (اللوثري، حتى عام 1931 المشرف العام على ويستفاليا) المحترم للغاية بتشكيل اللجنة الكنسية للرايخ (بالألمانية: Reichskirchenausschuss ، RKA) في 3 أكتوبر 1935، حيث جمعت بين المسيحيين المعتدلين المحايدين والمسيحيين الألمان المعتدلين للتوفيق بين أحزاب الكنيسة المتنازعة. وبالمثل أصبحت الكنيسة الإنجيلية الألمانية الرسمية تابعة للبيروقراطية الجديدة، وفقد لودفيج مولر كلمته، لكنه لا يزال يحتفظ بالألقاب التي لا معنى لها الآن وهي أسقف الرايخ الألماني وأسقف الدولة البروسية القديمة.

خلال شهر نوفمبر، تم تشكيل لجان كنسية تابعة للدولة ولجان كنسية إقليمية. عين كيرل لجنة كنسية تابعة للدولة (بالألمانية: Landeskirchenausschuss ، LKA) للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، بقيادة كارل إيجر، وضمت أيضًا المستشار الأعلى للمجلس الكنسي والتر كامينسكي (كونيجسبيرج)، والقس ثيودور كوسنر (رؤساء المجمع الكنسي الإقليمي في بروسيا الشرقية)، والقس إرنست مارتن (ماجديبورغ)، والمشرف فيلهلم إيفالد شميت ( أوبرهاوزن ) والمشرف ريتشارد زيمرمان (كنيسة بارثولوميو، برلين  [de] ، ومشرفي المجمع الكنسي في مدينة برلين). ^[102]

في نوفمبر/تشرين الثاني، أصدر كيرل مرسومًا يقضي بحل المؤسسات الموازية للكنيسة المعترفة ، وهو الأمر الذي احتج عليه وتجاهلته مجالس الإخوة. وفي 19 ديسمبر/كانون الأول، أصدر كيرل مرسومًا يحظر جميع أنواع أنشطة الكنيسة المعترفة ، أي تعيين القساوسة، والتعليم، والامتحانات، والرسامات، والزيارات الكنسية، والإعلانات والتصريحات من المنبر، والهياكل المالية المنفصلة، ​​وعقد مجامع الاعتراف؛ علاوة على ذلك، أنشأ المرسوم اللجان الكنسية الإقليمية. ^[103] وبالتالي، كان على مجالس الإخوة أن تختبئ. في الواقع، منعت الكنيسة المعترفة في المقاطعات الكنسية الراينية والوستفالية تشكيل اللجان الكنسية الإقليمية حتى 14 فبراير/شباط 1936. ^[103]

تتألف اللجنة الكنسية الإقليمية لمسيرة براندنبورغ (تأسست في 19 ديسمبر 1935، وتضم برلين الكبرى ومقاطعة براندنبورغ) من المدير الوزاري المتقاعد. بيتر كونزي (برلين-هالينسي)، رئيس مجلس الشيوخ إنجيرت (برلين-ليخترفيلده ويست)، القس غوستاف هايدنرايش (كنيسة بئر الخلاص، برلين-شونبيرج)، الجنرال فورست ماستر والتر فون كيوديل ( هوهنلوبيتشاو ، براندنبورغ)، Supt. فريدريش كلاين (زعيم الاتحاد النازي للقساوسة، باد فرينفالد )، Supt. أوتو ريهل (زعيم اتحاد Pfarrvereine der Altpreußischen ، وهو نوع من النقابات العمالية للقساوسة، Crossen on Oder )، والسبت. زيمرمان. ^[102] كانت هذه اللجنة مختصة أيضًا بالإقليم الكنسي في بوزنان-غرب بروسيا ، حيث كان هايدنرايش يحمل الوتد. في 6 يناير، انتخب الأعضاء زيمرمان رئيسًا لهم. في 10 يناير، فوضت اللجنة الكنسية للرايخ بموجب مرسوم اللجان الكنسية الإقليمية تشكيل لجان كنسية على مستوى العمادات، إذا لزم الأمر. كانت هذه هي الحال في عمادة برلين-سبانداو. ^[104]

وكبادرة مصالحة، شرعت اللجنة الكنسية الحكومية للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في جميع رسامات وامتحانات الكنيسة المعترفة بأثر رجعي للفترة من 1 يناير 1934 إلى 30 نوفمبر 1935. ومع ذلك، رفضت الكنيسة المعترفة قبول مكتب الامتحانات الجديد للجنة الكنسية الحكومية. لكن كونيث (البعثة الداخلية) وعدد من الأساتذة المشهورين في جامعة فريدريك ويليام في برلين ، الذين عملوا في الكنيسة المعترفة من قبل، أعلنوا استعدادهم للتعاون مع اللجنة، ومن بينهم الأستاذ ألفريد بيرثوليت ، وجوستاف أدولف ديسمان (Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung؛ VEV. ^[20] )، وهانز ليتزمان ، وويلهلم لوتجرت ، ويوليوس ريختر  [de] . ^[104]

وهكذا نجح كيرل في حشر الكنيسة المعترفة . وفي الرابع من ديسمبر 1935، وافقت سينودس الاعتراف الإقليمية في مسيرة براندنبورغ على الانقسام إلى قسمين إقليميين فرعيين، أحدهما لبرلين الكبرى والآخر يضم المقاطعة السياسية لبراندنبورغ مع مجلسين إقليميين للأخوة، بقيادة جيرهارد جاكوبي (برلين، استقال في عام 1939، لكن الخلافات بين المعتدلين والداهلميين استمرت ) وشارف (براندنبورغ)، الذي اتبع المبادئ التوجيهية الداهلمية . ^[105]

في مجمع الاعتراف الرابع للرايخ في باد أوينهاوزن (17-22 فبراير 1936) اختلف الداهلميون مع معظم المسيحيين اللوثريين المعترفين . استقالت أول لجنة تنفيذية للكنيسة التمهيدية ، حيث أراد أعضاؤها، الذين يمثلون الكنائس السليمة ، التعاون مع اللجان، في حين لم يفعل أعضاؤها من الكنائس المدمرة ، وخاصة الداهلميون . ^[104] انسحبت أقلية من المسيحيين المعتدلين المعترفين باللوثرية في الغالب من مجلس إخوة الرايخ . كما عارضت مجالس الإخوة الإقليمية المختلفة داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم . بينما أراد معظم مستشاري الإخوة في برلين التعاون، عارض مجلس الإخوة في براندنبورغ (بدون برلين)، وراينلاند، ومجلس الإخوة البروسيين القدامى بشكل عام أي تسويات بشدة.

في الثاني عشر من مارس، عيَّن الأعضاء المتبقون في مجلس إخوة الرايخ ، برئاسة نيمولر، الهيئة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة ، والتي تتألف من المشرف ألبرتز، وبرنارد هاينريش فورك (كنيسة الثالوث الأقدس في هام، هامبورغ )، وبول فريك (فرانكفورت-بوكينهايم)، وهانز بوم (برلين)، وفريتز مولر. وقد اعترفت بهذا الجسم مجالس الإخوة في الكنائس المدمرة للاتحاد البروسي القديم، وبريمن ، وناساو-هيس ، وأولدنبورغ، فضلاً عن عهد القساوسة من فورتمبيرج (ما يسمى بجمعية فورتمبيرج ). ^[106]

في 18 مارس، أعلنت الكنائس اللوثرية الثلاث السليمة عن تأسيس مجلس الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في ألمانيا (بالألمانية: Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands ، أو Lutherrat ، أو مجلس لوثر) كمنظمة مظلة خاصة بها. وقد اعترفت مجالس الإخوة للكنائس اللوثرية المدمرة في برونزويك ولوبيك ومكلنبورغ وولاية ساكسونيا الحرة وشليسفيج هولشتاين وتورينجيا بالإضافة إلى بعض الجماعات اللوثرية المعترفة داخل أراضي الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم بهذه المظلة. ^[105] انقسمت الكنيسة المعترفة بالتأكيد إلى قسمين. ومع ذلك، اجتمعت مجالس الإخوة التابعة للدولة للكنائس المدمرة من حين لآخر في مؤتمرات.

تحت انطباع زيادة عدد الزوار الأجانب في ألمانيا، بدءًا من الألعاب الأوليمبية الشتوية، كان عام 1936 فترة سلمية نسبيًا. سمح كيرل للجان أن تفعل ما يحلو لها. كما تم تخفيف التحريض المعادي للسامية. ومع ذلك، حقق السنتي والغجر في برلين أول عمليات اعتقال جماعية، من أجل تقديم برلين zigeunerfrei لدورة الألعاب الأوليمبية الصيفية لعام 1936. لكن الظواهر الأقل وضوحًا للدولة البوليسية، مثل عمليات تفتيش المنازل ومصادرة الكتيبات والمطبوعات بالإضافة إلى قمع صحافة الكنيسة المعترفة استمرت. ^[104]

في عيد العنصرة عام 1936 (31 مايو) أصدرت اللجنة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة مذكرة إلى هتلر، وقرأتها أيضًا من على المنابر، تدين معاداة السامية ومعسكرات الاعتقال والإرهاب الحكومي . وقد نُشرت نسخة أولية من المذكرة في وسائل الإعلام الأجنبية في وقت سابق. "إذا تم إعطاء الدم والعرق والانتماء القومي والشرف مرتبة القيم الأبدية، فإن المسيحي الإنجيلي مجبر بموجب الوصية الأولى على معارضة هذا الحكم. وإذا تم تمجيد الإنسان الآري، فإن كلمة الله هي التي تشهد على خطيئة جميع البشر. وإذا  تم فرض معاداة السامية، التي تؤدي إلى كراهية اليهود، على المسيحي الفرد - في نطاق الرؤية الاشتراكية الوطنية للعالم، فإن فضيلة المحبة المسيحية تقف ضد ذلك بالنسبة له". ^[107] وخلص المؤلفون إلى أن النظام النازي سيقود الشعب الألماني بالتأكيد إلى الكارثة. ^[71]

في 7 أكتوبر، ألقت الجستابو القبض على فايسلر، مدير مكتب ومستشار قانوني للهيئة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة ، واتهمته خطأً بتسليم المذكرة إلى وسائل الإعلام الأجنبية. ^[108] نظرًا لأن فايسلر كان بروتستانتيًا من أصل يهودي، لم يتم تقديمه إلى المحكمة، حيث كان من السهل الكشف عن اللوم الكاذب، ولكن تم ترحيله إلى معسكر اعتقال ساكسنهاوزن وتعرض للتعذيب حتى الموت من 13 إلى 19 فبراير 1937 ليصبح أول ضحية مميتة لمعركة كيرشنكامبف على الجانب البروتستانتي. ^[109]

من 2 يوليو 1936 حتى عام 1945 استولى هاينريش هيملر ، زعيم الرايخ إس إس، على كنيسة القديس سيرفاتيوس التي تقع في كفيدلينبورغ والتابعة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ودنسها باعتبارها مكانًا وثنيًا للعبادة في نطاق الأفكار المشوهة لقوات الأمن الخاصة حول الدين الجرماني الجديد.

في 15 ديسمبر 1936 أصدر مجلس الإخوة البروسيين القدامى إعلانًا، كتبه فريتز مولر، ينتقد التنازلات والقصور في سياسة اللجان الكنسية. في اليوم التالي حتى الثامن عشر، انعقد المجمع البروسي القديم الرابع للاعتراف (يُطلق عليه أيضًا مجمع بريسلاو ) في بريسلاو، لمناقشة عمل اللجان الكنسية وكيفية مواصلة التعليم والرسامات في نطاق الكنيسة المعترفة . ^[56]

وفي غضون ذلك، انتهى موسم الصيد الأوليمبي. وزاد الجستابو من قمعه، مما قوض الاستعداد للتسويات بين الكنيسة المعترفة . وخلص زولنر إلى أن هذا جعل عمله التصالحي مستحيلاً وانتقد أنشطة الجستابو. واستقال في 2 فبراير 1937، مما أدى إلى شل اللجنة الكنسية للرايخ، والتي فقدت بالتالي كل الاعتراف بين المعارضة. ^[104] أخضع كيرل الآن مستشارية لودفيج مولر للكنيسة الإنجيلية الألمانية مباشرة لوزارته وتم حل اللجان الكنسية للرايخ والإقليمية والولائية بعد فترة وجيزة. ^[110]

تم ملء الفجوة المفتوحة في حوكمة الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم من قبل مجلس الكنيسة الإنجيلية العليا الذي لا يزال قائمًا تحت قيادة فيرنر ومن قبل المجالس الكنسية على المستوى الإقليمي. ^[110] أطلقت الكنيسة المعترفة الآن على الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم لقب كنيسة الرجل الواحد ، حيث جمع فيرنر سلطة غير عادية كرئيس مؤقت للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية وزعيم أقسام الرقابة المالية البروسية القديمة. استنزف فيرنر الآن بشكل منهجي المصادر المالية للكنيسة المعترفة . أصبح فيرنر رجل كيرل. لكن كيرل استسلم ، مع تخلي هتلر وألفريد روزنبرج عن المسيحية تمامًا في هذه الأثناء.

ولكن البيروقراطية الوزارية التي كان كيرل يرأسها كانت تعرف أيضاً ما الذي ينبغي لها أن تفعله من دونه. فمنذ ذلك الحين، أخضعت وزارة شؤون الكنيسة أيضاً الهيئات الكنسية البروتستانتية الأخرى، والتي بلغ عددها في عام 1937 بعد الاندماج 23 هيئة، للجان مالية تسيطر عليها الدولة. وتم التخلي عن أي محاولة لفرض اتحاد على جميع الهيئات الكنسية البروتستانتية. وفضلت الحكومة الآن محاربة المعارضين الأفراد من خلال حظر النشر، وعقد الخطب العامة، والاعتقال المنزلي، والنفي من مناطق معينة، والسجن. ومنذ 9 يونيو 1937، أصبحت عمليات جمع الأموال خاضعة لتأكيد صارم من الدولة، وكان يتم رفضها بانتظام بالنسبة للكنيسة المعترفة . وفي فترة سياسة اللجنة، تم التسامح مع عمليات جمع الأموال غير المعتمدة، ولكن الآن تم سجن القساوسة المعترفين بشكل منهجي، وتم التنديد بهم لجمع الأموال. ^[104] بلغ عدد كبار الشخصيات المسجونين من الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ، والذين كانوا في الغالب محتجزين مؤقتًا، 765 شخصًا في عام 1937 بأكمله.

في الفترة من 10 إلى 13 مايو 1937، انعقدت المجمعات الكنسية في هاله أبون زاله لمناقشة القضايا الطائفية للجماعات الإصلاحية واللوثرية والمتحدة داخل الكنيسة البروسية المعترفة القديمة. ^[56] كما قدم مجمع هاله الأساس لمؤتمر أرنولدشاين البروتستانتي متعدد الطوائف (1957) وأطروحاته حول العشاء الرباني. ^[56] بعد فترة وجيزة، في 1 يوليو، تم القبض على نيمولر وبعد أشهر من الاحتجاز تم إطلاق سراحه - حكمت عليه المحكمة واعتبرت المدة التي قضاها في الاحتجاز هي الوقت الذي قضاه في الاحتجاز، لكن الجستابو احتجزته على الفور وسجنته في معسكر اعتقال ساكسنهاوزن وفي وقت لاحق في داخاو.

انعقد المجمع البروسي القديم الخامس للاعتراف (المعروف أيضًا باسم مجمع ليبستادت ) في ليبستادت في الفترة من 21 إلى 27 أغسطس 1937 لمناقشة الأمور المالية. ^[56] بعد تشديد الرقابة المالية، قررت المجمعات الاحتفاظ بالمجموعات، ولكن بشكل أكثر في الخفاء، واستأنفت عمليات الاستدعاء المنتظمة للسجناء، وقراءة أسمائهم من المنبر. في خريف عام 1937، قمع الجستابو التعليم اللاهوتي السري (كيهو) وحارب بشكل منهجي أي امتحانات داخل كنيسة الاعتراف .

في 10 ديسمبر 1937، عينت وزارة شؤون الكنيسة فيرنر رئيسًا للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . ثم أعاد فيرنر تشكيل مجلس كنيسة مارش براندنبورغ ، وعين يوهانس هاينريش رئيسًا للمجلس (بعد عام تقريبًا من الشغور) وثلاثة أعضاء آخرين من الانتماء المسيحي الألماني : سيغفريد نوبلينج، وفريتز لورزر (سابقًا أيضًا عميد كورمارك) والقس كارل ثيميل (جماعة لويزنشتات، برلين). وكان الأعضاء السابقون المتبقون هم المسيحي الألماني والتر هيرمان (كنيسة ميلانشثون فيلهلمشتات، برلين  [de] )، وفريدريش ريهم ( مسيحي ألماني )، وهيلموت إنجلهاردت وفون أرنيم كروشليندورف ( كنيسة الاعتراف )، وإرنست بندر، وفريدريش ويندتلاندت. في فبراير 1938، تخلى فيرنر عن فون أرنيم كروشليندورف كرئيس للقسم المالي في برلين، واستبدله بالمسؤول النازي إرهارد فون شميت، الذي قام بعد ذلك بقطع الصرف المالي لكنيسة برلين المعترفة . ^[111]

في ذكرى ميلاد هتلر (20 أبريل 1938) اكتسب فيرنر موهبة خاصة. كان لزاماً على جميع قساوسة الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم أن يقسموا يمين الولاء لهتلر. وفي مايو/أيار رفض المجمع السابع للاعتراف بالإقليم الكنسي الرايني الامتثال لهذا الأمر، لأن الدولة لم تكن هي التي طالبت بقسم الولاء.

انعقد المجمع البروسي القديم السادس للاعتراف مرتين في برلين، مرة في كنيسة نيكولاسيه (11-13 يونيو 1938) ومرة ​​ثانية في قاعة الرعية في جماعة شتيجليتز (31 يوليو). في نيكولاسيه كان القسم قيد المناقشة كثيرًا، ومع ذلك، لم يتم اتخاذ أي قرار، بل تأخر - حتى تتوفر معلومات أخرى. في الاجتماع الثاني في شتيجليتز امتثلت غالبية المجمعات لمطالب فيرنر. ^[112] في أغسطس، أعلن مارتن بورمان ، زعيم الحزب النازي في الرايخ، أن هتلر لم يكن مهتمًا بالقسم. ومع ذلك، طالبت المجالس بالقسم، ولكن في المقاطعة الكنسية الراينية رفض 184 فقط من أصل 800 قس القسم.

في صيف عام 1938، عاد كيرل إلى الظهور على الساحة بمحاولة جديدة لتوحيد أحزاب الكنيسة من وسطها، باستخدام اتحاد يُدعى اتحاد فيتنبرجر ، وبادر إليه فريدريش بوشتونس ( المسيحيون الألمان )، وثيودور إلواين، والأستاذ هيلموت كيتل، وجميعهم أعضاء في المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية . فشل كيرل مرة أخرى. ^[113]

إن التمييز المتزايد ضد الألمان اليهود (بما في ذلك الفئة الخاصة من Geltungsjuden ) والألمان غير اليهود من أصل يهودي دفعهم إلى مزيد من الفقر. ^[114] رفض الجسم الرسمي للكنيسة تمامًا مساعدة أبناء رعيته المضطهدين من أصل يهودي، ناهيك عن الألمان من ذوي الديانة اليهودية. لكن نشطاء الكنيسة المعترفة أيضًا ، انزعجوا من هذه المشكلة - مثل المشرف ألبرتز، وبونهوفر، وشارلوت فريدينثال، والقس هاينريش جروبر ( كنيسة يسوع (برلين-كاولسدورف) )، وهيرمان ماس ، وميوزيل، والقس فيرنر سيلتن  [دي] لم يتمكنوا من التغلب على اهتمامهم بالمساعدة تحت مظلة الكنيسة المعترفة ، حيث كان من بين المعارضين أيضًا العديد من اللوثريين أكثر من الكالفينيين، ^[115] لديهم تأثيرات معادية لليهود أو كانوا مشغولين تمامًا بالحفاظ على الإيمان البروتستانتي الحقيقي تحت قمع الدولة.

ورغم أن المعارضين نجحوا في محاربة الفقرة الآرية داخل الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم (ألغاها لودفيج مولر في 16 نوفمبر/تشرين الثاني 1934)، فقد استغرق الأمر من الكنيسة المعترفة حتى صيف عام 1938 لبناء شبكة للمضطهدين.

في أوائل عام 1933، اقترح فريدريش سيغموند شولتز تأسيس لجنة الإغاثة الدولية للمهاجرين الألمان (الإنجيليين والكاثوليك والفسيفساء) (بالألمانية: Internationales Hilfskomitee für deutsche (evangelische, katholische und mosaische) Auswanderer ). كان المشروع في حالة من الفوضى منذ أن طالب الشركاء المسكونيون في الولايات المتحدة باستبعاد الأشخاص من الديانة اليهودية، قبل أن يفشل بالتأكيد لأن الحكومة النازية طردت سيغموند شولتز من ألمانيا.

في يوليو 1933 أسس المسيحيون الألمان من أصل يهودي منظمة للمساعدة الذاتية، والتي سميت في البداية اتحاد الرايخ للمسيحيين غير الآريين (بالألمانية: Reichsverband nichtarischer Christen )، ثم أعيدت تسميتها إلى عهد بولس (بالألمانية: Paulusbund ) على اسم اليهودي الشهير الذي اعتنق المسيحية (شاؤول) بولس من طرسوس ، برئاسة المؤرخ الأدبي المعروف هاينريش سبيرو  [دي] . ^[116] في أوائل عام 1937، حظرت الحكومة النازية هذه المنظمة، مما سمح لمنظمة خليفة جديدة جمعية 1937 (بالألمانية: Vereinigung 1937 )، والتي مُنعت من قبول الأعضاء - مثل سبيرو - مع ثلاثة أو أربعة أجداد، والذين تم تسجيلهم في جماعة يهودية. وبالتالي فقدت هذه الجمعية الجديدة أبرز قادتها وتلاشت، بعد أن أصبحت منظمة لما يسمى بـ Mischlinge من المصطلحات النازية. افتتح سبيرو مكتب الإغاثة الخاص به في Brandenburgische Straße رقم 41 (برلين).

في 31 يناير 1936، تأسست لجنة الإغاثة الكنسية الدولية للاجئين الألمان في لندن - حيث كان المشرف ألبرتز ممثلاً للكنيسة المعترفة  - لكن نظيرتها الألمانية لم تتحقق أبدًا. ^[117] لذلك، حصل الأسقف جورج بيل على شقيقة زوجته لورا ليفينغستون لإدارة مكتب لجنة الإغاثة الدولية في برلين. وانضمت إلى مكتب سبيرو.

كان فشل الكنيسة المعترفة واضحًا، على الرغم من أن 70-80% من الألمان المسيحيين من أصل يهودي كانوا من البروتستانت. ^[118] في أغسطس 1938، أجبرت الحكومة النازية الألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي على تبني الأسماء الوسطى إسرائيل أو سارة واستخدامها في أي مناسبة، مثل التوقيعات وبطاقات الزيارة والرسائل والعناوين وعلامات الشركات والأسماء.

كان جروبر وبعض المتحمسين هم من بدأوا جهدًا جديدًا في عام 1936. لقد أجبروا كنيسة الاعتراف ، التي دعمت في عام 1938 المنظمة الجديدة، التي أطلق عليها مكتب الجستابو جروبر  [de] ، ولكن بعد الاعتراف الرسمي بها مركز الإغاثة للإنجيليين غير الآريين . ^[119] حتى مايو 1939، كان من الممكن فتح 25 مكتبًا إقليميًا، بقيادة المديرين التنفيذيين لمباني البعثة الداخلية الإقليمية ، الذين تشبثوا بكنيسة الاعتراف أو المفوضين الآخرين لهذه الأخيرة. ^[120]

تعاون المشرف ألبرتز والقس أدولف كورتز (كنيسة الرسل الاثني عشر، برلين) وليفينجستون. كان المكتب مشغولاً بشكل أساسي بدعم إعادة التأهيل في المهن الأخرى، التي لم تكن محظورة (حتى الآن) على الألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي، وبإيجاد دول المنفى التي ستمنح تأشيرات الهجرة. طالما لم يتم اتخاذ قرار النازيين بقتل كل الأشخاص الذين اعتبروهم يهودًا، فقد اكتسب المكتب بعض الاعتراف الحكومي كوكالة تعمل على تعزيز هجرة الأشخاص المعنيين.

في ليلة 9 نوفمبر 1938، نظمت الحكومة النازية مذبحة نوفمبر ، والتي غالبًا ما يشار إليها باسم ليلة البلور . قتلت فرق النازية المنظمة جيدًا عدة مئات، وأضرمت النار في تسعة من أصل 12 كنيسًا يهوديًا رئيسيًا في برلين (1900 كنيس يهودي في جميع أنحاء ألمانيا)، وتم ترحيل 1200 يهودي من سكان برلين إلى معسكر اعتقال ساكسنهاوزن . ^[121] في جميع أنحاء ألمانيا، تم القبض على 30.000 يهودي من الذكور، من بينهم جميع القساوسة البروتستانت البالغ عددهم 115 تقريبًا مع ثلاثة أو أربعة أجداد، والذين تم تسجيلهم كأعضاء في جماعة يهودية. ^{[122] [123]} اختبأ العديد من الرجال من الاعتقال وظهروا أيضًا في منزل جروبر في رعية كنيسة يسوع (برلين-كاولسدورف) . نظم جروبر اختبائهم في الأكواخ في نوادي التخصيص في رعيته. ^[124]

لم يطلق النازيون سراح السجناء المعتقلين إلا إذا هاجروا على الفور. وبالتالي أصبح الحصول على التأشيرة الهدف والمشكلة الرئيسية. وبينما حاول الأسقف جورج بيل وتمكن من إنقاذ العديد من القساوسة المسجونين، ونجح في إقناع كنيسة إنجلترا بتزويدهم من خلال الحكومة البريطانية بتأشيرة بريطانية، لم تحاول الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم حتى التدخل لصالح رجال الدين المسجونين. وبالتالي لم يبق أي من القساوسة البروتستانت من أصل يهودي في منصبه أو عاد إليه. ^[125] كما لم يكن لدى العديد من السجناء الآخرين أي مؤيد لمثل هذا النفوذ مثل كنيسة إنجلترا .

في 7 ديسمبر 1938، تخلت المنظمة البريطانية Hebrew Christian Testimony to Israel ^[126] عن موقعها في Oranienburger Straße 20/21 إلى Grüber، الذي نقل مكتبه إليه. ^[127] نقل كورتز استشاراته، التي كانت تُعقد حتى ذلك الحين في منزله الخاص في مقر رعية كنيسة الرسل الاثني عشر (برلين)، إلى موقع المكتب الجديد. نما عدد موظفي مكتب Grüber إلى خمسة أشخاص في 19 ديسمبر، ثم 30 في فبراير 1939 وأخيرًا 35 بحلول يوليو من نفس العام. ^[128] انضم القس فيرنر سيلتن، الذي طرده صاحب عمله، الكنيسة الإنجيلية التورينجية ذات الأغلبية المسيحية الألمانية ، - على أساس أصله اليهودي جزئيًا - إلى العمل.

وجد سيلتن غرف مكتب إضافية في شارع An der Stechbahn #3–4 المقابل للواجهة الجنوبية لقلعة مدينة برلين ، وفي 25 يناير 1939، انتقل قسم الهجرة التابع للمكتب، بقيادة المستشار الوزاري السابق بول هاينيتز، إلى الموقع الجديد. باعت زوجة جروبر، ماريان، المولودة في فيتس، أسهمها في IG Farben لتمويل إيجار الموقع الجديد. قاد ليفينجستون قسم الكومنولث البريطاني، وقاد فيرنر هيرشوالد القسم الأمريكي اللاتيني وسيلفيا وولف القسم الاسكندنافي. ^[128] بحلول أكتوبر 1939، انتقلت جميع مكاتب مكتب جروبر إلى An der Stechbahn. دعم قسم الرعاية الاجتماعية تحت قيادة ريتشارد كوبراك ضحايا الاضطهاد الفقراء في كثير من الأحيان ونظمت مارغريت درايجر Kindertransporte . خدم إروين ريسنر الضحايا كقسيس. عملت إنجي جاكوبسون كمساعدة لجروبر. ^[129] أصبح سيلتن نائبه. ^[130]

في فبراير 1939، جمعت وزارة داخلية الرايخ عمل جميع المكاتب المنشغلة بطرد الألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي في المكتب المركزي للهجرة اليهودية في الرايخ (بالألمانية: Reichszentrale für jüdische Auswanderung )، بقيادة راينهارد هايدريش . اكتسب أدولف آيخمان شهرة مشكوك فيها لطرده 50000 يهودي نمساوي ونمساوي غير يهودي من أصل يهودي في غضون ثلاثة أشهر فقط بعد الضم . ^[131] وبالتالي تم تكليفه بطرد الألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي داخل حدود الرايخ القديم. منذ سبتمبر 1939، كان على مكتب جروبر أن يخضع لإشراف آيخمان، الذي عمل كمحكم خاص لشؤون اليهود (بالألمانية: Sonderreferent für Judenangelegenheiten ) في مكتب في Kurfürstenstraße #115–116، برلين. ^[132] سأل آيخمان جروبر في اجتماع حول الهجرة اليهودية لماذا يساعد جروبر اليهود، رغم عدم وجود أي أسرة يهودية وعدم وجود أي أمل في الحصول على أي شكر. أجاب جروبر لأن السامري الصالح فعل ذلك، وأمرني ربي أن أفعل ذلك. ^[133]

منذ 1 مارس 1939، كلفت حكومة الرايخ النازية Reichsvertretung der Deutschen Juden بفرض ضريبة جديدة على المهاجرين اليهود (بالألمانية: Auswandererabgabe )، حيث يتم فرضها على المهاجرين الأثرياء من أجل تمويل هجرة الفقراء. كما تم استخدام المبلغ المستحق لتمويل الجمعيات المختلفة المعترف بها التي تنظم الهجرة. واعتبارًا من 1 يوليو، حولت Reichsvertretung إعانة شهرية قدرها 5000 رايخ مارك (ℛℳ) إلى مكتب جروبر . ^[134] كما شاركت الكنيسة الإنجيلية اللوثرية السليمة في بافاريا على يمين نهر الراين في تمويل عمل منظمة جروبر بمبلغ 10000 رايخ مارك سنويًا. ^[135] وبحلول يوليو، اندمج مكتب سبير وليفينجستون في مكتب جروبر. ^[136] في المجمل، مكّن مكتب جروبر هجرة 1139 شخصًا في الفترة من أكتوبر 1938 إلى أغسطس 1939 و580 شخصًا في الفترة من يوليو 1939 إلى أكتوبر 1940، وفقًا لمصادر مختلفة. ^[137]

كان الوزير روست قد حظر على جميع التلاميذ من أصل يهودي الالتحاق بالمدارس العامة اعتبارًا من 15 نوفمبر 1938 فصاعدًا. لذلك افتتح القس كورتز والقسيسة كلارا هونش مدرسة إنجيلية في يناير 1939 في مقر رعية جماعة الرسل الاثني عشر (An der Apostelkirche No. 3، برلين). وبحلول نهاية يناير، انتقلت المدرسة إلى شارع Oranienburger Straße # 20/21، بعد أن انتقل قسم الهجرة التابع لـ Grüber. ^[138] أشرف على المدرسة Reichsvereinigung der Juden in Deutschland ، التي حلت منذ يوليو محل Reichsvertretung باعتبارها المنظمة المركزية الجديدة والوحيدة المختصة بجميع الأشخاص والمؤسسات المضطهدة بسبب يهودها وفقًا لقوانين نورمبرج. أصبحت المدرسة الآن مدرسة مسكونية إنجيلية كاثوليكية، تسمى Familienschule ، وأطلق عليها التلاميذ اسم Grüber School . ^[139]

بحلول خريف عام 1939، لاح مستوى جديد من الاضطهاد. بدأت السلطات النازية في ترحيل النمساويين اليهود والنمساويين غير اليهود من أصل يهودي إلى بولندا المحتلة . في 13 فبراير 1940، ضرب نفس المصير 1200 ألماني يهودي وألمان غير يهوديين من أصل يهودي وأزواجهم غير اليهود من منطقة شتيتين ، الذين تم ترحيلهم إلى لوبلين . علم جروبر بذلك من قائد الفيرماخت في لوبلين ثم احتج لدى كل رئيس أعلى رتبة حتى رئيس الوزراء البروسي آنذاك هيرمان جورينج ، الذي منع المزيد من عمليات الترحيل من بروسيا في الوقت الحالي. ^[140] حذر الجستابو جروبر من الوقوف إلى جانب المرحلين مرة أخرى. ^[141] لم يُسمح للمرحلين بالعودة.

في 22-23 أكتوبر، تم ترحيل 6500 ألماني يهودي وألمان غير يهوديين من أصل يهودي من بادن وبالاتينات إلى غورس ، فرنسا المحتلة . الآن حصل جروبر على جواز سفر، بمساعدة صهر بونهوفر هانز فون دوهناني من أبفير ، لزيارة المرحلين في غورس (معسكر الاعتقال) . ولكن قبل مغادرته، ألقت الجستابو القبض على جروبر في 19 ديسمبر ورحلته بعد يومين إلى معسكر اعتقال ساكسنهاوزن ، وفي عام 1941 إلى معسكر اعتقال داخاو . ^[140] أُمر سيلتن بإغلاق المكتب، وهو ما فعله حتى الأول من فبراير 1941. وفي 27 فبراير، اعتقله الجستابو ورحله بحلول نهاية مايو إلى معسكر اعتقال داخاو ، حيث قُتل في أغسطس 1942. ^[140] نجا جروبر وأُطلق سراحه من داخاو في 23 يونيو 1943، بعد أن وقع على عدم مساعدة المضطهدين بعد الآن.

أُمرت مدرسة العائلة بالإغلاق بحلول نهاية يونيو 1942. غاصت درايجر في باطن الأرض بحلول نهاية عام 1942، واختبأت في برلين ونجت من خلال بعض المساعدين الشجعان، ولكن تم القبض عليها لاحقًا وتم ترحيلها إلى أوشفيتز في أغسطس 1944، حيث لقيت حتفها. اعتاد الأشخاص المختبئون من الترحيل أن يطلقوا على أنفسهم اسم الغواصة (بالألمانية: U-Boot ). مصير المتعاونين الآخرين مع المكتب: توفي بول هاينتز بسلام في فبراير 1942، وتم ترحيل غونتر هاينتز، وفيرنر هيرشوالد، وماكس هونيج، وإنجي جاكوبسون، وإليزابيث كايزر، وريتشارد كوبراك وقتلهم في معسكرات اعتقال مختلفة. ^[142] منذ يناير 1943، تمكن القس براون من إخفاء لويز وولف في مؤسسة هوفنونجستال الشماسية  [de] ، لذلك نجت. ^[142]

ومن بين المساعدين الشجعان في الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم ، الذين كانوا يختبئون ويطعمون "الغواصات"، كان هناك العديد من النساء، ولكن أيضًا الرجال، مثل بوليت بوركهارت، والقس ثيودور بوركهارت، وهيلين جاكوبس ، وفرانز كوفمان ، والقس فيلهلم جاناش ، والقس هارالد بولشاو ، والقس إيتل فريدريش فون رابيناو، وجيرترود ستاوين، والقس هانز أورنر، إلخ. ^[143]

في عام 1945 بعد الحرب مباشرة، أعاد جروبر فتح مكتبه لمساعدة الناجين، أولاً في غرف مؤقتة في مستشفى بيثاني للشماسات  [de] في برلين- كروزبرج . ^[144] ثم انتقل المكتب، المسمى اليوم مركز الإغاثة الإنجيلي للمضطهدين عنصريًا سابقًا (بالألمانية: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte )، إلى موقعه الحالي في برلين- زيليندورف ، تل تاور دام #124. في عام 1950، كان ثلاثة أرباع الناجين المتبنين عاطلين عن العمل وفقراء. ^[145] احتاج الكثيرون إلى مساعدة نفسية، وأراد آخرون الدعم للتقدم بطلب للحصول على تعويض حكومي عن الأضرار والمعاناة بسبب الاضطهاد النازي. في عام 1958، أسس جروبر مؤسسة تدير اليوم دور رعاية للمسنين ودار رعاية، تضم حوالي مائة ناجٍ.

في الليلة الواقعة بين التاسع والعاشر من نوفمبر، نظم النازيون مذبحة نوفمبر . وقد رحب المسيحيون الألمان ، مثل الأسقف مارتن ساسي من الكنيسة  الإنجيلية في تورينغن ، بالمذبحة.

في يوم التوبة والصلاة (16 نوفمبر 1938) ، الذي كان يُحتفل به آنذاك في الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم في الأربعاء قبل الأخير قبل بداية السنة الليتورجية الإنجيلية الجديدة (الأحد الأول من زمن المجيء )، قررت الفصيلة الداهلمية من الكنيسة المعترفة عقد اجتماعات لليهود والمسيحيين المضطهدين من أصل يهودي. وقد أوصى القساوسة بالنص التالي: "اعتنوا باحتياجات جميع اليهود بيننا، الذين يفقدون من أجل دمائهم شرفهم كبشر وفرصة الحياة. ساعدوا على ألا ينتقم منهم أحد. ^[146] ... لا تدع بشكل خاص تمزق رباط الحب لأولئك الذين يقفون معنا في نفس الإيمان الحقيقي والذين هم من خلاله مثلنا أبناءك". ^[147]

إليزابيث شمتز، إحدى المصلين في الوعظ في يوم التوبة والصلاة لهلموت جولويتزر ، والتي حلت محل نيمولر المسجون في كنيسة القديسة آن في داهليم، برلين  ، ناشدت الكنيسة المعترفة رفض أي تصنيف لليهود، محذرة من أنه بعد تصنيف جميع المتاجر المملوكة لليهود في أغسطس 1938، فإن تدميرها سيأتي بعد ذلك، وبالتالي فإن نفس الشيء سيحدث أيضًا - "بنفس الطريقة عديمة الضمير والشر والسادية" - للأشخاص، بمجرد تصنيفهم. ^[148]

كان عقد مؤتمرات الاعتراف محظورًا منذ عام 1935، ولكن بعد انتهاء موسم الصيد الأوليمبي، حاربت السلطات الاستعدادات وعقد المؤتمرات. وبالتالي، كان لابد من إعداد المؤتمرات سرًا، وبالتالي لم يعد يُشار إليها باسم مكان انعقادها، مع الحفاظ على سرية المكان لأطول فترة ممكنة. انعقد مؤتمر الاعتراف البروسي القديم السابع (المعروف باسم سينودس الغطاس ) في الفترة من 29 إلى 31 يناير 1939 في برلين-نيكولاسي.

في 18 و20 مارس 1939، أوقف فيرنر، رئيس المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، فصل القساوسة المعارضين من خلال مراسيم جديدة، والتي مكنته من إعادة نشر القساوسة ضد إرادتهم. في 6 مايو، دعم كيرل افتتاح معهد دراسة وإزالة التأثير اليهودي على حياة الكنيسة الألمانية (بالألمانية: Institut zur Erforschung und Beseitigung des jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben ) في آيزناخ ، بقيادة البروفيسور والتر جروندمان . ^[149] قدم هذا المعهد دعاية لجميع الجماعات الرسمية، حول كيفية تطهير البروتستانتية من التراث اليهودي داخل المسيحية.

في الفترة من 20 إلى 22 مايو 1939 انعقدت المجمعات البروسية القديمة الثامنة للاعتراف في شتيجليتز (ما يسمى بمجمع إكساودي ).

مع بداية الحرب (1 سبتمبر 1939) أصدر كيرل مرسومًا يقضي بفصل الحكم الكنسي عن الإداري داخل الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم . وظل فيرنر رئيسًا تنفيذيًا إداريًا (رئيسًا للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية )، وكان لا يزال من الممكن العثور على سلطة تنفيذية كنسية. ^[149] فاز فيرنر بماراهرينس، أسقف الدولة للكنيسة الهانوفرية "السليمة"، واللاهوتيين والتر شولتز ( مسيحي ألماني )، وفريدريش هيمين، نائب رئيس المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، لتشكيل مجلس ثقة كنسي (بالألمانية: Geistlicher Vertrauensrat )، وتولى القيادة الكنسية للكنيسة الإنجيلية الألمانية من أوائل عام 1940 فصاعدًا. ^[149] داخل الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم، ظلت نفس الوظيفة شاغرة.

منذ عام 1938، اختبر النازيون رد فعل عامة الناس تجاه قتل الأشخاص المصابين بأمراض لا شفاء منها من خلال الأفلام والمقالات والكتب والتقارير التي تغطي هذا الموضوع. تم تخفيف قتل المعاقين والمرضى الذين لا شفاء منهم باسم القتل الرحيم . ومع ذلك، لم يكتسب ما يسمى بالقتل الرحيم للمرضى شعبية بين عامة الناس. ومع ذلك، بدأت حكومة الرايخ النازي في تنفيذ القتل. في 1 سبتمبر 1939، اليوم الذي شنت فيه ألمانيا الحرب على بولندا، أصدر هتلر مرسومًا بقتل المعاقين الذين يعيشون في المصحات، على أن ينفذه أطباء لا يرحمون. بعد جرائم القتل الأولى في مرحلة الاختبار، بدأت عمليات القتل المنهجية في عام 1940.

في الثاني والعشرين من أغسطس/آب 1939 جمع هتلر جنرالات الفيرماخت وشرح لهم الطابع القديم للحرب القادمة: "قوتنا تكمن في سرعتنا ووحشيتنا. لقد طارد جنكيز خان الملايين من النساء والأطفال حتى الموت، بوعي وبقلب سعيد. لا يراه التاريخ إلا كمؤسس عظيم للدول. ولا يهم ما تقوله الحضارة الأوروبية الغربية الضعيفة عني. لقد أصدرت الأمر ـ وسأعدم كل من ينطق بكلمة واحدة من النقد ـ بأن هدف الحرب ليس الوصول إلى خطوط معينة، بل القضاء على العدو جسدياً. ولذلك فقد حشدت فرق رأس الموت التابعة لي ، والمتمركزة في الشرق فقط في الوقت الحالي، مع الأمر بإرسال الرجال والنساء والأطفال من أصل بولندي ولغتهم البولندية إلى الموت بلا رحمة أو رحمة . وهذه هي الطريقة الوحيدة للحصول على المجال الحيوي الذي نحتاج إليه. من الذي لا يزال يتحدث اليوم عن انقراض الأرمن ؟" ^[150] لم يشعر هتلر بالأمان بشأن آراء جنرالاته، لذلك هددهم بالإعدام، ولم يسمح لهم بالإدلاء بأي كلمة انتقادية حول الإبادة الجماعية المخطط لها للبولنديين.

بعد أن شنت الحكومة الحرب على بولندا وبالتالي بدأت الحرب العالمية الثانية، تم تجنيد الأعضاء الذكور في الكنيسة المعترفة ، مثل فريتز مولر (عضو اللجنة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة )، بشكل تفضيلي للجيش. ^[111] طالب كيرل فيرنر بتهدئة صراع الكنائس ، لأن الفيرماخت لم يرغب في أي أنشطة ضد قساوسة الكنيسة المعترفة أثناء الحرب. ^[111] لذلك ركز الجستابو وموظفو الكنيسة الرسميون على قساوسة الكنيسة المعترفة ، الذين لم يتم تجنيدهم. في يناير 1940، حثه الفيرماخت، كرر هتلر أنه لا ينبغي اتخاذ إجراءات واسعة النطاق ضد الكنيسة المعترفة ، لذلك عاد الجستابو إلى أشكال انتقائية من القمع.

ولكن في اجتماع مع الثوار النازيين، أعرب هتلر عن إدراكه لضعف الفيرماخت ـ ولو بدرجة محدودة ـ في تمسكه بالكنائس. وفيما يتصل بمسألة الكنائس، قال: "إن الحرب تشكل في هذا الصدد، وفي مناسبات أخرى عديدة، فرصة مواتية لإنهاء هذه المسألة [مسألة الكنائس] بشكل كامل". ففي العصور القديمة، تم إبادة شعوب بأكملها. وتم إعادة توطين قبائل على هذا النحو، وبالضبط الاتحاد السوفييتي أعطى مؤخراً أمثلة كافية ، كيف يمكن للمرء أن يفعل ذلك. [...] إذا لم يفعل [هتلر] أي شيء حتى الآن بشأن "الحلاقة" المتمردة، فذلك ليس أقل ما يمكن أن يكون بسبب الفيرماخت. فهناك [من بين أعضاء الفيرماخت] ما زال المرء يركض إلى الخدمات الميدانية. [...] ولكن في هذا الصدد فإن التعليم داخل قوات الأمن الخاصة من شأنه أن ينبئ بالتطور الضروري، حيث أثبتت قوات الأمن الخاصة ــ الآن في الحرب ــ أن من يتلقى تعليمه في ظل رؤية العالم  ــ سوف يكون جريئاً ــ من دون اللجوء إلى الله العزيز". وهكذا استذكر مساعد هتلر الرائد جيرهارد إنجل المحادثة. ^[151]

مع غزو جميع الأراضي البروسية السابقة في الشرق، والتي تنازلت عنها ألمانيا لبولندا بعد الحرب العالمية الأولى، وضمها إلى ألمانيا النازية، توقع موظفو الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم إعادة دمج الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا . لكن هذا تعارض مع نية النازيين لتحويل الأراضي التي ضموها، وخاصة وارثيجاو تحت قيادة آرثر جرايزر ، إلى دكتاتورية نازية نموذجية.

لم تكن هناك إدارة مدنية ألمانية سابقة في وارثيجاو، لذلك تم إنشاء إدارة متحالفة مع الحزب النازي فقط. لم تلعب المخاوف المحترمة داخل ألمانيا أي دور في الأجزاء المحتلة والمضمومة من بولندا. لم يكن القانون الألماني، على الرغم من انتهاكه، ينطبق تلقائيًا على وارثيجاو، ولكن فقط قواعد مختارة. قُتل أو طرد جميع رجال الدين الكاثوليك واليهود والبروتستانت تقريبًا في وارثيجاو، باستثناء بعض القساوسة البروتستانت الناطقين بالألمانية وقليل من هؤلاء الكهنة الكاثوليك. كانت الكنيسة الإنجيلية المتحدة الناطقة بالألمانية في بولندا تحت قيادة الجنرال بول بلاو  [دي] ، والتي تفتقر إلى الاعتراف الرسمي من قبل الحكومة البولندية، تتوقع تغييرًا من خلال الضم الألماني، وهو ما حدث ولكن على عكس المتوقع.

في مارس 1940 أصدر جرايزر مرسومًا خاصًا بمنطقة وارثيجاو، أعلن فيه أن هيئات الكنيسة ليست هيئات قانونية، كما هو الحال في ألمانيا، بل مجرد جمعيات خاصة. وقد مُنع القاصرون الذين تقل أعمارهم عن 18 عامًا من حضور الاجتماعات والخدمات، من أجل تنفيرهم من المسيحية. وكان من المقرر مصادرة جميع ممتلكات الكنيسة، باستثناء قاعة الصلاة. ^[152] وخضع جميع قساوسة الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا هناك لسيطرة صارمة من الدولة وتم طردهم عند أدنى شك في انتقاد عمليات القتل والطرد التي كانت تُنفَّذ يوميًا في وارثيجاو. ^[153]

القساوسة الذين يجرؤون على التحدث عن التراث اليهودي داخل المسيحية، مثل الوصايا العشر، وقدسية الحياة ( لا تقتل )، ووصية المحبة ( الكتاب الثالث لموسى 19:18: "لا تنتقم ولا تحقد على أبناء شعبك، بل تحب قريبك كنفسك. أنا الرب"، كتاب هوشع 6:6: "لأني أردت الرحمة لا الذبيحة، ومعرفة الله أكثر من المحرقات") والعدالة ( كتاب عاموس 5:24 : "ولكن لتجري العدالة كالمياه، والبر كنهر دائم". ^[154] ) وكذلك معارضة العنصرية (كتاب عاموس 9:7: "ألستم لي كأبناء الكوشيين يا بني إسرائيل؟ يقول الرب. ألم أخرج إسرائيل من أرض مصر؟ والفلسطينيين من كفتور، والأراميين من "كير؟"، كان من الممكن أن يتعرضوا على الأقل للطرد وسوء المعاملة، إن لم يكن الترحيل إلى معسكر اعتقال. سُمح للقساوسة بأن يقتصروا على الجزء المسيحي الأصيل من المسيحية، الإيمان بالخلاص من خلال تضحية يسوع، الذي يُزعم أنه مات من أجل خطايا المؤمنين - وكانت الخطايا هناك بأعداد متزايدة باستمرار.

ظلت منطقة وارثيجاو مغلقة، بينما تمكن موظفو المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية الرسمي من إعادة دمج جماعات الكنيسة الإنجيلية المتحدة في بولندا ، الواقعة في بوميرانيا الكبرى البولندية (بوميريليا)، في المنطقة الكنسية التي تم تشكيلها حديثًا في دانزيج-بروسيا الغربية (كيرشنغبيت دانزيج-ويستبريوسن)، والتي تضم منذ عام 1940 أيضًا جماعات الاتحاد السينودسي الإقليمي في دانزيج، وبالتالي فهي مختصة بجميع جماعات هيئات الكنيسة البروتستانتية المتحدة في الرايخسجاو التي تحمل نفس الاسم . عندما حاول كيرل في أكتوبر 1940 - لصالح وزارة الشؤون الدينية النازية - السيطرة على الكنائس في وارثيجاو، منعه جرايزر من القيام بذلك. ^[111]

لقد أثارت عمليات القتل التي أعادت الحكومة تنفيذها ضد المعوقين، بما في ذلك حتى معاقو الحرب، دهشة أنصار هيئات الكنيسة المعترفة. واحتج ممثلو الكنيسة المعترفة والكنيسة الكاثوليكية الرومانية على حكومة الرايخ النازي ضد عمليات القتل، التي شملت أيضًا نزلاء المصحات المسيحية. في 4 ديسمبر 1940، وبخ راينهولد سوتر، المستشار الأعلى للكنيسة في فورتمبيرج، المستشار الوزاري النازي يوجين شتال على جرائم القتل في قلعة جرافينك ، ثم واجهه الأخير برأي الحكومة النازية، بأن "الوصية الخامسة: لا تقتل ، ليست وصية من الله بل اختراع يهودي" ولا يمكنها أن تدعي أي صحة بعد الآن. ^[155] كان الأسقف الكاثوليكي كليمنس فون جالين من أبرشية مونستر (وستفاليا) أول من احتج علنًا على جرائم القتل في صيف عام 1941. وفي ديسمبر، تبعه وورم وأدولف بيرترام ، رئيس أساقفة بريسلاو الكاثوليكي . ثم أوقفت حكومة الرايخ النازي جرائم القتل فقط لتستأنفها بعد ذلك بوقت قصير بطريقة أكثر سرية. أما ممثلو الكنيسة الإنجيلية الرسمية للاتحاد البروسي القديم ، مثل زعيمها آنذاك فيرنر، فقد التزموا الصمت بشأن جرائم القتل. ^[156]

واصل فيرنر تبسيط المؤسسات الكنسية. في أوائل عام 1941، عين أوسكار سونجن، وهو عضو في المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، كزعيم كنسي لمجلس كهنة مسيرة براندنبورغ . ^[157] وبمساعدة الجستابو، تم تدمير المؤسسات الموازية للتعليم والامتحانات للكنيسة المعترفة بنجاح خلال عام 1941. ^[111] تم القبض على المشرف ألبرتز وهانز بوم، قادة تلك المؤسسات التعليمية في يوليو 1941. ^[157] احتج سونجن واستقال من المجلس بحلول نهاية عام 1942.

منذ الأول من سبتمبر 1941، كان على الألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي الذين لديهم ثلاثة أو أربعة أجداد، والذين تم تسجيلهم في جماعة يهودية، والفئة الخاصة من Geltungsjuden ارتداء الشارة الصفراء . وبالتالي كان من السهل التعرف على المصلين المعنيين من قبل الآخرين. جاءت إحدى ردود الفعل النادرة من القسيسة كاترينا ستاريتز، المختصة بالمنطقة المجمعية لمدينة بريسلاو. في منشور حثت الجماعات في بريسلاو على رعاية أبناء الرعية المعنيين بحب خاص واقترحت أنه أثناء الخدمات، سيجلس المصلون المحترمون الآخرون بجانب زملائهم المصلين الموصومين من أجل معارضة هذا التمييز غير المرغوب فيه. هاجمتها وسائل الإعلام النازية بشدة ورحلتها الجستابو إلى معسكر اعتقال (أطلق سراحها لاحقًا)، بينما طردتها المقاطعة الكنسية السيليزية الرسمية. ^[158]

بدأت عمليات الترحيل المنهجي للألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي في 18 أكتوبر 1941. ^[159] كانت جميعها موجهة إلى الأحياء اليهودية في أوروبا المحتلة من قبل النازيين أو إلى معسكرات الاعتقال . في أكتوبر 1941، أبلغ أنصار الكنيسة المعترفة عن أوشفيتز (معسكر الاعتقال) ، الذي تم افتتاحه حديثًا في 23 سبتمبر، حيث تم إعدام اليهود بالغاز هناك. لم يستطع أعضاء اللجنة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة تصديق ذلك ولم يتحدثوا. في 8-9 نوفمبر، انعقد المجمع البروسي القديم العاشر للاعتراف في مقر كنيسة الثالوث المقدس ( هامبورغ - هام؛ الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في ولاية هامبورغ )، خارج بروسيا. ^[56] قام فورك، عضو اللجنة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة ، بتنظيمه. تناول المجمع استبدال القساوسة المجندين بقساوسة إناث، وقسيسات وعلمانيين. ^[56]

في 22 ديسمبر 1941، دعت الكنيسة الإنجيلية الألمانية الرسمية إلى اتخاذ إجراءات مناسبة من قبل جميع هيئات الكنيسة البروتستانتية لمنع غير الآريين المعمدين من جميع مجالات حياة الكنيسة البروتستانتية. ^[160] وتبعتها العديد من الجماعات الألمانية ذات الأغلبية المسيحية . أصدرت اللجنة التنفيذية التمهيدية الثانية للكنيسة الإنجيلية الألمانية المعترفة بالاشتراك مع مؤتمر مجالس الإخوة في الولاية (التي تمثل الكنائس المدمرة بما في ذلك الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ) إعلان احتجاج. ^[161] سلمت الجماعات المعترفة في مقاطعة بوميرانيا الكنسية وجماعة نيوبابلسبيرج ^[162] قوائم بالتوقيعات احتجاجًا على استبعاد البروتستانت الموصومين من أصل يهودي. ^[163] كما أرسل المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية في الكنيسة الإنجيلية "السليمة" في فورتمبيرج وأسقفها وورم خطابات احتجاج في 27 يناير و6 فبراير 1942 على التوالي. ^[164]

في 17-18 أكتوبر 1942، انعقد المجمع البروسي القديم الحادي عشر للاعتراف مرة أخرى في هام، هامبورغ . صوتت أغلبية أعضاء المجمع ضد الاقتراح بالسماح برسامة النساء كقسيسات . ^[165] ومع ذلك، واصل المدافعون الصريحون عن رسامة النساء السعي لتحقيق هدفهم. في 12 يناير 1943، قام كورت شارف ، رئيس المجمع الإقليمي للاعتراف في براندنبورغ (Bekenntnissynode) والقس في ساكسنهاوزن ، برسامة إلسي هارتر وهانيلوت رايفن  [de] في كنيسته، وهما المرأتان ترتديان أردية الخدمة الكاملة، ^[166] كأول امرأتين في ألمانيا كقسيستين مساويتين لزملائهما الذكور. ^[167]

حتى عام 1943، تم ترحيل جميع الألمان اليهود والألمان غير اليهود من أصل يهودي تقريبًا إلى معسكرات الاعتقال. وهكذا، في 10 يونيو، حلت Reichssicherheitshauptamt اتحاد Reichsvereinigung der Juden في ألمانيا ورحلت البقية الضئيلة من المتعاونين معها بعد 6 أيام إلى تيريزينشتات . ^[168] هناك أسس حوالي 800 بروتستانتي من أصل يهودي من جميع الهيئات الكنسية الألمانية جماعة بروتستانتية. ^[169] كان القس هانز إنكي ( كولونيا ) قد رسم أبناء رعيته من جماعته، الذين كان من المقرر ترحيلهم وأرادوا العمل كقساوسة في المكان الذي سيأتون إليه. ^[170] اليهود الألمان والألمان غير اليهود من أصل يهودي، الذين لم يتم ترحيلهم في الواقع، كانوا أولئك الذين يعيشون في ما يسمى بالزواج المختلط المميز ، والذي بلغ في عام 1933 حوالي 40 ألف زوجين على مستوى البلاد. ^[171]

قبل فترة وجيزة من انعقاد المجمع البروسي القديم للاعتراف، في أوائل أكتوبر 1943، قرر مجلس الإخوة البروسيين القدامى للكنيسة المعترفة السماح بشكل عام برسامة النساء، تلا ذلك رسامة آن ماري جروش، وسيجيلد جونجكلاوس، ومارجريت سار، ولور شلونك، وروث ويندلاند  [دي] وجيزيلا فون فيتزلبن معًا في 16 أكتوبر 1943 في ليشترفيلد (منطقة في برلين). ^[165] في المجمع البروسي القديم الثاني عشر للاعتراف (16-19 أكتوبر 1943) في بريسلاو، أقرت المجمعات إعلانًا ضد القتل المستمر لليهود والمعوقين والذي قرأ من المنابر في جماعات الاعتراف. ^[172] وقد دعمت قراراتها بالوصية " لا تقتل" ، وأصدرت لاحقًا منشورات وكتيبات تحتوي على إرشادات لأبناء الرعية. ^[56] ولكن بشكل عام، فإن الاضطهادات والاعتقالات - فضلاً عن التعب المتزايد في مدة الحرب الطويلة مع 72 ساعة عمل أسبوعية - جعلت معظم الأعضاء يستسلمون.

لقد وصل القصف الاستراتيجي الذي شنته قوات الحلفاء على ألمانيا خلال الحرب العالمية الثانية إلى مناطق المقاطعات الكنسية الراينية والوستفالية التابعة للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم (خاصة في منطقة الرور ). كما شملت الدمار الهائل الذي لحق بالمناطق المأهولة بالسكان بالطبع المباني الكنسية وغيرها من العقارات المملوكة للكنيسة. وفي سياق القصف المتزايد والمكثف الذي شنته قوات الحلفاء، تكبدت الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم خسائر كبيرة في هياكل الكنائس في جميع المقاطعات الكنسية، وخاصة في المدن، بما في ذلك العديد من المباني ذات القيمة التاريخية و/أو المعمارية الكبيرة.

في مدينة برلين على سبيل المثال، من بين 191 كنيسة تابعة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، دُمرت 18 كنيسة بالكامل، وتضررت 68 كنيسة بشدة، وتضررت 54 كنيسة بشكل كبير، وتضررت 49 كنيسة بشكل طفيف وظلت اثنتان دون مساس. ^[173] تعرض مجمع مارش براندنبورغ لأضرار بالغة في أوائل عام 1944 واحترق بالكامل في 3 فبراير 1945. تم نقل المكاتب إلى بارسش / فورست في لوساتيا وإلى مقر الرعية لجماعة الثالوث (برلين فريدريششتات) وكذلك إلى غرف في بوتسدام. بقي رئيس المجمع هاينريش فيشتنر، الذي حل محل زونجن منذ عام 1943، وبيندر، وأوغست كريج، وفون أرنيم، وبول فاهلاند، وبول جورس، وهانز نوردمان في برلين. ^[157] في عام 1944 انتقل المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية جزئيًا إلى مباني مجلس ستولبرغ-ستولبرغ في ستولبرغ في هارتس وجزئيًا إلى زوليشاو .

عندما دخل الجنود السوفييت لأول مرة إلى أراضي المقاطعة الكنسية في شرق بروسيا في أواخر عام 1944، قررت الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم نقل أرشيفات الكنيسة من شرق بروسيا وغربها المعرضين للخطر إلى الأجزاء الوسطى من بروسيا، حيث تم إنقاذ أكثر من 7200 سجل للكنيسة في النهاية. ولكن مع بدء الهجمات السوفيتية في يناير 1945 (انظر هجوم فيستولا-أودر ، يناير-فبراير، مع متابعة هجوم بروسيا الشرقية ، يناير-أبريل، وهجوم بوميرانيا الشرقية وهجمات سيليزيا ، فبراير-أبريل) تقدم الجيش الأحمر بسرعة كبيرة، لدرجة أنه لم تكن هناك فرصة لإنقاذ اللاجئين، ناهيك عن أرشيفات الجماعات في بوميرانيا البعيدة ، وشرق براندنبورغ ومن معظم جماعات المقاطعة الكنسية سيليزيا، كما هو مسجل في تقرير عن الوضع في المقاطعات الكنسية (10 مارس 1945). وبحلول نهاية الحرب، كان ملايين من أبناء الرعية والعديد من القساوسة يفرون غربًا.

مع نهاية الحرب لم تنته مأساة أعضاء الكنيسة وتدمير الكنائس وفقدان أرشيفات الكنيسة. وافقت المملكة المتحدة والولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي في اتفاقية بوتسدام على استيعاب جميع المطرودين من بولندا نفسها ومن الأراضي الألمانية التي ضمتها بولندا حديثًا (مارس 1945) والاتحاد السوفييتي . وبالتالي تم طرد عدد متزايد من أبناء الرعية. وخاصة جميع ممثلي المثقفين الألمان - بما في ذلك رجال الدين البروتستانت - تم ترحيلهم بشكل منهجي إلى غرب خط أودر-نايس .

في 7 مايو 1945، نظم أوتو ديبيليوس تشكيل هيئة تنفيذية مؤقتة للكنيسة للإقليم الكنسي في مارش براندنبورغ . في الإقليم الكنسي في ساكسونيا، تولى المسيحي المعترف لوثار كريسيج منصب رئيس المجلس. في يونيو، نشأت هيئة تنفيذية مؤقتة للكنيسة، مجلس الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم (بالألمانية: Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union )، والتي كانت تعمل حتى ديسمبر 1948 في الغالب في ألمانيا الوسطى ، حيث انهارت حركة المرور والاتصالات بين المناطق الألمانية. في 13 يونيو 1945، تولى الإقليم الكنسي في ويستفاليا تحت قيادة بريزيس كارل كوخ الاستقلال من جانب واحد باعتباره الكنيسة الإنجيلية في ويستفاليا . منذ عام 1945 فصاعدًا، خضعت عمادة مقاطعة هوهنزولرن للإشراف المؤقت من قبل الكنيسة الإنجيلية الحكومية في فورتمبيرج . ^[174] في الأول من أبريل 1950 انضمت عمادة الكنيسة إلى تلك الهيئة الكنسية وبالتالي أنهت تبعيتها لإشراف الكنيسة الإنجيلية في راينلاند .

في 15 يوليو، تم تعيين هاينريش جروبر رئيسًا لكنيسة سانت ماري والقديس نيكولاس في برلين، وقام ديبيليوس بتنصيبه في 8 أغسطس في حفل أقيم في كنيسة سانت ماري ، والتي تم تطهيرها جزئيًا فقط من الحطام. ^[175]

دعا وورم ممثلي جميع هيئات الكنيسة البروتستانتية إلى تريزا في 31 أغسطس 1945. استغل ممثلو المقاطعات الكنسية الست التي لا تزال قائمة (مارس براندنبورغ، وبوميرانيا، وراينلاند، وساكسونيا، وسيليزيا، ووستفاليا) والمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية المركزية للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم هذه المناسبة لاتخاذ قرارات أساسية بشأن مستقبل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم . قرر الممثلون افتراض الوجود المستقل لكل مقاطعة كنسية وإصلاح الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم إلى مجرد منظمة مظلة ("Neuordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union"). لم يتمكن ديبيليوس وبعض ممثلي ألمانيا الوسطى (ما يسمى بالديبيليين) من تأكيد أنفسهم ضد كوخ وأنصاره، للحفاظ على الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم كجسم كنسي متكامل.

كانت المقاطعات الكنسية الثلاث دانزيج، وبروسيا الشرقية، وبوزنان-بروسيا الغربية، والتي تقع بالكامل في بولندا الحالية، ومنطقة كالينينجراد الروسية الحالية وليتوانيا الصغرى ، في طور الاختفاء الكامل بعد هروب العديد من أبناء الرعية والقساوسة بحلول نهاية الحرب وطرد الألمان بعد الحرب الذي نفذته الحكومتان البولندية والسوفييتية في أعوام 1945-1948. ^[176] في ديسمبر، أصدر المحامي والمستشار الأعلى للكنيسة إيريك دالهوف تقييمه بأن الهيئات التنفيذية المؤقتة التي تم تشكيلها حديثًا على المستويين العام والإقليمي للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم يجب اعتبارها شرعية في ظل الظروف الطارئة المعطاة. ^[177]

أما فيما يتعلق بالتعاون بين جميع هيئات الكنيسة البروتستانتية في ألمانيا فقد سادت مشاعر استياء شديدة، وخاصة بين هيئات الكنيسة اللوثرية في بافاريا على ضفاف نهر الراين ، وولاية هامبورج ، وهانوفر ، ومكلنبورغ ، وولاية ساكسونيا الحرة ، وتورينجن ، ضد أي توحيد بعد التجارب التي شهدتها فترة الحكم النازي مع الكنيسة الإنجيلية الألمانية . ولكن تقرر استبدال الاتحاد الألماني السابق للكنائس البروتستانتية بالكنيسة الإنجيلية المظلة الجديدة في ألمانيا ، والتي يقودها مؤقتًا مجلس الكنيسة الإنجيلية في ألمانيا، وهو تسمية مستعارة من منظمة مجلس الإخوة.

حتى عام 1951، تبنت جميع المقاطعات الكنسية الست التي لا تزال قائمة في الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم دساتير كنسية جديدة تعلن استقلالها. ^[176] في عام 1946، عقدت المقاطعة الكنسية السيليزية، برئاسة إرنست هورنغ ، أول مجمع إقليمي لها بعد الحرب في سويدنيتشا البولندية آنذاك . ولكن في 4 ديسمبر 1946، تم ترحيل هورنغ من فروتسواف إلى ما وراء نهر نايسه اللوزاتي ، حيث تولى مقعده الجديد في الجزء الألماني من مدينة جورليتز السيليزية المقسمة . في عام 1947، طردت الحكومة البولندية أيضًا الأعضاء المتبقين في المجمع الكنسي السيليزي، والذي كان بإمكانه مؤقتًا الاستمرار في أداء مهامه في فروتسواف. أصبحت جورليتس مقرًا للباقي الإقليمي الصغير للمقاطعة الكنسية السيليزية، والتي تأسست في 1 مايو 1947 باعتبارها الكنيسة الإنجيلية المستقلة  في سيليزيا .

تم مصادرة جميع ممتلكات الكنيسة الواقعة شرق خط أودر-نايس دون تعويض، وتم الاستيلاء على معظم مباني الكنيسة من قبل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في بولندا، وتم تدنيس معظم المقابر وتدميرها. عدد قليل جدًا من الكنائس - خاصة في سيليزيا وماسوريا -  مملوكة اليوم للجماعات البروتستانتية للكنيسة الإنجيلية في أوغسبورغ في بولندا (انظر على سبيل المثال كنائس السلام ). في منطقة كالينينجراد، تم الاستيلاء على معظم ممتلكات المقاطعة الكنسية في شرق بروسيا من قبل الدولة وهي تخدم أغراضًا دنيوية هذه الأيام.

لقد فر وطرد أبناء الرعية من المقاطعات الكنسية الشرقية البروسية القديمة، كما فر وطرد البروتستانت من الهيئات الكنسية في تشيكوسلوفاكيا والمجر وليتوانيا وبولندا ورومانيا - أي ما يصل إلى 10 ملايين شخص، والذين تصادف وجودهم في إحدى المقاطعات الكنسية المتبقية. أسست الكنيسة وقفًا للإغاثة (بالألمانية: Evangelisches Hilfswerk )، لمساعدة الأشخاص المعوزين.

تحولت المقاطعات الكنسية الستة الباقية إلى الهيئات الكنسية المستقلة التالية، وهي الكنيسة الإنجيلية في برلين-براندنبورغ ، والكنيسة الإنجيلية البوميرانية ، والكنيسة الإنجيلية في راينلاند ، والكنيسة الإنجيلية لإقليم ساكسونيا الكنسي ، والكنيسة الإنجيلية في سيليزيا ، والكنيسة الإنجيلية في ويستفاليا . تم تشكيل المجمعين الرايني والوستفالي في نوفمبر 1948 لأول مرة كمجمعين حكوميين (بالألمانية: Landessynode ) للهيئات الكنسية المستقلة الآن.

في عام 1947، في اجتماع لمندوبي المقاطعات الكنسية الستة الباقية، أكدوا الوضع الراهن، حيث تحولت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم إلى رابطة من الهيئات الكنسية المستقلة. في يوليو 1948، اضطرت الهيئة التنفيذية المؤقتة للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم إلى الاجتماع بشكل منفصل في الشرق والغرب، لأن السوفييت قاموا بمنع حركة المرور بين المنطقتين بعد إدخال المارك الألماني في بيزون ومنطقة الاحتلال الفرنسي.

ولم يكن الانقسام قد تم التغلب عليه بالكامل بعد، حيث لم يتم إبعاد أو استقالة سوى المسيحيين الألمان الأكثر تطرفًا من مناصبهم. وقد تولى العديد من المحايدين، الذين يشكلون الأغلبية من رجال الدين وأبناء الرعية، والعديد من أنصار سياسة التسوية المشكوك فيها تمامًا في أوقات صراع الكنائس، مناصبهم . كانت سياسة ديبيليوس هي كسب التيار الرئيسي من أبناء الرعية. وبالتالي، استمرت المعارضة الصارمة من جانب الداهليميين والبارمنسيين في الحفاظ على اتفاقياتهم في مجالس الإخوة البروسيين القدامى. وفي 14 يناير 1949، قرر ممثلو الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم التوفيق بين المجموعات وتأسيس لجنة لتطوير دستور جديد للكنيسة. في 15 أغسطس 1949 أصدر المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، برئاسة ديبيليوس، اقتراح اللجنة الخاصة بدستور جديد، والذي من شأنه أن يجمع بين الوستفاليين الذين يسعون إلى التفكك الكامل للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، والداهليميين والبارمنسيين بالإضافة إلى الديبيليين .

كان أغلب أبناء الرعية السائدة يشتركون في شكوك قوية، إن لم يكن حتى اعتراضات، ضد الشيوعية، وكان ديبيليوس كذلك. لذلك بعد تأسيس جمهورية ألمانيا الديمقراطية في منطقة الاحتلال السوفييتي في 7 أكتوبر 1949، كان ديبيليوس يُشوه سمعته في الشرق باعتباره دعاية لحكومة كونراد أديناور الغربية .

في 24 فبراير 1950، اقترح المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية عقد مجمع عام استثنائي ، انعقد في الفترة من 11 إلى 13 ديسمبر في برلين. انتخب المجمع لوثار كريسيج رئيسًا ( برايسس ) للمجمع وصوت لصالح دستور جديد للكنيسة في 13 ديسمبر، ومرة ​​أخرى في اجتماع ثانٍ في 20 فبراير 1951. ^[176] في 1 أغسطس 1951 ، دخل الدستور الجديد (بالألمانية: Ordnung der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union ) حيز التنفيذ. ^[178] لقد حول الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم (بالألمانية: Evangelische Kirche der altpreußischen Union (ApU/EKapU) ) إلى مجرد منظمة شاملة وألغى المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، واستبدله بمستشارية الكنيسة (بالألمانية: Kirchenkanzlei )، كجسم إداري لها. أصبح الجسم الحاكم، مجلس شيوخ الكنيسة بقيادة رؤساء المجمع العام (الذي تم حله في عام 1933)، مجلس الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد البروسي القديم .

حمل رؤساء هيئة الكنيسة الآن لقب رئيس المجلس (بالألمانية: Vorsitzende(r) des Rates der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union ) وقادوا المجلس لمدة عامين. يتألف المجلس من رؤساء الكنائس الأعضاء، ورؤساء المجمع العام، وأعضاء كل كنيسة عضو يتم تعيينهم من قبل مجالسها الخاصة، ورئيس ديوان الكنيسة، وممثلين اثنين عن أبناء الرعية الإصلاحيين، ومجمعين عامين، لم يكونا من علماء اللاهوت. حتى تعيين أول رئيس في عام 1952، كان الرئيس ديبيليوس، الرئيس السابق للمجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية ، وأعضاؤه الآخرون يتولون مهام رئيس وأعضاء ديوان الكنيسة.

في عام 1951، انتقد الأسقف البافاري هانز مايزر، رئيس الكنيسة الإنجيلية اللوثرية المتحدة في ألمانيا آنذاك ، استمرار الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم كمظلة، لأنها تفتقر إلى هوية طائفية، على الرغم من عضويتها في الاتحاد البروسي . ^[176] في 5 أبريل من نفس العام ، عارض كارل شتاينهوف ، وزير الداخلية في جمهورية ألمانيا الديمقراطية آنذاك، استمرار هوية الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم ، وخاصة استخدام مصطلح "البروسي" في اسمها. ^[179] رد المجلس الأعلى للكنيسة الإنجيلية بأن مصطلح الاتحاد البروسي القديم يشير إلى طائفة، وليس إلى دولة، لذلك لم يتم تغيير الاسم.

في 5 مايو 1952، عقد مجلس الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم اجتماعه الأول وانتخب من بين أعضائه هاينريش هيلد  [de] رئيسًا للمجلس . وفي 2 يوليو، التقى هيلد بأوتو جروتيفول ، رئيس وزراء جمهورية ألمانيا الديمقراطية، في أول زيارة رسمية له.

استمرت حكومة جمهورية ألمانيا الديمقراطية في الاحتجاج على الاسم، لذلك قررت المجمعات الكنسية في مجمع عام عقد في 12 ديسمبر 1953 إسقاط مصطلح البروسي القديم من الاسم، مع التأكيد على أن هذا لا يعني التخلي عن مذهب الاتحاد البروسي . ^[4] علاوة على ذلك، فتح المجمع إمكانية قبول الكنائس المتحدة والموحدة غير البروسية في المظلة. اعتادت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم أن تُختصر في اللغة الألمانية باسم ApU أو EKapU ، واختارت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد (بالألمانية: Evangelische Kirche der Union ) التي أعيدت تسميتها اختصار EKU .

في عام 1960، دعا مجمع الكنيسة الإنجيلية الألمانية في الشرق الألمان في الشرق إلى عدم مغادرة جمهورية ألمانيا الديمقراطية. ^[176] وفي نوفمبر من نفس العام، انضمت الكنيسة الإنجيلية الحكومية في أنهالت ، والتي تضم إقليمًا لم يكن جزءًا من بروسيا أبدًا، إلى الكنيسة الإنجيلية الألمانية في الشرق. ^[179]

منذ الخمسينيات من القرن العشرين، عارضت جمهورية ألمانيا الديمقراطية التعاون عبر الحدود للكنيسة الإنجيلية في الاتحاد . وخاصة بعد بناء جدار برلين ، لم تسمح جمهورية ألمانيا الديمقراطية لمواطنيها بزيارة جمهورية ألمانيا الاتحادية وغالبًا ما حرمت الغربيين من دخول جمهورية ألمانيا الديمقراطية. ومع ذلك، تسامحت جمهورية ألمانيا الديمقراطية مع التعاون إلى حد ما بسبب الإعانات الكبيرة التي منحتها الكنيستان الغربيتان العضوتان للكنائس الشرقية الأربع (منذ عام 1960، خمس كنائس)، مما سمح للبنك الوطني في جمهورية ألمانيا الديمقراطية وبنك الدولة لاحقًا بجني المارك الألماني الغربي ، والذي كان من الصعب كسبه بخلاف ذلك من خلال صادرات جمهورية ألمانيا الديمقراطية إلى الغرب، بينما تم صرف المارك الألماني الشرقي للكنائس الشرقية بسعر ثابت تعسفي 1: 1، حيث مُنع مواطنو ألمانيا الديمقراطية والكيانات من الاحتفاظ بمبالغ غير محدودة من العملة الغربية، ولم تستطع الكنائس الغربية مساعدتها. كانت سينودساتها من الشرق والغرب تجتمع في وقت واحد في برلين (الشرقية) وبرلين (الغربية)، بينما كان الرسل يحافظون على الاتصال بينهم. في 9 مايو 1967، قررت الكنيسة الإنجيلية في الاتحاد تشكيل لجنة لإعادة بناء الرعية العليا وكنيسة الكاتدرائية في برلين الشرقية. ولم تعارض حكومة جمهورية ألمانيا الديمقراطية عمل اللجنة بسبب تدفق المارك الألماني الناتج عن ذلك .

في 9 أبريل 1968، اعتمدت جمهورية ألمانيا الديمقراطية دستورها الثاني ، مما أضفى طابعًا رسميًا على تحول البلاد إلى دكتاتورية شيوعية. وبالتالي، حرمت حكومة جمهورية ألمانيا الديمقراطية الهيئات الكنسية في جمهورية ألمانيا الديمقراطية من وضعها كهيئات قانونية (بالألمانية: Körperschaft des öffentlichen Rechts ) وألغت ضريبة الكنيسة، التي كانت تجمع تلقائيًا مساهمات أبناء الرعية كضريبة إضافية على ضريبة الدخل. الآن، سيتعين على أبناء الرعية تحديد مستوى مساهماتهم ونقلها مرارًا وتكرارًا بأنفسهم. هذا، جنبًا إلى جنب مع التمييز المستمر لأعضاء الكنيسة والذي سمح للعديد منهم بالانفصال عن الكنيسة، أدى فعليًا إلى تآكل الوضع المالي للهيئات الكنسية في الشرق. في حين تم تعميد 87.7% من الأطفال في المنطقة السوفييتية في إحدى الكنائس البروتستانتية في عام 1946، انخفض العدد في عام 1950 إلى 86.4% من جميع الأطفال المولودين في جمهورية ألمانيا الديمقراطية، ثم إلى 80.9% في عام 1952، و31% (1960) و24% (1970). وانخفضت نسبة أبناء الرعية البروتستانتية بين إجمالي السكان من 81.9% (1946)، إلى 80.5% (1950)، و59% (1964) وإلى 23% فقط في عام 1990.

بموجب دستورها الجديد لعام 1968، خفضت حكومة جمهورية ألمانيا الديمقراطية رتبة جميع الكنائس من "شركات القانون العام" إلى مجرد "جمعيات مدنية"، وبالتالي تمكنت من إجبار الكنائس الأعضاء في EKU، الكنيسة الإنجيلية في سيليزيا والكنيسة الإنجيلية بوميرانيا، على إزالة مصطلحي سيليزيا وبوميرانيا من أسمائهما . ثم اختارت الكنيسة الأولى الاسم الجديد الكنيسة الإنجيلية لمنطقة جورليتز الكنسية ، واختارت الكنيسة الإنجيلية في جرايفسفالد الاسم الجديد .

في الأول من أكتوبر/تشرين الأول 1968، استعدت سينودس الكنيسة الإنجيلية للاتحاد للأسوأ، وأقرت تدابير طارئة لإنشاء سينودس إقليمية للشرق والغرب في حالة الانفصال القسري للاتحاد. وطالب السينودس الشرقي هانفريد مولر، وهو جاسوس لجهاز الأمن الداخلي الألماني (اسم مستعار: آي إم هانز ماير) ـ وهو ليس الجاسوس الوحيد في الكنيسة ـ بانفصال الاتحاد. ومع ذلك، عارضت أغلبية السينودس هذا القرار، وحافظت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد على وحدتها حتى عام 1972.

في يوليو 1970، تمت دعوة كارل إدوارد إيمر  [de] ، رئيس الكنيسة الإنجيلية في راينلاند، لحضور اجتماع في برلين (الشرقية) لمناقشة المزيد من العمل عبر الحدود للكنيسة الإنجيلية للاتحاد . ومع ذلك، عندما حاول دخول برلين الشرقية في أكتوبر، مُنع من الدخول. لذلك في عام 1972، أُجبرت الكنيسة الإنجيلية للاتحاد على الانفصال إلى هيئتين مستقلتين رسميًا، يشار إليهما بلواحق الاسم Bereich Bundesrepublick Deutschland und Berlin West (منطقة/نطاق جمهورية ألمانيا الاتحادية وبرلين الغربية) و Bereich Deutsche Demokratische Republik (منطقة/نطاق جمهورية ألمانيا الديمقراطية؛ GDR) مع ضم برلين الشرقية إلى جمهورية ألمانيا الديمقراطية. ^[4] اجتمعت مجالس المنطقة الغربية والشرقية شهريًا في برلين الشرقية. ^[180] لم تكن حكومة جمهورية ألمانيا الديمقراطية بعد إنهاء هذا التعاون. ^[181] واستمرت الإعانات من الغرب، وما زالت مسموحة للأسباب المذكورة آنفا.

تغير الوضع بشكل حاسم مع نهاية دكتاتورية جمهورية ألمانيا الديمقراطية في عام 1989. في عام 1990، أعادت الكنيسة الإنجيلية في جرايفسفالد تبني اسمها الأصلي وهو الكنيسة الإنجيلية البوميرانية . في عام 1991، أعيد توحيد الكنيستين الإنجيليتين في الاتحاد . اعتبارًا من 1 يناير 1992، أعيد توحيد المنطقتين إداريًا. ^[181] ضمت EKU بعد ذلك 6119 جماعة موزعة على سبع كنائس أعضاء. ^[181] في عام 1992، أسقطت الكنيسة الإنجيلية لمنطقة جورليتز الكنسية اسمها غير المرغوب فيه واختارت الاسم الجديد للكنيسة الإنجيلية في سيليزيا العليا لوساتيا .

بسبب تزايد اللادينية وانخفاض معدلات المواليد منذ سبعينيات القرن العشرين وقلة المهاجرين البروتستانت، تشهد الكنائس البروتستانتية في ألمانيا انخفاضًا حادًا في أعداد أبناء الرعية وبالتالي مساهمات أبناء الرعية، مما يضطر الكنائس الأعضاء إلى إعادة التنظيم من أجل إنفاق أقل. لهذا السبب، قرر مجمع الكنيسة الإنجيلية للاتحاد في يونيو 2002 دمج منظمته مع اتحاد الكنائس الإنجيلية ، والذي دخل حيز التنفيذ في 1 يوليو 2003. هذه منظمة شاملة تجمع بين جميع الكنائس البروتستانتية الإقليمية المستقلة المتحدة والموحدة في ألمانيا.

كان الإيمان والتعليم قائمين على عدد من الاعترافات التي قبلتها الكنيسة. كانت هذه الاعترافات هي اعتراف أوغسبورغ ، والاعتذار عن اعتراف أوغسبورغ ، والمواد السمالكالدية ، وتعليم لوثر الكبير وكذلك تعليمه الصغير وتعليم هايدلبرغ . ^[182] كما قبلت بعض الجماعات اللوثرية داخل الكنيسة صيغة الوفاق . ^[182] في حين وافقت جماعات التقاليد الإصلاحية الفرنسية على التدريس في انسجام مع الاعتراف الغالي وانضباط الكنيسة . ^[183] ​​من خلال ضم البولنديين وطرد أبناء الرعية، فقدت الكنيسة الإنجيلية البوميرانية جميع جماعاتها البروتستانتية والإصلاحية المتحدة، وبالتالي أصبحت لوثرية بحتة. من بين اعترافات الإيمان المقبولة كانت فقط لوثرية. ^[184]

بعد أن حصلت المقاطعات الكنسية على الاستقلال بين عامي 1945 و1950، تميزت بشكل مختلف. تصورت برلين-براندنبورغ وساكسونيا وسيليزيا نفسها ككنائس للإصلاح اللوثري ، حيث شكلت الكنيسة الإقليمية السكسونية الأماكن الأساسية لحياة لوثر وعمله ( فيتنبرغ ، آيسليبن ). ^[66] تتألف كنائس برلين-براندنبورغ وساكسونيا وسيليزيا في الغالب من الجماعات اللوثرية، وبعض الجماعات الإصلاحية (سيليزيا بعد ضم بولندا وطرد أبناء الرعية واحدة) وقليل من الجماعات البروتستانتية المتحدة. ^[66]

في برلين براندنبورغ، شكلت الجماعات الإصلاحية عمادة خاصة بها (كيرشنكرايس) لم يتم تحديدها على أساس الحدود الإقليمية ولكن الاختلافات الطائفية. ^[66] استمرت العمادة الإصلاحية في الوجود بعد اندماج برلين براندنبورغ مع الكنيسة في سيليزيا العليا لوساتيا والتي تضم الآن أيضًا الجماعة الإصلاحية في سيليزيا. الكنيسة الإنجيلية في راينلاند وكنيسة ويستفاليا كنائس متحدة في الإدارة وفقًا للمفهوم الذاتي. ^[66] في حين أن العديد من الجماعات الراينية متحدة بالفعل في الاعتراف، فإن كنيسة ويستفاليا ترى أن التقاليد اللوثرية والإصلاحية متساوية في المرتبة. ^[66] الكنيسة الإنجيلية الحكومية في أنهالت هي مرة أخرى كنيسة متحدة في الاعتراف مع اتحاد جميع جماعاتها في الاعتراف أيضًا. ^[66]

تم تقسيم الكنيسة إلى مقاطعات كنسية إقليمية ، تشبه إقليميًا إلى حد كبير المقاطعات السياسية في بروسيا التي كانت تابعة لبروسيا قبل عام 1866. كان لكل مقاطعة كنسية مجلس كنسي واحد على الأقل، وأحيانًا أكثر مع اختصاصات خاصة، ومشرف عام واحد على الأقل، كزعيم روحي إقليمي، وأحيانًا أكثر مع اختصاصات إقليمية.

بين عامي 1817 و1918 كان شاغلو العرش البروسي في نفس الوقت حكامًا أعلى (summus episcopus) للكنيسة. منذ عام 1850 - مع تعزيز الحكم الذاتي داخل الكنيسة - أصبح المجلس الكنسي الأعلى الإنجيلي (Evangelischer Oberkirchenrat، EOK) أيضًا الهيئة التنفيذية الإدارية. كان أعضاؤه، الذين أطلق عليهم لقب المستشارين الأعلى للكنائس (Oberkonsistorialrat، [Oberkonsistorialräte، الجمع]) من علماء الدين والقانون حسب المهنة. مع نهاية النظام الملكي والأسقفية العليا في عام 1918 وفصل الدين عن الدولة بموجب دستور فايمار في عام 1919، أنشأت الكنيسة بموجب نظامها الكنسي الجديد (الدستور) مجلس إدارة منتخبًا في عام 1922، يُدعى مجلس شيوخ الكنيسة (Kirchensenat)، والذي أصبح EOK، مع تقليص اختصاصاته، تابعًا له. كان مجلس شيوخ الكنيسة يرأسه رؤساء المجمع العام.

مع تدخل النظام النازي الذي تسبب في انتهاك وإلغاء النظام الكنسي بحكم الأمر الواقع، ظهرت هيئات جديدة مثل أسقف الدولة ( Landesbischof ) في عام 1933، والذي حرم من سلطته في عام 1935، واللجنة الكنسية الحكومية (Landeskirchenausschuss) منذ عام 1935 (تم حلها في عام 1937) وأخيرًا اغتصاب الحكم بحكم الأمر الواقع من قبل الرئيس المعين بشكل غير شرعي لـ EOK منذ (حتى عام 1945). وبحلول نهاية الحرب، عين مجلس استشاري مؤقت تم تشكيله تلقائيًا (Beirat) رئيسًا جديدًا لـ EOK. في عام 1951، أعيدت تسمية EOK إلى مستشارية الكنيسة (Kirchenkanzlei)، تلا ذلك إعادة تسمية جسد الكنيسة إلى الكنيسة الإنجيلية للاتحاد في ديسمبر 1953.

• 1817–1840: فريدريك ويليام الثالث ملك بروسيا ، أمام الحاكم الأعلى للكنائس اللوثرية والإصلاحية المنفصلة منذ عام 1797
• 1840–1861: فريدريك ويليام الرابع ملك بروسيا
• 1861–1888: ويليام الأول ملك بروسيا
• 1888: 0 0 0 0 0 فريدريك الثالث ملك بروسيا
• 1888–1918: ويليام الثاني ملك بروسيا

قبل عام 1922 كان الرؤساء يترأسون فقط الهيئة التشريعية للكنيسة، المجمع العام ، وبعد ذلك أصبحوا أيضًا يترأسون مجلس شيوخ الكنيسة، الهيئة الحاكمة الجديدة.

• 1846: 0 0 0 0 0 دانيال أماديوس نياندر  [دي] (*1775–1869*)
• 1847–1875: لم تُعقد أي مجمعات عامة
• 1875–1907: فيلهلم شريدر  [دي] (*1817–1907*)
• 1907–1915: ؟
• 1915–1933: يوهان فريدريش وينكلر  [ألماني] (*1856–1943*)
• 1933–1934: فريدريش فيرنر  [ألماني] (انتخبه المجمع العام البني غير الشرعي ، وعزله الأسقف لودفيج مولر في 26 يناير)
• 1934-1945: فريدريش فيرنر (أعيد تعيينه من قبل Landgericht Berlin I في 20 نوفمبر، وأُطيح به فعليًا في عام 1945)
• 1945–1950: شغور
• 1950–1970: لوثار كريسيج (لقب رئيس مجمع الكنيسة الأسقفية الإكليريكية منذ عام 1953)

• 1950–1970: لوثار كريسيج
• 1970–1976: هلموت وايتز (*1910–1993*)، منذ عام 1972 للمنطقة الشرقية فقط

• 1992–1994: ديتريش أفيلد، الذي تم الكشف عنه لاحقًا باعتباره جاسوسًا لجهاز المخابرات في ألمانيا الشرقية ( شتازي) IM "Dietrich"
• 1994–1998: مانفريد كوك (*1936)
• 1998-2003: نيكولاس شنايدر

كان المجلس الكنسي الأعلى الإنجيلي (Evangelischer Oberkirchenrat, EOK) هو الهيئة التنفيذية الرائدة، والهيئة الحاكمة بحكم الأمر الواقع بين عامي 1918 و1922، ومرة ​​أخرى بين عامي 1937 و1951، ومع ذلك، أثناء الانشقاق كان هناك مجلس بديل موازٍ للإخوة البروسيين القدامى.

• 1850–1863: رودولف فون أوختريتز  ، فقيه إداري (*1803–1863*)
• 1863–1864: هاينريش فون مولر  [دي] ، فقيه وسياسي (*1813–1874*)، لكل مؤيد
• 1865–1872: لودفيج إميل ماتيس  [ألماني] ، فقيه إداري (*1797–1874*)
• 1872–1873: فيلهلم هوفمان  [دي] ، لاهوتي (*1806–1873*)، لكل محترف
• 1873–1878: إميل هيرمان  [ألماني] ، محامٍ كنسي وسياسي (*1812–1885*)
• 1878–1891: أوتومار هيرميس  [دي] ، فقيه (*1826–1893*)
• 1891–1903: فريدريش فيلهلم باركهاوزن  [دي] ، فقيه إداري (*1831–1903*)
• 1903–1919: بودو فويغتس  ، فقيه (*1844–1920*)
• 1919–1924: رينهارد يوهانس مولر  [دي] ، فقيه (*1855–1927*)
• 1925–1933: هيرمان كابلر  [ألماني] ، رجل قانون (1867–1941)؛ استقال بعد خضوع الكنيسة لسيطرة الدولة
• 1933 0 0 0 0 0 : إرنست ستولتنهوف  [ألماني] ، عالم لاهوت (1879–1953)، من أجل العدالة؛ عزله مفوض الدولة البروسية أوغست جاغر
• 1933–1945: فريدريش فيرنر  [ألماني] ، رجل قانون (1897–1955)، تم تعيينه من قبل أوغست جاغر، وتم تأكيده لاحقًا من قبل المجمع العام البني؛ تم عزله في عام 1945
• 1945–1951: أوتو ديبيليوس ، أسقف، من قبل المجلس الاستشاري المؤقت (بيرات)

• 1922–1933: يوهان فريدريش وينكلر  [ألماني] ، بصفته رئيس المجمع العام
• 1933-1934: فريدريش فيرنر  [ألماني] ، بصفته رئيسًا للمجمع العام البني غير الشرعي ، تم عزله من قبل الأسقف لودفيج مولر في 26 يناير

وبسبب تدخل النظام النازي في الشؤون الداخلية للكنيسة البروسية القديمة، تمكن المقربون من النظام من الاستيلاء على المناصب الحاكمة، ثم فقدوها مرة أخرى عندما سقطوا في العار. وأعلن أبطال الكنيسة البروسية القديمة المعترفة أن الانشقاق أمر واقع وشكلوا هيئاتهم الحاكمة الخاصة في 29 مايو 1934، والتي أطلقوا عليها اسم مجلس الإخوة الرسمي (Landesbruderrat) للكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم.

وقد حل مجلس الكنيسة الجديد الصادر في الأول من أغسطس/آب 1951، والذي كان سبباً في تحويل الكنيسة البروسية القديمة المتكاملة إلى كنيسة جامعة، محل مجلس شيوخ الكنيسة الشاغر بمجلس الكنيسة الإنجيلية للاتحاد البروسي القديم (Rat der Evangelischen Kirche der altpreußischen Union). كما أصبح من الممكن إعادة دمج أتباع مجلس الإخوة في الدولة (Landesbruderrat) في الكنيسة. وفي ديسمبر/كانون الأول 1953، تم حذف مصطلح البروسية القديمة من أسماء الكنيسة (منذ ذلك الحين: Evangelische Kirche der Union، EKU) وهيئاتها.

كان رئيس المجمع العام عضوًا في المجلس، ولكن تم انتخاب الزعماء الروحيين لإحدى الكنائس الأعضاء فقط كرؤساء باستثناء كورت شارف ، الذي أصبح أسقفًا لاحقًا فقط. لذلك، كان يُطلق على الرئيس أيضًا اسم الأسقف الرائد (Leitender Bischof) على الرغم من عدم استخدام هذا اللقب للزعماء الروحيين لثلاث من الكنائس الأعضاء السابقة. وبسبب تكثيف ألمانيا الشرقية لعرقلة التعاون عبر الحدود داخل الكنيسة الإنجيلية للاتحاد، فقد شكلت هيئات حاكمة منفصلة لمناطق جمهورية ألمانيا الديمقراطية مع برلين الشرقية وألمانيا الغربية مع برلين الغربية في عام 1972. وأعيد توحيد الهيئات في عام 1991.

• 1951–1957: هاينريش هيلد  [ألماني] (*1897–1957*)، أحد أساقفة الكنيسة الإنجيلية في راينلاند
• 1957–1960: كورت شارف ، أحد رؤساء الكنيسة الإنجيلية في برلين-براندنبورغ آنذاك
• 1960–1963: يواكيم بيكمان (*1901–1987*)، رئيس أساقفة الكنيسة الإنجيلية في راينلاند
• 1963–1969: إرنست ويلم  [ألماني] (*1901–1989*)، رئيس أساقفة الكنيسة الإنجيلية في ويستفاليا
• 1970–1972: هانز يواكيم فرانكل  [دي] (*1909–1997*)، أسقف الكنيسة الإنجيلية في منطقة غورليتز الكنسية (الكنيسة الإنجيلية السابقة في سيليزيا حتى عام 1968)

• 1992-1993: يواكيم روج، أسقف الكنيسة الإنجيلية في سيليزيا العليا (التي كانت تُعرف سابقًا باسم منطقة جورليتز الكنسية حتى عام 1992)؛ تم الكشف عنه لاحقًا باعتباره "فرديناند" (الاسم الكامل لـ "فرديناند")، وهو أسقف سابق في جهاز المخابرات في ألمانيا الشرقية.
• 1994–1996: بيتر بيير  [ألماني] (*1934–1996*)، أحد أساقفة الكنيسة الإنجيلية في راينلاند
• 1996–1998: إدوارد بيرغر  [ألماني] (*1944)، أسقف الكنيسة الإنجيلية البوميرانية (كنيسة إنجيلية في جرايفسفالد سابقًا حتى عام 1991)
• 1998–2000: هيلجي كلاسون  [دي] (*1944)، رئيس كنيسة الكنيسة الإنجيلية الحكومية في أنهالت
• 2000–2003: مانفريد سورج  [ألماني] (*1938)، رئيس أساقفة الكنيسة الإنجيلية في ويستفاليا

• Bigler, Robert M. The Politics of German Protestantism: The Rise of the Protestant Church Elite in Prussia, 1815-1848 (Univ of California Press, 1972)
• Borg, Daniel R. The Old Prussian Church and the Weimar Republic: A Study in Political Adjustment, 1917-1927 (University Press of New England, 1984)
• Clark, Christopher. "Confessional policy and the limits of state action: Frederick William III and the Prussian Church Union 1817–40." Historical Journal 39.#4 (1996) pp: 985–1004. in JSTOR
• Crowner, David, Gerald Christianson, and August Tholuck. The Spirituality of the German Awakening (Paulist Press, 2003)
• Groh, John E. Nineteenth century German Protestantism: the church as social model (University Press of America, 1982)
• Lamberti, Marjorie. "Religious Conflicts and German National Identity in Prussia 1866-1914." in Philip Dwyer, ed., Modern Prussian History: 1830–1947 (2001) pp: 169–87.
• Lamberti, Marjorie. "Lutheran Orthodoxy and the Beginning of Conservative Party Organization in Prussia." Church History 37#4 (1968): 439–453. in JSTOR
• Landry, Stan Michael. "That All May be One? Church Unity, Luther Memory, and Ideas of the German Nation, 1817-1883." (PhD, University of Arizona. 2010). online
• Drummond, Andrew Landale. German Protestantism since Luther (1951)
• Gordon, Frank J. "Protestantism and Socialism in the Weimar Republic." German Studies Review (1988): 423–446. in JSTOR
• Hope, Nicholas. German and Scandinavian protestantism 1700-1918 (Oxford University Press, 1999) online, With highly detailed bibliography
• Latourette, Kenneth Scott. Christianity in a Revolutionary Age, II: The Nineteenth Century in Europe: The Protestant and Eastern Churches. (1969)
• Steinhoff, Anthony. The Gods of the City: Protestantism and religious culture in Strasbourg, 1870-1914 (Brill, 2008)
• Ward, W. R. Theology, Sociology and Politics: The German Protestant Social Conscience 1890-1933 (Berne, 1979)
• Williamson, George S. "A religious sonderweg? Reflections on the sacred and the secular in the historiography of modern Germany." Church history 75#1 (2006): 139–156.

• Akten zur deutschen auswärtigen Politik: Series D (1937–1945), 13 vols., Walter Bußmann (ed.), vol. 7: 'Die letzten Wochen vor Kriegsausbruch: 9. August bis 3. September 1939', Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1956, p. 171. [ISBN unspecified].
• Helmut Baier, Kirche in Not: Die bayerische Landeskirche im Zweiten Weltkrieg, Neustadt an der Aisch: Degener (in commission), 1979, (=Einzelarbeiten aus der Kirchengeschichte Bayerns; vol. 57). ISBN 3-7686-9049-0.
• Felicitas Bothe-von Richthofen, Widerstand in Wilmersdorf, Gedenkstätte Deutscher Widerstand (ed.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 1993, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; vol. 7). ISBN 3-926082-03-8.
• Die Bekenntnisse und grundsätzlichen Äußerungen zur Kirchenfrage: 3 vols., Kurt Dietrich Schmidt (ed.), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1934–1936, vol. 1. [ISBN unspecified].
• Ursula Büttner, "Von der Kirche verlassen: Die deutschen Protestanten und die Verfolgung der Juden und Christen jüdischer Herkunft im »Dritten Reich"", in: Die verlassenen Kinder der Kirche: Der Umgang mit Christen jüdischer Herkunft im "Dritten Reich", Ursula Büttner and Martin Greschat (eds.), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, pp. 15–69. ISBN 3-525-01620-4.
• Otto Dibelius, Das Jahrhundert der Kirche: Geschichte, Betrachtung, Umschau und Ziele, Berlin: Furche-Verlag, 1927. [ISBN unspecified].
• Klaus Drobisch, "Humanitäre Hilfe – gewichtiger Teil des Widerstandes von Christen (anläßlich des 100. Geburtstages von Propst Heinrich Grüber)", in: Heinrich Grüber und die Folgen: Beiträge des Symposiums am 25. Juni 1991 in der Jesus-Kirche zu Berlin-Kaulsdorf, Eva Voßberg (ed.), Berlin: Bezirkschronik Berlin-Hellersdorf, 1992, (=Hellersdorfer Heimathefte; No. 1), pp. 26–29. [ISBN unspecified].
• Gerhard Engel, Heeresadjutant bei Hitler: 1938–1943; Aufzeichnungen des Majors Engel, Hildegard von Kotze (ed. and comment.), Stuttgart: Deutsche Verlags-Anstalt, 1974, (=Schriftenreihe der Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte; vol. 29). ISBN 3-421-01699-2.
• Erich Foerster, Die Entstehung der Preußischen Landeskirche unter der Regierung König Friedrich Wilhelms des Dritten; Nach den Quellen erzählt von Erich Foerster. Ein Beitrag zur Geschichte der Kirchenbildung im deutschen Protestantismus: 2 parts, Tübingen: Mohr, 1905 (pt 1) and 1907 (pt 2). [ISBN unspecified].
• Frederick William III and Daniel Amadeus Gottlieb Neander, Luther in Beziehung auf die evangelische Kirchen-Agende in den Königlich Preussischen Landen (¹1827), Berlin: Unger, ²1834. [ISBN unspecified].
• Herbert Frost, Strukturprobleme evangelischer Kirchenverfassung: Rechtsvergleichende Untersuchungen zum Verfassungsrecht der deutschen evangelischen Landeskirchen, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1972, partly identical with Cologne, Univ., Habilitationsschrift, 1968. [ISBN unspecified].
• Wolfgang Gerlach, Als die Zeugen schwiegen: Bekennende Kirche und die Juden, reedited and accompl. ed., Berlin: Institut Kirche und Judentum, ²1993, (=Studien zu Kirche und Israel; vol. 10). ISBN 3-923095-69-4. An earlier version appeared as doctoral thesis titled Zwischen Kreuz und Davidstern, Hamburg, Univ., Diss., ¹1970. [ISBN unspecified]
• Arthur Goldschmidt, Geschichte der evangelischen Gemeinde Theresienstadt 1942–1945, Tübingen: Furche-Verlag, 1948, (=Das christliche Deutschland 1933 bis 1945: Evangelische Reihe; vol. 7). [ISBN unspecified].
• Martin Greschat, "Friedrich Weißler: Ein Jurist der Bekennenden Kirche im Widerstand gegen Hitler", in: Die verlassenen Kinder der Kirche: Der Umgang mit Christen jüdischer Herkunft im "Dritten Reich", Ursula Büttner and Martin Greschat (eds.), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, pp. 86–122. ISBN 3-525-01620-4.
• Martin Greschat, ""Gegen den Gott der Deutschen": Marga Meusels Kampf für die Rettung der Juden", in: Die verlassenen Kinder der Kirche: Der Umgang mit Christen jüdischer Herkunft im "Dritten Reich«, Ursula Büttner and Martin Greschat (eds.), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, pp. 70–85. ISBN 3-525-01620-4.
• Martin Greschat (ed. and commentator), Zwischen Widerspruch und Widerstand: Texte zur Denkschrift der Bekennenden Kirche an Hitler (1936), Munich: Kaiser, 1987, (=Studienbücher zur kirchlichen Zeitgeschichte; vol. 6). ISBN 3-459-01708-2.
• Israel Gutman, Daniel Fraenkel, Sara Bender, and Jacob Borut (eds.), Lexikon der Gerechten unter den Völkern: Deutsche und Österreicher [Rashût ha-Zîkkarôn la-Sho'a we-la-Gvûrah (רשות הזכרון לשואה ולגבורה), Jerusalem: Yad VaShem; dt.], Uwe Hager (trl.), Göttingen: Wallstein Verlag, 2005, article: Heinrich Grüber, pp. 128seqq. ISBN 3-89244-900-7.
• Heinrich Grüber. Sein Dienst am Menschen, Peter Mehnert on behalf or the Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte and Bezirksamt Hellersdorf (ed.), Berlin: Bezirkschronik Berlin-Hellersdorf, 1988. [ISBN unspecified].
• Gunnar Heinsohn, Worin unterscheidet sich der Holocaust von den anderen Völkermorden Hitlerdeutschlands?, lecture held for the Deutsch-Israelische Gesellschaft, Berlin, on 22 April 1999 at the Gemeindehaus of the Jewish Community of Berlin, p. 3. [ISBN unspecified].
• Ernst Hornig, Die Bekennende Kirche in Schlesien 1933–1945: Geschichte und Dokumente, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1977, (=Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes: Ergänzungsreihe; vol. 10). ISBN 3-525-55554-7.
• Wilhelm Hüffmeier, "Die Evangelische Kirche der Union: Eine kurze geschichtliche Orientierung", in: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden, Wilhelm Hüffmeier (compil.) for the Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (ed.) on behalf of the Synod, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, pp. 13–28. ISBN 3-7858-0346-X
• Wilhelm Hüffmeier and Christa Stache, Jebensstraße 3. Ein Erinnerungsbuch, Berlin: Union Evangelischer Kirchen in der EKD, 2006. ISBN 3-00-019520-3
• Justus Perthes' Staatsbürger-Atlas: 24 Kartenblätter mit über 60 Darstellungen zur Verfassung und Verwaltung des Deutschen Reichs und der Bundesstaaten (¹1896), Paul Langhans (comment.), Gotha: Perthes, ²1896. [ISBN unspecified].
• Kirchliches Jahrbuch für die Evangelische Kirche in Deutschland; vols. 60–71 (1933–1944), Joachim Beckmann (ed.) on behalf of the Evangelische Kirche in Deutschland, Gütersloh: Bertelsmann, 1948. ISSN 0075-6210.
• Alfred Kleindienst and Oskar Wagner, Der Protestantismus in der Republik Polen 1918/19 bis 1939 im Spannungsfeld von Nationalitätenpolitik und Staatskirchenrecht, kirchlicher und nationaler Gegensätze, Marburg upon Lahn: J.-G.-Herder-Institut, 1985, (=Marburger Ostforschungen; vol. 42). ISBN 3-87969-179-7.
• Michael Kreutzer, Joachim-Dieter Schwäbl and Walter Sylten, "Mahnung und Verpflichtung", in: ›Büro Pfarrer Grüber‹ Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte. Geschichte und Wirken heute, Walter Sylten, Joachim-Dieter Schwäbl and Michael Kreutzer on behalf of the Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte (ed.; Evangelical Relief Centre for the formerly Racially Persecuted), Berlin: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte, 1988, pp. 24–29. [ISBN unspecified].
• Barbara Krüger and Peter Noss, "Die Strukturen in der Evangelischen Kirche 1933–1945", in: Kirchenkampf in Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, and Claus Wagener (eds.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), pp. 149–171. ISBN 3-923095-61-9.
• Olaf Kühl-Freudenstein, "Berlin-Dahlem", in: Kirchenkampf in Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, and Claus Wagener (eds.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), pp. 396–411. ISBN 3-923095-61-9.
• Olaf Kühl-Freudenstein, "Die Glaubensbewegung Deutsche Christen", in: Kirchenkampf in Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, and Claus Wagener (eds.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), pp. 97–113. ISBN 3-923095-61-9.
• Günther Kühne and Elisabeth Stephani, Evangelische Kirchen in Berlin (¹1978), Berlin: CZV-Verlag, ²1986. ISBN 3-7674-0158-4.
• Ralf Lange and Peter Noss, "Bekennende Kirche in Berlin", in: Kirchenkampf in Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, and Claus Wagener (eds.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), pp. 114–147. ISBN 3-923095-61-9.
• Eckhard Lessing, "Gemeinschaft im Dienst am Evangelium: Der theologische Weg der EKU", in: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden, Wilhelm Hüffmeier (compil.) for the Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (ed.) on behalf of the Synod, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, pp. 29–37. ISBN 3-7858-0346-X
• Hartmut Ludwig, "Das ›Büro Pfarrer Grüber‹ 1938–1940", in: ›Büro Pfarrer Grüber‹ Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte. Geschichte und Wirken heute, Walter Sylten, Joachim-Dieter Schwäbl and Michael Kreutzer on behalf of the Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte (ed.; Evangelical Relief Centre for the formerly Racially Persecuted), Berlin: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte, 1988, pp. 1–23. [ISBN unspecified].
• Kurt Meier, Kirche und Judentum: Die Haltung der evangelischen Kirche zur Judenpolitik des Dritten Reiches, Halle upon Saale: Niemeyer, 1968. [ISBN unspecified].
• Christine-Ruth Müller, Dietrich Bonhoeffers Kampf gegen die nationalsozialistische Verfolgung und Vernichtung der Juden: Bonhoeffers Haltung zur Judenfrage im Vergleich mit Stellungnahmen aus der evangelischen Kirche und Kreisen des deutschen Widerstandes, Munich: Kaiser, 1990, (=Heidelberger Untersuchungen zu Widerstand, Judenverfolgung und Kirchenkampf im Dritten Reich; vol. 5), simultaneously handed in at the university Ruperto Carola Heidelbergensis, Diss., 1986. ISBN 3-459-01811-9.
• Wilhelm Niesel, Kirche unter dem Wort: Der Kampf der Bekennenden Kirche der altpreußischen Union 1933–1945, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978, (=Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes: Ergänzungsreihe; vol. 11). ISBN 3-525-55556-3.
• Peter Noss, "Berlin-Staaken-Dorf", in: Kirchenkampf in Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, and Claus Wagener (eds.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), pp. 558–563. ISBN 3-923095-61-9.
• Peter Noss, "Schlussbetrachtung", in: Kirchenkampf in Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, and Claus Wagener (eds.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), pp. 574–591. ISBN 3-923095-61-9.
• Enno Obendiek, "Die Theologische Erklärung von Barmen 1934: Hinführung", in: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden, Wilhelm Hüffmeier (compilator) for the Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (ed.) on behalf of the Synod, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, pp. 52–58. ISBN 3-7858-0346-X
• Eberhard Röhm and Jörg Thierfelder, Juden – Christen – Deutsche: 4 vols. in 7 parts, Stuttgart: Calwer-Verlag, 1990–2007. ISBN 3-7668-3934-9.
• Hans-Rainer Sandvoß, Widerstand in Kreuzberg, altered and ext. ed., Gedenkstätte Deutscher Widerstand (ed.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, ²1997, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; No. 10). ISSN 0175-3592.
• Hans-Rainer Sandvoß, Widerstand in Steglitz und Zehlendorf, Gedenkstätte Deutscher Widerstand (ed.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 1986, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; No. 2). ISSN 0175-3592.
• Hans-Rainer Sandvoß, Widerstand in Wedding und Gesundbrunnen, Gedenkstätte Deutscher Widerstand (ed.), Berlin: Gedenkstätte Deutscher Widerstand, 2003, (=Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; No. 14). ISSN 0175-3592.
• Hans-Walter Schmuhl, Rassenhygiene, Nationalsozialismus, Euthanasie: Von der Verhütung zur Vernichtung "lebensunwerten Lebens", 1890–1945, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1987, (=Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft; vol. 75); simultaneously handed in as doctoral thesis in Bielefeld, University of Bielefeld, Diss., 1986 under the title: Die Synthese von Arzt und Henker, ISBN 978-3-525-35737-8 (print), ISBN 978-3-666-35737-4 (ebook), doi:10.13109/9783666357374 p.
• Stefan Schreiner, "Antisemitismus in der evangelischen Kirche", in: Heinrich Grüber und die Folgen: Beiträge des Symposiums am 25. Juni 1991 in der Jesus-Kirche zu Berlin-Kaulsdorf, Eva Voßberg (ed.), Berlin: Bezirkschronik Berlin-Hellersdorf, 1992, (=Hellersdorfer Heimathefte; No. 1), pp. 17–25. [ISBN unspecified].
• Synode der Evangelischen Kirche der Union, "Erklärung zur theologischen Grundbestimmung der Evangelischen Kirche der Union (EKU)", in: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden, Wilhelm Hüffmeier (compil.) for the Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (ed.) on behalf of the Synod, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, pp. 38–49. ISBN 3-7858-0346-X
• Claus Wagener, "Die evangelische Kirche der altpreußischen Union", in: Kirchenkampf in Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, and Claus Wagener (eds.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), pp. 20–26. ISBN 3-923095-61-9
• Claus Wagener, "Die Vorgeschichte des Kirchenkampfes", in: Kirchenkampf in Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, and Claus Wagener (eds.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), pp. 27–75. ISBN 3-923095-61-9.
• Claus Wagener, "Nationalsozialistische Kirchenpolitik und protestantische Kirchen nach 1933", in: Kirchenkampf in Berlin 1932–1945: 42 Stadtgeschichten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, and Claus Wagener (eds.), Berlin: Institut Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), pp. 76–96. ISBN 3-923095-61-9
• Wider das Vergessen: Schicksale judenchristlicher Pfarrer in der Zeit 1933–1945 (special exhibition in the Lutherhaus Eisenach April 1988 – April 1989), Evangelisches Pfarrhausarchiv (ed.), Eisenach: Evangelisches Pfarrhausarchiv, 1988. [ISBN unspecified].

• "The Confessional Lutheran Emigrations from Prussia and Saxony Around 1839", Westerhaus, Martin O.
• "Evangelical Church (in Prussia)", Catholic Encyclopedia, J. Wilhelm