نظرة اليهود إلى الحب

قد يكون القسم التمهيدي من هذه المقالة قصيرًا جدًا بحيث لا يلخص النقاط الرئيسية بشكل كافٍ . يرجى التفكير في توسيع القسم التمهيدي لتوفير نظرة عامة سهلة الوصول على جميع الجوانب المهمة للمقالة. ( مايو 2016 )

جزء من سلسلة عن
حب
أنواع الحب عاطِفَة الترابط قلب مكسور الحب الرحيم الحب الزوجي الحب البلاطي تودد التروبادور الوقوع في الحب الصداقة الجنس المتبادل رومانسي منطقة الانجذاب بين الأشخاص العلاقة الشخصية حميمية الحب إدمان الحب الحب من النظرة الأولى مثلث الحب مرض الحب أعراض العشق عاطفة حب عاطفي ورفقي الحب الأفلاطوني حب الجرو علاقة أفلاطونية غريبة الرومانسية حب الذات حب الذات الحب غير المشروط حب بلا مقابل
وجهات نظر اجتماعية فوضوي الحب الحر الوطنية الصينية رن يوانفين فرنسي حب الذات اليونانية كلمات عن الحب أغابي ايروس لعبة لودوس هوس فيلوتيا فيليا فيلوس براجما ستورج زينيا هندي كاما باكتي مايتري اسلامي عشق يهودي تشيسيد اللاتينية حب كاريتاس البرتغالية Saudade Yaghan Mamihlapinatapai
Concepts Color wheel theory of love Bhakti yoga Biology of romantic love Love letter Love of Christ Love of God in Christianity Love magic Valentine's Day Philosophy Religious views love deities Mere-exposure effect Sacred Heart Similarity Physical attractiveness Triangular theory of love
v t e

تقدم اليهودية مجموعة متنوعة من وجهات النظر فيما يتعلق بحب الله ، والحب بين البشر، وحب الحيوانات غير البشرية. الحب هو قيمة مركزية في الأخلاق اليهودية واللاهوت اليهودي .

إن إحدى الوصايا الأساسية في اليهودية هي "أحب قريبك كنفسك" (لاويين 19: 18). وتحتل هذه الوصية مركز الكتاب المركزي في التوراة. ^[1] وقد أشار الحكماء التلموديون هيليل والحاخام عكيفا إلى أن هذه هي الوصية المركزية في التوراة. وتشجع الوصية الأفراد على معاملة بعضهم البعض على قدم المساواة، وهو ما يتطلب أولاً تقدير الذات حتى يتمكن المرء من عكس هذا الحب على الآخرين. وعلى نحو مماثل، هناك وصية أخرى مهمة وهي "لا تقف مكتوف الأيدي أمام دم قريبك" (لاويين 19: 16)، والتي يمكن إظهارها في أشكال عديدة. وقد أكدت بعض المصادر اليهودية على أهمية التضحية بالنفس فيما يتعلق بوضع احتياجاتنا في المرتبة الثانية بعد احتياجات الآخرين، ولكن تعاليم الحاخام عكيفا "حياتك الخاصة لها الأولوية على حياة الآخرين"، تتناقض مع مبدأه الخاص في حب قريبك كنفسك. ^[2]

إن وصية المحبة هذه، مع الجملة السابقة لها "لا تنتقم ولا تحقد على أبناء شعبك"، ربما كانت تشير في الأصل، وقد أشار إليها بعض العلماء ^[3] حصريًا، إلى الجار الإسرائيلي؛ ولكن في سفر اللاويين 19: 34، تم تمديدها إلى "الغريب الذي يسكن معك ... وتحبه كنفسك". وفي سفر أيوب 31: 13-15، يُعلن أنه من الظلم أن يخطئ المرء في حق العبد في قضيته: "أليس الذي صنعني في البطن هو الذي صنعه؟ ولم يصورنا أحد في البطن؟" ^[4]

إن الحب الرومانسي مدرج ضمن الوصية بحب القريب، ولكن الحب الرومانسي في حد ذاته ليس موضوعًا مركزيًا في الأدب اليهودي الكلاسيكي. وقد كتب بعض رجال الدين الحاخاميين في العصور الوسطى مثل يهوذا هاليفي شعرًا رومانسيًا باللغة العربية.

وفي التعليق على الوصية بمحبة القريب ^[5]، نجد مناقشة مسجلة ^[6] بين الحاخام عكيفا ، الذي أعلن أن هذه الآية في سفر اللاويين تحتوي على المبدأ العظيم للشريعة ("كل شيء على ما يرام")، وبين بن عزاي ، الذي أشار إلى سفر التكوين 5: 1 ("هذا هو سفر أجيال آدم؛ يوم خلق الله الإنسان على شبه الله عمله")، باعتبارها الآية التي تعبر عن المبدأ الرئيسي للشريعة، ويبدو أن ذلك يرجع إلى أن الآية 5: 1 تعطي مصطلح "القريب" معناه بحيث يشمل جميع البشر. ويشرح الحاخام تانهوما المبدأ على النحو التالي: "إذا احتقرت أي إنسان، فقد احتقرت الله الذي خلق الإنسان على صورته". ^[7]

كما أخذ هليل الوصية التوراتية بهذه الروح العالمية عندما استجاب للوثنيين الذين طلبوا منه أن ينطق بالشريعة وهو يقف أمامه على قدم واحدة: "ما تكرهه فلا تفعله لقريبك. هذا هو كل الشريعة، والباقي مجرد تعليق". ^[8] كان هذا الشكل السلبي هو التفسير المقبول في ترجوم لاويين 19:18، ^[9] على الرغم من أن ترجوم أونكيلوس يترجم الآية حرفيًا. ^[10] ليشمل جميع الرجال، استخدم هليل مصطلح "بيريوت" (المخلوقات) عند غرس تعليم الحب: "أحب المخلوقات الأخرى". ^[11] وبالمثل أعلن الحاخام جوشوا بن حنانيا أن كراهية المخلوقات الأخرى ("سينات هابيريوت") هي واحدة من الأشياء الثلاثة التي تدفع الإنسان إلى الخروج من العالم. ^{[12] [4]}

يصر التلمود، بالإشارة إلى لاويين 19:18، على أنه يجب معاملة المجرم وقت الإعدام بحب رقيق. ^[13] وكما يوضح شيختر في "JQR" 10:11، فإن عبارة "لقد سمعت ..." هي ترجمة غير دقيقة للصيغة الحاخامية، والتي ليست سوى استجواب منطقي شكلي يقدم وجهة النظر المعاكسة باعتبارها الرأي الصحيح الوحيد: "قد تستنتج من هذه الآية أنك يجب أن تحب قريبك وتكره عدوك، لكنني أقول لك أن التفسير الصحيح الوحيد هو، أحب جميع الناس، حتى أعدائك". ^[4] وفقًا لآحاد هاعام ، فإن صياغة التوراة "يجب أن تحب قريبك كنفسك" سلبية لأنها تخلق "توازنًا مثاليًا، دون ميل إلى جانبك أو إلى جانب جارك". ^[14]

يقول تانا ديفاي إيلياهو : "تبارك الرب الذي لا يحابي أحدًا. يقول: "لا تخدع قريبك. قريبك مثل أخيك، وأخوك مثل قريبك". ^[15] وفيما بعد: "تحب الرب إلهك"؛ أي أنك تجعل اسم الله محبوبًا للمخلوقات من خلال السلوك الصالح تجاه الأمم وكذلك اليهود. ^[16]

علّم حاييم فيتال أن قانون محبة القريب يشمل غير الإسرائيليين وكذلك الإسرائيليين. ^[17] وقد علّم هارون بن إبراهيم بن حاييم في القرن السادس عشر وجهة نظر مماثلة، في تعليقه على سفر، وموسى هاجيز في القرن الثامن عشر، في عمله على الوصايا الستمائة وثلاثة عشر، أثناء تعليقه على تثنية 23:7. ^[4]

إن أحد المبادئ الأساسية للحسيدوت هو أن كل شيء في الكون موجود فقط لأن الخالق يريد وجوده. لذلك فإن وجود حتى أكثر البشر شرًا وشرًا هو مظهر من مظاهر إرادة الله، وفي النهاية فإن بقاءهم الجسدي يرجع إلى نفس الطاقة الإلهية التي تسمح للخليقة بأكملها بالبقاء. وعلى الرغم من أن احتقار الشر هو في الواقع وصية إيجابية، فإن الصديق الحقيقي يفهم أن وجود حتى أكثر البشر شرًا يتوافق مع إرادة الخالق. هذا الفهم يعادل الحب، لأنه ينبع من حب الله وطرقه. وفقًا لـ R' Nachman ، هذا هو أساس " Ad delo yada bein arur Haman le'varuch Mordechai ".

لكن بعض اليهود انتقدوا وجهات النظر الكابالية والحسيدية حول الحب.

أكد أحد قادة حركة موسار، الحاخام سيمحا زيسل زيف ، على أهمية الحب.

غالبًا ما يُستشهد بزعيم حركة موسار اللاحقة، الحاخام إيلياهو إليعازر ديسلر، في القرن العشرين، وهو يعرّف الحب من وجهة النظر اليهودية بأنه "العطاء دون توقع الأخذ". ^[18]

لقد وقف المجمع الكنسي في لايبزيج عام 1869، والاتحاد الألماني الإسرائيلي للكنائس عام 1885، على أرضية تاريخية قديمة عندما أعلنا أن "حب قريبك كنفسك هو أمر بالحب الشامل، وهو مبدأ أساسي في الدين اليهودي". ^{[4] [19]}

لقد زعم عالم اللاهوت اليهودي في القرن العشرين ويل هيربيرج أن "العدالة" هي جوهر المفهوم اليهودي للحب، وأساس الشريعة اليهودية:

إن المعيار النهائي للعدالة، كما هو الحال بالنسبة لكل شيء آخر في الحياة البشرية، هو الأمر الإلهي ـ قانون الحب... العدالة هي إضفاء الطابع المؤسسي على الحب في المجتمع... إن قانون الحب هذا يتطلب أن يُعامَل كل إنسان باعتباره أنت، أي شخصاً، غاية في حد ذاته، وليس مجرد شيء أو وسيلة لتحقيق غاية أخرى. وعندما تُترجَم هذه المطالب إلى قوانين ومؤسسات في ظل ظروف الحياة البشرية في التاريخ، تنشأ العدالة. ^[20]

إن التقاليد اليهودية تشجع في كثير من الأحيان على القضاء على "الاختلاف" بدلاً من أن ينظر الجميع إلى بعضهم البعض باعتبارهم نظراء أخلاقيين، وتؤكد على الالتزام بتقديم المساعدة والتدخل بشكل مستقل، وفعل الشيء الصحيح لأنه صحيح، وليس بطريقة غيرية، أو فعل الشيء الصحيح لأننا نشعر أنه يجب علينا القيام بذلك. إن التقاليد لا تعلمنا أن نحب فحسب، بل أن نتسامح أيضًا من أجل أن نتمكن من تحقيق العدالة.

وقد أكدت الحاخامة المعاصرة جيل جاكوبس على حدود الحب كدافع للعطاء للآخرين. وكوسيلة لمد يد المرء إلى المجتمع، يمكن للمرء أن يعطي صدقة، أو صدقة، والتي تأتي من كلمة تسيدك التي تعني العدالة والشفقة والرحمة. وكواجب، يجب على المرء أن يعطي للفقراء "كوسيلة لاستعادة العدالة للعالم ... وليس كبادرة إيثار أو طوعية". إن إحدى الطرق لإظهار الحب ظاهريًا وملموسًا هي العطاء. على سبيل المثال، إعطاء المال من "شغف بالقضايا، من حب أو اهتمام بالآخرين، من امتناننا لحظنا السعيد، ومن الرغبة في خلق عالم أفضل لأنفسنا ولأطفالنا". من خلال العطاء للمجتمع، يمكن للمرء أن يُظهر الحب ظاهريًا بينما يحتضنه أيضًا داخليًا. ^[21]

كما تم التعبير عن الحب باعتباره نكران الذات لدى البشر (لويس جاكوبس، الحب الأعظم لا يملكه أحد). يتمتع البشر بالقدرة على التضحية بأنفسهم من أجل الآخرين، لأن كل حياة لها قيمتها وفريدة من نوعها. عندما يخاطر المرء بحياته لإنقاذ شخص آخر، يُنظر إلى ذلك باعتباره عملاً من أعمال التقوى وعملاً من أعمال الحب والعدالة "يدعو إلى أقصى درجات الإيثار ..." (الحب الأعظم لا يملكه أحد). لكي يكون المرء نكران الذات إذن، يجب أن يكون قادرًا على "ربط القيمة الأخلاقية بالفرد على هذا النحو، دون أي تمييز بين الذات والآخر". ^[22]

يجد التقليد اليهودي صحة لفكرة الحب وكذلك الأفعال التي تكملها. تركز هذه الأفعال على أفكار مرتبطة على نطاق واسع بالحب في العديد من التقاليد المختلفة مثل اللطف والاحترام والرحمة والتعاطف. هناك قيمة متأصلة لكل روح لأنها بشرية. يقول الحاخام لوري زولوث دورفمان، "يمكن القول إذن إن الضمير ليس صوتًا يتحدث به الداخل بل هو سماع صوت الآخر الهادئ، يجب أن يذكرنا هذا الصوت، تمامًا مثل صوتنا "الخاص"، برؤية كل طفل على أنه طفلنا، وكل رحلة وكل حاجة مشتركة بشكل أساسي". بدلاً من إيجاد التعاطف داخل أنفسنا، نحن ملزمون بإيجاد التعاطف من تعاطفنا وارتباطنا الطبيعي بالآخرين. هذا الحب للقريب لأنهم قريبون هو موضوع مهم نراه في وجهات النظر الحديثة للحب في الأخلاق اليهودية. ^[23]

يمكن التعبير عن الحب بطرق لا حصر لها في التقاليد اليهودية. إحدى الطرق هي وضع الآخرين قبل الذات. هناك العديد من الحجج للقيام بذلك، ولكن أحد أكثرها إقناعًا هو أن المرء لا يعرف قيمة حياته. يقول الحاخام لويس جاكوبس، "لكن لا يمكن لأي إنسان أن يعرف أي حياة ذات قيمة أكبر. وبالتالي، يُحظر إنقاذ حياة المرء بارتكاب جريمة قتل". تنص بعض التفسيرات على أن كل شخص له قيمة مختلفة بناءً على مجموعة من المتغيرات التي يصعب قياسها. يمكن العثور على الحب في التضحية بالنفس بسبب فهم أن حياة شخص آخر قد تكون أكثر قيمة للعالم أو لله . يقول الحاخام ديفيد نوفاك "بدلاً من ذلك، تؤكد العديد من المصادر اليهودية أن الله يمنح كل إنسان الفرصة لاختيار مصيره الأخلاقي، ثم يحكم عليه، ويختار ما إذا كان سيحبه أم لا، على أساس هذا القرار". بهذه الطريقة، يمكن لله أن يقرر ما إذا كان سيحب شخصًا بناءً على قراراته بنفس الطريقة التي يمكن للشخص أن يختار بها حب شخص آخر. إن فكرة حجب الله للحب ليست بالضرورة الفكرة السائدة في التقليد اليهودي الحديث، ولكنها مفهوم مهم في مناقشة الحب والأخلاق اليهودية. ^[24]

كما تسلط بعض المصادر اليهودية الضوء على أهمية الحب والرحمة للحيوانات غير البشرية. على سبيل المثال، يتحدث الفيلسوف اليهودي لين جودمان عن كيف أن القوانين المتعلقة بمعاناة الحيوانات "تخلق بشكل مثالي حس الحب واللطف". ^[25] تعتقد هافا تيروش صمويلسون، المؤرخة اليهودية، أن النموذج العهدي بين الشعب اليهودي والله وأرض إسرائيل، في جوهر اليهودية، يفسر "التزامنا بالاستجابة لاحتياجات الآخر". ^[26] فكرت تيروش صمويلسون في المعاني المحتملة عندما تم توسيع هذا النموذج ليشمل الأرض ككل، مما يدل على أهمية معاملة جميع الكائنات الحية باحترام. هناك قصة في التلمود عن كيف أصيب يهوذا هاناسي بالألم لأنه لم يُظهر الرحمة لعجل يُقاد إلى الذبح، ولم يُغفر له إلا بعد إنقاذ عش فأر. ^[27]

تثنية 6: 4-5 تقول: "اسمع يا إسرائيل، الرب هو إلهنا، الرب واحد. تحب الرب إلهك بكل قلبك، وبكل نفسك، وبكل قوتك".

إن الوصية بمحبة الله في تثنية 6 قد أخذها المشناه (وهو نص مركزي في الشريعة الشفوية اليهودية ) للإشارة إلى الأعمال الصالحة، والاستعداد للتضحية بالحياة بدلاً من ارتكاب بعض التجاوزات الخطيرة، والاستعداد للتضحية بكل ممتلكات المرء، والشكر للرب على الرغم من الشدائد (رسالة براخوت 9: 5، رسالة سنهدرين 74أ). تختلف الأدبيات الحاخامية حول كيفية تنمية هذا الحب.

إن محبة الله تعني إحاطة الحياة بوصاياه (رجال 43ب) وهي مشروطة بمحبة التوراة (ر ح 4أ). ويقال إن إسرائيل تحبه، وتبذل حياتها في سبيل مراعاة وصاياه (مك 6، يطر 6، إلى خر 20: 6). والواقع أن محبة الله هي التنازل الطوعي عن الحياة وكل ما يملك المرء من أجل تكريم الله (سفر التثنية 32؛ ع 54أ). وهي خدمة غير أنانية لله (أبوت 1: 3؛ آب زارح 19أ). وهناك تأديبات محبة للأبرار لاختبار تقواهم (ع 5أ؛ قارن رومية 5: 3). وهذا الحب الذي لا مثيل له، والذي يتحدى المعاناة والاستشهاد، هو الذي أسس العلاقة الفريدة بين الله وإسرائيل، بحيث "لا يستطيع أي من الأمم أن يطفئ هذا الحب" (نشيد الأناشيد ر 8: 7). إن هذا الحب الفريد يتردد صداه أيضًا في الليتورجيا (انظر أهاباه راباه). لكن أن تكون "محبًا حقيقيًا لله" يعني "أن تتقبل الإساءة ولا تستاء؛ أن تسمع كلمات الازدراء ولا تجيب؛ أن تتصرف فقط من منطلق الحب، وأن تفرح حتى في التجارب باعتبارها اختبارات للحب الخالص" (شب 88ب؛ سوتا 31أ؛ قارن رومية 8: 28). ^[28]

وقد أكد بهية بن باكودا في كتابه "حبوت هاليبابوت" (انظر الموسوعة اليهودية، المجلد الثاني، ص 454) على أن حب الله هو أعلى حافز للعمل . ^[28] وفي كتابه "واجبات القلب " ، أكد الفيلسوف اليهودي أن حب الله هو الهدف النهائي ويجب أن يكون هدف كل الفضائل. ^[29] وقد عرّف بهية هذا الحب بأنه شوق الروح إلى الخالق، وهذا ممكن أيضًا من خلال الخوف من الله، الذي يسمح للناس بالامتناع عن الرغبات الدنيوية. ^[29] ويبدو أن الخوف مرتبط بالحب بمعنى أنه ينبع من التأمل في قوة الله وعظمته، مما قد يؤدي إلى التعلق العاطفي الذي نراه في أجزاء من المزمور وأماكن أخرى في الكتاب المقدس . ^[30] بمجرد أن يفرغ الشخص المتدين نفسه من حب الأشياء المادية، فإنه يفتح نفسه بعد ذلك ليمتلئ بحب الله. وقد دفعت هذه الحجج بعض المراقبين إلى وصف مفهوم باهيا للحب تجاه الخالق بأنه يركز بشكل أكبر على العاطفة بدلاً من التركيز على الجوانب العقلانية أو الصوفية . ^[30] يمكن أن يقع الحب تجاه الأشخاص الآخرين وحتى الحيوانات ضمن إطار باهيا عندما يتم التعامل معه من وجهة نظره التي مفادها أننا لا نستطيع أن نعرف الله كما هو في ذاته وأننا من خلال مخلوقاته فقط يمكننا اكتساب فهم للإله. ^[31]

يخصص موسى بن ميمون في مشناه توراه الفصل العاشر بالكامل من هيلكوت تيشوباه، مع الإشارة إلى أبوت 1. 3، لحب الله باعتباره الدافع الذي يعطي كل عمل بشري قيمته الأخلاقية والدينية الحقيقية. كتب موسى بن ميمون أنه ينبغي لليهود أن يطيعوا القانون فقط بدافع حب الله، وليس خوفًا من العقاب أو الأمل في المكافأة: "عندما يحب الإنسان الله بحب مناسب، فإنه ينفذ تلقائيًا جميع وصايا الحب". ^[32] يعتقد موسى بن ميمون أن حب الله يمكن تطويره من خلال التأمل في الأعمال الإلهية أو مشاهدة عجائب الطبيعة ( موسى بن ميمون ، مشناه توراه ، هيلكوت يسوداي ها توراه، الفصل 2).

"يقول نحمانيدس في تعليقه على تثنية 6: 4، في إشارة إلى سفر سفر العدد، إن محبة الله تتضمن دراسة الشريعة ومراعاتها دون النظر إلى الربح أو توقع المكافأة؛ وكذلك يقول بهية بن آشير في ""قد ها-كيماه"" تحت عنوان ""أخاباه""." ^[28]

يبدأ ر. إليعازار من ورمز ، في عمله الأخلاقي "روخياه"، بالفصل الخاص بالحب، مشيرًا إلى سفر التثنية 32، 41، 48؛ بر 54أ؛ يوما 86أ؛ نيد 62أ؛ سوتا 31أ؛ تانا ديبي إيلياهو السادس والعشرون؛ ميدر. تيه. إلى مزمور 13. 2 ("أنا أحبك؛ أي "أنا أحب مخلوقاتك")؛ وميدر. تدشه 12.، ويذكر أن من يحب الله حقًا يخضع جميع الرغبات والاهتمامات الأخرى للهدف العظيم الوحيد في الحياة - تحقيق إرادة الله في الفرح. ^[28]

ويتناول إيليا دي فيداس في كتابه الأخلاقي "ريشيت حُكماه" (الجزء الثاني) حب الله باعتباره الهدف والدافع الأسمى للحياة. كما يستشهد بالزوهار (1. 11ب؛ 2. 114، 116أ؛ 3. 68أ، 264ب، 267أ؛ ومقاطع أخرى )، حيث يُذكَر في كثير من الأحيان أن الحب الخالص هو قمع كل الاهتمام بالذات، ومن خلال هذا الحب يتم تحقيق الاتحاد الحقيقي للروح مع الله. ويقول علماء الكابالا إن هذا الاتحاد يحدث في "قصر الحب" السماوي (الزوهار 1. 44ب، 2. 97أ). ^[28]

ولقد اكتسب الحب أهمية أعظم عندما تم اعتباره مبدأ كونيًا في الأنظمة الفلسفية لـ هاسداي كريسكاس ، ومن خلاله سبينوزا . فبدلاً من اعتبار العقل الخلاق جوهر الإله، كما فعل موسى بن ميمون وجميع الأرسطيين ، فإن كريسكاس ، مثل فيلو ، يجعل الحب الصفة الأساسية لله. فالحب هو النعيم الإلهي، وبالتالي فإن حب الله هو مصدر النعيم الأبدي للإنسان الفاني. ^{[28] [33]}

ولكن ربما كان يهوذا ليون أبرافانيل هو الذي استعار منه سبينوزا فكرة "الحب الفكري" كمبدأ كوني، أكثر من كريسكاس، وهو الذي اتبع الاتجاه الأفلاطوني والوحداني في عصر النهضة الإيطالية، وجعل (في كتابه "حوارات الحب") الحب الفكري والحب العقلي أو "العقلاني" جوهر الله والقوة المركزية ونهاية العالم. "إن الحب يربط كل الأشياء في الكون، ولكن بينما الحب في العالم الطبيعي حسي وأناني، فإن الحب الإلهي غير أناني ومُرفع. لقد خلق حب الله العالم ويحقق الكمال لكل الأشياء، وخاصة الإنسان، الذي عندما يكون صالحًا، يكون محبًا لله ومحبوبًا من الله، والذي يقوده حبه لله إلى النعيم الأبدي، وهو ما يتطابق مع الحب الإلهي". إن هذا الحب الفكري يتطابق مع "الذي تلتصق به [الله]" في الكتاب المقدس ^[34] ويؤدي إلى "تقليد الله". إنه الكمال الأسمى والفرح الأعظم. ^{[28] [35] ويبدو أن وجهة نظر} أبرافانيل في الحب كمبدأ للعالم قد مارست بعض التأثير أيضًا على شيلر في "الملخص الفلسفي" (1838، x. 289) ^{[28] [36]}

وصف الفيلسوف اليهودي فرانز روزنزويج في القرن العشرين الحب الإلهي بأنه مطهر:

"إن الله ليس هو الذي يحتاج إلى تطهيرها [نفس الحبيب، أي إسرائيل] من خطيئتها. بل إنها تطهر نفسها في حضور حبه. إنها على يقين من حب الله في نفس اللحظة التي يزول فيها الخجل عنها وتستسلم في اعتراف حر وحاضر - كما لو أن الله قد تكلم في أذنها قائلاً "أنا أغفر" الذي كانت تتوق إليه في وقت سابق عندما اعترفت له بخطاياها الماضية. إنها لم تعد بحاجة إلى هذا التبرئة الرسمي. إنها تتحرر من عبئها في نفس اللحظة التي تجرأت فيها على تحمل كل ذلك على كتفها. كذلك لم تعد الحبيبة بحاجة إلى اعتراف الحبيب الذي كانت تتوق إليه قبل أن تعترف بحبها. في نفس اللحظة التي تجرؤ فيها على الاعتراف بحبها، تكون على يقين من حبه كما لو كان يهمس باعترافه في أذنها. ^[37]

لقد وصف روزنزويج الكتاب المقدس العبري بأنه "قواعد الحب" حيث لا يستطيع الله أن يتواصل مع الإنسان بقوله "أنا أحبك" إلا من خلال مطالبته له "يجب أن تحبني"، ولا يستطيع الإنسان أن يتواصل مع الإنسان بقوله "أنا أحبك" إلا من خلال الاعتراف "لقد أخطأت". وعلى هذا فإن هذا الاعتراف لا يقود الله إلى تقديم غفران غير ضروري؛ بل إنه يعبر ببساطة عن محبة إسرائيل لله. "فما هي إذن إجابة الله على عبارة "أنا لك" التي تعترف بها الروح المحبوبة له" إن لم تكن "غفراناً؟". وإجابة روزنزويج هي: الوحي: "لا يستطيع الله أن يجعل نفسه معروفاً للروح قبل أن تعترف به الروح. ولكن الآن لابد أن يفعل ذلك. ومن خلال هذا يكتمل الوحي أولاً. وفي وجوده الذي لا أساس له، لابد أن يلامس الوحي الأرض بشكل دائم". ^[38] والوحي، الذي يجسده جبل سيناء، هو استجابة الله لمحبة إسرائيل. وعلى النقيض من بولس الذي زعم أن "معرفة الخطية تأتي عن طريق الناموس" ^[39]، يزعم روزنزويج أن الله يكشف لإسرائيل معرفة الناموس بسبب الاعتراف بالخطيئة وبعده.

يعتقد روزنزويج أن نشيد الأناشيد يوفر للحاخامات نموذجًا لفهم الحب بين الله وإسرائيل، وهو حب "قوي كالموت". ^[40] حب الله قوي كالموت لأنه حب لشعب إسرائيل، وباعتباره جماعة يرد إسرائيل حب الله. وبالتالي، على الرغم من أن المرء قد يموت، فإن الله وإسرائيل ، والحب بينهما، يستمران. بعبارة أخرى، نشيد الأناشيد هو "كتاب الوحي المركزي" ^[41] حيث يتم التعبير عن "قواعد الحب" بوضوح. لكن هذا الحب الذي هو قوي كالموت يتجاوز نفسه في النهاية، لأنه يأخذ شكل شريعة الله - لأن القانون هو الذي يربط إسرائيل كشعب، ومن خلال مراعاة القانون، يعيش كل يهودي لحظة الوحي على جبل سيناء. في النهاية، يشير نشيد الأناشيد إلى أمر اللاويين بحب القريب كما يحب نفسه وإلى بقية التوراة.

ومن وجهة نظر روزنزويج، فإن الحب الذي يصوره سفر نشيد الأناشيد يصبح الحب الذي أمر به سفر اللاويين من خلال الكشف عن وصايا الله. وكما أن حب بني إسرائيل هو أحد السبل التي يظهر بها الله في العالم، فإن الاستجابة الضرورية من جانب اليهود ـ السبيل إلى حب الله في المقابل ـ هي أن يمدوا حبهم إلى إخوانهم من البشر. ^[42]

• تشيسيد
• وجهات نظر دينية حول الحب
• صدقة

•  تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن في المجال العام :  Kaufmann Kohler (1901–1906). "الحب". في Singer, Isidore ؛ et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
• روتنبرج، نفتالي، حكمة الحب - الرجل والمرأة والله في الأدب اليهودي الكنسي ، بوسطن 2009، مطبعة الدراسات الأكاديمية.
• روتنبرغ، نفتالي، فلسفة الحب عند الحاخام عكيفا ، نيويورك 2017. بالجريف-ماكميلان.
• روزنزويج (1970) نجمة الفداء ، مطبعة جامعة ويسكونسن