الحب العذري

يظهر مصطلح "الحب العذري" في مصدر واحد موجود فقط: قصيدة بروفنسال كورتيز أمورس من أواخر القرن الثاني عشر من تأليف بير دالفيرن . ^{[ 5 ]}

يرتبط هذا المصطلح بالمصطلح البروفنسالي fin'amor ("الحب الجميل") الذي يظهر بكثرة في الشعر، بالإضافة إلى ترجمته الألمانية hohe Minne . ^{[ 5 ]} كما تستخدم اللغة البروفنسالي مصطلحي verai'amors و bon'amors . ^{[ 6 ]}

يعود الاستخدام الحديث لمصطلح "الحب العذري" إلى غاستون باريس . فقد استخدم مصطلح "amour courtois " ("الحب العذري") في مقال نُشر عام 1883 ، ناقش فيه العلاقة بين لانسلوت وجينيفير في مسرحية لانسلوت ، فارس العربة، لكريتيان دي تروا ( حوالي 1181). ^{[ 7 ]} وفي مقاله، حدد باريس أربع سمات رئيسية للحب العذري :

1. الحب غير شرعي، سري (أي زنا ).
2. يكون الرجل الحبيب في وضع أدنى، بينما تكون المرأة في وضع أعلى.
3. يقوم الرجل بالمهام والاختبارات والمحن باسم المرأة.
4. هناك فن في ذلك، وله قواعد، على غرار الفروسية أو المجاملة . ^{[ 7 ]}

استخدم باريس هذا المصطلح كعبارة وصفية، وليس كمصطلح تقني، واستخدمه بالتبادل مع عبارة "amour chevaleresque" . ومع ذلك، بدأ باحثون آخرون باستخدامه كمصطلح تقني بعده.

في عام ١٨٩٦، استخدم لويس فريمان موت مصطلح "الحب العذري" لوصف حب دانتي أليغييري لبياتريس في قصيدته "الحياة الجديدة " (١٢٩٤). ^{[ ٨ ]} تختلف العلاقتان اختلافًا كبيرًا؛ فلانسلوت وجينيفير كانا عاشقين سريين، بينما لم تكن لدانتي وبياتريس أي علاقة عاطفية حقيقية، ولم يلتقيا إلا مرتين في حياتهما. ومع ذلك، فإن الطريقة التي يصف بها الرجلان إخلاصهما وتقديسهما شبه الديني لسيدتيهما متشابهة.

في عام 1936، كتب سي إس لويس كتاب "رمزية الحب " الذي شاع فيه مصطلح "الحب العذري". وقد عرّفه بأنه "حب من نوع خاص للغاية، يمكن تعداد خصائصه على أنها التواضع، واللطف، والخيانة الزوجية، ودين الحب". ^{[ 12 ]}

في عام 1964، ميّز موشيه لازار ثلاث فئات منفصلة ضمن "الحب العذري". ^{[ 13 ]}

تقول إحدى النظريات أن الحب العذري في جنوب فرنسا تأثر بالشعر العربي في الأندلس .

في الأدب الأندلسي المعاصر، يُعدّ كتاب " طوق الحمامة " لابن حزم رسالةً في الحب تُشدّد على ضبط النفس والعفة. أما كتاب " ترجمان الأشواك " لابن عربي فهو مجموعة من أشعار الغزل. وخارج الأندلس، يُعتبر كتاب " كتاب الزهرة " لابن داود ورسالة " في العشق " لابن سينا ​​من الرسائل المعاصرة في الحب. وقد جمع ابن عربي وابن سينا ​​بين موضوعي الحب الحسي والحب الإلهي. ^{[ 21 ]}

بحسب غوستاف إي. فون غرونباوم ، فإن مفاهيم "الحب لذاته" و"تمجيد المحبوبة" تعود إلى الأدب العربي في القرنين التاسع والعاشر الميلاديين. وقد نوقشت قوة الحب السامية بشكل صريح في رسالة في العشق . ^{[ 22 ]}

بحسب حجة طرحتها ماريا روزا مينوكال في كتابها "دور اللغة العربية في تاريخ الأدب في العصور الوسطى " (1987)، ظهرت في إسبانيا خلال القرن الحادي عشر مجموعة من الشعراء المتجولين الذين كانوا ينتقلون من بلاط إلى آخر، ويسافرون أحيانًا إلى البلاطات المسيحية في جنوب فرنسا، وهو وضع يُشابه إلى حد كبير ما سيحدث في جنوب فرنسا بعد قرن تقريبًا. وكانت الاتصالات بين هؤلاء الشعراء الإسبان والشعراء الفرنسيين المتجولين متكررة. وتشابهت الأوزان الشعرية التي استخدمها الشعراء الإسبان مع تلك التي استخدمها الشعراء الفرنسيون المتجولون لاحقًا. ^{[ 23 ]}

وُلِدَ الحب العذري في الشعر الغنائي، وظهر لأول مرة مع شعراء بروفانس في القرن الحادي عشر، بمن فيهم المنشدون المتجولون والبلاطيون مثل التروبادور والتروفير الفرنسيين ، بالإضافة إلى كتّاب الأغاني الشعبية. وكثيراً ما كان التروبادور أو المنشدون يُلحّنون النصوص التي تتناول الحب العذري، بما في ذلك الأغاني الشعبية. ووفقاً للباحثة أرديس باترفيلد، فإن الحب العذري هو "الروح التي تتنفسها العديد من أنواع أغاني التروبادور". ^{[ 27 ]}

يصعب تحديد كيفية ووقت أداء هذه الأغاني، لأن معظم المعلومات حول هذه المواضيع موجودة في الموسيقى نفسها. تقول إحدى الأغاني، "أغنية ليخور"، إنه بعد تأليف الأغنية، "حُفظت الأغنية / حتى أصبحت معروفة في كل مكان / أولئك الموسيقيون المهرة / على الكمان والقيثارة والروت / نقلوها من تلك المنطقة..." ^{[ 28 ]} . ويتعين على الباحثين حينها أن يقرروا ما إذا كان هذا الوصف حقيقة أم خيال.

تُظهر أمثلة الأداء الموسيقي في تلك الحقبة، وهي قليلة، مشهدًا هادئًا يؤدي فيه خادم منزلي عرضًا أمام الملك أو السيد وعدد قليل من الأشخاص، عادةً دون مصاحبة موسيقية. ووفقًا للباحث كريستوفر بيج، فإن وجود المصاحبة الموسيقية من عدمه كان يعتمد على توافر الآلات الموسيقية والموسيقيين المرافقين في البلاط الملكي. ^{[ 29 ]} أما بالنسبة للموسيقيين المتجولين أو المنشدين، فكانت مقطوعاتهم تُصاحب غالبًا بالكمان، المعروف أيضًا باسم الفييل ، أو القيثارة . كما كان موسيقيو البلاط يعزفون على الفييل والقيثارة، بالإضافة إلى أنواع مختلفة من آلات الفيول والناي .

انتشر هذا التقليد الفرنسي لاحقًا إلى شعراء المينيسانغ الألمان ، مثل فالتر فون دير فوغلفايد وولفرام فون إشنباخ ، ^{[ 5 ]} وإلى شعراء التروبادور في شبه الجزيرة الأيبيرية، انظر الشعر الغنائي الجاليكي البرتغالي . كما أثر أيضًا على المدرسة الصقلية للشعر العامي الإيطالي، وكذلك على بترارك ودانتي . ^{[ 30 ]}

تضمنت قصائد الأدب العامي في الروايات الرومانسية البلاطية العديد من الأمثلة على الحب العذري. بعضها يقع ضمن سلسلة قصائد تمجد بلاط الملك آرثر . كان هذا أدباً للترفيه، موجهاً إلى جمهور نسائي في الغالب لأول مرة في التاريخ الأوروبي. ^{[ 5 ]}

يُعدّ الاستعارة أسلوباً شائعاً في الأدب الرومانسي في العصور الوسطى، وكثيراً ما استُخدم لتفسير ما كُتب سابقاً. ثمة ارتباط وثيق بين الصور الدينية والحب الجنسي البشري في كتابات العصور الوسطى.

بدأ تقليد الرمزية في العصور الوسطى جزئيًا بتفسير نشيد الأناشيد في الكتاب المقدس. فقد رأى بعض كتّاب العصور الوسطى أن الكتاب يجب أن يُؤخذ حرفيًا كنصٍّ إباحي، بينما اعتقد آخرون أن نشيد الأناشيد استعارةٌ للعلاقة بين المسيح والكنيسة، وأن الكتاب لا يمكن أن يوجد بدون هذا المعنى المجازي. وزعم فريق ثالث أن الكتاب كُتب حرفيًا عن الجنس، لكن هذا المعنى يجب أن "يُستبدل بمعانٍ تتعلق بالمسيح والكنيسة والروح المسيحية الفردية". ^{[ 31 ]}

تتناول قصيدة ماري دو فرانس " إيليدوك " فكرة أن الحب الرومانسي البشري رمزٌ لحب الله، عندما يُحب شخصان بعضهما حبًا كاملًا لدرجة أنهما يتركان بعضهما من أجل الله، وينفصلان وينتقلان إلى بيئات دينية مختلفة. ^{[ 32 ]} علاوة على ذلك، تترك الزوجة الأولى للشخصية الرئيسية زوجها وتصبح راهبة حتى يتمكن من الزواج من حبيبته الجديدة. ^{[ 32 ]}

يُلاحظ استخدام الرمزية في تصوير الحب العذري في رواية "رومان دي لا روز" لغيوم دي لوريس وجان دي مون . ^{[ 33 ]} في هذه الرواية، يقع رجل في غرام وردة واحدة على شجيرة، فيحاول قطفها وينجح في النهاية. ترمز الوردة إلى جسد المرأة، لكن الرواية تتضمن أيضًا نقاشات مطولة حول "الإرادة الحرة مقابل الحتمية، بالإضافة إلى علم البصريات وتأثير الأجرام السماوية على السلوك البشري". ^{[ 33 ]}

يرتبط الحب العذري في شعر التروبادور بكلمة "ميدونس" . ^{[ 11 ] [ 5 ]} تأتي كلمة "ميدونس " من العبارة اللاتينية "سيدي"، mihi dominus . ^{[ 34 ]} ويُفسَّر الجزء "mi" أيضًا بأنه مشتق من " meus " ^{[ 34 ]} أو "mia" ، مع أن المعنى يبقى واحدًا في كلتا الحالتين. ^{[ 35 ]}

كان الشعراء المتجولون، بدءًا من غيليم دي بواتو ^{[ 36 ]} ، يخاطبون السيدة بلقب "ميدون" ، متملقين إياها من خلال مخاطبتها بلقب "سيدي"، كما كان هذا اللقب بمثابة اسم رمزي غامض. ^{[ 5 ]}

برفضه الكشف عن اسم سيدته، سمح المغني المتجول لكل امرأة في الجمهور، ولا سيما زوجة الراعي، بالاعتقاد بأنها هي؛ ثم، إلى جانب جعلها موضع عشق سري - فقد كانت دائمًا علاقة غرامية خفية - بجعلها سيدته، أظهر لها صورة متضخمة عن نفسها. لقد كانت أكثر من مجرد امرأة: لقد كانت رجلاً.

سهّلت هذه النقاط ذات المعاني المتعددة والغموض "مغازلة الطبقة"، مما سمح للشعراء المتجولين الذكور باستخدام صور النساء كوسيلة لاكتساب مكانة اجتماعية مع الرجال الآخرين، ولكن في الوقت نفسه، كما يشير بوجين، عبروا عن أشواق أعمق للجمهور: "بهذه الطريقة، عبّر الجنسي عن الاجتماعي والاجتماعي والجنسي؛ وفي شعر الحب العذري، تم اقتلاع التسلسل الهرمي الثابت للإقطاع وتحويله للتعبير عن عالم من الحركة والتحول." ^{[ 37 ]}

من خلال مسارات مثل سجل كابيلانوس عن محاكم الحب ^{[ 38 ]} والأعمال اللاحقة لمدرسة بترارك (بالإضافة إلى التأثير المستمر لأوفيد) ^{[ 5 ]،} لم تقتصر مواضيع الحب العذري على العصور الوسطى، بل ظهرت بأشكال جادة وكوميدية في أوائل العصر الحديث في أوروبا. فعلى سبيل المثال، تُظهر مسرحية روميو وجولييت لشكسبير روميو وهو يحاول أن يحب روزالين بطريقة عذرية متكلفة، بينما يسخر منه ميركوتيو على ذلك؛ ويمكن ملاحظة الكاتب في مسرحياته وقصائده وهو يستغل تقاليد الحب العذري لأغراضه الخاصة. ^{[ 39 ]}

تصوّر رواية بول غاليكو " مغامرات حيرام هوليداي" الصادرة عام 1939، أمريكيًا عصريًا رومانسيًا يسعى بوعي إلى محاكاة الفارس المثالي في العصور الوسطى. ومن بين أمور أخرى، عندما يجد نفسه في النمسا في أعقاب ضمها ، ينقذ أميرة هابسبورغية مهددة من قبل النازيين، ويتصرف تجاهها وفقًا لأحكام الحب العذري، ويفوز بها في النهاية بعد مبارزة مع خطيبها الأرستقراطي.

من بين النقاط الخلافية المستمرة حول الحب العذري، مدى طابعه الجنسي. فكل حب عذري كان يحمل في طياته شيئًا من الإثارة، ولم يكن حبًا أفلاطونيًا محضًا؛ إذ يتحدث الشعراء المتجولون عن جمال سيداتهم الجسدي، وعن المشاعر والرغبات التي تثيرها فيهم. ومع ذلك، يبقى السؤال مطروحًا: هل ينبغي على الشاعر أن يعيش حياةً مليئة بالرغبة الدائمة، موجهًا طاقاته نحو غايات أسمى، أم أن يكتفي بالعلاقة الحميمة؟ وقد رأى الباحثون كلا الرأيين.

قال دينيس دي روجيمون إن الشعراء المتجولين تأثروا بمذاهب الكاثاريين التي نبذت ملذات الجسد، وأنهم كانوا يخاطبون روح ونفس سيداتهم مجازيًا. وأضاف روجيمون أن الحب العذري يلتزم بقواعد الفروسية ، ولذلك فإن ولاء الفارس يكون دائمًا لملكه قبل سيدته. ^{[ 25 ]} وزعم إدموند ريس أنه كان أيضًا حبًا روحيًا، ولكنه أقرب إلى الحب المسيحي، أو المحبة . ^{[ 40 ]} من جهة أخرى، يرى باحثون مثل موشيه لازار أنه كان حبًا جنسيًا زنا، حيث كان التملك الجسدي للسيدة هو الغاية المنشودة. ^{[ 13 ]}

يُعرّف العديد من العلماء الحب العذري بأنه "الحب النقي" الذي وصفه كابيلانوس في كتابه " دي أموري" عام 1184 :

إنه الحب الخالص الذي يربط قلبي عاشقين بكل شعور بالبهجة. هذا النوع يتجلى في تأمل العقل وعاطفة القلب؛ ويصل إلى القبلة والعناق واللمسة الرقيقة للعاشق العاري، دون الوصول إلى النشوة النهائية، لأنها غير مسموحة لمن يرغب في الحب الخالص... وهذا ما يُسمى بالحب المختلط الذي يستمد تأثيره من كل لذة جسدية ويبلغ ذروته في الفعل الأخير لفينوس. ^{[ 19 ]}

من ناحية أخرى، فإن الإشارات المستمرة إلى الأسرة والنوم في أحضان الحبيب في المصادر التي تعود إلى العصور الوسطى مثل أغاني التروبادور ألبا والروايات الرومانسية مثل رواية لانسلوت لكريتيان تشير في بعض الحالات على الأقل إلى سياق ممارسة جنسية فعلية.

تتضمن مجموعة قصائد التروبادور طيفاً واسعاً من المواقف، حتى بين أعمال الشعراء أنفسهم. فبعض القصائد حسية جسدياً، بل وتتخيل بوقاحة عناقاً عارياً، بينما تتسم قصائد أخرى بروحانية عالية وتقترب من المثالية الأفلاطونية. ^{[ 5 ]}

لا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كان الحب العذري مجرد مفهوم أدبي أم أنه كان يُمارس في الواقع. لا توجد سجلات تاريخية تُثبت وجوده في الواقع. لم يجد المؤرخ جون ف. بنتون أي دليل موثق في القوانين أو القضايا أو السجلات التاريخية أو غيرها من الوثائق التاريخية. ^{[ 41 ]} ومع ذلك، فإن وجود كتب الآداب غير الروائية قد يكون دليلًا على ممارسته. على سبيل المثال، وفقًا لكتاب كريستين دي بيزان " كتاب الفضائل الثلاث " (حوالي 1405)، الذي يُعرب عن استنكارها للحب العذري، كان يُستخدم هذا التقليد لتبرير العلاقات العاطفية غير المشروعة والتستر عليها. اعتمد فيليب الطيب ، في كتابه "وليمة الدراج" عام 1454، على أمثال مستوحاة من الحب العذري لحث نبلائه على القسم بالمشاركة في حملة صليبية مُرتقبة، بينما في القرن الخامس عشر، كانت العديد من الأعراف السياسية والاجتماعية الفعلية تستند إلى حد كبير إلى الصيغ التي تُمليها "قواعد" الحب العذري.

كان وجود "محاكم الحب" موضع جدل، وقد ذكرها أندرياس كابيلانوس لأول مرة . كانت هذه المحاكم، كما يُزعم، تتألف من هيئات قضائية تضم ما بين 10 إلى 70 امرأة، ينظرن في قضايا الحب ويحكمن فيها وفقًا لقواعد الحب. في القرن التاسع عشر، اعتبر المؤرخون وجود هذه المحاكم حقيقةً، لكن مؤرخين لاحقين، مثل بنتون، أشاروا إلى أن "لا شيء من الرسائل والسجلات والأغاني والإهداءات الدينية الكثيرة" يُشير إلى وجودها خارج نطاق الأدب الشعري. ^{[ 41 ]} وبالمثل، كتبت المؤرخة النسوية إميلي جيمس بوتنام عام 1910 أن السرية، باعتبارها "من بين أولى واجبات العاشق" في أيديولوجية الحب العذري، "من السخف الواضح افتراض أن شعورًا يعتمد وجوده على الإخفاء يجب أن يكون خاضعًا للتحقيق العام". ^{[ 42 ]} وفقًا لديان بورنشتاين، فإن إحدى طرق التوفيق بين الاختلافات بين الإشارات إلى محاكم الحب في الأدب، وغياب الأدلة الوثائقية في الحياة الواقعية، هي أنها كانت أشبه بالصالونات الأدبية أو التجمعات الاجتماعية، حيث يقرأ الناس القصائد، ويناقشون مسائل الحب، ويلعبون ألعابًا لغوية للمغازلة. ^{[ 5 ]}

أكد علماء اللاهوت في ذلك الوقت على أن الحب علاقة روحية أكثر منه جنسية. ^{[ 43 ]} من المحتمل أن تكون الكتابات عن الحب العذري قد كُتبت كرد فعل على الأفكار اللاهوتية حول الحب. يعتقد العديد من الباحثين أن كتاب أندرياس كابيلانوس " دي أموري" كان هجاءً يسخر من الأطباء وعلماء اللاهوت. في هذا الكتاب، يُفترض أن كابيلانوس يكتب إلى شاب يُدعى والتر، ويقضي الكتابين الأولين في شرح كيفية تحقيق الحب ووضع قواعده. مع ذلك، في الكتاب الثالث، يخبر والتر أن السبيل الوحيد لعيش حياة صحيحة هو نبذ الحب والتوجه إلى الله. هذا التغيير المفاجئ هو ما أثار اهتمام العديد من الباحثين، ^{[ 15 ]} مما دفع البعض إلى اعتبار الكتابين الأولين هجاءً للحب العذري، وأن الكتاب الثالث فقط هو الذي يعبر عن معتقدات كابيلانوس الحقيقية. ^{[ 44 ]}