الحب اليوناني

📅 آخر تحديث: ١٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 13 صور
الموسوعة الحرة

جزء من سلسلة عن
حب
أيقونة قلب باللون الأحمر
أيقونة قلب باللون الأحمر
أنواع الحب
وجهات نظر اجتماعية
المفاهيم
  • ف
  • ت
  • هـ

الحب اليوناني هو مصطلح استخدمه في الأصل علماء الكلاسيكيات لوصفالعادات والممارسات والمواقف المثلية الجنسية في المقام الأول لدى الإغريق القدماء . وقد استخدم كثيرًا كتعبير ملطف لكل من المثلية الجنسية واللواط. العبارة هي نتاج التأثير الهائل لاستقبال الثقافة اليونانية الكلاسيكية على المواقف التاريخية تجاه الجنس، وتأثيرها على الفن والحركات الفكرية المختلفة. [1] : xi،  91-92

بعد عمل الفيلسوف ميشيل فوكو ، تم التشكيك في صحة النموذج اليوناني القديم للثقافة المثلية الحديثة. [2] : xxxiv  في مقالته "الحب اليوناني"، يرى أليستير بلانشارد أن "الحب اليوناني" هو "واحدة من القضايا المحددة والمثيرة للانقسام في حركة حقوق المثليين ". [2] : 161 

مصطلحات تاريخية

كعبارة في اللغة الإنجليزية الحديثة [3] : 72  وغيرها من اللغات الأوروبية الحديثة، يشير "الحب اليوناني" إلى ممارسات مختلفة (معظمها مثلية الجنس) كجزء من التراث اليوناني الذي أعاد تفسيره أتباع مثل ليتون ستراتشي ؛ [4] : ​​20–23  غالبًا ما يتم وضع علامات الاقتباس على أي من الكلمتين أو كلتيهما ("الحب" اليوناني، أو "الحب اليوناني"، أو "الحب اليوناني") للإشارة إلى أن استخدام العبارة يتم تحديده من خلال السياق. غالبًا ما تعمل بمثابة "عبارة مشفرة" للمثلية الجنسية ، [5] أو "لتطهير" الرغبة المثلية في السياقات التاريخية حيث كانت تعتبر غير مقبولة. [6]

يظهر المصطلح الألماني griechische Liebe ("الحب اليوناني") في الأدب الألماني بين عامي 1750 و1850، جنبًا إلى جنب مع socratische Liebe ("الحب السقراطي") و platonische Liebe (" الحب الأفلاطوني ") في إشارة إلى الانجذاب بين الذكور. [7] أصبحت اليونان القديمة نقطة مرجعية إيجابية يمكن من خلالها للرجال المثليين من طبقة معينة وتعليم معين الانخراط في خطاب قد يكون محرمًا بخلاف ذلك. [8] : 623  في أوائل العصر الحديث ، تم الحفاظ بعناية على الانفصال بين الإيروس الذكوري المثالي في التقليد الكلاسيكي، والذي كان يُعامل باحترام، واللواط ، وهو مصطلح احتقار. [9]

الخلفية اليونانية القديمة

زيوس يحمل جانيميد ( تيراكوتا من العصر القديم المتأخر )

في دراسته الكلاسيكية " المثلية الجنسية اليونانية "، يذكر كينيث دوفر أن الأسماء الإنجليزية " مثلي الجنس " و" مغاير الجنس " ليس لها معادل في اللغة اليونانية القديمة . ووفقًا لدوفر، لم يكن هناك مفهوم في اليونان القديمة يعادل المفهوم الحديث لـ "التفضيل الجنسي"؛ وكان من المفترض أن يكون لدى الشخص استجابات مغايرة ومثلية في أوقات مختلفة. [10] : 1، وما إلى ذلك  الأدلة على الانجذاب والسلوكيات المثلية أكثر وفرة لدى الرجال منها لدى النساء. غالبًا ما كان الحب الرومانسي والعاطفة الجنسية بين الرجال يُعتبران طبيعيين، وفي بعض الظروف صحيين أو مثيرين للإعجاب. كانت العلاقة الأكثر شيوعًا بين الذكور هي paiderasteia ، وهي مؤسسة معترف بها اجتماعيًا حيث يرتبط الذكر الناضج ( erastēs ، العاشق النشط) بشاب في سن المراهقة أو يرشده [11] : 115  ( eromenos ، العاشق السلبي، أو pais ، "الصبي" الذي يُفهم على أنه حنون وليس بالضرورة فئة عمرية [10] : 16  [12] ). يرى مارتن ليتشفيلد ويست أن اللواط اليوناني "بديل للحب بين الجنسين، حيث يتم تقييد الاتصالات الحرة بين الجنسين من قبل المجتمع". [13]

تصور الفنون والأدب اليوناني هذه العلاقات على أنها أحيانًا مثيرة أو جنسية، أو أحيانًا مثالية أو تعليمية أو غير مكتملة أو غير جنسية. كانت السمة المميزة للعلاقة الجنسية بين الذكور في اليونان حدوثها في إطار عسكري ، كما حدث مع فرقة طيبة ، [11] : 115-117،  على الرغم من أن مدى لعب الروابط المثلية دورًا عسكريًا كان موضع تساؤل. [14]

تم تفسير بعض الأساطير اليونانية على أنها تعكس عادة البايديراستيا ، وأبرزها أسطورة اختطاف زيوس لجانيميد ليصبح حامل كأسه في الندوة الأولمبية . [11] : 117  غالبًا ما يُشار إلى وفاة هياسينثوس أيضًا على أنها أسطورة لواطية.

المصادر الأدبية اليونانية الرئيسية للمثلية الجنسية اليونانية هي الشعر الغنائي، والكوميديا ​​الأثينية، وأعمال أفلاطون وزينوفون ، وخطب المحاكم من أثينا. تصور لوحات المزهريات من القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد المغازلة والجنس بين الذكور. [ 11] : 115 

روما القديمة

في اللاتينية ، يشير مصطلح mos Graeciae أو mos Graecorum ("العرف اليوناني" أو "طريق اليونانيين") إلى مجموعة متنوعة من السلوكيات التي اعتبرها الرومان القدماء يونانية، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر الممارسة الجنسية. [3] : 72  كانت السلوكيات المثلية في روما مقبولة فقط في إطار علاقة غير متكافئة بطبيعتها؛ احتفظ المواطنون الرومان الذكور برجولتهم طالما أنهم تولوا الدور النشط والمخترق، وكان الشريك الجنسي الذكر المناسب عاهرة أو عبدًا، والذي سيكون دائمًا غير روماني تقريبًا. [15] في اليونان القديمة والكلاسيكية ، كانت paiderasteia علاقة اجتماعية رسمية بين الذكور الأحرار؛ بعد إخراجها من سياقها وإعادة صياغتها كمنتج فاخر لشعب محتل، أصبحت اللواط تعبر عن أدوار قائمة على الهيمنة والاستغلال. [16] : 37، 40-41 et passim غالبًا ما كان يُطلق على العبيد، وأحيانًا يُفترض أن تُطلق على البغايا، أسماء يونانية بغض النظر عن أصلهم العرقي؛ الأولاد ( pueri ) الذين انجذب إليهم الشاعر مارتيال لديهم أسماء يونانية. [17] [18] كان استخدام العبيد بمثابة تعريف للمثلية الجنسية الرومانية؛ كانت الممارسات الجنسية "يونانية إلى حد ما " عندما كانت موجهة إلى "الأولاد الأحرار الذين يتم التودد إليهم علنًا وفقًا للتقاليد اليونانية للمثلية الجنسية". [3] : 17  

كان الأنوثة أو الافتقار إلى الانضباط في إدارة الانجذاب الجنسي للرجل تجاه رجل آخر يهدد "رومانيته" وبالتالي قد يُحتقر باعتباره "شرقيًا" أو "يونانيًا". يبدو أن المخاوف من أن النماذج اليونانية قد "تفسد" القواعد الاجتماعية الرومانية التقليدية (mos maiorum ) دفعت إلى قانون موثق بشكل غامض ( Lex Scantinia ) حاول تنظيم جوانب العلاقات المثلية بين الذكور الأحرار وحماية الشباب الروماني من الرجال الأكبر سنًا الذين يحاكون العادات اليونانية في اللواط. [16] : 27  [19]

ومع ذلك، بحلول نهاية القرن الثاني قبل الميلاد، تسبب ارتفاع مكانة الأدب والفن اليونانيين كنماذج للتعبير في اعتبار المثلية الجنسية أمراً حضرياً ومتطوراً. [20] كان القنصل كوينتوس لوتاتيوس كاتولوس من بين مجموعة من الشعراء الذين جعلوا القصائد الهلنستية القصيرة والخفيفة رائجة في أواخر الجمهورية . ومن بين شظاياه القليلة الباقية قصيدة رغبة موجهة إلى رجل يحمل اسمًا يونانيًا، تشير إلى الجمالية الجديدة في الثقافة الرومانية. [21] [22] أثرت هيلينة الثقافة النخبوية على المواقف الجنسية بين "الرومان الطليعيين المحبين للهيلينيين "، [ 16] : 28  على النقيض من التوجه الجنسي أو السلوك الجنسي، [23] وبلغت ذروتها في " الشعر الجديد " في الخمسينيات قبل الميلاد. تتضمن قصائد غايوس فاليريوس كاتولوس ، المكتوبة بأشكال مقتبسة من الأوزان اليونانية ، العديد من القصائد التي تعبر عن الرغبة في شاب حر يُدعى صراحةً "الشباب" ( إيوفنتيوس ). اسمه اللاتيني ومكانته كشخص حر يفسدان تقاليد اللواط في روما. [16] : 28  غالبًا ما تكون قصائد كاتولوس موجهة إلى امرأة.

المثل الأدبي الذي يحتفل به كاتولوس يقف على النقيض من ممارسة النخبة الرومانية الذين احتفظوا بـ puer delicatus ("الصبي الرائع") كشكل من أشكال الاستهلاك الجنسي عالي المكانة، وهي الممارسة التي استمرت حتى العصر الإمبراطوري . كان puer delicatus عبدًا يتم اختياره من بين الصفحات الذين خدموا في أسرة رفيعة المستوى. تم اختياره لمظهره الجيد ونعمته للخدمة بجانب سيده، حيث غالبًا ما يتم تصويره في الفن. من بين واجباته، في اجتماع، كان يقوم بتجسيد الدور الأسطوري اليوناني لجانيميد ، الشاب الطروادي الذي اختطفه زيوس ليكون حامل كأس إلهي . [16] : 34  انتقدت الهجمات على الأباطرة مثل نيرون وإيل جبل ، الذين رافقهم شركاؤهم الشباب الذكور في الأماكن العامة للاحتفالات الرسمية، "اليونانية" المتصورة للجنس بين الذكور. [24] : 136  "الحب اليوناني"، أو النموذج الثقافي للمثلية الجنسية اليونانية في روما القديمة، هو " طوبولوجيا أو لعبة أدبية " "لا تتوقف أبدًا عن كونها يونانية في الخيال الروماني"، وهي وضعية جنسية يجب تمييزها عن أصناف الجنس في العالم الحقيقي بين الأفراد. [24] : 67  يرى فوت أن وجهات نظر ويليامز وماكمولين متطرفة ومتضادة بشأن هذا الموضوع [24] : 45 

نهضة

صاغ مارسيليو فيسينو شكلاً مثاليًا للحب الذكوري ضمن التقليد الكلاسيكي

كانت العلاقات بين الذكور من نفس الجنس من النوع الذي يصوره المثل الأعلى "الحب اليوناني" محظورة بشكل متزايد داخل التقاليد المسيحية للمجتمع الغربي. [25] : 213، 411  في فترة ما بعد الكلاسيكية، كان الشعر الرومانسي الذي يوجهه الذكور إلى الذكور الآخرين من المحرمات بشكل عام. [26] : 6  وفقًا لكتاب ريسر "تصحيح أفلاطون"، كان عصر النهضة هو الذي حول فكرة الحب بالمعنى الذي قصده أفلاطون إلى ما نشير إليه الآن باسم "الحب الأفلاطوني" - اللاجنسي والمغاير جنسياً.

في عام 1469، [ 27] أعاد الأفلاطوني الإيطالي مارسيليو فيسينو تقديم ندوة أفلاطون إلى الثقافة الغربية بترجمته اللاتينية بعنوان De Amore ("عن الحب"). [ 28] : 29  [29] : 38  [30] فيسينو هو "ربما أهم معلق ومعلم أفلاطوني في عصر النهضة". [2] : 128  أصبحت الندوة أهم نص لمفاهيم الحب بشكل عام خلال عصر النهضة . [28] : 29  في تعليقه على أفلاطون، يفسر فيسينو amor platonicus (" الحب الأفلاطوني ") و amor socraticus ("الحب السقراطي") مجازيًا على أنه حب ذكوري مثالي، بما يتماشى مع عقيدة الكنيسة . [31] أثر تفسير فيسينو للندوة على وجهة نظر فلسفية مفادها أن السعي وراء المعرفة، وخاصة معرفة الذات ، يتطلب تسامي الرغبة الجنسية. [28] : 2  وهكذا بدأ فيكينو العملية التاريخية الطويلة لقمع المثلية الجنسية في [32]، وخاصة الحوار الذي "يهدد فيه تشارميدس بكشف الطبيعة الجسدية للحب اليوناني" والذي سعى فيكينو إلى التقليل من شأنه. [2] : 101 

بالنسبة لفيسينو، كان "الحب الأفلاطوني" رابطة بين رجلين تعزز حياة عاطفية وفكرية مشتركة، على النقيض من "الحب اليوناني" الذي مارس تاريخيًا باعتباره علاقة إيراستيس / إيرومينوس . [33] وبالتالي يشير فيسينو إلى الاستخدام الحديث لـ "الحب الأفلاطوني" ليعني الحب بدون الجنس. في تعليقه على الندوة ، يفصل فيسينو بعناية بين فعل اللواط ، الذي أدانه، ويشيد بالحب السقراطي باعتباره أعلى أشكال الصداقة. نفس الموقف يخبرنا بمعالجته الموجزة للتعليقات المثلية التي تظهر أحيانًا في الجمهورية . [ 34] زعم فيسينو أن الرجال يمكنهم استخدام جمال بعضهم البعض وصداقتهم لاكتشاف أعظم خير، أي الله، وبالتالي نصّر الحب الذكوري المثالي كما عبر عنه سقراط . [29] : 38 

خلال عصر النهضة، استخدم فنانون مثل ليوناردو دافنشي ومايكل أنجلو فلسفة أفلاطون كمصدر إلهام لبعض أعظم أعمالهم. كان يُنظر إلى "إعادة اكتشاف" العصور القديمة الكلاسيكية على أنها تجربة تحررية، والحب اليوناني كمثال مثالي بعد نموذج أفلاطوني. [35] قدم مايكل أنجلو نفسه للجمهور كعاشق أفلاطوني للرجال، يجمع بين الأرثوذكسية الكاثوليكية والحماس الوثني في تصويره للشكل الذكوري، وأبرزها تمثال داود ، [25] : 270  لكن ابن أخيه الأكبر حرر قصائده لتقليل الإشارات إلى حبه لتوماسو كافالييري . [26] : 5 

على النقيض من ذلك، رفض كاتب المقالات الفرنسي في عصر النهضة مونتين ، الذي كانت وجهة نظره في الحب والصداقة إنسانية وعقلانية ، "الحب اليوناني" كنموذج في مقالته "De l'amitié" ("عن الصداقة")؛ وكتب أنه لا يتوافق مع الاحتياجات الاجتماعية في عصره، لأنه ينطوي على "تفاوت ضروري في العمر ومثل هذا الاختلاف في وظائف العشاق". [36] ولأن مونتين رأى الصداقة كعلاقة بين متساوين في سياق الحرية السياسية ، فإن هذا التفاوت قلل من قيمة الحب اليوناني. [37] لم يكن الجمال الجسدي والجاذبية الجنسية المتأصلة في النموذج اليوناني بالنسبة لمونتين شرطين ضروريين للصداقة، ورفض العلاقات المثلية، التي يشير إليها باسم license grecque ، باعتبارها مثيرة للاشمئزاز اجتماعيًا. [38] على الرغم من أن الاستيراد بالجملة للنموذج اليوناني سيكون غير لائق اجتماعيًا، يبدو أن license grecque يشير فقط إلى السلوك المثلي الفاسق، على النقيض من السلوك المعتدل بين الرجال في الصداقة المثالية. عندما اختار مونتاني أن يقدم مقاله عن الصداقة بالاستعانة بالنموذج اليوناني، "كان دور المثلية الجنسية باعتبارها مجازًا أكثر أهمية من مكانتها كرغبة أو فعل حقيقي بين الذكور... أصبح الرخصة اليونانية أداة جمالية لتأطير المركز". [39]

الكلاسيكية الجديدة

الهيلينية الألمانية

رأى وينكلمان أن أبولو بلفيدير يجسد المثل اليوناني

يظهر المصطلح الألماني griechische Liebe ("الحب اليوناني") في الأدب الألماني بين عامي 1750 و1850، جنبًا إلى جنب مع socratische Liebe ("الحب السقراطي") و platonische Liebe (" الحب الأفلاطوني ") في إشارة إلى الانجذاب بين الذكور. [40] كان عمل المؤرخ الفني الألماني يوهان وينكلمان مؤثرًا رئيسيًا على تشكيل المثل الكلاسيكية في القرن الثامن عشر، كما أنه نقطة انطلاق متكررة لتاريخ الأدب الألماني المثلي. [41] : 612  لاحظ وينكلمان المثلية الجنسية المتأصلة في الفن اليوناني ، على الرغم من أنه شعر أنه كان عليه ترك الكثير من هذا التصور ضمنيًا: "كان يجب أن أكون قادرًا على قول المزيد لو كنت قد كتبت لليونانيين، وليس بلغة حديثة، مما فرض علي قيودًا معينة". [42] أثرت مثليته الجنسية على استجابته للفن اليوناني، وغالبًا ما كانت تميل إلى النشوة: "من الإعجاب أنتقل إلى النشوة ..."، كتب عن تمثال أبولو بلفيدير ، [43] "أُنقل إلى ديلوس والبساتين المقدسة في ليقيا - الأماكن التي كرمها أبولو بحضوره - ويبدو أن التمثال ينبض بالحياة مثل الإبداع الجميل لبيجماليون ". [44] وعلى الرغم من اعتباره الآن "غير تاريخي ويوتوبي"، إلا أن نهجه في تاريخ الفن قدم "جسمًا" و"مجموعة من المجازات " للحب اليوناني، " دلالات تحيط بالحب اليوناني ... تغذي الخطابات ذات الصلة في القرن الثامن عشر حول الصداقة والحب". [45]

ألهم وينكلمان الشعراء الألمان في أواخر القرن الثامن عشر وطوال القرن التاسع عشر، [29] : 55  بما في ذلك جوته ، الذي أشار إلى تمجيد وينكلمان للشباب الذكور العراة في النحت اليوناني القديم باعتباره محورًا لجماليات جديدة في ذلك الوقت، [41] : 612  وبالنسبة له كان وينكلمان نفسه نموذجًا للحب اليوناني كشكل أرقى من الصداقة. [46] في حين لم يخترع وينكلمان التعبير الملطف "الحب اليوناني" للمثلية الجنسية، فقد تم وصفه بأنه "قابلة فكرية" للنموذج اليوناني كمثال جمالي وفلسفي شكل "عبادة الصداقة" المثلية في القرن الثامن عشر. [29] : 55  [47]

إضفاء الطابع المثالي على الثقافة الاجتماعية المثلية اليونانية في مسرحية موت سقراط لديفيد

تشمل الأعمال الألمانية في القرن الثامن عشر من بيئة "الحب اليوناني" للدراسات الكلاسيكية المقالات الأكاديمية لكريستوف ماينرز وألكسندر فون هومبولت ، والقصيدة الساخرة "جونو وجانيميد" لكريستوف مارتن فيلاند ، وعام في أركاديا: كيلينيون (1805)، وهي رواية عن علاقة حب صريحة بين رجل ورجل في بيئة يونانية بقلم أوغسطس، دوق ساكسونيا-غوتا-ألتنبورغ . [41]

الكلاسيكية الجديدة الفرنسية

غالبًا ما كانت الأعمال الفنية الكلاسيكية الجديدة تمثل المجتمع القديم وشكلًا مثاليًا لـ "الحب اليوناني". [29] : 136  من المفترض أن تكون لوحة موت سقراط لجاك لويس ديفيد " لوحة يونانية"، مشبعة بتقدير "الحب اليوناني"، وهي تكريم وتوثيق للرفقة الذكورية غير المهتمة. [48]

الرومانسية الانجليزية

بايرون يرتدي زيًا قوميًا يونانيًا (حوالي عام 1830) مع أكروبوليس أثينا في الخلفية

كان مفهوم الحب اليوناني مهمًا لاثنين من أهم شعراء الرومانسية الإنجليزية ، بايرون وشيللي . خلال عصر الريجنسي الذي عاشا فيه، كان يُنظر إلى المثلية الجنسية باستياء متزايد وندد بها كثيرون في عامة الناس، بما يتماشى مع تعدي القيم الفيكتورية على التيار العام. [49] لم يتم استخدام مصطلحي "مثلي الجنس" و" مثلي الجنس " خلال هذه الفترة، لكن "الحب اليوناني" بين معاصري بايرون أصبح وسيلة لتصور المثلية الجنسية، المحرمة بخلاف ذلك، ضمن سوابق الماضي الكلاسيكي المحترم للغاية. على سبيل المثال، استشهد الفيلسوف جيريمي بينثام بالنماذج الاجتماعية للعصور القديمة الكلاسيكية، مثل الروابط المثلية الجنسية لفرقة طيبة واللواط، لإثبات كيف أن هذه العلاقات لم تتسبب بطبيعتها في تآكل الزيجات بين الجنسين أو بنية الأسرة. [26] : 38-53 

تسبب التقدير الكبير للعصور القديمة الكلاسيكية في القرن الثامن عشر في بعض التعديلات في المواقف المعادية للمثليين في القارة . [25] : 86  في ألمانيا، أدت هيبة علم اللغة الكلاسيكي في النهاية إلى ترجمات ومقالات أكثر صدقًا بحثت في المثلية الجنسية في الثقافة اليونانية، وخاصة اللواط، في سياق الاستقصاء العلمي وليس الإدانة الأخلاقية. [26] كتب رئيس أساقفة إنجليزي ما قد يكون أكثر رواية مفعمة بالحيوية عن اللواط اليوناني المتاحة باللغة الإنجليزية في ذلك الوقت، وقد أشار إليها بايرون على النحو الواجب في "قائمة الكتاب التاريخيين الذين اطلعت على أعمالهم" التي وضعها في سن 19 عامًا. [50]

كان أفلاطون قليل القراءة في زمن بايرون، على النقيض من العصر الفيكتوري اللاحق عندما كانت ترجمات الندوة وفايدروس هي الطريقة الأكثر ترجيحًا لطالب شاب لتعلم المزيد عن الجنس اليوناني. [26] : 89  كانت الترجمة الإنجليزية الوحيدة للندوة ، التي نُشرت في جزأين في عامي 1761 و1767، مشروعًا طموحًا من قبل الباحث فلوير سيدنهام ، الذي كان مع ذلك يبذل قصارى جهده لقمع المثلية الجنسية: ترجم سيدنهام بانتظام كلمة eromenos على أنها "عشيقة"، وغالبًا ما تصبح كلمة "فتى" "عذراء" أو "امرأة". [26] : 89-90  وفي الوقت نفسه، تجاوز المنهج الكلاسيكي في المدارس الإنجليزية أعمال التاريخ والفلسفة لصالح الشعر اللاتيني واليوناني الذي غالبًا ما تعامل مع موضوعات جنسية. [26] : 91  في وصف الجوانب المثلية الجنسية في حياة بايرون وعمله، يستخدم لويس كرومبتون المصطلح الشامل "الحب اليوناني" لتغطية النماذج الأدبية والثقافية للمثلية الجنسية من العصور القديمة الكلاسيكية ككل، سواء اليونانية أو الرومانية، [26] : 89  [51] كما تلقاها المثقفون والفنانون والأخلاقيون في ذلك الوقت. بالنسبة لأولئك مثل بايرون الذين كانوا غارقين في الأدب الكلاسيكي، استحضرت عبارة "الحب اليوناني" الأساطير الشاذة مثل جانيميد وهياسينثوس ، بالإضافة إلى الشخصيات التاريخية مثل الشهداء السياسيين هارموديوس وأريستوجيتون ، وحبيب هادريان أنتينوس ؛ يشير بايرون إلى كل هذه القصص في كتاباته. كان أكثر دراية بالتقاليد الكلاسيكية للحب الذكوري في الأدب اللاتيني، واقتبس أو ترجم مقاطع مثلية من كاتولوس ، وهوراس ، وفيرجيل ، وبترونيوس ، [ 26] : 11  الذي كان اسمه "رمزًا للمثلية الجنسية في القرن الثامن عشر". [26] : 93  في دائرة بايرون في كامبريدج ، كانت كلمة "هوراسيوس" كلمة رمزية لـ " ثنائي الجنس ". [26] : 94  في المراسلات، لجأ بايرون وأصدقاؤه إلى رمز التلميحات الكلاسيكية ، في إحدى المراسلات أشاروا بتورية متقنة إلى "زهرة الزنبق" التي قد تضربها الجماع ، كما سقط هياسينثوس الأسطوري عن طريق الخطأ أثناء رمي القرص مع أبولو . [52]

موت هياسينث (حوالي عام 1801) بين ذراعي أبولو، لرسام معاصر لبايرون، جان بروك

اشتكى شيلي من أن التحفظ المعاصر بشأن المثلية الجنسية منع القراء المعاصرين دون معرفة باللغات الأصلية من فهم جزء حيوي من الحياة اليونانية القديمة. [53] تأثر شعره بـ "الجمال الذكوري الخنثوي" الممثل في تاريخ فن وينكلمان. [26] : 88  كتب شيلي خطابه حول آداب الإغريق القدماء فيما يتعلق بموضوع الحب حول المفهوم اليوناني للحب في عام 1818 خلال صيفه الأول في إيطاليا، بالتزامن مع ترجمته لـ Symposium لأفلاطون . [54] [55] كان شيلي أول كاتب إنجليزي كبير يحلل المثلية الجنسية الأفلاطونية، على الرغم من عدم نشر أي من العملين خلال حياته. لم تظهر ترجمته لـ Symposium في شكلها الكامل حتى عام 1910. [55] يؤكد شيلي أن الحب اليوناني نشأ من ظروف الأسر اليونانية، حيث لم يتم تعليم النساء ولم يتم التعامل معهن على أنهن متساويات ، وبالتالي لسن موضوعات مناسبة للحب المثالي. [55] [56] على الرغم من اعتراف شيلي بالطبيعة المثلية الجنسية للعلاقات العاطفية بين الذكور في اليونان القديمة، إلا أنه زعم أن العشاق المثليين غالبًا ما لم ينخرطوا في أي سلوك ذي طبيعة جنسية، وأن الحب اليوناني كان قائمًا على المكون الفكري، حيث يسعى المرء إلى محبوب مكمل. [56] ويؤكد أن عدم أخلاقية الأفعال المثلية الجنسية تساوي عدم أخلاقية الدعارة المعاصرة، ويقارن بين النسخة النقية من الحب اليوناني والفجور اللاحق الموجود في الثقافة الرومانية. [57] يستشهد شيلي بسوناتات شكسبير كتعبير آخر عن نفس المشاعر، ويزعم في النهاية أنها عفيفة وأفلاطونية بطبيعتها. [57]

العصر الفيكتوري

طوال القرن التاسع عشر، اعتبر رجال الطبقة العليا من ذوي التوجهات الجنسية المثلية أو التعاطف مع الجنس الآخر "الحب اليوناني"، والذي غالبًا ما يُستخدم كتعبير ملطف للعلاقة الجنسية الشاذة القديمة بين رجل وشاب، "مثالًا شرعيًا": [58] "كانت هيبة اليونان بين الفيكتوريين من الطبقة المتوسطة المتعلمة  ... هائلة لدرجة أن استدعاء الهيلينية يمكن أن يلقي حجابًا من الاحترام حتى على رذيلة أو جريمة لم تُذكر حتى الآن". [59] : 28  ظهرت المثلية الجنسية كفئة فكرية خلال العصر الفيكتوري فيما يتعلق بالدراسات الكلاسيكية والقومية "الرجولية" ؛ استبعد خطاب "الحب اليوناني" خلال هذا الوقت عمومًا جنسية المرأة. [60] رأى كتاب العصر الفيكتوري المتأخر مثل والتر باتر وأوسكار وايلد وجون أدينجتون سيموندز في "الحب اليوناني" طريقة لإدخال الفردية والتنوع داخل حضارتهم الخاصة. [59] : 66  تدور أحداث القصة القصيرة لباتر "أبولو في بيكاردي" في دير خيالي حيث يتسبب غريب وثني يدعى أبوليون في وفاة المبتدئة الشابة هياسينث؛ يرسم الدير "خريطة الحب اليوناني" كموقع "مجتمع مثلي الجنس" محتمل داخل الأنجلو كاثوليكية . [61] ومن بين الآخرين الذين تناولوا موضوع الحب اليوناني في الرسائل والمقالات والشعر آرثر هنري هالام . [62]

لم تكن الجهود المبذولة بين خبراء الجمال والمثقفين لإضفاء الشرعية على أشكال مختلفة من السلوكيات والمواقف المثلية الجنسية بموجب النموذج اليوناني خالية من المعارضة. حذر مقال عام 1877 بعنوان "الروح اليونانية في الأدب الحديث" بقلم ريتشارد سانت جون تيرويت [63] من عدم أخلاقية هذه الأجندة. وصف تيرويت، الذي كان مؤيدًا قويًا لدراسة اليونانية ، الهيلينية في عصره بأنها "إنكار كامل لأي قيد أخلاقي على أي دوافع بشرية"، وحدد ما رآه النطاق المناسب للتأثير اليوناني على تعليم الشباب. [64] هاجم تيرويت وغيره من النقاد بالاسم العديد من العلماء والكتاب الذين حاولوا استخدام أفلاطون لدعم أجندة حقوق المثليين المبكرة والذين تضررت حياتهم المهنية لاحقًا بسبب ارتباطهم بـ "الحب اليوناني". [2] : 145  [59] : 90-92 

سيموندز والأخلاق اليونانية

جون أدينغتون سيموندز، في الصورة التي وقعها لوالت ويتمان

في عام 1873، كتب الشاعر والناقد الأدبي جون أدينجتون سيموندز كتاب "مشكلة في الأخلاق اليونانية "، وهو عمل يمكن أن يُطلق عليه لاحقًا " تاريخ المثليين "، مستوحى من شعر والت ويتمان . [65] ظل العمل، "ربما أكثر مديح شامل للحب اليوناني"، [66] غير منشور لمدة عقد من الزمان، ثم طُبع في البداية فقط في طبعة محدودة للتوزيع الخاص. [67] نهج سيموندز في معظم المقال هو في المقام الأول لغوي . فهو يعامل "الحب اليوناني" باعتباره محوريًا لـ "الأخلاق الجمالية" اليونانية. [66] وإدراكًا منه لطبيعة المحرمات التي تحيط بموضوعه، أشار سيموندز بشكل غير مباشر إلى اللواط باعتباره "تلك العادة التي لا يمكن ذكرها" في رسالة إلى قارئ محتمل للكتاب، [68] لكنه عرّف "الحب اليوناني" في المقال نفسه بأنه "ارتباط عاطفي وحماسي قائم بين الرجل والشباب، معترف به من قبل المجتمع ومحمي بالرأي، والذي على الرغم من أنه لم يكن خاليًا من الحسية، إلا أنه لم يتدهور إلى مجرد فجور". [69]

درس سيموندز الكلاسيكيات تحت إشراف بنيامين جاويت في كلية باليول، أكسفورد ، وعمل لاحقًا مع جاويت على ترجمة إنجليزية لكتاب ندوة أفلاطون . [29] : 78  عندما انتقد جاويت آراء سيموندز حول الجنس، لاحظ داولينج أن جاويت، في محاضراته ومقدماته، ناقش الحب بين الرجال والنساء عندما كان أفلاطون نفسه يتحدث عن الحب اليوناني للأولاد. [59] : 74  أكد سيموندز أن "الحب اليوناني لم يكن بالنسبة لأفلاطون" مجازًا "، بل حقيقة حاضرة ومؤثرة. الحب اليوناني بالنسبة للدراسات الحديثة لأفلاطون ليس" مجازًا "ولا تناقضًا زمنيًا، بل حقيقة مؤثرة حاضرة." [70] ناضل سيموندز ضد نزع الصفة الجنسية عن " الحب الأفلاطوني "، وسعى إلى فضح ارتباط الأنوثة بالمثلية الجنسية من خلال الدعوة إلى وجهة نظر مستوحاة من أسبرطة للحب الذكوري باعتباره يساهم في الروابط العسكرية والسياسية. [59] : 130  عندما اتُهم سيموندز زوراً بإفساد أطفال الجوقة، دعمه جاويت، على الرغم من آرائه الغامضة حول علاقة الهيلينية بالقضايا القانونية والاجتماعية المعاصرة التي أثرت على المثليين جنسياً. [59] : 88، 91 

كما ترجم سيموندز الشعر الكلاسيكي حول موضوعات المثلية الجنسية، وكتب قصائد مستوحاة من الصور واللغة اليونانية القديمة مثل قصيدة يوديديس ، والتي وصفت بأنها "أشهر قصائده المثلية الجنسية": "الاستعارات يونانية، والنبرة أركادية والعواطف عاطفية بعض الشيء بالنسبة للقراء المعاصرين". [29] : 78 

كانت إحدى الطرق التي عبّر بها سيموندز وويتمان عن نفسيهما في مراسلاتهما حول موضوع المثلية الجنسية من خلال الإشارة إلى الثقافة اليونانية القديمة، مثل الصداقة الحميمة بين كاليكراتس ، "الرجل الأكثر جمالًا بين الإسبرطيين"، والجندي أرسطوديموس . [71] تأثر سيموندز بعمل كارل أوتفريد مولر عن الدوريان ، والذي تضمن فحصًا "غير محرج" لمكان اللواط في التربية الإسبرطية والحياة العسكرية والمجتمع . [59] : xv  ميز سيموندز بين "الحب البطولي"، الذي كانت الصداقة المثالية بين أخيل وباتروكلس بمثابة نموذج له، و"الحب اليوناني"، الذي جمع بين المثل الاجتماعية والواقع "المبتذل". [66] تصور سيموندز "مثلية جنسية قومية" تستند إلى نموذج الحب اليوناني، بعيدًا عن الأنوثة والسلوكيات "المهينة" ويُنظر إليها على أنها "عسكرية في أصلها وجوهرها". [72] حاول التوفيق بين عرضه للحب اليوناني والقيم المسيحية والفروسية . [29] : 80  تضمنت استراتيجيته للتأثير على القبول الاجتماعي للمثلية الجنسية والإصلاح القانوني في إنجلترا استحضار نموذج يوناني مثالي يعكس القيم الأخلاقية الفيكتورية مثل الشرف والإخلاص والتضحية بالنفس. [29] : 83  [73] [74]

محاكمة أوسكار وايلد

خلال علاقته باللورد ألفريد "بوسي" دوغلاس ، استشهد وايلد بشكل متكرر بالسوابق التاريخية للنماذج اليونانية للحب والذكورة، واصفًا دوغلاس بأنه "هياسينثوس المعاصر، الذي أحبه أبولو بجنون"، في رسالة إليه في يوليو 1893. [75] كانت محاكمة أوسكار وايلد بمثابة نهاية الفترة التي كان بإمكان أنصار "الحب اليوناني" فيها أن يأملوا في إضفاء الشرعية على المثلية الجنسية من خلال الاستئناف إلى نموذج كلاسيكي. [2] : 159-160  أثناء الاستجواب المتبادل، دافع وايلد عن تصريحه بأن "المتعة هي الشيء الوحيد الذي يجب أن يعيش المرء من أجله"، بالاعتراف: "أنا، في هذه النقطة، على جانب القدماء تمامًا - اليونانيين. إنها فكرة وثنية". [76] ومع ذلك، مع ظهور علم الجنس، فشل هذا النوع من الدفاع في الصمود. [2]

القرنين العشرين والحادي والعشرين

أصبح إرث اليونان في الجماليات المثلية الجنسية إشكاليًا، وتم التشكيك في معنى "الزي" المشتق من العصور القديمة الكلاسيكية. [2] رفض المنظر الفرنسي ميشيل فوكو (1926-1984)، والذي ربما اشتهر بعمله تاريخ الجنس ، المفاهيم الجوهرية لتاريخ المثليين، وعزز وجهة نظر "مقبولة على نطاق واسع" الآن مفادها أن "الحب اليوناني ليس مقدمة للمثلية الجنسية الحديثة". [77] : xxxiv 

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ بلانشارد، أليستير جيه إل الجنس: الرذيلة والحب من العصور القديمة إلى الحداثة (وايلي بلاكويل، 2010)
  2. ^ abcdefgh Blanshard, Alastair JL "Greek Love," essay at p. 161 of Eriobon, Didier Insult and the Making of the Gay Self , transl. Lucey M. (Duke University Press, 2004
  3. ^ abc Williams, Craig Arthur (10 June 1999). Roman Homosexuality: Ideology of Masculinity in Classical Antiquity . Oxford University Press. p. 72. ISBN 978-0-19-511300-6. الحب اليوناني عبارة حديثة.
  4. ^ تاديو، جولي آن (18 يوليو 2002). ليتون ستراتشي والبحث عن الهوية الجنسية الحديثة. روتليدج؛ طبعة واحدة. رقم ISBN 978-1-56023-359-6.
  5. ^ هالبرين، ديفيد م. ، وينكلر، جون ج. ، وزيتلين، فروما آي .، مقدمة إلى قبل الجنسانية: بناء التجربة الجنسية في العالم اليوناني القديم (دار نشر جامعة برينستون، 1990)، ص 19
  6. ^ بولهام، باتريشيا، الفن والشيء الانتقالي في حكايات فيرنون لي الخارقة للطبيعة (أشجيت، 2008)، ص 59.
  7. ^ جوستافسون، سوزان إي. (يونيو 2002). رجال يرغبون في رجال . مطبعة جامعة ولاية واين. ص. [1]. ISBN 978-0814330296.
  8. ^ بوخبيندر، ديفيد (2003). "الشتات المثلي: نحو (إعادة) قراءة تاريخ المثليين". في بيتريلي، سوزان (محررة). الترجمة، الترجمة . ISBN 9042009470.
  9. ^ حكمة، جيرت (1989). ملاحقة اللواط: المثلية الجنسية عند الرجال في أوروبا في عصر النهضة والتنوير . مطبعة هاورث. ص 436.
  10. ^ ab Dover, Kenneth J. , المثلية الجنسية اليونانية (دار نشر جامعة هارفارد، 1978، 1989)
  11. ^ abcd ساكس، ديفيد، قاموس العالم اليوناني القديم (دار نشر جامعة أكسفورد، 1995)
  12. ^ جونسون، مارغريت وريان، تيري، الجنسانية في المجتمع والأدب اليوناني والروماني: كتاب مرجعي (روتليدج، 2005)، ص 3-4؛ آن إل. كلينك ، "النوم في حضن رفيقة حنونة": التعلقات المثلية الجنسية في سافو،" في الرغبة والحب بين نفس الجنس في العصور القديمة اليونانية الرومانية وفي التقاليد الكلاسيكية للغرب (هاورث برس، 2005)، ص 202؛ جين ماكنتوش سنايدر، المرأة والقيثارة (صحافة جامعة جنوب إلينوي، 1989)، ص 3.
  13. ^ ويست، إم إل ، دراسات في المرثية اليونانية واليامبوس ، والتر دي جرويتر وشركاه (1974)، الصفحة 75
  14. ^ ليتاو، ديفيد، "أسطورة الفرقة الطيبية"، في م. كرافن نوسباوم وج. سيهفولا، نوم العقل : التجربة الجنسية والأخلاق الجنسية في اليونان القديمة وروما ، مطبعة جامعة شيكاغو (2002)، ص 140-150
  15. ^ كينج، هيلين، "زرع الحقل: علم الجنس اليوناني والروماني"، في المعرفة الجنسية، العلوم الجنسية: تاريخ المواقف تجاه الجنس (دار نشر جامعة كامبريدج، 1994)، ص 30.
  16. ^ abcde Pollini, John, "The Warren Cup: Homoerotic Love and Symposial Rhetoric in Silver"، في نشرة الفن 81.1 (1999)
  17. ^ جوشيل، ساندرا ر.، العبودية في العالم الروماني (دار نشر جامعة كامبريدج، 2010)، ص 78 و95
  18. ^ يونغر، جون ج. الجنس في العالم القديم من الألف إلى الياء (روتليدج، 2005)، ص 38.
  19. ^ بريمر، جان، “طقوس هندية أوروبية غامضة: Paederasty”، in Arethusa 13.2 (1980)، p. 288.
  20. ^ ماكمولين، رامزي ، "المواقف الرومانية تجاه الحب اليوناني"، في تاريخ 31.4 (1982)، ص 484-502.
  21. ^ كانتاريلا، إيفا ، ثنائية الجنس في العالم القديم (دار نشر جامعة ييل، 1992، 2002، نُشرت في الأصل عام 1988 باللغة الإيطالية)، ص 120
  22. ^ كورتني، إدوارد، الشعراء اللاتينيون المجزأون (أكسفورد: مطبعة كلارندون، 1992)، ص 75.
  23. ^ هالبرين، ديفيد م.، "المثلية الجنسية الأولى؟" في نوم العقل: التجربة الجنسية والأخلاق الجنسية في اليونان القديمة (مطبعة جامعة شيكاغو، 2002)، ص 242 و263.
  24. ^ abc Vout C. ، السلطة والإثارة الجنسية في روما الإمبراطورية ، مطبعة جامعة كامبريدج (2007)
  25. ^ abc Crompton, Louis. Homosexuality and Civilization . Harvard University Press, 2006. ISBN 978-0-674-02233-1 
  26. ^ abcdefghijkl Crompton, Louis. Byron and Greek Love: Homophobia in 19th-century England . Faber & Faber, London 1985. ISBN 978-0-571-13597-4 
  27. ^ أرماندو ماجي، "عن التقبيل والتنهد: الحب المثلي في عصر النهضة من كتابي De Amore و Sopra Lo Amore لفيكينو إلى كتاب L'impresa (1569) لتشيزاري تريفيساني"، في الرغبة والحب بين الجنسين في العصور القديمة اليونانية الرومانية وفي التقاليد الكلاسيكية (دار نشر هاورث، 2005)، ص 315، يعطي تاريخًا لعام 1484.
  28. ^ abc Berry, Phillippa. Of Chastity and Power: Elizabethan Literature and the Unmarried Queen (Routledge, 1989, 1994)
  29. ^ abcdefghi Aldrich, Robert . The Seduction of the Mediterranean: Writing, Art, and Homosexual Fantasy (Routledge, 1993)
  30. ^ فيرستريت، بيرت سي. وبروفينسال، فيرنون. مقدمة إلى الرغبة والحب بين نفس الجنس في العصور القديمة اليونانية الرومانية وفي التقاليد الكلاسيكية (هاورث برس، 2005)، ص 9.
  31. ^ فون، بيرن آر إس (15 مايو 1998). مختارات كولومبيا للأدب المثلي . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 131. رقم ISBN 978-0-231-09670-6.
  32. ^ انظر أعمال أفلاطون؛ ألدريتش، إغراء البحر الأبيض المتوسط ، ص 80؛ ماجي، "عن التقبيل والتنهد"، ص 315-340، لمناقشة أوسع للمثلية الجنسية في فيتشينو والأعمال ذات الصلة.
  33. ^ نيكولاي إندريس، "أفلاطون، والبساطة، والصراحة في مسرحية موريس لإي إم فورستر "، في ألما بارنس أوريجيناليس؟: استقبالات الأدب والفكر الكلاسيكي في أفريقيا وأوروبا والولايات المتحدة وكوبا (بيتر لانج، 2007)، ص 178، ملاحظة 2.
  34. ^ فيكينو، مارسيليو، "تعليق مارسيليو فيكينو على جمهورية أفلاطون "، في آرثر فارندي، محرر ومترجم، عندما يحكم الفلاسفة: فيكينو حول جمهورية أفلاطون ، والقوانين ، والمبادئ التوجيهية (شيبرد-والوين، 2009)، ص 24.
  35. ^ تايلور، راشيل أناند (15 مارس 2007). ليوناردو الفلورنسي - دراسة في الشخصية . دار كيفر للنشر. ص. +الحب+الأفلاطوني، +الحب+السقراطي+مايكل أنجلو&pg=PA483 483. ISBN 978-1-4067-2927-6.
  36. ^ Et cet'autre License Grecque est justement abhorrée par nos muers : Montaigne، “De l’amitié” (1580)، 187a وc، كما استشهد به وناقشه زاهي عنبرة زلوع، مونتين وأخلاق الشك (مطبعة روكوود، 2005) ) ص 86-87.
  37. ^ مايكل بلات، "مونتين، عن الصداقة، وعن الاستبداد"، في الحرية مقابل العبودية: مونتين، ولا بويتيه، و"عن العبودية الطوعية" (جرينوود، 1998)، ص 58؛ مع التركيز بشكل خاص على سياق الحرية السياسية في مارك د. شاختر، " الصداقة التي تمتلك الروح: مونتين يحب لا بويتيه"، في المثلية الجنسية في التاريخ والثقافة الفرنسية (هاورث برس، 2001)، ص 14.
  38. ^ زالوا، مونتين وأخلاقيات الشك ، ص 87. يرى بلات، "مونتين"، ص 58، أن تأكيد مونتين على المساواة أكثر أهمية من رفض "الحب الجسدي بين الذكور" في المقطع. كما يعتبر مونتين النساء غير قادرات على الصداقة الحقيقية.
  39. ^ تود دبليو ريسر، تعديل الذكورة في ثقافة العصر الحديث المبكر (مطبعة جامعة نورث كارولينا، 2006)، ص 187-214، الاقتباس في الصفحة 213.
  40. ^ جوستافسون، سوزان إي. (يونيو 2002). رجال يرغبون في رجال . مطبعة جامعة ولاية واين. ص. [2]. ISBN 978-0-8143-3029-6.
  41. ^ abc روبرت توبين، "الأدب الألماني"، في تاريخ وثقافات المثليين: موسوعة (تايلور وفرانسيس، 2000)
  42. ^ كرومبتون، بايرون والحب اليوناني ، ص 87-88، نقلاً عن وينكلمان: كتابات عن الفن ، تحرير ديفيد إروين (لندن: فايدون، 1972)، ص 105-106.
  43. ^ مدخل عن "أبولو بلفيدير"، في التقليد الكلاسيكي (دار نشر جامعة هارفارد، 2010)، ص 55-56.
  44. ^ وينكلمان، كما اقتبسه ويليام أرمسترونج بيرسي الثالث، "إعادة النظر في المثلية الجنسية اليونانية"، في الرغبة والحب بين نفس الجنس في العصور القديمة اليونانية الرومانية وفي التقاليد الكلاسيكية ، (هاورث برس، 2005)، ص 49، مع الإشارة إلى ألدريتش، إغراء البحر الأبيض المتوسط ، ص 51.
  45. ^ Kuzniar, Alice A., Outing Goethe and His Age (Stanford University Press, 1996), p. 14 et passim . انظر أيضًا Potts, Alex, Flesh and the Ideal: Winckelmann and the Origins of Art History (Yale University Press, 1994, 2000), and Gustafson, Susan E., Men Desiring Men: The Poetry of Same-Sex Identity and Desire in German Classicism (Wayne State University Press, 2002), p. 63, حول كيف توفر رسائل Winckelmann "مجموعة من المجازات التي تشير إلى الصراع للتعبير عن الرغبة الجنسية الذكرية".
  46. ^ و. دانيال ويلسون، "الفخ الشيطاني: ميفيستو والملائكة والمثلية الجنسية في فاوست 2 لغوته "، في فاوست لغوته : مسرح الحداثة (دار نشر جامعة كامبريدج، 2011)، ص 177.
  47. ^ جوستافسون، رجال يرغبون في رجال ، ص 11، 32، 44.
  48. ^ كرو، توماس إي. (20 يونيو 2006). محاكاة . مطبعة جامعة ييل؛ طبعة منقحة. ص 99. رقم ISBN 978-0-300-11739-4.
  49. ^ كرومبتون، بايرون والحب اليوناني ، ص 3، يكتب كرومبتون أن المثلية الجنسية ندد بها "الشعراء والروائيون وعلماء الدين وكتاب المجلات والمؤرخون، إلى جانب الصحف والخطب السياسية وتقارير الجمعيات الدينية والكتيبات الشعبية".
  50. ^ كرومبتون، بايرون والحب اليوناني ، ص 97-97. في كتابه آثار اليونان (1697-1699)، افترض رئيس الأساقفة جون بوتر أن "العاطفة الممتازة" لفرقة طيبة كانت عفيفة. يردد بوتر مدح أثينايوس للمثلية الجنسية، ورواية سترابو للمثلية الجنسية في كريت .
  51. ^ كان يُنظر إلى الأدب اللاتيني على وجه الخصوص على أنه استمرار للتراث اليوناني أو مشتق منه.
  52. ^ عبر تلميح تلاعب بالألفاظ إلى قصيدة بترونيوس ساتيريكون، plenum et optabilem coitum ("الجماع الكامل الذي يجب أن يتمناه المرء")؛ كرومبتون، بايرون والحب اليوناني ، ص 127-129. انظر أيضًا باري ويلر، "الأدب الإنجليزي"، في Gay Histories and Cultures: An Encyclopedia (Taylor & Francis, 2000)، ص 444، حول استخدام التلميحات الكلاسيكية كشفرة بين بايرون ودائرته.
  53. ^ ملخص كرومبتون في كتاب بايرون والحب اليوناني ، ص 87، مستشهدًا بـ "خطاب حول عادات الإغريق القدماء فيما يتعلق بموضوع الحب"، في كتاب أفلاطونية شيلي ، تحرير جيمس أ. نوتوبولوس (دار نشر جامعة ديوك، 1949)، ص 407.
  54. ^ كايلور، مايكل ماثيو (2006). الرغبات السرية: الأورانيون الكبار: هوبكنز، باتر ووايلد. جامعة ماساريك الرغبات السرية: الأورانيون الكبار: هوبكنز، باتر ووايلد. ص. 58. ISBN  80-210-4126-9.
  55. ^ abc Holmes, Richard (1980). Shelley on love: an anthology. University of California Press. pp. 95–98. ISBN  0-520-04322-7.
  56. ^ ab Singer, Irving (2009). طبيعة الحب: أفلاطون إلى لوثر. مطبعة جامعة شيكاغو. ص. 414. ISBN  978-0-262-51272-5.
  57. ^ ab Woods, Gregory (1998). تاريخ الأدب المثلي: التقليد الذكوري. World Print Ltd. ص 117-118. ISBN  978-0-300-08088-9.
  58. ^ جوناثان نيد كاتز ، قصص الحب: الجنس بين الرجال قبل المثلية الجنسية (مطبعة جامعة شيكاغو، 2001)، ص 244.
  59. ^ abcdefg Dowling, Linda. Hellenism and Homosexuality in Victorian Oxford (Cornell University Press, 1994)
  60. ^ نانسي سوركين رابينوفيتش، مقدمة لكتاب " بين النساء: من المثلية الاجتماعية إلى المثلية الجنسية في العالم القديم" (دار نشر جامعة تكساس، 2002)، ص 9-10؛ جوان ديجان، "الجنس وعلم اللغة: ساففو وصعود القومية الألمانية"، في إعادة قراءة ساففو: الاستقبال والنقل (دار نشر جامعة كاليفورنيا، 1996)، ص 139 وما يليه. ديبوراه كولر، المواطن، المقلوب، المثلي: المثلية الجنسية والحرب في بريطانيا في أوائل القرن العشرين (دار نشر جامعة مينيسوتا، 2010)، ص 8، تلاحظ أن "المثلية الجنسية لدى النساء لم يتم تحديدها إلا من خلال مقياس طبي أو أنثروبولوجي، مع الاحتفاظ بالدراسات الكلاسيكية "المحترمة للغاية" لعالم الرجال فقط".
  61. ^ فريدريك س. رودن، الرغبة الجنسية بين نفس الجنس في الثقافة الدينية الفيكتورية (بالجريف ماكميلان، 2002)، ص 84.
  62. ^ ريتشارد ديلامورا، الرغبة الذكورية: السياسات الجنسية للجمالية الفيكتورية (مطبعة جامعة نورث كارولينا، 1990)، ص 23-25، مع مناقشة أخرى لهالام وعلاقاته مع شخصيات أدبية أخرى وما إلى ذلك .
  63. ^ نُشر في مجلة The Contemporary Review 29 (1877)، ص 552-566.
  64. ^ تيرويت، "الروح اليونانية في الأدب الحديث"، ص 558-559.
  65. ^ كاتز، قصص الحب ، ص 244. يلاحظ كاتز أن "معرفة ويتمان واستجابته للحب اليوناني القديم هي موضوع دراسة رئيسية" (ص 381، ملاحظة 6).
  66. ^ abc DeJean، "الجنس وعلم اللغة"، ص 139.
  67. ^ كاتز، قصص الحب ، ص 244. نُشرت مشكلة في الأخلاق اليونانية لاحقًا دون الإسناد في كتاب هافلوك إليس " الانقلاب الجنسي " (1897)؛ انظر إريك أو. كلارك، الرذيلة الفاضلة: المثلية الجنسية والمجال العام (دار نشر جامعة ديوك، 2000)، ص 144.
  68. ^ كاتز، قصص الحب ، ص 262.
  69. ^ كما نقله بولهام، الفن والأشياء الانتقالية ، ص 59، وآنا هيرمان، تحويل الحداثيين إلى كائنات غريبة: أوضاع/صور شخصية/أداءات (دار سانت مارتن للنشر، 2000)، ص 148.
  70. ^ ألدريتش، إغواء البحر الأبيض المتوسط ، ص 78، يستشهد برسالة كتبها سيموندز. وقد ناقش داونينج أيضًا هذا المقطع، ص 130، وبارت شولتز، هنري سيدجويك: سيرة فكرية (دار نشر جامعة كامبريدج، 2004)، ص 381.
  71. ^ كاتز، قصص الحب ، ص 243-244.
  72. ^ Cohler, Citizen, Invert, Queer , p. 7, ating Symonds, A Problem in Sexual Ethics . انظر أيضًا Douglass Shand-Tucci, The Crimson Letter: Harvard, Homosexuality, and the Shaping of American Culture (St. Martin's Press, 2003), p. 40.
  73. ^ كول، سارة. الحداثة، والصداقة الذكورية، والحرب العالمية الأولى (دار نشر جامعة كامبريدج، 2003)، ص 44، حول المثلية الجنسية اليونانية كما تصورها سيموندز في زمنه باعتبارها "شكلاً من أشكال الحب الذي لا يمكن أن يضاهي في الممارسة العملية المثل الأعلى الذي قدمه الشعراء".
  74. ^ يشير بولهام، الفن والأشياء الانتقالية ، ص 59 وما يليها، إلى أنه على الرغم من محاولات "تطهير" الحب اليوناني، فإن الاستخدام الفيكتوري للأساطير والنصوص الكلاسيكية يعترف بالضرورة بـ "الصفات الجامحة" للرغبة الجنسية التي تحتويها الأصول.
  75. ^ هولاند، ميرلين، محرر (2006). أوسكار وايلد: حياة في الرسائل . نيويورك: دار كارول آند جراف للنشر. ص 159.
  76. ^ "شهادة أوسكار وايلد في الاستجواب المتبادل (3 أبريل 1895) (الجزء الأدبي)".
  77. ^ إريوبون، ديدييه. الإهانة وتكوين الذات المثلية ، ترجمة مايكل لوسي (دار نشر جامعة ديوك، 2004)

مصادر

  • "الإنجليزية إلى اليونانية". نتائج البحث عن كلمة "الحب"
  • "8 عبارات يونانية عن الحب". تأليف جوان ريد . 27 أغسطس 2019.
  • "تعريفات [الحب]" (PDF) . mbcarlington.com . دراسة للكلمات اليونانية عن الحب. مؤرشف من الأصل (PDF) في 27 نوفمبر 2014.

فهرس

  • بلانشارد، أليستير جيه إل (2004) "الحب اليوناني"، مقال في الصفحة 161 من كتاب إريوبون، ديدييه إنسولت وتكوين الذات المثلية ، ترجمة لوسي إم. (دار نشر جامعة ديوك). رقم ISBN 978-0-822-33371-5 
  • بلانشارد، أليستير جيه إل (2010). الجنس: الرذيلة والحب من العصور القديمة إلى الحداثة . الاستقبالات الكلاسيكية. المجلد 5. جون وايلي وأولاده. رقم ISBN 978-1-4051-2291-7.
  • كانتاريلا، إيفا (1992). ثنائية الجنس في العالم القديم . لندن: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-04844-5.
  • كرومبتون، لويس (1985). بايرون والحب اليوناني: رهاب المثلية الجنسية في إنجلترا في القرن التاسع عشر . لندن: فابر آند فابر. ISBN 978-0-571-13597-4.
  • كرومبتون، لويس (2003). المثلية الجنسية والحضارة . كامبريدج: مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0-674-02233-1.
  • ديفيدسون، جيمس (2007). الإغريق والحب اليوناني: إعادة تقييم جذرية للمثلية الجنسية في اليونان القديمة . نيويورك: دار راندوم هاوس. رقم ISBN 978-0-375-50516-4.
  • داولينج، ليندا (1994). الهيلينية والمثلية الجنسية في أكسفورد الفيكتورية . نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 978-0-801-48170-3.
  • فون، بيرن (1998). مختارات كولومبيا للأدب المثلي. نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0-231-09670-6.
  • جيل، كريستوفر (1999). الندوة (أفلاطون) . لندن: دار بنجوين كلاسيكس. رقم ISBN 978-0-140-44927-3.
  • هاجرتي، جورج (1999). رجال في الحب . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-11043-3.
  • هالبرين، ديفيد م. (1990). مائة عام من المثلية الجنسية ومقالات أخرى عن الحب اليوناني . لندن: روتليدج.
  • كوزنيار، أليس (1996). الخروج عن جوته وعصره . ستانفورد: مطبعة جامعة ستانفورد. ISBN 978-0-8047-2615-3.
  • مكارثي، فيونا (2004). بايرون: الحياة والأسطورة . نيويورك: فارار، شتراوس وجيرو. ISBN 978-0-374-52930-7.
  • بوسنر، ريتشارد (1992). الجنس والعقل . كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-80280-3.
  • ريسر، تود دبليو. (2016). تصحيح أفلاطون: ترجمة الجنس القديم في عصر النهضة . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو.
  • سيموندز، جون (2007). مشكلة في الأخلاق اليونانية: بايديراستيا . المدينة: كتب منسية. رقم ISBN 978-1-60506-389-8.
  • تاديو، جولي آن (2002). ليتون ستراتشي والبحث عن الهوية الجنسية الحديثة: آخر الشخصيات البارزة في العصر الفيكتوري . نيويورك: روتليدج. ISBN 978-1-56023-359-6.
  • تاماني، فلورنسا (2004). تاريخ المثلية الجنسية في أوروبا، 1919-1939 . نيويورك: دار ألغورا للنشر. رقم ISBN 978-0-87586-356-6.
  • فوت، كارولين (2007). السلطة والإثارة الجنسية في روما الإمبراطورية . مطبعة جامعة كامبريدج.
  • ويليامز، كريج أ. (1999). المثلية الجنسية الرومانية: أيديولوجيات الذكورة في العصور القديمة الكلاسيكية . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-511300-6.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الحب_اليوناني&oldid=1247325956"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate