سيميلي

📅 آخر تحديث: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٤ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة

في الأساطير اليونانية ، كانت سيميلي ( باليونانية القديمة : Σεμέλη ، بالحروف اللاتينية : Semélē ) ، أو ثيون ( باليونانية القديمة : Θυώνη ، بالحروف اللاتينية : Thyṓnē ) ، الابنة الصغرى لقدموس وهارمونيا ، ووالدة ديونيسوس من زيوس ( جدها الأكبر ) . [ 1 ]​​​​  

استُمدّت بعض عناصر عبادة ديونيسوس وسيميلي من الفريجيين . [ 2 ] وقد عدّلها ووسّعها وطوّرها المستوطنون اليونانيون الأيونيون . ويُقدّر المؤرخ اليوناني الدوري هيرودوت (حوالي 484-425 قبل الميلاد)، المولود في مدينة هاليكارناسوس في ظل الإمبراطورية الأخمينية ، والذي روى قصة قدموس، أن سيميلي عاشت إما 1000 أو 1600 عام قبل زيارته لمدينة صور عام 450 قبل الميلاد في نهاية الحروب اليونانية الفارسية (499-449 قبل الميلاد)، أو حوالي عام 2050 أو 1450 قبل الميلاد. [ 3 ] [ 4 ] وفي روما، عُرّفت الإلهة ستيمولا بأنها سيميلي.

كان Semele موضوع المأساة المفقودة الآن التي كتبها إسخيلوس والتي تسمى Semele ( Σεμέηη ) أو حاملات المياه ( Ὑδροφόροι ). [ 5 ]

أصل الكلمة

بحسب بعض اللغويين، فإن اسم سيميلي ذو أصل تراقي - فريجي ، [ 6 ] مشتق من جذر في اللغة الهندية الأوروبية البدائية يعني "الأرض". يشير نقش فريجي إلى diōs zemelō ( διως ζεμελω ). الكلمة الأولى تُقابل زيوس اليوناني (بصيغة المضاف إليه Dios)، والثانية تعني الأرض في بعض اللغات الهندية الأوروبية . [ 7 ] أعاد يوليوس بوكورني بناء اسمها من الجذر الهندي الأوروبي البدائي * dgem- الذي يعني "الأرض"، وربطه باسم سيميلي التراقي ، أي " الأرض الأم ". [ ٨ ] قارن بين زيمينا (المشتقة من زيمي - الأرض)، إلهة الأرض (الإلهة الأم) في الأساطير الليتوانية ، وزيمي، التي يشار إليها أيضًا باسم زيميس-ماتي ، وهي إلهة الأرض السلافية واللاتفية . [ ٩ ] [ ١٠ ]

يشير مالوري وآدامز إلى أنه على الرغم من أن اسم سيميلي "مرتبط اشتقاقيًا" بأسماء أخرى مشابهة لأسماء أم الأرض/إلهة الأرض، إلا أن اسمها قد يكون مُقتبسًا "من مصدر هندوأوروبي آخر "، وليس جزءًا من المعجم اليوناني القديم. [ 11 ] يقول بوركيرت إنه في حين أن سيميلي "غير يونانية بشكل واضح"، "فإنه من غير الممكن تأكيد أن سيميلي كلمة تراقية فريجية تعني الأرض، تمامًا كما أنه من غير الممكن إثبات أسبقية كلمة baki- الليدية على باخوس كاسم لديونيسوس ". [ 12 ] يشتق قاموس MLWest الكلمة الفريجية zemelo ، والسلافية القديمة zemlya ، والليتوانية zēmē من الاسم الهندو-أوروبي *dʰéǵʰōm (الأرض). ويبدو أن سيميلي اسم تراقي لإلهة الأرض مشتق من gʰem-elā . ربما كان النطق هو زيميلا. [ 13 ]

لوحظت صلات اشتقاقية بين سيميلي التراقية الفريجية وآلهة الأرض البلطية السلافية ، إذ يُعرف اسم زيمينا البلطيقية أيضًا باسم زيميليه ، [ 14 ] [ 15 ] وفي اللغات السلافية ، تعني كلمة سيمي (سيميلي) "بذرة"، وكلمة زيمليا (زيميلي) تعني "أرض". [ 16 ] وبالتالي، وفقًا لبوريسوف، "قد تكون حلقة وصل مهمة تربط بين الطقوس التراقية والسلافية القديمة (...)". [ 17 ]

الأساطير

جوف وسيميلي (1695) لسيباستيانو ريتشي . جاليريا ديجلي أوفيزي. فلورنسا

إغواء زيوس وولادة ديونيسوس

في إحدى روايات الأسطورة، كانت سيميلي كاهنة لزيوس، وفي إحدى المرات رآها زيوس وهي تذبح ثورًا على مذبحه، ثم سبحت في نهر أسوبوس لتطهر نفسها من الدم. حلّق زيوس فوق المشهد متنكرًا في هيئة نسر، فوقع في غرام سيميلي، وظل يزورها سرًا مرارًا وتكرارًا. [ 18 ]

اكتشفت هيرا ، زوجة زيوس ، وهي إلهة تغار من المغتصبين، علاقته بسيميلي عندما حملت منه لاحقًا. تظاهرت هيرا بأنها عجوز شمطاء ، [ 19 ] وصادقت سيميلي التي باحت لها بأن عشيقها هو زيوس. تظاهرت هيرا بعدم تصديقها، وزرعت بذور الشك في ذهن سيميلي. بدافع الفضول، طلبت سيميلي من زيوس أن يمنحها أمنية. وعدها زيوس، الذي كان حريصًا على إرضاء حبيبته، على نهر ستيكس أن يمنحها أي شيء تريده. ثم طلبت منه أن يكشف عن نفسه بكل مجده كدليل على ألوهيته. على الرغم من أن زيوس توسل إليها ألا تطلب ذلك، إلا أنها أصرت، واضطر إلى الامتثال لقسمه. [ 20 ] ظهر لها بكل بهائه، مصحوبًا بصواعق وبرق، مما تسبب في موتها. [ 21 ]

أنقذ زيوس ديونيسوس الجنيني ، وذلك بخياطته في فخذه (ومن هنا جاء لقب إيرابيوتس، أي "المخيط"، في ترنيمة هوميروس ). وبعد بضعة أشهر، وُلد ديونيسوس. وهذا ما جعله يُلقب بـ"المولود مرتين". [ 22 ]

عندما كبر ديونيسوس، أنقذ أمه من هاديس ، [ 23 ] فأصبحت إلهة على جبل أوليمبوس ، باسم ثيون ، تُشرف على الهيجان الذي أثاره ابنها ديونيسوس. [ 24 ] وفي موضع لاحق من ملحمة ديونيسياكا ، تتباهى سيميلي، بعد أن بُعثت من جديد، لأختها إينو بأن زيوس هو من حمل ديونيسوس، وأن ابنها الآن سينضم إلى الآلهة السماوية في أوليمبوس، بينما تعاني إينو من زوج قاتل (إذ حاول أثاماس قتلها هي وابنها)، وابن يعيش مع آلهة البحر. [ 25 ]

التلقيح بواسطة زيوس

زيوس وسيميل وهيرا. القرن السابع عشر (إيراسموس كيلينوس الثاني أو جان إيراسموس كيلينوس)

هناك قصة في كتاب "فابولاي" (Fabulae) 167، من تأليف غايوس يوليوس هيجينوس ، أو مؤلف لاحق نُسبت أعماله إلى هيجينوس. في هذه القصة، ديونيسوس (المُلقب بـ"ليبر") هو ابن جوبيتر وبروسيربينا ، وقد قُتل على يد الجبابرة . أعطى جوبيتر قلبه الممزق في شراب لسيميلي، فحملت منه. لكن في رواية أخرى، يبتلع زيوس القلب بنفسه ليُنجب نسله من سيميلي. ثم تُقنع هيرا سيميلي بأن تطلب من زيوس أن يأتي إليها كإله، وعندما تفعل ذلك تموت، فيختم زيوس الجنين في فخذه. [ 26 ] ونتيجة لذلك، "سُمي ديونيسوس أيضًا بـ"ديميتور" [ذو الأمين] ... لأن ديونيسوسين وُلدا من أب واحد، ولكن من أمين" [ 27 ]. 

توجد رواية أخرى لهذه القصة في كتابات كاليماخوس [ 28 ] والكاتب اليوناني نونوس، الذي عاش في القرن الخامس الميلادي . [ 29 ] في هذه الرواية، يُدعى ديونيسوس الأول زاجريوس . لا يصف نونوس الحمل بأنه عذري، بل تشير ملاحظات المحرر إلى أن زيوس ابتلع قلب زاجريوس، وزار المرأة البشرية سيميلي، فأغواها وحملت منه. يصنف نونوس علاقة زيوس بسيميلي ضمن اثنتي عشرة علاقة، أما النساء الإحدى عشرة الأخريات اللواتي أنجب منهن أطفالاً فهن: إيو ، وأوروبا ، وبلوتو ، ودانا ، وأيجينا ، وأنتيب ، وليدا ، وديا ، وألكميني ، ولاوداميا (والدة ساربيدون) ، وأولمبياس . [ 30 ]

المواقع

روبنز. جوبيتر وسيميلي (أوفيد، التحولات، الجزء الثالث، 259-309). المتاحف الملكية للفنون الجميلة في بلجيكا

المكان الأكثر شيوعًا لقصة سيميلي هو القصر الذي كان يحتل أكروبوليس طيبة ، والذي يُسمى كادميا . [ 31 ] عندما زار باوسانياس طيبة في القرن الثاني الميلادي، أُريَ حجرة الزفاف نفسها التي زارها فيها زيوس وأنجب ديونيسوس. وبما أن ختمًا أسطوانيًا شرقيًا منقوشًا عُثر عليه في القصر يعود تاريخه إلى القرنين الرابع عشر والثالث عشر الميلاديين، [ 32 ] فلا بد أن تكون أسطورة سيميلي ميسينية أو أقدم منها. عند بحيرة ألكيون بالقرب من موقع ليرنا الأثري، نزل ديونيسوس، برفقة بروسيمنوس أو بوليموس، إلى تارتاروس لتحرير أمه التي كانت بشرية. كانت تُقام هناك طقوس سنوية في العصور الكلاسيكية؛ إلا أن باوسانياس يرفض وصفها. [ 33 ]

على الرغم من أن الأسطورة اليونانية عن سيميلي كانت محصورة في طيبة ، إلا أن ترنيمة هوميروس المجزأة لديونيسوس تجعل المكان الذي أنجب فيه زيوس الإله ولادة ثانية مكانًا بعيدًا وغامضًا من الناحية الأسطورية:

"يقول البعض إنك وُلدت في دراكانوم ، ويقول آخرون على جبل إيكاروس العاصف ، ويقول البعض في ناكسوس ، يا مولود السماء، يا من وُلدتَ، ويقول آخرون على ضفاف نهر ألفيوس العميق الدوامي ، حيث أنجبتك سيميلي الحامل لزيوس عاشق الرعد. ويقول آخرون، يا سيدي، إنك وُلدت في طيبة؛ ولكن كل هذه الأقاويل كاذبة. لقد أنجبك أبو البشر والآلهة بعيدًا عن البشر، وسرًا بعيدًا عن هيرا ذات الذراعين البيضاوين. هناك جبل يُدعى نيسة ، وهو جبل شاهق مُغطى بالغابات، يقع في فينيقيا، بالقرب من جداول مصر..."

كانت سيميلي تُعبد في أثينا في مهرجان لينايا ، حيث كان يُضحى لها بثور صغير، رمزًا لديونيسوس. وكان يُحرق تسع الثور على المذبح بالطريقة الهيلينية، أما الباقي فكان يُمزق ويُؤكل نيئًا من قبل المصلين.

يروي الجغرافي باوسانياس في كتابه "وصف اليونان" حكاية فريدة من نوعها، "لا مثيل لها في اليونان"، ويُعتقد أنها نسخة محلية من أسطورتها، [ 34 ] : [ 35 ] بعد أن أنجبت سيميلي ابنها شبه الإلهي، ديونيسوس ، من زيوس ، نفاها والدها قدموس من المملكة . وكان الحكم عليهما أن يُوضعا في صندوق ( لارناكس ) ويُلقيا في البحر. ولحسن الحظ، جرف الموج الصندوق الذي كانا فيه إلى براسيا . [ 36 ] [ 37 ] ومع ذلك، يُرجّح أن هذه الحكاية قد تكون مقتبسة من قصة دانا وبرسيوس. [ 38 ] [ 39 ]

كانت سيميلي مأساة من تأليف إسخيلوس ؛ وقد فُقدت، باستثناء بضعة أسطر اقتبسها كتاب آخرون، وجزء من البردي من أوكسيرينخوس ، P. Oxy. 2164. [ 40 ]

رسم من مرآة إترورية: سيميلي تعانق ابنها ديونيسوس، وأبولو ينظر إليها، وزئير يعزف على آلة الأولو.

في الثقافة الأترورية

تم توثيق اسم سيميلي بالصيغة الأترورية Semla ، والتي تم تصويرها على ظهر مرآة برونزية من القرن الرابع قبل الميلاد. [ 41 ]

في الثقافة الرومانية

في روما القديمة ، كُرِّست غابة ( لوكوس ) بالقرب من أوستيا ، الواقعة بين تل أفنتين ومصب نهر التيبر ، [ 42 ] لإلهة تُدعى ستيمولا . وقد أدرج دبليو إتش روشر اسم ستيمولا ضمن قوائم الآلهة الرومانية (إنديجيتامينتا) ، التي كان الكهنة يحتفظون بها للتأكد من استدعاء الإله الصحيح في الطقوس العامة. [ 43 ] وفي قصيدته عن التقويم الروماني ، يُعرّف أوفيد (توفي عام 17 ميلاديًا) هذه الإلهة بأنها سيميلي.

كان هناك بستان يُعرف إما باسم بستان سيميلي أو بستان ستيمولا، ويُقال إنه مسكون من قِبل الميناد الإيطاليات . سألتهم إينو عن جنسيتهم، فعلمت أنهم أركاديون ، وأن إيفاندر كان ملك المكان. أخفت ابنة زحل ألوهيتها، وحرضت بذكاء الباكوسيات اللاتينيات بكلمات خادعة.

"lucus erat, dubium Semelae Stimulae ne vocetur; maenadas Ausonias incoluisse frunt: quaerit ab his Ino quae gens foret. Arcadas esse Audit et Euandrum sceptra Tenere loci; dissimulata deam Latias Saturnia Bacchas in stimula t fictis insidiosa sonis:" [ 44 ]

تابوت روماني ( حوالي عام 190 ميلادي) يصور موكب باخوس المنتصر وهو عائد من الهند، مع مشاهد لميلاده في اللوحات العلوية الأصغر ( متحف والترز للفنون ، بالتيمور، ماريلاند).

يشير أوغسطين إلى أن الإلهة سُميت نسبةً إلى كلمة " stimulae " التي تعني "المحفزات والسياط"، والتي تُدفع بها الإنسان إلى سلوكيات مفرطة. [ 45 ] كان بستان الإلهة مسرحًا لفضيحة ديونيسوس [ 46 ] التي أدت إلى محاولات رسمية لقمع طقوسها . نظر الرومان إلى احتفالات باخوس بعين الريبة، استنادًا إلى تقارير عن سلوكيات نشوية تتعارض مع الأعراف الاجتماعية الرومانية وسرية طقوس الانضمام. في عام 186 قبل الميلاد، اتخذ مجلس الشيوخ الروماني إجراءات صارمة للحد من هذه الطقوس، دون حظرها. وقد تم تكييف المعتقدات والأساطير الدينية المرتبطة بديونيسوس بنجاح، وظلت منتشرة على نطاق واسع في الثقافة الرومانية، كما يتضح على سبيل المثال من مشاهد ديونيسوس في اللوحات الجدارية الرومانية [ 47 ] وعلى التوابيت من القرن الأول إلى القرن الرابع الميلادي.

ازدهرت عبادة ديونيسوس اليونانية بين الأتروسكان في العصر القديم، وتمّ دمجها مع معتقداتهم الدينية . كان مفهوم البعث أحد المبادئ الأساسية لأسرار ديونيسوس التي انتشرت إلى لاتسيو وروما، حيث شكّلت الأساطير المعقدة المحيطة بميلاد الإله نفسه محورًا أساسيًا. كانت آلهة الولادة والطفولة ذات أهمية بالغة في الديانة الرومانية ؛ إذ يُعرّف أوفيد أخت سيميلي، إينو، بأنها الإلهة الأمّ الحامية ماتير ماتوتا . كان لهذه الإلهة مركز عبادة رئيسي في ساتريكوم ، بُني بين عامي 500 و490 قبل الميلاد. قد تكون القرينة الأنثوية التي تظهر مع باخوس في التماثيل العلوية هناك إما سيميلي أو أريادني. كان الزوجان جزءًا من الثالوث الأفنتيني في روما باسم ليبر وليبيرا ، إلى جانب سيريس . يقع معبد الثالوث بالقرب من بستان ستيمولا، [ 48 ] وكان البستان ومزاره ( ساكراريوم ) يقعان خارج حدود روما المقدسة ( بوميريوم ) ، ربما باعتبارهما "الجانب المظلم" من ثالوث أفنتين. [ 49 ]

في التقاليد الكلاسيكية

في التقاليد الأسطورية اللاحقة للعصر المسيحي ، غالباً ما كانت تُفسَّر الآلهة القديمة ورواياتها تفسيراً رمزياً. ففي فلسفة هنري مور الأفلاطونية المحدثة (1614-1687)، على سبيل المثال، كان يُعتقد أن سيميلي تجسد "الخيال الفكري"، واعتُبرت نقيضاً لأراكن ، "الإدراك الحسي". [ 50 ]

في القرن الثامن عشر، شكّلت قصة سيميلي أساسًا لثلاث أوبرات تحمل الاسم نفسه، الأولى من تأليف جون إيكلز (1707، بنصٍّ من تأليف ويليام كونغريف )، والثانية من تأليف مارين ماريه (1709)، والثالثة من تأليف جورج فريدريك هاندل (1742). عمل هاندل، المبني على نص كونغريف مع بعض الإضافات، كان في الأصل أوبرا، لكنه قُدِّم في الأصل كأوراتوريو ليُؤدَّى ضمن سلسلة حفلات موسيقية في زمن الصوم الكبير ؛ وعُرض لأول مرة في 10 فبراير 1744. [ 51 ] أنتج الكاتب المسرحي الألماني شيلر مسرحية غنائية بعنوان سيميلي عام 1782. كتبت الشاعرة الفيكتورية كونستانس نادين سونيتة على لسان سيميلي، نُشرت لأول مرة في مجموعتها "أغاني وسوناتات الربيع" عام 1881. [ 52 ] ألّف بول دوكاس كانتاتا بعنوان سيميلي .

علم الأنساب

علم الأنساب الأرجوني في الأساطير اليونانية
  • v
  • ت
  • هـ
أوشينوستيثيس
إيناخوسميليا
زيوسIoفورونيوس
إيبافوسممفيس
ليبيابوسيدون
بيلوسأشيروأجورتليفاسا
دانوسالفيلمصركادموسسيليكسأوروبافينيكس
مانتينوسهايبرمنسترالينسيوسهارمونيازيوس
بوليدوروس
سبارتالاسيديمونأوكالياعباسالأغافساربيدونرادامانثوس
أوتونوي
يوريديسأكريسيوسإينومينوس
زيوسدانايسيميليزيوس
برساوسديونيسوس
مفتاح الألوان:

 إله ذكر وأنثى   

سميت الأجرام السماوية باسمها

موسيقى تحمل اسمها

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ على الرغم من أن ديونيسوس يُدعى ابن زيوس (انظر عبادة ديونيسوس  : الأساطير والممارسات ، مؤرشف في 11 أكتوبر 2007 على موقع Wayback Machine ، ديونيسوس، إله الخمر والاحتفالات عند الإغريق ، الآلهة الأولمبية ، مؤرشف في 2 أكتوبر 2007 على موقع Wayback Machine ، قاموس السير والأساطير اليونانية والرومانية ، موسوعة كولومبيا، الطبعة السادسة، 2007 ، إلخ)، فإن باربرا ووكر، في موسوعة المرأة للأساطير والأسرار (هاربر/كولينز، 1983)، تُطلق على سيميلي لقب "العذراء أم ديونيسوس"، وهو مصطلح يتناقض مع الصورة الواردة في المصادر القديمة: هسيود، مؤرشف في 6 يناير 2008 على موقع Wayback Machine، يُطلق عليه لقب "ديونيسوس الذي أنجبته سيميلي ابنة قدموس من زيوس"، يوريبيدس، مؤرشف في 24 يوليو 2008، ورد في موقع Wayback Machine أنه ابن زيوس، ويروي أوفيد كيف أن والدته سيميلي، بدلاً من هيرا، كانت "مفضلة على جوبيتر"، ويقول أبولودوروس إن "زيوس أحب سيميلي وضاجعها".
  2. ^ مارتن نيلسون (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion، المجلد الأول . سي إتش بيك فيرلاغ. ميونيخ ص. 378
  3. ↑ هيرودوت (2003) [1954]. مارينكولا، جون (محرر). التواريخ . ترجمة أوبراي دي سيلينكورت (طبعة مُعاد طباعتها  ). نيويورك: كتب بنغوين . ص  155. ISBN 978-0140449082لكن الفترة الممتدة من ولادة ديونيسوس ، ابن سيميلي ابنة قدموس ، وحتى يومنا هذا، هي فترة تقارب ألف عام فقط؛ ...
  4. ↑ هيرودوت، التاريخ، الجزء الثاني، 2.145
  5. ↑ إسخيلوس؛ سومرستين، آلان هـ. (2008). شذرات . مكتبة لوب الكلاسيكية. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ص 224. ISBN  978-0-674-99629-8. OCLC 221175214 . 
  6. ^ كيريني 1976 ص. 107؛ سيلتمان 1956
  7. ^ zemlya السلافية : الأرض، الليتوانية žemýna : إلهة الأرض: مارتن نيلسون (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion، المجلد الأول . سي إتش بيك فيرلاغ. ميونيخ ص. 568؛
  8. ^ يوليوس بوكورني . Indogermanisches Etymologisches Woerterbuch : الجذر *dgem . قارن داميا و "ديميتر" (الأرض الأم).
  9. ↑ آن، مارثا ومايرز إيميل، دوروثي. (1993). الآلهة في الأساطير العالمية . سانتا باربرا، كاليفورنيا: ABC-CLIO.
  10. ↑ جيمبوتاس، ماريا . " الآلهة الحية ".
  11. ↑ مالوري، جيمس ب.؛ آدامز، دوغلاس كيو. (1997). موسوعة الثقافة الهندو-أوروبية . لندن: روتليدج. ص 174. ISBN 978-1-884964-98-5
  12. ^ والتر بيركيرت (1985)، الدين اليوناني ، ص. 163
  13. ↑ إم إل ويست، الشعر والأساطير الهندو أوروبية ، ص 174-175، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 174
  14. ↑ لورينكين، نيجول. "Gyvatė، Žemė، Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje". في: Lituanistika šiuolaikiniame pasaulyje . فيلنيوس: Lietuvių Literatūros ir tautosakos institutas، 2004. ص 285-286.
  15. ↑ جونز، برودنس؛ بينيك، نايجل (1995). تاريخ أوروبا الوثنية . روتليدج. ص 175. ISBN 978-1-136-14172-0.
  16. ↑ لورينكيني، نيكولي. " Motina Žemyna baltų deivių kontekste : 1 d.: Tacito mater deum, trakų-frigų Σεμέη, latvių Zemes māte, Māra, lietuvių bei latvių Laima, Laumė ir lietuvių Austėja" [الإلهة الأم Žemyna في سياق آلهة البلطيق]. في: Liaudies kultūra Nr. 2 (2007). ص. 12. ISSN 0236-0551 . 
  17. ^ بوريسوف ، قسطنطين ل. (2014). "الأصل غير الإيراني للإله الشرقي السلافي Xŭrsŭ/Xors" [Neiranskoe proishoždenie vostočnoslavjanskogo Boga Hrsa/Horsa]. في: Studia Mythologica Slavica 17 (أكتوبر). ليوبليانا، سلوفينيا. ص. 22. https://doi.org/10.3986/sms.v17i0.1491 .
  18. ^ نونوس ، ديونيسياكا 7.110-8.177 ( دالبي 2005 ، ص 19-27، 150) 
  19. ↑ أو تحت ستار ممرضة سيميل، Beroë، فيتحولات أوفيد III.256ff و Hyginus ، Fabulae 167 .
  20. ^ أوفيد ، التحولات III.308–312؛ هايجينوس ، فابولاي 179؛ نونوس، ديونيسياكا 8.178-406
  21. ↑ هارد، ص 171.
  22. ^ أبولودوروس، المكتبة 3.4.3؛ أبولونيوس روديوس ، أرجونوتيكا 4.1137؛ لوسيان ، حوارات الآلهة 9؛ قارن ولادة أسكليبيوس ، المأخوذة من كورونيس في محرقة جنازتها (لاحظها إل بريلر، Theogonie und Goetter ، المجلد الأول من Griechische Mythologie 1894:661).
  23. ^ هايجينوس ، علم الفلك 2.5؛ أرنوبيوس ، ضد الوثنيين 5.28 ( دالبي 2005 ، ص 108-117) 
  24. ^ نونوس، ديونيسياكا 8.407-418
  25. ↑ فيرههلست، برنيس. الكلام المباشر في ديونيسياكا لنونوس . ليدن، هولندا: بريل. 2017. ص 268-270. رقم ISBN 978-90-04-33465-6
  26. ↑ Fabulae 167.1
  27. ↑ ( ديودور الصقلي ، مكتبة التاريخ 4. 4. 5، مقتبس في مجموعة مصادر زاجريوس Theoi.com ])
  28. ↑ كاليماخوس، شذرات، في أصل الكلمة ζαγρεὺς، زاغريوس ؛ انظر كارل أوتفريد مولر ، جون ليتش، مقدمة في نظام علمي للأساطير (1844)، ص 319، حاشية 5
  29. ^ نونوس، ديونيسياكا 24. 43 وما يليها – الترجمة في زاغريوس
  30. ^ نونوس، ديونيسياكا 7.110–128
  31. ↑ تم تحويل سيميلي إلى امرأة من قبل أهل طيبة وأطلق عليها اسم ابنة قدموس، على الرغم من أن طبيعتها الأصلية كإلهة للأرض واضحة تمامًا وفقًا لويليام كيث تشامبرز جوثري، أورفيوس والدين اليوناني ، الطبعة المنقحة 1953:56.
  32. ^ كيريني 1976 ص 193 والملاحظة 13
  33. ↑ باوسانياس، وصف اليونان 2.37؛ بلوتارخ ، إيزيس وأوزيريس 35 ( دالبي 2005 ، ص 135) 
  34. ↑ هولي، ن.م. "الصندوق العائم". في: مجلة الدراسات الهيلينية 69 (1949): 39-40. doi:10.2307/629461.
  35. ↑ بيوليو، ماري كلير. "الصندوق العائم: العذارى، والزواج، والبحر". في: البحر في المخيلة اليونانية . مطبعة جامعة بنسلفانيا، 2016. ص 97-98. تاريخ الوصول: 15 مايو 2021. http://www.jstor.org/stable/j.ctt17xx5hc.7
  36. ↑ باوسانياس (1918). "24.3" . وصف اليونان . المجلد 3. ترجمة دبليو إتش إس جونز ؛ إتش إيه أورميرود. كامبريدج، ماساتشوستس؛ لندن: مطبعة جامعة هارفارد؛ ويليام هاينمان – عبر مكتبة بيرسيوس الرقمية . -4.
  37. ↑ لارسون، جينيفر. عبادة البطلات اليونانيات . ماديسون، ويسكونسن: مطبعة جامعة ويسكونسن، 1995. ص 94-95.
  38. ↑ لارسون، جينيفر. عبادة البطلات اليونانيات . ماديسون، ويسكونسن: مطبعة جامعة ويسكونسن، 1995. ص 95.
  39. ↑ غويتيل كول، سوزان . "تحت السماء المفتوحة: تخيّل المشهد الديونيوسي". في: التنمية البشرية في المناظر الطبيعية المقدسة: بين التقاليد الطقسية والإبداع والعاطفة . دار نشر V&R Unipress. 2015. ص 65. ISBN 978-3-7370-0252-3DOI: https://doi.org/10.14220/9783737002523.61
  40. ↑ تيموثي غانتز، "الذنب الإلهي في مسرحية إسخيلوس" الفصلية الكلاسيكية الجديدة، 31.1 (1981:18-32) ص 25 وما بعدها.
  41. ↑ دي جروموند، نانسي طومسون (2006). الأسطورة الأترورية، التاريخ المقدس، والأسطورة . فيلادلفيا، بنسلفانيا: متحف جامعة بنسلفانيا للآثار والأنثروبولوجيا. الصفحات 116-117 . ISBN  978-1-931707-86-2.
  42. ↑ CIL 6.9897؛ R. Joy Littlewood، تعليق على كتاب فاستي لأوفيد ، الكتاب 6 (مطبعة جامعة أكسفورد، 2006)، ص 159.
  43. ^ دبليو إتش روشر ، Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (لايبزيغ: تيوبنر، 1890–94)، المجلد. 2، نقطة. 1، ص 226-227.
  44. ↑ أوفيد، فاستي ، 6.503 وما بعدها.
  45. ^ أوغسطين ، مدينة الله 4.11.
  46. ↑ وصفه ليفي ، أب أوربي كونديتا 39.12.
  47. ↑ ليتلوود، تعليق على أوفيد، ص. 44. انظر على وجه الخصوص لوحات فيلا الأسرار .
  48. ↑ ليتلوود، تعليق على أوفيد، ص. xliv.
  49. ↑ مايكل ليبكا، الآلهة الرومانية: منهج مفاهيمي (بريل، 2009)، ص 18-19.
  50. ↑ هنري مور، أغنية أفلاطونية للروح (1647)، كما ناقشها ألكسندر جاكوب، "المفهوم الأفلاطوني الجديد للطبيعة"، في استخدامات العصور القديمة: الثورة العلمية والتقاليد الكلاسيكية (كلوير، 1991)، ص 103-104.
  51. ↑ دين، وينتون (1959). أعمال هاندل الدرامية من الأوراتوريو والأقنعة . لندن: مطبعة جامعة أكسفورد . ص 365. ISBN  0-19-315203-7.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  52. ↑ نادين، كونستانس (1894). الأعمال الشعرية الكاملة لكونستانس نادين . لندن: بيكرز وأبناؤه. ص 137 . 

مراجع

  • بوركيرت ، والتر (1985)، الدين اليوناني ، كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، ISBN 0-674-36280-2
  • دالبي، أندرو (2005)، قصة باخوس ، لندن: مطبعة المتحف البريطاني، رقم ISBN 0-7141-2255-6( رقم ISBN الأمريكي) 0-89236-742-3)
  • هارد، روبن، دليل روتليدج للأساطير اليونانية: استنادًا إلى كتاب إتش جيه روز "دليل الأساطير اليونانية" ، لندن ونيويورك، روتليدج، 2004. ISBN 020344633X. doi : 10.4324/9780203446331 .
  • كيريني، كارل ، 1976. ديونيسوس: الصورة النموذجية للحياة التي لا تدمر، (بولينجن، برينستون)
  • كيريني، كارل، 1951. آلهة الإغريق ص.  256 وما بعدها.
  • سيلتمان، تشارلز، 1956. الرياضيون الأولمبيون الاثنا عشر وضيوفهم . دار نشر شينفال المحدودة.