فلسفة عصر النهضة

لا سيما منذ استعادة جزء كبير من كتابات أرسطو في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، اتضح أنه بالإضافة إلى كتابات أرسطو في المنطق، التي كانت معروفة بالفعل، توجد كتابات أخرى عديدة تتناول الفلسفة الطبيعية، والفلسفة الأخلاقية، والميتافيزيقا. وقد شكلت هذه المجالات البنية الأساسية لمناهج الفلسفة في الجامعات الناشئة. وكان الاعتقاد السائد أن أكثر فروع الفلسفة "علمية" هي تلك الأكثر نظرية، وبالتالي الأكثر تطبيقًا. وخلال عصر النهضة أيضًا، رأى العديد من المفكرين أن هذه هي المجالات الفلسفية الرئيسية، وأن المنطق يُهيئ العقل للتعامل مع المجالات الثلاثة الأخرى.

يمكن ملاحظة استمرارية مماثلة في حالة المصادر. فرغم أن أرسطو لم يكن مرجعًا مطلقًا ^{[ 2 ]} (إذ كان في أغلب الأحيان منطلقًا للنقاش، وكثيرًا ما كانت تُناقش آراؤه جنبًا إلى جنب مع آراء الآخرين أو تعاليم الكتاب المقدس)، فقد كانت محاضرات الفيزياء في العصور الوسطى تتضمن قراءة كتاب أرسطو " الطبيعة " ، ودروس الفلسفة الأخلاقية تتضمن دراسة كتابه " الأخلاق النيقوماخية " (وكثيرًا ما كان يتناول كتابه "السياسة ")، أما الميتافيزيقا فكانت تُدرس من خلال كتابه "الميتافيزيقا" . ولم يتلاشَ افتراض أن أعمال أرسطو أساسية لفهم الفلسفة خلال عصر النهضة، الذي شهد ازدهارًا في الترجمات الجديدة والتعليقات والتفسيرات الأخرى لأعماله، سواء باللاتينية أو باللغات العامية. ^{[ 3 ]} بعد الإصلاح، ظل كتاب أرسطو " الأخلاق النيقوماخية" هو المرجع الرئيسي لتخصص الأخلاق في الجامعات البروتستانتية حتى أواخر القرن السابع عشر، مع نشر أكثر من خمسين تعليقًا بروتستانتيًا على كتاب " الأخلاق النيقوماخية" قبل عام 1682. ^{[ 4 ]}

من الناحية المنهجية، اعتُبرت الفلسفة خلال أواخر العصور الوسطى موضوعًا يتطلب بحثًا معمقًا من جانب أشخاص مُلِمّين بمصطلحاتها الفنية. وكان يتم تناول النصوص والمشكلات الفلسفية عادةً من خلال المحاضرات الجامعية و"الأسئلة". هذه الأخيرة، التي تُشبه المناظرات الحديثة في بعض جوانبها، كانت تُناقش مزايا وعيوب مواقف أو تفسيرات فلسفية مُحددة. وقد شكّلت هذه الأسئلة إحدى الركائز الأساسية للمنهج المدرسي ، إذ جعلت الطلاب الذين يطرحون الأسئلة أو يُجيبون عليها يتمتعون بسرعة البديهة، وتطلّبت إلمامًا عميقًا بالتراث الفلسفي المعروف، والذي كان يُستشهد به غالبًا لدعم أو معارضة حجج مُحددة. واستمر هذا النمط من الفلسفة في اكتساب شعبية واسعة في عصر النهضة. فعلى سبيل المثال، اعتمدت مناظرات بيكو ديلا ميراندولا بشكل مباشر على هذا التراث، الذي لم يقتصر على قاعات المحاضرات الجامعية.

نظراً للنطاق الواسع للفلسفة الأرسطية ، كان من الممكن مناقشة شتى أنواع القضايا في فلسفة العصور الوسطى وعصر النهضة. تناول أرسطو بشكل مباشر مسائل مثل مسار المقذوفات، وعادات الحيوانات، وكيفية اكتساب المعرفة، وحرية الإرادة، وعلاقة الفضيلة بالسعادة، وعلاقة العالم القمري بالعالم السفلي . وبشكل غير مباشر، أثار نقاشاً حول نقطتين كانتا تثيران اهتمام المسيحيين بشكل خاص: خلود الروح وأبدية العالم. وظلت كل هذه المسائل تحظى باهتمام كبير لدى مفكري عصر النهضة ، ولكن سنرى أن الحلول المطروحة في بعض الحالات اختلفت اختلافاً كبيراً نتيجة لتغير السياقات الثقافية والدينية. ^{[ 5 ]}

كانت جوانب عديدة من الفلسفة مشتركة بين العصور الوسطى وعصر النهضة، إلا أن عصر النهضة تميز أيضاً باختلافات في مضمونه الفلسفي، ويعود ذلك جزئياً إلى المصادر الفلسفية. فقد شهد عصر النهضة توسعاً ملحوظاً في المصادر. أفلاطون، الذي لم يُعرف مباشرةً إلا من خلال حوارين ونصف في العصور الوسطى، أصبح معروفاً بفضل العديد من الترجمات اللاتينية في إيطاليا خلال القرن الخامس عشر، وبلغت هذه الشهرة ذروتها في الترجمة المؤثرة للغاية لأعماله الكاملة على يد مارسيليو فيتشينو في فلورنسا عام ١٤٨٤. ^{[ ٦ ]} لم يتمكن بترارك من قراءة أفلاطون مباشرةً، لكنه كان معجباً به للغاية. كما كان بترارك معجباً بالشعراء الرومان مثل فرجيل وهوراس ، وبشيشرون لكتابته النثرية اللاتينية. لم يتبع جميع الإنسانيين في عصر النهضة نهجه في كل شيء، لكن بترارك ساهم في توسيع نطاق "الأدب الكلاسيكي" في عصره (إذ كان يُنظر إلى الشعر الوثني سابقاً على أنه تافه وخطير)، وهو ما حدث في الفلسفة أيضاً. في القرن السادس عشر، كان كل من يعتبر نفسه "مُلِمًّا" بالفلسفة يقرأ أفلاطون إلى جانب أرسطو، ساعيًا قدر الإمكان (وإن لم يكن دائمًا بنجاح كبير) إلى التوفيق بينهما وبين المسيحية. ولعل هذا هو السبب الرئيسي وراء نجاح تعليق دوناتو أتشايولي على كتاب أرسطو " الأخلاق" (الذي نُشر لأول مرة عام ١٤٧٨): فقد مزج بين التقاليد الثلاثة ببراعة.

كما عادت حركات أخرى من الفلسفة القديمة إلى التيار السائد. فبينما كان هذا نادرًا بالنسبة للأبيقورية ، التي رُسمت لها صور كاريكاتورية واسعة النطاق، ونُظر إليها بعين الريبة، عادت البيرونية والشك الأكاديمي إلى الظهور بفضل فلاسفة مثل ميشيل دي مونتين ، وأصبحت الرواقية الجديدة حركة شعبية بفضل كتابات جوستوس ليبسيوس . ^{[ 7 ]} في جميع هذه الحالات، يستحيل فصل المذاهب الفلسفية الوثنية عن المنظور المسيحي الذي تم من خلاله تناولها وإضفاء الشرعية عليها.

بينما ظلّت البنية الأرسطية لفروع الفلسفة قائمةً بشكل عام، فقد شهدت هذه الفروع تطورات وتوترات مثيرة للاهتمام. ففي الفلسفة الأخلاقية ، على سبيل المثال، كان من المواقف الثابتة لدى توما الأكويني وأتباعه الكثيرين أن فروعها الثلاثة (الأخلاق، والاقتصاد، والسياسة) ترتبط بمجالات أوسع تدريجيًا (الفرد، والأسرة، والمجتمع). ورأى توما أن السياسة أهم من الأخلاق لأنها تُعنى بمصلحة الأغلبية. وقد تعرّض هذا الموقف لضغوط متزايدة في عصر النهضة، إذ ادّعى مفكرون مختلفون أن تصنيفات توما غير دقيقة، وأن الأخلاق هي الجزء الأهم من الأخلاق. ^{[ 8 ]}

شككت شخصيات بارزة أخرى، مثل فرانشيسكو بتراركا (1304-1374)، في الافتراض القائل بأن الجوانب النظرية للفلسفة هي الأهم. فقد أصرّ، على سبيل المثال، على قيمة الجوانب العملية للأخلاق. ويكتسب موقف بتراركا، الذي عبّر عنه بقوة وروح دعابة في كتابه اللاذع " عن جهله وجهل الكثيرين" ( De sui ipsius ac multorum ignorantia )، أهميةً إضافية لسبب آخر: فهو يُمثّل قناعةً بأن الفلسفة يجب أن تسترشد بالبلاغة، وأن غاية الفلسفة ليست كشف الحقيقة بقدر ما هي تشجيع الناس على السعي نحو الخير. هذا المنظور، الذي يُعدّ سمةً مميزةً للنزعة الإنسانية الإيطالية، قد يُفضي بسهولة إلى اختزال الفلسفة برمتها إلى الأخلاق، في خطوة تُذكّرنا بسقراط أفلاطون وشيشرون.

إذا استمرت الفلسفة المدرسية في الازدهار، كما ذُكر آنفًا، فقد تحدّى الإنسانيون الإيطاليون (أي محبو العلوم الإنسانية وممارسوها) هيمنتها. وكما رأينا، فقد اعتقدوا أن الفلسفة يُمكن إخضاعها لفن الخطابة. كما رأوا أن الخطاب العلمي في عصرهم بحاجة إلى العودة إلى أناقة ودقة نماذجه الكلاسيكية. ولذلك، سعوا إلى تقديم الفلسفة بأسلوب أكثر جاذبية من أسلافهم، الذين كانت ترجماتهم وشروحاتهم باللاتينية التقنية، وأحيانًا كانت تُنقل حرفيًا من اليونانية. في عامي 1416-1417، أعاد ليوناردو بروني ، الإنساني البارز في عصره ومستشار فلورنسا، ترجمة كتاب أرسطو " الأخلاق" إلى لغة لاتينية أكثر سلاسة وبلاغة وكلاسيكية. وكان يأمل في إيصال أناقة اللغة اليونانية لأرسطو، مع جعل النص في متناول أولئك الذين لا يملكون خلفية فلسفية. وآخرون، بمن فيهم نيكولو تيغنوسي في فلورنسا حوالي عام 1460، والفرنسي جاك لوفيفر ديتابل في باريس في تسعينيات القرن الخامس عشر، حاولوا إرضاء الإنسانيين إما عن طريق تضمين أمثلة تاريخية جذابة أو اقتباسات من الشعر في تعليقاتهم على أرسطو، أو عن طريق تجنب الشكل المدرسي القياسي للأسئلة، أو كليهما.

كان الدافع الأساسي هو ضرورة تحرير الفلسفة من مصطلحاتها التقنية المعقدة، لكي يتمكن عدد أكبر من الناس من قراءتها. وفي الوقت نفسه، أُعدّت شتى أنواع الملخصات وإعادة الصياغة والحوارات التي تتناول القضايا الفلسفية، بهدف نشر مواضيعها على نطاق أوسع. كما شجع الإنسانيون دراسة أرسطو وغيره من كتّاب العصور القديمة بلغتهم الأصلية. حتى أن ديسيديريوس إيراسموس ، الإنساني الهولندي العظيم، أعدّ طبعة يونانية لأعمال أرسطو، وفي نهاية المطاف، اضطر أساتذة الفلسفة في الجامعات إلى التظاهر على الأقل بمعرفتهم باللغة اليونانية. مع ذلك، لم يكن الإنسانيون من أشدّ المعجبين باللغة العامية. فلا يوجد سوى عدد قليل من الأمثلة على الحوارات أو ترجمات أعمال أرسطو إلى الإيطالية خلال القرن الخامس عشر. ولكن ما إن تبيّن أن الإيطالية لغة ذات قيمة أدبية، وأنها قادرة على استيعاب ثقل النقاش الفلسفي، حتى بدأت تظهر جهود عديدة في هذا الاتجاه، لا سيما منذ أربعينيات القرن السادس عشر فصاعدًا. كان لدى أليساندرو بيكولوميني برنامج لترجمة أو إعادة صياغة مجموعة أعمال أرسطو بأكملها إلى اللغة العامية.

ومن الشخصيات المهمة الأخرى بينيديتو فاركي ، وبرناردو سيني، وجيامباتيستا جيلي ، وجميعهم نشطوا في فلورنسا. كما بُذلت جهود لعرض مذاهب أفلاطون باللغة العامية. ويُعدّ هذا الظهور للفلسفة العامية، الذي سبق المنهج الديكارتي بفترة طويلة، مجالًا بحثيًا جديدًا بدأت ملامحه تتضح الآن. ^{[ 9 ]}

من الصعب للغاية تعميم كيفية تحوّل النقاشات حول المواضيع الفلسفية في عصر النهضة، ويعود ذلك أساسًا إلى أن ذلك يتطلب خريطة تفصيلية لتلك الفترة، وهو أمر لا نملكه حتى الآن. نعلم أن النقاشات حول حرية الإرادة استمرت في الاشتعال (على سبيل المثال، في المناظرات الشهيرة بين إيراسموس ومارتن لوثر )، وأن المفكرين الإسبان كانوا مهووسين بشكل متزايد بمفهوم النبل، وأن المبارزة كانت ممارسة أنتجت أدبًا غزيرًا في القرن السادس عشر (هل كانت جائزة أم لا؟).

ربما أولت بعض الدراسات التاريخية السابقة اهتمامًا مفرطًا لتصريحات بيترو بومبوناتزي حول خلود الروح، باعتبارها مسألة لا يمكن حلها فلسفيًا بما يتوافق مع المسيحية، أو لخطبة بيكو ديلا ميراندولا عن كرامة الإنسان ، وكأنها مؤشرات على تزايد العلمانية أو حتى الإلحاد في تلك الفترة. في الواقع، كان أنجح موسوعة في الفلسفة الطبيعية في تلك الفترة ( Compendium philosophiae naturalis ، التي نُشرت لأول مرة عام 1530) من تأليف فرانس تيتلمانز، وهو راهب فرنسيسكاني من البلدان المنخفضة، والذي اتسم عمله بطابع ديني قوي. ^{[ 10 ]} يجب ألا ننسى أن معظم فلاسفة ذلك العصر كانوا مسيحيين اسميًا على الأقل، إن لم يكونوا متدينين، وأن القرن السادس عشر شهد الإصلاحين البروتستانتي والكاثوليكي، وأن فلسفة عصر النهضة بلغت ذروتها مع فترة حرب الثلاثين عامًا (1618-1648). بمعنى آخر، كان للدين أهمية هائلة في تلك الفترة، ومن الصعب دراسة الفلسفة دون تذكر ذلك.

ينطبق هذا، من بين أمور أخرى، على فلسفة مارسيليو فيتشينو (1433-1499)، الذي أعاد تفسير أفلاطون في ضوء شُرّاحه اليونانيين الأوائل، وكذلك في ضوء المسيحية. كان فيتشينو يأمل أن تُحدث فلسفة مُنقّاة نهضة دينية في مجتمعه، ولذلك حوّل الجوانب غير المُستساغة من فلسفة أفلاطون (على سبيل المثال، الحب المثلي الذي مُجّد في كتاب "المأدبة") إلى حب روحي (أي الحب الأفلاطوني )، وهو مفهوم طوّره لاحقًا بيترو بيمبو وبالداساري كاستيليوني في أوائل القرن السادس عشر ليُصبح قابلاً للتطبيق أيضًا على العلاقات بين الرجال والنساء. كما كان لدى فيتشينو وأتباعه اهتمام بـ"المعرفة الخفية"، ويرجع ذلك أساسًا إلى اعتقاده بأن جميع المعارف القديمة مترابطة (فقد تلقى موسى، على سبيل المثال، رؤاه من اليونانيين، الذين بدورهم تلقوها من غيرهم، وكل ذلك وفقًا لخطة الله، وبالتالي فهي متسقة فيما بينها؛ وتُعدّ الهرمنية ذات صلة هنا). على الرغم من أن اهتمام فيتشينو بالتنجيم وممارسته لم يكن أمراً غير شائع في عصره، إلا أنه لا ينبغي بالضرورة ربطه بالفلسفة، حيث كان يُنظر إلى الاثنين عادةً على أنهما منفصلان تماماً وغالباً ما يكونان متناقضين مع بعضهما البعض.

في الختام، وكأي مرحلة أخرى في تاريخ الفكر، لا يمكن اعتبار فلسفة عصر النهضة قد قدمت شيئًا جديدًا كليًا، ولا أنها استمرت لقرون في تكرار استنتاجات أسلافها. يُطلق المؤرخون على هذه الفترة اسم "النهضة" للدلالة على إعادة إحياء وجهات النظر والمصادر والمواقف القديمة (وخاصة الكلاسيكية) تجاه الأدب والفنون. في الوقت نفسه، ندرك أن كل إعادة توظيف تخضع لقيود، بل وتُوجَّه، بالاهتمامات والتحيزات المعاصرة. لم يكن الأمر مختلفًا بالنسبة للفترة التي نتناولها هنا: فقد امتزج القديم بالجديد وتغير بتأثيره، ولكن في حين لا يمكن الادعاء بوجود نقطة انطلاق ثورية جديدة في الفلسفة، فقد تم تفكيك توليفة المسيحية والأرسطية والأفلاطونية التي قدمها توما الأكويني ، من نواحٍ عديدة ، لإفساح المجال لتوليفة جديدة، تستند إلى مصادر أكثر شمولًا وتنوعًا، غالبًا في نصوصها الأصلية، وبالتأكيد متناغمة مع الحقائق الاجتماعية والدينية الجديدة، ومع جمهور أوسع بكثير.