الأدب اليديشي

أدى صعود التصوف الشعبي الحسيدي في القرن الثامن عشر إلى ظهور نوعٍ خاص من الأعمال الأدبية. فإلى جانب فكره الأكاديمي، ظهرت قصصٌ تُشيد بقادته . وقد منح هذا سرد القصص مكانةً مركزيةً جديدةً في اليهودية الحاخامية كشكلٍ من أشكال العبادة ، وساهم في انتشار الحركة. جسّدت هذه القصص، سواءً كانت قصصًا سرديةً أو قصصًا خارقةً، عقائد حسيديةً جديدةً حول الوسيط الصالح ، والحضور الإلهي في كل مكان، والقيمة الخفية للعامة. وكما روى أحد الأساتذة عن زيارته لدوف بير من ميزيريتش : "ذهبتُ لأرى كيف يربط الماجيد رباط حذائه". ^{[ 3 ]} وتُجسّد قصة بعل شيم طوف ، مؤسس الحسيدية، هذا المعنى.

لم تفلح صلوات بعل شيم طوف وحاشيته في رفع حكم إلهي قاسٍ شعروا به في إحدى ليالي رأس السنة . وبعد أن أطالوا الصلوات، بقي الخطر قائمًا. دخل راعي غنم أمي، وكان يحسد بشدة من يستطيعون قراءة صلوات الأعياد. قال لله: "لا أعرف كيف أصلي، لكنني أستطيع تقليد أصوات حيوانات الحقل". وبصوتٍ حزينٍ صرخ: "صياح الديك، يا الله ارحمنا!". فغمرت الفرحة بعل شيم طوف، وأسرع في إتمام الصلوات. ثم أوضح أن كلمات الراعي الصادقة فتحت أبواب السماء، ورُفع الحكم.

بما أن اللغة العبرية كانت مخصصة لدراسة التوراة والصلاة، فقد جُمعت قصص اليديشية العامية لمختلف الأساتذة بالكتابة اليديشية أو العبرية، بدءًا من "شيفخي هابشت" - "في مديح بعل شيم طوف" (ترجمة يديشية عام 1815 من مجموعة عبرية تعود لعام 1814). ^{[ 4 ]} في القرن العشرين، روّج مارتن بوبر للحسيدية في العالم العلماني من خلال قصصها، مُتوسطًا إياها عبر فلسفته الحسيدية الجديدة . دخلت مواضيع قبالية سابقة، مقبولة دون تركيز في الحسيدية، إلى الفولكلور اليهودي في أوروبا الشرقية في حكايات التناسخ والتلبس ، واقتبسها بشكل شائع كتّاب اليديش العلمانيون اللاحقون. في الوقت نفسه، سخرت أدبيات حركة التنوير اليديشية (هاسكالا) من صوفية الحسيدية، وكذلك ثقافة اليهودية التقليدية الأوسع .

في أعمال الفلسفة الحسيدية ، استُخدم شكلٌ سرديٌّ آخر: الأمثال البليغة لتوضيح تفسيراتها الصوفية الجديدة. استخدم البعل شيم طوف تشبيهاتٍ قصيرةً مؤثرة ، وتعاليمَ مُلمَّحة، وحكاياتٍ مُشجِّعة في سعيه لإحياء عامة الناس، بينما دُمجت أمثالُ أساتذةٍ آخرين ضمن أعمالهم الكلاسيكية في الفكر الحسيدي. تُشكِّل أمثالُ نحمان من بريسلوف شكلاً أدبيًّا متكاملاً قائمًا بذاته، مع شرحه الخاص، باللغة اليديشية الأصلية وترجمته العبرية. في أحد الأمثلة على الأمثال الحسيدية السابقة، شرح البعل شيم طوف المعنى الصوفي لنفخ قرن الكبش في رأس السنة.

أرسل ملك ابنه بعيدًا عن القصر ليتعلم مهارات جديدة. وللأسف، فقد الابن عاداته الملكية، ونسي لغته الأم. بعد سنوات من المنفى، تذكر نداءه الحقيقي، ورغب في العودة إلى القصر. عند اقترابه من البوابات، لم يتعرف عليه الحراس، فرفضوا دخوله. في تلك اللحظة، ظهر الملك على الشرفة، ورأى ابنه في حالة من الذعر عند البوابات، لكنه لم يتعرف عليه أيضًا، فقد كان يرتدي ملابس الفلاحين. في حالة من الحزن، ولأن الابن لم يعد يتذكر اللغة الملكية، أطلق نداءً صادقًا من أعماق قلبه. على الفور، تعرف الملك على صوته، وفرح كثيرًا بلقائه من جديد.

تأخذ حكايات الحاخام نحمان الثلاث عشرة (سيبوري معاسيوت) - وهي حكايات عجيبة نُشرت عام ١٨١٦ - الأمثال الصوفية إلى غاية أدبية وفنية متكاملة. فبينما تحمل تشبيهات الأساتذة الآخرين رسائل مباشرة، تقدم حكايات الحاخام نحمان الخيالية والمعقدة، التي قد تتضمن قصصًا داخل قصص، شروحًا صوفية وروحانية متعددة الطبقات ، أو قراءات أدبية. وقد ألمح الحاخام نحمان إلى بعض المعاني عندما روى كل حكاية شفهيًا باللغة اليديشية. ورأى جذورها في التعبير الصوفي القديم للأغادا ، قائلًا إن هذا الشكل الخفي كان هو الطريقة التي تُدرَّس بها الكابالا شفهيًا قبل أن يشرحها شمعون بار يوحاي ، على الرغم من أن هذه الحكايات فريدة من نوعها في الأدب الحاخامي . وقد لجأ إلى رواية القصص كنشاط خلاصي بعد أن أُغلقت أمامه مسارات أخرى، مثل وفاة ابنه الذي رأى فيه إمكانات مسيانية؛ فقال: "لقد حان الوقت لرواية القصص". ^{[ 5 ]} رأى الحاخام نحمان دوره على أنه مبتكر، وتركز تعاليمه على خطة الإصلاح الخلاصية :

"في الحكايات التي ترويها أمم العالم تكمن شرارات خفية من القداسة، لكن الحكايات مشوشة وغير مرتبة روحياً، ولذلك تبقى تلك الشرارات مخفية."

الحكاية الثالثة عشرة، "المتسولون السبعة"، هي الأكثر تعقيدًا. قصة اليوم السابع مفقودة، وقد قال الحاخام نحمان إنها لن تُعرف إلا عند مجيء المسيح . وقد كان لهذه الحكايات، الموثقة باللغة اليديشية مع ترجمة عبرية من قِبَل ناثان من بريسلوف ، إلى جانب غيرها من روايات الحسيدية، أثرٌ بالغٌ في تطور الأدب اليديشي. ^{[ 6 ]}

في نفس سنوات ظهور الحسيدية، ظهرت أيضًا الحركة العلمانية اليهودية الأكثر تأثيرًا، وهي حركة الهسكالا . تأثرت هذه الحركة بعصر التنوير ، وعارضت الخرافات في الحياة الدينية والتعليم القديم الذي كان يُقدم لمعظم اليهود. دعت الحركة إلى اندماج أفضل في الثقافة والمجتمع الأوروبيين، وكانت من أشد معارضي الحسيدية. من بين الكتاب الذين استخدموا موهبتهم الأدبية لشرح هذا الرأي: إسرائيل أكسنفيلد ، وسليمان (أو شلومي) إيتينجر، وإسحاق ماير ديك . كان أكسنفيلد في البداية من أتباع الحاخام نحمان من براتسلاف، لكنه تخلى لاحقًا عن الحسيدية وأصبح معارضًا قويًا لها. روايته " دوس شترنتيخل " (الحجاب)، التي نُشرت عام 1861، تُصوّر العالم الحسيدي على أنه متعصب ومنغلق الأفق. لم يُنشر سوى خمسة من أعماله بسبب معارضة قادة الحسيديين. تتسم أعماله بالواقعية، وتُظهر تأثرًا واضحًا بالأدب الروسي في القرن التاسع عشر . كان إيتينجر طبيبًا وكاتبًا مسرحيًا، من بينها مسرحية "سيركيلي" التي تُعتبر الأهم في عصر التنوير اليهودي (الهسكالا). ويُظهر أسلوبه الساخر تأثره بالدراما الأوروبية، إذ يُرجّح أحد الباحثين أنه قرأ أعمال موليير . أما إسحاق ماير ديك (1808-1893)، فقد كتب قصصًا قصيرة بيعت منها عشرات الآلاف من النسخ في شكل كتب. ويُعدّ دوره في التطور الأدبي بالغ الأهمية، ليس فقط لإسهامه في نشر اللغة اليديشية ، بل أيضًا لمضمون أعماله الذي يميل إلى الطابع التعليمي. كما كتب أيضًا باللغة العبرية ، ومنها محاكاته الساخرة البارزة للتلمود ، "مسكيت أنيوت" ("رسالة الفقر").

يُؤرَّخ الأدب اليديشي الحديث عمومًا إلى نشر رواية شوليم يانكيف أبراموفيتش " دوس كلاين مينتشيلي " ("الشخص الصغير") عام ١٨٦٤. وكان أبراموفيتش قد كتب سابقًا باللغة العبرية، وهي اللغة التي كان يتواصل بها العديد من أنصار حركة التنوير اليهودية (الهسكالا) فيما بينهم، حتى صدور هذه الرواية. مع هذه الرواية، التي نُشرت في الأصل مسلسلةً في صحيفة يديشية، قدّم أبراموفيتش شخصيته البديلة ، ميندل مويخر سفوريم ("مندل بائع الكتب")، الشخصية التي تروي هذه القصة والعديد من القصص اللاحقة. ويُعرف أبراموفيتش نفسه غالبًا بهذا الاسم، ويظهر كـ"مؤلف" على العديد من كتبه، مما يُنتج مجموعة معقدة من العلاقات بين المؤلف والشخصية والقراء، وهي علاقة استكشفها دان ميرون بتفصيل دقيق. يتسم عمل أبراموفيتش بالسخرية والحدة، مع الحفاظ على أسلوب الراوي الشعبي. ينتقد عمله الفساد المستشري داخل المجتمع اليهودي، والفساد المفروض عليه من قبل المؤسسات الحاكمة الروسية والبولندية. كما يواصل تقليد أدب التنوير اليهودي (الهسكالا) من خلال هجومه على الخرافات والتقاليد البالية، مثل الزواج المدبر . وتُعدّ روايته الساخرة الاستثنائية ، "رحلات بنيامين الثالث القصيرة" ( Kitser masoes Binyomen hashlishi )، التي نُشرت عام 1878، آخر أعماله العظيمة، وتُقدّم أحد أقوى انتقاداته للحياة اليهودية في منطقة الاستيطان اليهودي .

يكمن تأثير أبراموفيتش في عاملين. أولًا، أنه كتب باللغة اليديشية في وقتٍ كان فيه معظم المفكرين اليهود يميلون إلى العبرية أو لغة غير يهودية كالألمانية. ثانيًا، وكما يُبين دان ميرون، فقد أدخل أبراموفيتش الأدب اليديشي الراقي إلى العصر الحديث بقوة من خلال استخدام استراتيجيات بلاغية سمحت بالتعبير عن أجندته الإصلاحية الاجتماعية بأعلى مستويات الإنجاز الأدبي والفني. ويُظهر التدفق الهائل للأدب اليديشي بأشكاله الحداثية الذي تلى أبراموفيتش مدى أهمية هذا التطور في إعطاء صوتٍ للتطلعات اليهودية، الاجتماعية والأدبية على حدٍ سواء. وكان من أبرز الكُتاب الأوائل الذين تلا أبراموفيتش شوليم رابينوفيتش (المعروف شعبيًا باسمه المستعار شوليم أليخيم ) وإيل بيريتز . وتُعد أشهر أعمال رابينوفيتش القصص التي تتمحور حول شخصية تيفيا بائع الألبان . كُتبت هذه القصص على مدى سنوات عديدة، استجابةً لمآسي اليهود المتعددة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وهي تُجسّد أسلوب رابينوفيتش، بما في ذلك أسلوبه المميز في "الضحك وسط الدموع". أدخل إيل بيريتز إلى اللغة اليديشية طيفًا واسعًا من التقنيات الحداثية التي صادفها في قراءاته للأدب الأوروبي. ورغم توجهاته السياسية الراديكالية، لا سيما خلال تسعينيات القرن التاسع عشر، إلا أن أعماله الروائية تتسم بدقة بالغة وتتيح قراءات متعددة. يتسم عمله بالبساطة والحدة في آنٍ واحد، وهو أكثر عمقًا من الناحية النفسية وأكثر فردية من أعمال أبراموفيتش أو رابينوفيتش. لهذه الأسباب، يُعتبر أول حداثي حقيقي في الأدب اليديشي. كتب بيريتز في المقام الأول قصصًا، من أشهرها "بونتشي شفايغ" (بونتشي الصامت). وكما هو الحال في معظم أعماله، ينجح في إيصال رسالتين متناقضتين ظاهريًا: التعاطف مع المضطهدين ونقد السلبية كرد فعل على الظلم.

يُشار عادةً إلى أبراموفيتش ورابينوفيتش وإيل بيريتز مجتمعين باسم "الكتاب اليديشيين الكلاسيكيين" (di klasiker باللغة اليديشية). ويُطلق عليهم أيضًا ألقاب "جد" و"أب" و"ابن" الأدب اليديشي على التوالي. يتجاهل هذا التصنيف حقيقة أنهم عاشوا جميعًا في فترة زمنية متقاربة، وأن فهمهم يُمثل ظاهرة واحدة أكثر من كونهم تجليات جيلية متميزة لتقليد أدبي. ومع ذلك، فقد طرح هذا التصنيف الكتاب الكلاسيكيون أنفسهم، ربما كوسيلة لإضفاء إرث أدبي على ثقافتهم الأدبية الناشئة، إرثًا قادرًا على منافسة آداب العالم الأخرى التي أعجبوا بها.

نشأت الأعمال الدرامية باللغة اليديشية في البداية بشكل منفصل، ثم تداخلت لاحقًا مع حركات يديشية أخرى. وقد كتب أبراهام غولدفايدن ويعقوب غوردين أعمالًا درامية مبكرة، اقتداءً بإيتينغر . وكانت معظم الأعمال التي عُرضت على المسرح اليديشي عبارة عن ترجمات من ذخيرة أوروبية، ونتيجة لذلك، فإن الكثير من أقدم الكتابات الأصلية باللغة اليديشية مدين للمسرح الألماني بقدر ما هو مدين للكتاب اليديشيين الكلاسيكيين.

بينما كان الكتّاب الكلاسيكيون الثلاثة في أوج عطائهم، انبثقت أول حركة حقيقية في الأدب اليديشي الحديث في نيويورك. عُرفت هذه المدرسة باسم "شعراء مصانع الاستغلال"، وكانوا جميعًا عمالًا مهاجرين عايشوا ظروف العمل اللاإنسانية في مصانع عصرهم. كان من أبرز أعضاء هذه المجموعة موريس روزنفيلد ، وموريس وينشيفسكي ، وديفيد إيدلشتات ، وجوزيف بوفشوفر . تمحورت أعمالهم حول موضوع اضطهاد الطبقة العاملة ونضالها، واستخدموا أساليب الشعر الفيكتوري، مما أنتج بلاغة شديدة التنميط. ونتيجة لذلك، لا يُقرأ هذا النوع من الأدب أو يُفهم كثيرًا اليوم. في الوقت نفسه، في وارسو، نقلت مجموعة من الكتّاب، بقيادة إيل بيريتز، اللغة اليديشية إلى مستوى آخر من التجريب الحديث؛ وكان من بينهم ديفيد بينسكي ، وس. أنسكي ، وشولوم آش، وإم وايسنبرغ . ضمت مجموعة لاحقة في وارسو، تُعرف باسم " دي تشاليستر " (العصابة)، شخصيات بارزة مثل إسرائيل جوشوا سينغر ، وبيريتز هيرشباين ، وميليخ رافيتش ، وأوري تسفي غرينبرغ (الذي كتب معظم أعماله بالعبرية). ومثل نظيرتها في نيويورك، " دي يونغه " (الشباب)، انفصلت هذه المجموعة عن كتّاب اليديش السابقين، وسعت إلى تحرير الكتابة اليديشية، ولا سيما الشعر، من انشغالها بالسياسة ومصير اليهود. ومن أبرز أعضاء "دي يونغه" ماني ليب ، ومويشه-ليب هالبرن ، وهـ. ليفيك ، وزيشه لانداو،  وكتّاب النثر ديفيد إغناتوف ، ولاميد شابيرو ، وإسحاق رابوي . بعد سنوات قليلة من بروز دي يونغه، أعلنت جماعة تُدعى " إن-زيخ " (التأمل) نفسها الطليعة الحقيقية، رافضةً الشعر الموزون ومؤكدةً أن المواضيع غير اليهودية تُعدّ موضوعًا جديرًا بالشعر اليديشي. وكان يعقوب غلاتشتاين أبرز أعضاء هذه الجماعة . اهتم غلاتشتاين بالمواضيع الغريبة، وبالقصائد التي تُركّز على صوت الكلمات، ولاحقًا، مع اقتراب المحرقة ووقوعها، بإعادة توظيف التراث اليهودي. ويبدو أن قصيدته "أ غوت ناخت، فيلت" (ليلة سعيدة، أيها العالم، 1938) تتنبأ بالمأساة التي تلوح في الأفق في أوروبا الشرقية. ومن الشخصيات البارزة الأخرى في طليعة الأدب اليديشي في وارسو خلال فترة ما بين الحربين العالميتين، إس إل شنايدرمان ، الذي نشر كتابين من القصائد، هما "Gilderne Feigl" (الطيور الذهبية) عام 1927 و "Feyern in Shtot " (اضطرابات في المدينة) عام 1932.في فيلنيوس، ليتوانيا (التي يُطلق عليها سكانها اليهود اسم فيلنا أو فيلنه، وتُعدّ واحدة من أهم المراكز التاريخية للنشاط الثقافي اليديشي)، ضمت مجموعة " يونغ-فيلنه " ("فيلنا الشابة") كلاً من حاييم غراد ، وأبراهام سوتزكيفر، وشميركه كاتشيرجينسكي . تُعتبر قصة غراد القصيرة "ماين كريغ ميت هيرش راسينر" ("شجاري مع هيرش راسينر") من القصص اليديشية الكلاسيكية التي كُتبت بعد المحرقة ، إذ تُجسّد المعضلة الفلسفية التي واجهها العديد من الناجين. أما سوتزكيفر، فقد أصبح فيما بعد أحد أبرز شعراء القرن العشرين.

خلال التحول الراديكالي في ثلاثينيات القرن العشرين، تجمعت مجموعة من الكتاب حول الحزب الشيوعي الأمريكي عُرفت باسم "دي لينكه" (الجناح اليساري). ضمت هذه المجموعة موشيه نادير ، ومالكا لي، وبير غرين . وفي كندا، عُرفت مجموعة مماثلة باسم مدرسة البروليتاريا للكتاب، ومثّلتها يوديكا . أما في الاتحاد السوفيتي ، فقد شهد الأدب اليديشي ازدهارًا ملحوظًا، مع ظهور عمالقة مثل ديفيد بيرجلسون ، ودير نيستر ، وبيريتز ماركيش ، وموشيه كولباك . قُتل العديد من هؤلاء الكتاب خلال حملة تطهير ستالينية عُرفت باسم ليلة الشعراء المقتولين (12-13 أغسطس/آب 1952)، بمن فيهم إيتزيك فيفر وليب كفيتكو . يُعتبر بيرجلسون، في نظر الكثيرين، عبقريًا لم يُنل حقه من التقدير، وقد يكون عمله في الرواية الحداثية من بين أكثر الأمثلة إثارة للاهتمام في هذا النوع الأدبي. من بين الكتاب السوفييت البارزين الذين نجوا من الاضطهاد: مويشه ألتمان ، وإخيل شرايبمان ، ونوت لوري ، وإيلي شيختمان ، وشيكه دريز ، وريفكا روبين ، وشيرا غورشمان ، وغيرهم. ويبدو أنه لم يكن هناك سبب منطقي لتفسير عدم اضطهاد بعض الكتاب، إذ تناول جميع هؤلاء الكتاب مواضيع متشابهة في كتاباتهم، وانضموا إلى تجمعات فكرية يهودية متقاربة.

لم ينتمِ بعض الكتّاب الذكور إلى أي جماعة أدبية محددة، أو انتموا إليها لفترة وجيزة قبل أن ينتقلوا إلى أخلاقيات إبداعية أخرى. من بين هؤلاء إيتزيك مانجر ، الذي تميزت إعادة تصوراته الذكية للقصص التوراتية وغيرها من القصص اليهودية بسهولة فهمها وأسلوبها المرح، مع عمقها الفكري. ومن الكتّاب الآخرين في هذه الفئة جوزيف أوباتوشو ، وآي بي سينغر (الذي يُطلق عليه دائمًا اسم "باشيفيس" باللغة اليديشية لتمييزه عن شقيقه الأكبر)، وآي جيه سينغر ، وآرون زيتلين .

استجاب العديد من الكتّاب المذكورين أعلاه، والذين كتبوا خلال وبعد أربعينيات القرن العشرين، للهولوكوست في أعمالهم الأدبية؛ فكتب بعضهم الشعر والقصص أثناء وجودهم في الأحياء اليهودية ومعسكرات الاعتقال وجماعات المقاومة، واستمرّ كثيرون في تناول الهولوكوست وآثاره في كتاباتهم اللاحقة. ومن أبرز كتّاب اليديش المعروفين بكتاباتهم عن الهولوكوست: يتسحاق كاتزينلسون ، وإس إل شنايدرمان ، وي. شبيغل ، وكاتسيتنيك .

من السمات اللافتة للأدب اليديشي في أوج ازدهاره (1900-1940) وجود عدد كبير من الكاتبات اللاتي لم يكنّ منخرطات بشكل كبير في حركات أدبية محددة أو مرتبطات بأيديولوجية فنية معينة. فقد أبدعت كاتبات مثل سيليا دروبكين ، وآنا مارغولين ، وكاديا مولودوفسكي ، وإستر كريتمان ، وكاتي براون، وإستر شومياتشر هيرشباين، أعمالاً أدبية يصعب تصنيفها ضمن فئة معينة، وغالباً ما تتسم بالتجريب في الشكل أو الموضوع. ^{[ 7 ]} وقد ريادت مارغولين استخدام الجناس والتناغم في الشعر اليديشي، حيث فضّلت القوافي غير المتجانسة على القوافي المتجانسة. أما دروبكين، فقد أدخلت مفردات إيروتيكية غنية بالدلالات، وأظهرت تأثرها بالشعر الروسي في القرن التاسع عشر. وكتبت كريتمان، شقيقة آي جيه وآي بي سينغر ، روايات وقصصاً قصيرة، انتقد العديد منها بشدة عدم المساواة بين الجنسين في الحياة اليهودية التقليدية.

في المشهد الأدبي اليديشي الناشئ في أوروبا والولايات المتحدة خلال العقود الأولى من القرن العشرين، كان النقاد الأدبيون ينظرون إلى الكاتبات كظاهرة نادرة، في حين كان رؤساء تحرير الصحف والمجلات، ولا سيما تلك التابعة للصحافة الاشتراكية والفوضوية، حريصين على نشر أعمال النساء، باعتبارها سمة من سمات الحداثة وأملاً في زيادة التوزيع. ومع ذلك، أعرب عدد قليل من الكتاب والمحررين الذكور البارزين، بمن فيهم أفروم رايزن وآرون غلانز-لييليس ، عن رأيهم بأن للكاتبات إسهامًا خاصًا في الأدب اليديشي الأمريكي الناشئ. ^{[ 8 ]} وقد حظيت كاتبات مثل ينتي سرداتزكي وفرادل شتوك بقدر محدود من التقدير لأعمالهن، لكنهن في نهاية المطاف لم ينسجمن مع نظرائهن الأدبيين الذكور، ووصلن إلى طريق مسدود في مسيرتهن الأدبية. اشتهرت شتوك في البداية بشعرها، ولا سيما لكونها من أوائل شاعرات اليديشية اللواتي كتبن السوناتات، إلا أن مجموعتها القصصية ( Gezammelte ertseylungen ، 1919) لم تلقَ استحسانًا نقديًا، إذ تميزت بابتكارها في تناول الذاتية، بما في ذلك الرغبات الجنسية، للشخصيات النسائية. ^{[ 9 ]} ويعكس كتاب مثل ريفكا براون-نيمان اهتمامًا بتأطير مظاهر ذنب الناجين في أدب الهولوكوست من منظور شخصي. ^{[ 10 ]}

ساهم منح جائزة نوبل في الأدب لإسحاق باشيفيس سينغر عام ١٩٧٨ في ترسيخ مكانته كواحد من أعظم كتّاب الأدب العالمي. مع ذلك، يرى العديد من قراء اليديشية أن هناك كتّابًا أفضل منه في الأدب اليديشي، بمن فيهم شقيقه حاييم غراد. فقد شعر سينثيا أوزيك بأن العالم الناطق بالإنجليزية قد تجاهله. وتُشير قصة سينثيا أوزيك القصيرة "الحسد؛ أو اليديشية في أمريكا" إلى شعور مماثل لدى شاعر يديشي، يُعتقد عمومًا أنه مستوحى من شخصية يعقوب غلاتشتاين. وقد انتقد بعض نقاد اليديشية الإفراط في تصوير الجنس والخرافات في أعمال سينغر، معتبرين أن ذلك أساء إلى سمعة الأدب اليديشي عمومًا. إضافةً إلى ذلك، أثارت عادة سينغر في تقديم نفسه للصحافة الأمريكية على أنه آخر أو الكاتب اليديشي الوحيد استياء العشرات من الكتّاب الذين كانوا لا يزالون على قيد الحياة ويعملون في ذلك الوقت. لكن على الرغم من هذه الخلافات (التي لا تزال مستمرة إلى حد ما، حتى بعد سنوات من وفاة الشخصيات الرئيسية ^{[ 11 ]} )، يتفق معظم دارسي اللغة اليديشية اليوم على أن منح جائزة نوبل لسينغر قد لفت انتباهًا غير مسبوق إلى الأدب اليديشي، وساهم في زيادة الاهتمام بهذا المجال عمومًا. ويعتقد كثير من الباحثين أن هذه الجائزة مستحقة نظرًا لجزء من أعمال سينغر المترجمة، والذي يمثل أبرز إنجازاته.

ومن بين آخر الكتاب المولودين في أوروبا قبل الحرب والذين نشروا أو ما زالوا ينشرون في أوائل القرن الحادي والعشرين، المؤلفون الكنديون تشافا روزنفارب ، وسيمحا سيمكوفيتش (1921-2017)، وغرونيا سلوتسكي-كون (1928-2020)؛ والكتاب الإسرائيليون بمن فيهم تسفي أيزنمان (1920-2015)، وألكسندر شبيغلبلات (1927-2013)، وريفكا باسمان بن حاييم ، ويتسحاق لودين ، وميشي ليف (1917-2013)، وينتي ماش (1922-2013)، وتسفي كانار (1929-2009)، وإليشيفا كوهين-تسيديك (مواليد 1922)، وليف بيرينسكي (مواليد 1939)؛ والشاعرة وكاتبة الأغاني الأمريكية بيلي شاختر-غوتسمان ، والشعراء وأساتذة النثر يونيا فاين (1913-2013) وموشيه شكلار (محرر الدورية الأدبية اليديشية في لوس أنجلوس خيزبن ؛ 1920-2014)، بالإضافة إلى الكاتبة المسرحية والكاتبة غزيرة الإنتاج ميريام هوفمان . يشمل كتاب جيل ما بعد الحرب "الأصغر" المولودين في أواخر الأربعينيات وحتى الستينيات (العديد منهم ينحدرون من الاتحاد السوفيتي السابق) ألكسندر بيلوسوف (1948-2004)، وميخائيل فيلسنباوم ، ودانيال جالاي ، ومويشي ليمستر ، وبوريس ساندلر (الذي حرر طبعة "فورفيرتس" اليديشية من صحيفة ذا جويش ديلي فورورد من عام 1998 إلى عام 2016)، وفيلفيل تشيرنين ، وزيسي فيتسمان ، وهيرشادوفيد مينكيس (الاسم المستعار لدوفيد كاتز )، وبوريس كارلوف (الاسم المستعار لدوف-بير كيرلر ، محرر "يروشولايمر ألماناخ"). يضم جيلٌ جديدٌ من الكُتّاب الذين برزوا في القرن الحادي والعشرين شعراء مثل جيتل شاختر-فيشواناث ، ويرمياهو أهرون تاوب ، ويؤيل ماتفييف في الولايات المتحدة، ويسرائيل نيكراسوف في سانت بطرسبرغ، وهايكه بيروريا ويغاند في لندن، وتوماس سوكسبرغر في فيينا، وكاتبي النثر بوريس كوتلرمان في إسرائيل، وجيل روزييه (محرر "جيلجوليم") في باريس. جُمعت أعمالٌ سابقةٌ لبعض كُتّاب هذا الجيل في مختارات "فيدرفوكس" (النمو الجديد)، التي نُشرت عام ١٩٨٩. وظهرت أعمالٌ حديثةٌ للعديد من الكُتّاب المعاصرين عام ٢٠٠٨ في باريس ( جيلجوليم: ناي شافونجن ) والقدس ( يروشولايمر ألماناخ ).

برز جيل جديد من كتّاب اليديشية من رحم الحركتين الحسيدية والحريدية في التيار الأرثوذكسي المعاصر. الكاتب المعروف باسم كاتلي كاني ^{[ 12 ]} يكتب نقدًا لاذعًا للأدب الفقهي المعاصر، فضلًا عن الشعر والتعليقات المتعمقة على الحياة الحسيدية. ومن الأمثلة الأخرى على كتّاب اليديشية الحريديين المدونة ناتيرليش ^{[ 13 ]} . وقد أصبحت روايات التجسس والإثارة باللغة اليديشية نوعًا أدبيًا شائعًا في المجتمعات الحسيدية.

كان للأدب الأوروبي تأثير قوي على الأدب اليديشي، ولكن حتى أواخر القرن العشرين، كان هناك تدفق ضئيل للأدب اليديشي إلى اللغة الإنجليزية، باستثناء الكتاب ثنائيي اللغة الذين اختاروا الكتابة بالإنجليزية، مثل أنزيا يزيرسكا وآب كاهان . أما الشاعرة إيرينا كليفيسز ، التي ولدت لأبوين يهوديين ناطقين بالبولندية في بولندا التي احتلتها النازية، وتعلمت اليديشية في المدرسة بعد هجرتها إلى الولايات المتحدة، فقد تأثرت باللغة في أعمالها، كما أنها تترجم الشعر من اليديشية.

في الوقت الراهن، يتأثر العديد من الكُتّاب الشباب ذوي المعرفة المحدودة باللغة اليديشية بالأدب اليديشي المترجم، مثل ناثان إنجلاندر وجوناثان سافران فوير . وتُعدّ دارا هورن استثناءً ، إذ درست كلاً من اليديشية والعبرية، وتستلهم من كلا التراثين في رواياتها الإنجليزية.

وكان آخر كتاب اللغة اليديشية في الاتحاد السوفياتي السابق ألكسندر بيجرمان في أوديسا ويويسيف بورغ في تشيرنيفتسي، وكلاهما متوفى.

لا تزال الأعمال الأدبية المكتوبة أصلاً بلغات أخرى تُترجم وتُنشر باللغة اليديشية. وتُدرج قاعدة بيانات "فهرس الترجمة" التابعة لليونسكو 98 كتاباً بلغات أجنبية نُشرت مترجمة إلى اليديشية منذ حوالي عام 1979، في عدد من البلدان بما في ذلك إسرائيل والولايات المتحدة ورومانيا وألمانيا والاتحاد السوفيتي. ^{[ 14 ]}