الأساطير الهندو أوروبية البدائية

جزء من سلسلة عن
المواضيع الهندو أوروبية
اللغات قائمة اللغات الهندو أوروبية موجود البانويد الألبانية الأرمنية البلطيقية السلافية بحر البلطيق السلافية سلتيك الجرمانية اليونانية اليونانية هندية إيرانية الهندو آرية إيراني نورستاني مائل الرومانسية منقرض الأناضول توخاريا باليو البلقان داسيان الإيليريون ليبرنيان ميسابيك ميسيان بايونيان الفريجي ثراسيا أعيد بناؤه اللغة الهندو أوروبية البدائية علم الأصوات : قوانين الصوت ، اللهجة ، الأبلاوت افتراضي البلقانية داكو-ثراكيان اللغة اليونانية الألبانية اليونانية الأرمنية يوناني آري اليونانية الفريجية الهندو-حيثية إيطالي سلتي ثراكو-إليري قواعد اللغة مفردات جذر الأفعال الأسماء الضمائر الأرقام الجسيمات آخر اللغة الألبانية البدائية البروتو-أناضولي اللغة الأرمنية البدائية اللغة الجرمانية البدائية ( اللغة النوردية البدائية ) اللغة الإيطالية السلتية البدائية ( اللغة السلتية البدائية · اللغة الإيطالية السلتية البدائية ) اللغة اليونانية البدائية اللغة السلافية البدائية ( اللغة السلافية البدائية · اللغة البلطيقية البدائية ) الهندو الإيرانية البدائية ( الإيرانية البدائية )
فقه اللغة نقوش حثية الهيروغليفية اللوفية خطي ب ريجفيدا أفستا هوميروس بهستون النقوش اليونانية النقوش الفريجية النقوش الميسابية النقوش اللاتينية النقوش الغالية النقوش الرونية أوغام الكتاب المقدس القوطي ترجمات الكتاب المقدس إلى اللغة الأرمنية الخط التوخاري المصطلحات الأيرلندية القديمة القانون الألباني
الأصول الوطن الهندو أوروبيون الأوائل مجتمع دِين التيار الرئيسي فرضية كورغان الهجرات الهندو أوروبية البدو الأوراسيون البديل والهامشي فرضية الأناضول الفرضية الأرمنية حجة الزان الآرية الأصلية الوطن البلطيقي نظرية استمرارية العصر الحجري القديم
علم الآثار العصر الحجري النحاسي السهوب البنطية تدجين الخيل كورغان شواهد كورغان ثقافة كورغان ثقافات السهوب بوج-دنيستر سريدني ستوج دنيبر-دونيتس سامارا خفالينسك يامنايا ثقافة ميخائيلوفكا ثقافة نوفوتيتاروفسكايا القوقاز مايكوب شرق آسيا أفاناسييفو أوروبا الشرقية أوساتوفو سيرنافودا كوكوتيني شمال أوروبا أدوات سلكية بادن نهر الدنيبر الأوسط العصر البرونزي السهوب البنطية عربة يامنايا سرداب الموتى بضائع متعددة الأسوار بولتافكا سروبنايا السهوب الشمالية/الشرقية ثقافة أباشيفو أندرونوفو سينتاشتا أوروبا أمفورا كروية أدوات سلكية كأس الجرس أونيتيس ترزسينيك العصر البرونزي الشمالي تيرامار التلة حقل الجرة لوساتيان جنوب آسيا مركز أبحاث البكالوريا الدولية ياز قبر غاندهارا العصر الحديدي السهوب تشيرنوليس أوروبا ثراكو-كيمريان هالستات جاستورف القوقاز كولشيان الهند الفخار الرمادي المطلي فخاريات شمالية سوداء مصقولة
الشعوب والمجتمعات العصر البرونزي الشعوب الأناضولية ( الحثيين ) الأرمن اليونانيون الميسينيون الإيرانيون الهنود العصر الحديدي الهندو-آريون الهندو-آريون الإيرانيون الإيرانيون شرق آسيا ووسون يويزي أوروبا الكلت الغال الكلتيبيريون الكلت الجزريون السيميريون الشعوب اليونانية الشعوب الإيطالية الشعوب الجرمانية باليو بلقان / الأناضول التراقيون الداكيون الإليريون الفاوانيا الفريجيون السكيثيون العصور الوسطى شرق آسيا التوخاريون أوروبا الألبان بالتس السلاف النورسيون / الاسكندنافيون في العصور الوسطى العصور الوسطى الهندو آرية الهند في العصور الوسطى إيراني إيران الكبرى
الدين والأساطير أعيد بناؤه الأساطير الهندو أوروبية البدائية الوثنية الهندية الإيرانية البدائية الديانة الفيدية التاريخية Ancient Iranian religion Historical Hittite Indo-Aryan Vedic Hinduism Buddhism Jainism Sikhism Iranian Persian Zoroastrianism Kurdish Yazidism Yarsanism Scythian Ossetian Others Armenian European Paleo-Balkan (Albanian · Illyrian · Thracian · Dacian) Greek Roman Celtic Irish Scottish Breton Welsh Cornish Germanic Anglo-Saxon Continental Norse Baltic Latvian Lithuanian Slavic Practices Fire rituals Horse sacrifice Sati Winter solstice/Yule
Indo-European studies Scholars Marija Gimbutas J. P. Mallory Institutes Copenhagen Studies in Indo-European Publications Encyclopedia of Indo-European Culture The Horse, the Wheel, and Language Journal of Indo-European Studies Indogermanisches etymologisches Wörterbuch Indo-European Etymological Dictionary
v t e

Mythology
Mythologies Albanian Arabian Armenian Aboriginal Australian Berber Baltic (Latvian - Lithuanian - Prussian) Basque Bantu Brazilian Buddhist Catalan Cantabrian Celtic Breton Cornish Irish Scottish Welsh Chinese Efik Egyptian English Estonian Etruscan Finnish French Georgian Germanic Frankish Continental Germanic Norse Anglo-Saxon Gothic Greek Guanche Hindu Hittite Hungarian Indonesian Italian Japanese Kongo Korean Lugbara Lusitanian Maasai Malagasy Māori Mbuti Meitei Melanesian Mesopotamian Micronesian Mongol Native American Algonquian Abenaki Blackfoot Lenape Aztec Californian Miwok Ohlone Chaná Chilote Choctaw Creek Guarani Haida Inca Inuit Iroquois Maya Muisca Pacific Northwest Kwakwakaʼwakw Plains Indians Ho-Chunk Lakota Pawnee Puebloan Hopi Zuni Selk'nam Talamancan Ossetian Papuan Persian Philippine Polynesian Proto-Indo-European Proto-Uralic Roman Romanian Sámi Slavic Somali Talysh Tai Thai Tibetan Turkic Vietnamese West African Yoruba
Types Creation Flood National Origin
Lists Creations Creatures Deities Feral children Floods Heroes Culture Folk Objects Pairs Places Sources
Related concepts Deity Legendary creature Type Legendary progenitor Twins Culture hero Folk hero
See also Comparative mythology Comparative religion Euhemerism Folklore Epics Lower mythology Pseudo-mythology Religion and mythology Symbolism Theology
v t e

الأساطير الهندو أوروبية البدائية هي مجموعة الأساطير والآلهة المرتبطة بالهندو أوروبيين البدائيين ، المتحدثين باللغة الهندو أوروبية البدائية المفترضة . وعلى الرغم من عدم إثبات الزخارف الأسطورية بشكل مباشر - حيث عاش المتحدثون بالهندو أوروبية البدائية في مجتمعات ما قبل القراءة والكتابة - فقد أعاد علماء الأساطير المقارنة بناء التفاصيل من أوجه التشابه الموروثة الموجودة بين اللغات الهندو أوروبية ، بناءً على افتراض أن أجزاء من أنظمة المعتقدات الأصلية للهندو أوروبيين البدائيين نجت في التقاليد التابعة. ^{[ملاحظة 1]}

يتضمن البانتيون الهندو أوروبية البدائية عددًا من الآلهة التي أعيد بناؤها بشكل آمن، نظرًا لأنهما من نفس العائلة - أشقاء لغويون من أصل مشترك - ومرتبطون بصفات وجسم مماثل من الأساطير: مثل * Dyḗws Ph₂tḗr ، إله سماء النهار ؛ زوجته * Dʰéǵʰōm ، أم الأرض ؛ ابنته * H₂éwsōs ، إلهة الفجر ؛ أبناؤه التوأم الإلهي ؛ و * Seh₂ul و * Meh₁not ، إله الشمس وإله القمر ، على التوالي. بعض الآلهة، مثل إله الطقس * بيركونوس أو إله الرعي * بيهوسون ، ^{[ملاحظة 2]،} لا يتم توثيقها إلا في عدد محدود من التقاليد - الغربية (أي الأوروبية) واليونانية الآرية ، على التوالي - وبالتالي يمكن أن تمثل إضافات متأخرة لم تنتشر في جميع اللهجات الهندو أوروبية المختلفة.

بعض الأساطير يرجع تاريخها بشكل آمن إلى العصر الهندو أوروبي البدائي، لأنها تتميز بأدلة لغوية وموضوعية على دافع موروث: قصة تصور شخصية أسطورية مرتبطة بالرعد وتقتل ثعبانًا متعدد الرؤوس لإطلاق سيول من المياه كانت محتجزة سابقًا؛ أسطورة الخلق التي تنطوي على شقيقين ، أحدهما يضحي بالآخر من أجل خلق العالم؛ وربما الاعتقاد بأن العالم الآخر يحرسه كلب حراسة ولا يمكن الوصول إليه إلا عن طريق عبور نهر.

توجد مدارس فكرية مختلفة فيما يتعلق بالتفسيرات المحتملة للأساطير الهندو أوروبية البدائية المعاد بناؤها. الأساطير الرئيسية المستخدمة في إعادة البناء المقارن هي الهندو إيرانية ، والبلطيقية ، والرومانية ، والإسكندنافية ، والسلتية ، واليونانية ، والسلافية ، والحثية ، والأرمنية ، والألبانية .

لم يتم إثبات أساطير الهندو أوروبية البدائية بشكل مباشر ومن الصعب مطابقة لغتهم مع النتائج الأثرية المتعلقة بأي ثقافة محددة من العصر الحجري النحاسي . ^[2] ومع ذلك، حاول علماء الأساطير المقارنة إعادة بناء جوانب من الأساطير الهندو أوروبية البدائية بناءً على وجود أوجه تشابه لغوية وموضوعية بين الآلهة والممارسات الدينية والأساطير لدى مختلف الشعوب الهندو أوروبية. تُعرف هذه الطريقة بالطريقة المقارنة . تناولت مدارس فكرية مختلفة موضوع الأساطير الهندو أوروبية البدائية من زوايا مختلفة. ^[3]

تعتقد المدرسة الأرصاد الجوية أو الطبيعية أن الأساطير الهندو أوروبية البدائية ظهرت في البداية كتفسيرات للظواهر الطبيعية، مثل السماء والشمس والقمر والفجر . ^[5] لذلك تركزت الطقوس حول عبادة تلك الآلهة الأولية. ^[6] كان هذا التفسير شائعًا بين العلماء الأوائل، مثل فريدريش ماكس مولر ، الذي رأى أن جميع الأساطير هي في الأساس استعارات شمسية. ^{[4] على الرغم من} إحيائها مؤخرًا من قبل بعض العلماء مثل جان هودري ومارتن إل ويست ، ^{[7] [8]} فقدت هذه المدرسة معظم دعمها العلمي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. ^{[9] [6]}

ترى مدرسة الطقوس، التي برزت لأول مرة في أواخر القرن التاسع عشر، أن الأساطير الهندو أوروبية البدائية يمكن فهمها على أفضل وجه باعتبارها قصصًا اخترعت لشرح طقوس وممارسات دينية مختلفة. ^{[10] [9]} يزعم علماء مدرسة الطقوس أن هذه الطقوس يجب تفسيرها على أنها محاولات للتلاعب بالكون من أجل الحصول على امتيازاته. ^[5] وصل هذا التفسير إلى ذروة شعبيته خلال أوائل القرن العشرين، ^[11] وكان العديد من أبرز أنصاره الأوائل، مثل جيمس جورج فريزر وجين إلين هاريسون ، من العلماء الكلاسيكيين. ^{[12] يزعم} بروس لينكولن ، وهو عضو معاصر في مدرسة الطقوس، على سبيل المثال أن الهندو أوروبية البدائية اعتقدوا أن كل تضحية كانت إعادة تمثيل للتضحية الأصلية التي قدمها مؤسس الجنس البشري لأخيه التوأم. ^[10]

على النقيض من ذلك، ترى المدرسة الوظيفية أن الأساطير كانت بمثابة قصص تعزز السلوكيات الاجتماعية من خلال تبرير السرد الميتافيزيقي للنظام التقليدي. ^[5] تأثر علماء المدرسة الوظيفية بشكل كبير بالنظام الثلاثي الوظائف الذي اقترحه جورج دوميزيل ، ^[5] والذي يفترض أيديولوجية ثلاثية تنعكس في تقسيم ثلاثي بين فئة رجال الدين (تشمل الوظائف الدينية والاجتماعية للكهنة والحكام)، وفئة المحاربين (المرتبطة بمفاهيم العنف والشجاعة)، وفئة المزارعين أو الفلاحين (المرتبطة بالخصوبة والحرفية)، على أساس أن العديد من المجموعات المعروفة تاريخيًا والتي تتحدث لغات هندو أوروبية تظهر مثل هذا التقسيم. ^{[13] [14] [15]} كان لنظرية دوميزيل تأثير كبير على الدراسات الهندو أوروبية منذ منتصف القرن العشرين فصاعدًا، ويستمر بعض العلماء في العمل في إطارها، ^{[16] [17]} على الرغم من أنها تعرضت لانتقادات أيضًا باعتبارها مسبقة وشاملة للغاية، وبالتالي من المستحيل إثباتها أو دحضها. ^[16]

تزعم المدرسة البنيوية أن الأساطير الهندو أوروبية البدائية كانت تتركز إلى حد كبير حول مفهوم المعارضة الثنائية . ^[18] وهم يعتقدون عمومًا أن البنية العقلية لجميع البشر مصممة لإنشاء أنماط متعارضة من أجل حل العناصر المتضاربة. ^[19] يميل هذا النهج إلى التركيز على الكليات الثقافية داخل عالم الأساطير بدلاً من الأصول الجينية لتلك الأساطير، ^[18] مثل المعارضة الأساسية والثنائية المتجذرة في طبيعة الزواج التي اقترحها تاماز ف. جامكريلدزي وفياتشيسلاف إيفانوف . ^[19] كما يقدم تحسينات للنظام الثلاثي الوظائف من خلال تسليط الضوء على العناصر المعارضة الموجودة داخل كل وظيفة، مثل العناصر الإبداعية والمدمرة الموجودة في دور المحارب. ^[18]

أحد أقدم الأساطير الهندية الأوروبية الموثقة وبالتالي أحد أهمها على الإطلاق هو الأساطير الفيدية ، ^[20] وخاصة أساطير الريجفيدا ، أقدم الأساطير الفيدية . أكد علماء الأساطير المقارنة الأوائل مثل فريدريش ماكس مولر على أهمية الأساطير الفيدية إلى الحد الذي جعلهم يقارنونها عمليًا بالأساطير الهندية الأوروبية البدائية. ^[21] كان الباحثون المعاصرون أكثر حذرًا، حيث أدركوا أنه على الرغم من أن الأساطير الفيدية لا تزال مركزية، إلا أنه يجب أيضًا أخذ الأساطير الأخرى في الاعتبار. ^[21]

أحد أهم مصادر الأساطير للبحث المقارن هو الأساطير الرومانية . ^{[20] [22]} امتلك الرومان نظامًا أسطوريًا معقدًا للغاية، وقد تم الحفاظ على أجزاء منه من خلال الميل الروماني المميز لتبرير أساطيرهم في روايات تاريخية. ^[23] على الرغم من تأخر إثباتها نسبيًا، لا تزال الأساطير الإسكندنافية تعتبر واحدة من أهم ثلاث أساطير هندو أوروبية للبحث المقارن، ^[20] بسبب الجزء الأكبر من المواد الأيسلندية الباقية. ^[22]

كما تلقت الأساطير البلطيقية قدرًا كبيرًا من الاهتمام العلمي، لأنها من الناحية اللغوية الأكثر محافظة وقديمة بين جميع الفروع الباقية، لكنها ظلت حتى الآن محبطة للباحثين لأن المصادر متأخرة نسبيًا. ^[24] ومع ذلك، يُنظر إلى الأغاني الشعبية اللاتفية كمصدر رئيسي للمعلومات في عملية إعادة بناء الأساطير الهندو أوروبية البدائية. ^[25] وعلى الرغم من شعبية الأساطير اليونانية في الثقافة الغربية، ^[26] يُنظر إلى الأساطير اليونانية عمومًا على أنها ذات أهمية ضئيلة في الأساطير المقارنة بسبب التأثير الثقيل لثقافات ما قبل اليونانية والشرق الأدنى، والتي تطغى على القليل من المواد الهندو أوروبية التي يمكن استخراجها منها. ^[27] وبالتالي، تلقت الأساطير اليونانية اهتمامًا علميًا ضئيلًا حتى العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. ^[20]

على الرغم من اعتبار السكيثيين محافظين نسبيًا فيما يتعلق بالثقافات الهندو أوروبية البدائية، حيث احتفظوا بأسلوب حياة وثقافة مماثلين، ^{[28] إلا أن} أساطيرهم نادرًا ما تم فحصها في سياق هندو أوروبي ونادرًا ما تمت مناقشتها فيما يتعلق بطبيعة الأساطير الهندو أوروبية الأسلاف. يتم تفسير ما لا يقل عن ثلاثة آلهة، تابيتي وبابايوس وأبي، بشكل عام على أنهم من أصول هندو أوروبية، ^{[29] [30]} بينما شهد الباقي تفسيرات أكثر تباينًا. من ناحية أخرى، تتم مناقشة التأثير من المعتقدات السيبيرية والتركية وحتى الشرق الأدنى على نطاق أوسع في الأدب. ^{[31] [32] [33]}

كان هناك تعارض أساسي بين الآلهة التي لا تشيخ أبدًا والتي تسكن السماء والبشر الفانين الذين يعيشون تحت الأرض. ^[34] كان يُنظر إلى الأرض ( * dʰéǵʰōm ) على أنها قارة شاسعة ومسطحة ودائرية محاطة بالمياه ("المحيط"). ^[35] على الرغم من أنه قد يتم التعرف عليها أحيانًا بشخصيات أو قصص أسطورية، إلا أن النجوم ( * h₂stḗr ) لم تكن مرتبطة بأي أهمية كونية معينة وكان يُنظر إليها على أنها زخرفية أكثر من أي شيء آخر. ^[36] وفقًا لمارتن إل ويست ، فإن فكرة شجرة العالم (L. axis mundi ) ربما تكون استيرادًا لاحقًا من علم الكونيات في شمال آسيا: "قد تكون الأسطورة اليونانية مستمدة من الشرق الأدنى، والأفكار الهندية والجرمانية عن العمود من علم الكونيات الشاماني للفنلنديين الأوغريين وغيرهم من شعوب وسط وشمال آسيا." ^[37]

لا يوجد إجماع علمي حول أي من المتغيرات هو إعادة البناء الأكثر دقة لأسطورة الكون الهندو أوروبية البدائية. ^[38] يدعم عدد من العلماء إعادة بناء بروس لينكولن للنمط الهندو أوروبي البدائي المعروف باسم "التوأم والرجل" مثل جان بوهفيل ، وجيه بي مالوري ، ودوجلاس كيو. آدامز ، وديفيد دبليو. أنتوني ، وجزئيًا، مارتن إل. ويست . [ ^39] على الرغم من أنه يمكن إجراء بعض أوجه التشابه الموضوعية مع تقاليد الشرق الأدنى القديم، وحتى الأساطير البولينيزية أو الأمريكية الجنوبية، إلا أن لينكولن يزعم أن المراسلات اللغوية الموجودة في الأسماء المتجانسة من * مانو و * يمو تجعل من المحتمل جدًا أن يكون للأسطورة أصل هندو أوروبي بدائي. ^[40] وفقًا لإدغار سي. بولومي ، "بعض عناصر [الأسطورة الإسكندنافية عن يمير] هي هندو أوروبية بشكل مميز"، لكن إعادة البناء التي اقترحها لينكولن "تضع افتراضات غير قابلة للإثبات [كثيرة جدًا] لتفسير التغييرات الأساسية التي تتضمنها النسخة الإسكندنافية". ^{[38] يلاحظ} ديفيد أ. ليمينغ أيضًا أن مفهوم البيضة الكونية ، التي ترمز إلى الحالة البدائية التي نشأ منها الكون، موجود في العديد من أساطير الخلق الهندو أوروبية. ^[41]

يعيد لينكولن بناء أسطورة الخلق التي تتضمن الأخوين التوأم، مانو ("الإنسان") وييمو ( "التوأم")، باعتبارهما أجداد العالم والبشرية، وبطلاً يدعى تريتو ("الثالث") الذي ضمن استمرارية التضحية الأصلية. ^{[42] [43] [44]} فيما يتعلق بالحالة البدائية التي ربما سبقت عملية الخلق، يلاحظ ويست أن التقاليد الفيدية والنرويجية، وجزئيًا على الأقل، التقاليد اليونانية تقدم أدلة على عصر كانت فيه العناصر الكونية غائبة، مع صيغ مماثلة تصر على عدم وجودها: "لم يكن العدم ولا الوجود موجودًا في ذلك الوقت؛ لم يكن هناك هواء، ولا سماء خلفه" ( ريجفيدا )، "لم يكن هناك رمل ولا بحر ولا أمواج باردة؛ لم تكن الأرض في أي مكان ولا سماء أعلاه؛ كان هناك جينونججاب ، ولكن لم يكن هناك عشب في أي مكان" ( فولوسبا )، "كان هناك هاوية وليلة وإريبوس مظلم في البداية، وتارتاروس واسع ، ولكن لم تكن هناك أرض ولا هواء ولا سماء" ( الطيور ). ^{[45] [46]}

في أسطورة الخلق، يعبر أول رجل مانو وتوأمه العملاق ييمو الكون ، برفقة البقرة البدائية. لخلق العالم، يضحي مانو بأخيه ، وبمساعدة الآلهة السماوية ( أب السماء وإله العاصفة والتوائم الإلهية ) ، ^{[43] [47]} يصنع كل من العناصر الطبيعية والبشر من بقاياه. وبالتالي يصبح مانو أول كاهن بعد أن بدأ التضحية كشرط أساسي للنظام العالمي، وشقيقه المتوفى ييمو أول ملك حيث تظهر الطبقات الاجتماعية من تشريحه (الكهنوت من رأسه، وطبقة المحارب من صدره وذراعيه، والعامة من أعضائه التناسلية وساقيه). ^{[48] ​​[44]} وعلى الرغم من اختلاف النسخ الأوروبية والهندو-إيرانية في هذا الشأن، يزعم لينكولن أن البقرة البدائية كانت على الأرجح تُضحى بها في الأسطورة الأصلية، مما أدى إلى ولادة الحيوانات والخضراوات الأخرى، لأن أسلوب الحياة الرعوي للمتحدثين باللغة الهندو-إيرانية البدائية كان أقرب إلى أسلوب حياة المتحدثين باللغة الهندو-أوروبية البدائية. ^[49]

إلى الرجل الثالث تريتو ، تقدم الآلهة السماوية الماشية كهدية إلهية، والتي سرقها ثعبان ثلاثي الرؤوس يُدعى * Ngʷhi ("الثعبان"). ^{[50] عانى} تريتو أولاً على يديه، لكن البطل تمكن في النهاية من التغلب على الوحش، محصنًا بمشروب مسكر وبمساعدة من الأب السماوي. في النهاية أعاد الماشية المستردة إلى كاهن للتضحية بها بشكل صحيح. ^{[51] [43]} تريتو هو الآن المحارب الأول، ويحافظ من خلال أفعاله البطولية على دورة العطاء المتبادل بين الآلهة والبشر. ^{[52] [43]}

وفقًا للينكولن، يبدو أن مانو وييمو هما بطلا "أسطورة الوظيفة السيادية، التي أسست نموذجًا للكهنة والملوك اللاحقين"، في حين يجب تفسير أسطورة تريتو على أنها "أسطورة الوظيفة المحارب، التي أسست نموذجًا لجميع رجال السلاح اللاحقين". ^[52] تذكرنا الأسطورة بالفعل بالتقسيم الثلاثي للكون في عهد دوميزيل بين الكاهن (في كل من جوانبه السحرية والقانونية)، والمحارب (الرجل الثالث)، والراعي (البقرة). ^[43]

كانت قصة تريتو بمثابة نموذج لأساطير ملحمية لاحقة عن غارات الماشية وعلى الأرجح كمبرر أخلاقي لممارسة الغارات بين الشعوب الهندو أوروبية. في الأسطورة الأصلية، كان تريتو يسترد فقط ما ينتمي بحق إلى شعبه، أولئك الذين يضحون بشكل صحيح للآلهة. ^{[52] [53]} تم تفسير الأسطورة إما على أنها صراع كوني بين البطل السماوي والثعبان الأرضي، أو على أنها انتصار هندو أوروبي على شعوب غير هندو أوروبية، حيث يرمز الوحش إلى اللص أو المغتصب الأصلي. ^[54]

اقترح بعض العلماء أن الكائن البدائي * يمو تم تصويره على أنه خنثى مزدوج بدلاً من شقيق توأم لـ * مانو ، وكلاهما يشكلان بالفعل زوجًا من الكائنات التكميلية المتشابكة معًا. ^{[55] [56]} تم فهم الأسماء الجرمانية يمير وتويستو على أنها توأم أو ثنائي الجنس أو خنثى ، وتعطي بعض الأساطير أختًا لـ ياما الفيدية، والتي تسمى أيضًا التوأم والتي تتم مناقشة سفاح القربى معها . ^{[57] [58]} في هذا التفسير، قد يكون الكائن البدائي قد ضحى بنفسه، ^[56] أو تم تقسيمه إلى نصفين، نصف ذكر ونصف أنثى، يجسدان فصلًا نموذجيًا للجنسين. ^[55]

تشمل الكلمات ذات الصلة المشتقة من الكاهن الأول الهندو أوروبي البدائي * مانو (" الإنسان "، "سلف البشرية") مانو الهندي ، أول رجل أسطوري في الهندوسية ، ومانافي، زوجته التي ضحى بها؛ ومانوس الجرماني ( الجرماني البدائي : * ماناز )، السلف الأسطوري للقبائل الجرمانية الغربية ؛ والفارسي مانوسشير (من أفيس. Manūš.čiθra )، وهو رئيس كهنة زرادشتي من القرن التاسع الميلادي. ^{[59] [60]} ومن اسم الملك الأول الذي ضحى به * يمو ("التوأم") اشتُق ياما الهندي ، إله الموت والعالم السفلي؛ وييما الأفستي ، ملك العصر الذهبي وحارس الجحيم؛ ويمير النورسي (من PGmc. * جومياز )، سلف العمالقة ( جوتنار )؛ وعلى الأرجح، ريموس (من اللاتينية البدائية *Yemos أو *Yemonos ، مع تحول الحرف y الأولي إلى r تحت تأثير رومولوس )، قُتل في أسطورة تأسيس الرومان على يد شقيقه التوأم رومولوس . ^{[61] [43] [62] تشمل الأسماء ذات الصلة} التي تنحدر من المحارب الأول * Trito ("الثالث") Trita الفيدية و Threta الأفيستية و þriði النورسية . ^{[63] [64]}

تفسر العديد من المعتقدات الهندو أوروبية أصل العناصر الطبيعية كنتيجة للتقطيع الأصلي لـ Yemo : فعادة ما يصبح لحمه الأرض، وشعره عشبًا، وعظامه حجرًا، ودمه ماءً، وعيناه الشمس، وعقله القمر، ودماغه السحب، وأنفاسه الريح، ورأسه السماء. ^[44] تم تفسير تقاليد التضحية بحيوان لتفريق أجزائه وفقًا للأنماط الاجتماعية المعمول بها، وهي العادة الموجودة في روما القديمة والهند، على أنها محاولة لاستعادة توازن الكون الذي يحكمه التضحية الأصلية. ^[44]

كان لموضوع مانو وييمو تأثير كبير في جميع أنحاء أوراسيا بعد الهجرات الهندية الأوروبية . تعتمد النسخ اليونانية والروسية القديمة ( قصيدة عن ملك الحمام ) واليهودية على النسخة الإيرانية، كما تم تقديم نسخة صينية من الأسطورة من الهند القديمة. ^[65] تعتمد النسخة الأرمنية لأسطورة المحارب الأول تريتو على النسخة الإيرانية، وتأثرت ردود الفعل الرومانية بالنسخ اليونانية السابقة. ^[66]

قادت الأدلة اللغوية العلماء إلى إعادة بناء مفهوم * h₂értus ، الذي يشير إلى "ما هو مناسب ومنظم بشكل صحيح"، ويشتق في النهاية من الجذر اللفظي * h₂er- ، "للتوافق". تشمل الكلمات ذات الصلة الحثية āra ("الصحيح، السليم")؛ ^[67] السنسكريتية ṛta ("القانون الإلهي/الكوني، قوة الحقيقة، أو النظام")؛ ^{[68] [69]} الأفستية arəta- ("النظام")؛ اليونانية artús ("الترتيب")، وربما arete ("التميز") عبر الجذر * h₂erh₁ ("من فضلك، أرضِ")؛ ^[70] اللاتينية artus ("مشترك")؛ التوخارية A ārtt- ("للثناء، الرضا")؛ الأرمنية ard ("زخرفة، شكل")؛ الألمانية العليا الوسطى art ("السمة الفطرية، الطبيعة، الموضة"). ^[71]

يتداخل مع الجذر * h₂er- ("الملاءمة") الجذر اللفظي * dʰeh₁- ، والذي يعني "وضع، وضع، تأسيس"، ولكن أيضًا "تحدث، قل؛ أعد". ^{[72] [36] [71]} اشتُق كل من الكلمة اليونانية thémis والكلمة السنسكريتية dhāman من الاسم الهندي الهندي لـ "القانون"، * dʰeh₁-men- ، والذي يعني حرفيًا "ما هو قائم". ^[71] يتضمن مفهوم "القانون" هذا مبدأً نشطًا يدل على نشاط في طاعة النظام الكوني * h₂értus ، والذي يُفسَّر في سياق اجتماعي على أنه سلوك قانوني : في ثقافة الابنة اليونانية، تجسد تيتانيس ثيميس النظام الكوني وقواعد السلوك القانوني المشتقة منه، ^[73] ويمكن أيضًا إرجاع قانون السلوك القانوني الفيدي، دارما ، إلى الجذر الهندي القديم * dʰeh₁- . ^[74] وفقًا لمارتن إل ويست ، يشير الجذر * dʰeh₁- أيضًا إلى خلق إلهي أو كوني، كما تشهد على ذلك التعبير الحثي nēbis dēgan dāir ("السماء (والأرض) الثابتة")، الصيغة الأفستية الشابة kə huvāpå raocåscā dāt təmåscā؟ ("أي صانع ماهر صنع مناطق النور والظلام؟")، اسم إله الخلق الفيدي داتر ، وربما من قبل الحورية اليونانية ثيتيس ، والتي تم تقديمها كإلهة ديميورجية في شعر ألكمان. [ ^36]

يبدو أن الجذر الآخر * yew(e)s- مرتبط بالقوانين الطقسية، كما يوحي بذلك اللاتينية iūs ('القانون، الحق، العدالة، الواجب')، والأفيستانية yaož-dā- ('جعل طاهرًا طقسيًا')، والسنسكريتية śáṃca yóśca ('الصحة والسعادة')، مع صفة مشتقة * yusi(iy)os التي نراها في اللغة الأيرلندية القديمة uisse ('مناسب تمامًا، مناسب') وربما في اللغة السلافية القديمة istǔ ('فعلي، صحيح'). ^[71]

كان عالم الموت يصور عمومًا على أنه الظلام السفلي وأرض اللاعودة. ^[75] تروي العديد من الأساطير الهندو أوروبية رحلة عبر نهر، بقيادة رجل عجوز ( * ǵerh₂ont- )، من أجل الوصول إلى العالم الآخر . ^[76] ربما يكون التقليد اليوناني لنقل الموتى عبر نهر ستيكس بواسطة شارون انعكاسًا لهذا الاعتقاد، كما أن فكرة عبور النهر للوصول إلى العالم السفلي موجودة أيضًا في جميع الأساطير السلتية. ^[76] تحتوي العديد من النصوص الفيدية على إشارات إلى عبور نهر ( Vaitarna ) من أجل الوصول إلى أرض الموتى، ^[77] والكلمة اللاتينية tarentum ("القبر") تعني في الأصل "نقطة العبور". ^[78] في الأساطير الإسكندنافية، يجب على هيرمودر عبور جسر فوق نهر جيول من أجل الوصول إلى هيل ، وفي الأغاني الشعبية اللاتفية، يجب على الموتى عبور مستنقع بدلاً من نهر. ^[79] تم توثيق تقاليد وضع العملات المعدنية على أجساد المتوفى من أجل دفع أجرة القارب في كل من الممارسات الجنائزية اليونانية القديمة والسلافية الحديثة المبكرة؛ على الرغم من أن أقدم العملات المعدنية ترجع إلى العصر الحديدي ، إلا أن هذا قد يوفر دليلاً على تقليد قديم لتقديم القرابين إلى القارب. ^[80]

في أحد الأنماط المتكررة، يحتوي العالم الآخر على بوابة، يحرسها عمومًا كلب متعدد الرؤوس (وأحيانًا متعدد العيون) والذي يمكنه أيضًا أن يعمل كدليل ويضمن عدم تمكن أولئك الذين دخلوا من الخروج. ^{[81] [82] من المرجح أن يكون} اسم سيربيروس اليوناني وشارفارا الهندوسي مشتقين من الاسم الشائع * kérberos ("مرقط"). ^{[76] [82]} اقترح بروس لينكولن اسمًا ثالثًا مشابهًا في جارمر الإسكندنافي ، ^[83] على الرغم من أن هذا قد نوقش باعتباره غير مقبول لغويًا. ^{[84] [ملاحظة 3]}

تكشف العديد من التقاليد عن آثار أسطورة إسخاتولوجية هندو أوروبية بدائية تصف نهاية العالم بعد معركة كارثية. ^[86] تبدأ القصة عندما يتولى رئيس الشياطين ، الذي يأتي عادةً من سلالة أبوية مختلفة ومعادية، منصب السلطة بين مجتمع الآلهة أو الأبطال ( لوكي الإسكندنافي، تاركوين الروماني ، بريس الأيرلندي ). يعامل الحاكم الجديد الرعايا بشكل غير عادل، ويُجبر على إقامة التحصينات بينما يفضل رئيس الشياطين بدلاً من ذلك الغرباء، الذين يعتمد دعمه عليهم. بعد فعل شنيع بشكل خاص، ينفي رئيس الشياطين من قبل رعيته ويلجأ إلى أقاربه الأجانب. ^{[87] ثم} يظهر زعيم جديد (نورسي فيدار ، روماني لوسيوس بروتوس ، أيرلندي لوج )، يُعرف باسم "الصامت" وعادة ما يكون ابن أخ أو حفيد ( * népōt ) رئيس الشياطين المنفي، وتتحد القوتان لإبادة بعضهما البعض في معركة كارثية. تنتهي الأسطورة بانقطاع النظام الكوني واختتام عصر دوري زمني. ^[88] في التقاليد النورسية والإيرانية، يسبق "شتاء كوني" كارثي المعركة النهائية. ^{[89] [88]}

في النموذج الكوني الذي اقترحه جان هودري ، تتألف السماء الهندو أوروبية البدائية من ثلاث "سماوات" (نهارية وليلية وحدودية) تدور حول محور موندي ، ولكل منها آلهتها وارتباطاتها الاجتماعية وألوانها (الأبيض والغامق والأحمر على التوالي). لا يمكن لآلهة السماء النهارية أن تتعدى على مجال السماء الليلية، التي يسكنها مجموعات خاصة من الآلهة وأرواح الموتى. على سبيل المثال، لا يستطيع زيوس أن يمد قوته إلى السماء الليلية في الإلياذة . في هذه الرؤية، تجسد السماء الحدودية أو الانتقالية البوابة أو الحدود ( الفجر والشفق ) التي تربط السماوات الأخرى. ^{[90] [91]}

ربما كان الهنود الأوروبيون الأوائل يعتقدون أن الجزء المحيطي من الأرض يسكنه شعب معفي من المشاق والآلام التي تنشأ عن الحالة البشرية . والدافع المشترك هو أساطير Śvetadvīpam الهندية ("الجزيرة البيضاء")، التي يتألق سكانها باللون الأبيض مثل القمر ولا يحتاجون إلى طعام؛ و Hyperborea اليونانية ("ما وراء الرياح الشمالية")، حيث تشرق الشمس طوال الوقت ولا يعرف الرجال "المرض ولا الشيخوخة المريرة"؛ و Tír na nÓg الأيرلندية ("أرض الشباب")، وهي منطقة أسطورية تقع في البحر الغربي حيث "تدوم السعادة إلى الأبد ولا يوجد شبع"؛ ^{[92] أو} Ódáinsakr الجرمانية ("السهول المتلألئة")، وهي أرض تقع وراء المحيط حيث "لا يُسمح لأحد بالموت". ^[93]

اللغة الهندو أوروبية البدائية القديمة (4500-4000) ^{[ملاحظة 4]} كان لديها نظام ثنائي الجنس يميز في الأصل بين الكلمات الحية وغير الحية، وهو نظام يستخدم لفصل المصطلح الشائع عن مرادفه المؤله. على سبيل المثال، كانت النار كمبدأ نشط هي * h₁n̥gʷnis (اللاتينية ignis ؛ السنسكريتية Agní )، بينما كان الكيان المادي غير الحي هو * péh₂ur (اليونانية pyr ؛ الإنجليزية fire ). ^[94] خلال هذه الفترة، كانت المعتقدات الهندو أوروبية البدائية لا تزال روحانية ولم تكن لغتهم بعد تميز رسميًا بين المذكر والمؤنث، على الرغم من أنه من المرجح أن كل إله كان يُتصور بالفعل على أنه إما ذكر أو أنثى. ^[95] تأتي معظم الآلهة الموثقة في الأساطير الهندو أوروبية اللاحقة من آلهة ما قبل الهندو أوروبية تم استيعابها في النهاية في البانثيون المختلفة بعد الهجرات ، مثل أثينا اليونانية، وجونو الرومانية ، وميدب الأيرلندية، أو أناهيتا الإيرانية . تم تجسيدها بشكل متنوع، وغالبًا ما يُنظر إليها على أنها تؤدي وظائف متعددة، في حين شاركت آلهة الهندو أوروبية البدائية في الافتقار إلى التجسيد والوظائف الضيقة كسمة عامة. ^[96] تشمل الآلهة الهندو أوروبية الأنثوية الأكثر شهرة * H₂éwsōs ، الفجر، * Dʰéǵʰōm ، الأرض، و * Seh₂ul ، الشمس. ^{[8] [97]}

ليس من المحتمل أن يكون لدى البروتو هندو أوروبيين مجموعة ثابتة من الآلهة أو خصصوا لهم عددًا محددًا. ^[98] كان مصطلح "الإله" هو * *deywós ("سماوي")، مشتق من الجذر * dyw ، والذي يدل على السماء الساطعة أو ضوء النهار. له العديد من المنعكسات في اللاتينية deus ، والإسكندنافية القديمة Týr (< PGmc. * tīwaz )، والسنسكريتية devá ، والأفيستية daeva ، والأيرلندية día، أو الليتوانية Dievas . ^{[99] [100]} على النقيض من ذلك، كان البشر مرادفين لـ "البشر" ومرتبطين بـ "الأرضي" ( * dʰéǵʰōm )، وبالمثل مصدر الكلمات التي تعني "الإنسان، الكائن البشري" في لغات مختلفة. ^[101] اعتقد البروتو هندو أوروبيون أن الآلهة معفاة من الموت والمرض لأنها تتغذى على أغذية خاصة، لا تتوفر عادة للبشر: في Chāndogya Upaniṣad ، "الآلهة، بالطبع، لا تأكل ولا تشرب. إنهم يشبعون بمجرد النظر إلى هذا الرحيق"، بينما تنص إيدا على أن "سيد السلاح أودين يعيش على الخمر وحده ... فهو لا يحتاج إلى طعام؛ فالخمر بالنسبة له هو الشراب واللحم". ^[102] في بعض الأحيان يمكن أيضًا تأليه المفاهيم، مثل المازدا الأفيستية ("الحكمة")، التي تُعبد باسم أهورا مازدا ("سيد الحكمة")؛ أو إله الحرب اليوناني آريس (مرتبط بـ ἀρή، "الخراب والدمار")؛ أو الحامي الفيدي للمعاهدات ميتراه (من ميترام ، "العقد"). ^[103]

كان للآلهة ألقاب عديدة، عادةً "المشهور"، "الأعلى"، "الملك"، أو "الراعي"، مع فكرة أن الآلهة لديها تعبيرها الخاص وأسمائها الحقيقية التي قد تبقى سرية عن البشر في بعض الظروف. ^[104] في التقاليد الهندو أوروبية، كان يُنظر إلى الآلهة على أنهم "الموزعون" أو "مانحي الأشياء الجيدة" ( * déh₃tōr h₁uesuom ). ^[105] على الرغم من أن بعض الآلهة الفردية كانت مكلفة بالإشراف على العدالة أو العقود، إلا أن الآلهة الهندو أوروبية بشكل عام لم يكن لها شخصية أخلاقية. كانت قوتهم الهائلة، التي يمكنهم ممارستها حسب رغبتهم، تتطلب طقوسًا وتضحيات وأغاني مدح من المصلين لضمان منحهم في المقابل الرخاء للمجتمع. ^[106] تُرجمت فكرة أن الآلهة كانت تتحكم في الطبيعة إلى اللاحقة * -nos (مؤنث * -nā )، والتي تعني "رب". ^[107] وفقًا لوست، فقد تم إثبات ذلك في اللغة اليونانية Ouranos ("رب المطر") و Helena ("سيدة ضوء الشمس")، وفي اللغة الجرمانية Wōðanaz ( "رب الجنون")، وفي اللغة الغالية Epona ("إلهة الخيول")، وفي اللغة الليتوانية Perkūnas ("رب البلوط")، وفي اللغة الرومانية Neptunus ("رب المياه")، و Volcanus ("رب وهج النار") و Silvanus ("رب الغابات"). ^[107]

تمكن اللغويون من إعادة بناء أسماء بعض الآلهة في اللغة الهندو أوروبية البدائية (PIE) من أنواع عديدة من المصادر. بعض أسماء الآلهة المقترحة مقبولة بسهولة أكبر بين العلماء من غيرها. وفقًا لعالم اللغة مارتن إل ويست ، "الحالات الأكثر وضوحًا هي الآلهة الكونية والعناصر: إله السماء ، وشريكته الأرض ، وأبناؤه التوأم ؛ الشمس، وعذراء الشمس، والفجر ؛ آلهة العاصفة ، والرياح، والماء، والنار؛ والوجود الأرضي مثل الأنهار، والربيع، وحوريات الغابات، وإله البرية الذي يحرس الطرق والقطعان". ^[8]

تم إعادة بناء سلسلة الأنساب الأكثر أمانًا لآلهة الهندو أوروبية البدائية ( Götterfamilie ) على النحو التالي: ^{[108] [2] [109]}

صبغات ضوء النهار-السماء

ديهوم الأرض

التوائم الإلهية

العذراء الشمس

هاوسوس داون

وقد اقترح P. Jackson (2002) أنسابًا بديلًا: [110]
صبغات ضوء النهار-السماء ديونه₂ التوائم الإلهية العذراء الشمس بيركونوس إله البلوط ديهوم الأرض هاوسوس داون

كان الإله الرئيسي للبانثيون الهندو أوروبي البدائي هو الإله * ديوس فوتثر ، ^[111] الذي يعني اسمه حرفيًا "أب السماء". ^{[111] [112] [113]} يُنظر إليه على أنه السماء أو النهار المتصور ككيان إلهي، وبالتالي مسكن الآلهة، الجنة، ^[114] ديوس هو، بلا شك، الأكثر شهرة بين جميع الآلهة الهندو أوروبية البدائية. ^{[18] [115]} بصفته بوابة الآلهة وأبًا لكل من التوأم الإلهي وإلهة الفجر ( هاوسوس )، كان ديوس إلهًا بارزًا في البانتيون. ^{[116] [117]} ومع ذلك ، فمن المحتمل أنه لم يكن حاكمهم، أو حامل القوة العليا مثل زيوس وجوبيتر . ^{[118] [119]}

بسبب طبيعته السماوية، غالبًا ما يوصف دايوس بأنه "يرى كل شيء" أو "ذو رؤية واسعة" في الأساطير الهندو أوروبية. ومع ذلك، من غير المرجح أنه كان مسؤولاً عن الإشراف على العدالة والصلاح، كما كانت الحال بالنسبة لزيوس أو الثنائي الهندو-إيراني ميثرا - فارونا ؛ لكنه كان مناسبًا للعمل كشاهد على الأقل على القسم والمعاهدات. ^[120]

يظهر الإله اليوناني زيوس والإله الروماني جوبيتر كلاهما كآلهة رئيسية لآلهة كل منهما. ^{[121] [113]} * تم إثبات Dyḗws Ph₂tḗr أيضًا في الريجفيدا باسم Dyáus Pitā ، وهو شخصية سلف ثانوية مذكورة في عدد قليل من الترانيم ، وفي الإله الإيليري Dei-Pátrous ، الذي أثبته مرة واحدة Hesychius of Alexandria . ^[122] التعبيرات الطقسية Debess tēvs في اللاتفية و attas Isanus في الحثية ليست من نسل الصيغة * Dyḗws Ph₂tḗr ، لكنها تحافظ على بنيتها الأصلية. ^[18]

* أعيد بناء هوسوس على أنها إلهة الفجر في الحضارة الهندو أوروبية البدائية. ^{[123] [124]} في ثلاثة تقاليد (هندية، يونانية، بلطيقية)، الفجر هو "ابنة السماء"، * ديوس . في هذه الفروع الثلاثة بالإضافة إلى فرع رابع (مائل)، تُطارد إلهة الفجر المترددة أو تُضرب من المشهد بسبب تأخرها. ^{[125] [116]} يبدو أن اللقب القديم الذي يُطلق على الفجر كان * ديوس ، "ابنة السماء". ^[97] تُصوَّر على أنها تفتح أبواب الجنة عندما تظهر في بداية اليوم، ^[126] يُنظر إلى هاوسوس عمومًا على أنها لا تتقدم في العمر أبدًا أو تولد من جديد كل صباح. ^[127] غالبًا ما تُصوَّر وهي ترتدي ملابس حمراء أو ذهبية وهي ترقص. ^[128]

هناك واحد وعشرون ترنيمة في الريجفيدا مخصصة لإلهة الفجر أوشا ، ومقطع واحد من الأفستا يكرم إلهة الفجر أوشا. تظهر إلهة الفجر إيوس بشكل بارز في الشعر والأساطير اليونانية المبكرة. إلهة الفجر الرومانية أورورا هي انعكاس لإيوس اليونانية، ولكن ربما استمرت عبادة إلهة الفجر الرومانية الأصلية تحت اللقب الطقسي ماتر ماتوتا . ^[129] عبد الأنجلو ساكسون الإلهة إيوستري ، التي ارتبطت بمهرجان في الربيع والذي أعطى اسمه لاحقًا لشهر، والذي أعطى اسمه لعيد الفصح المسيحي باللغة الإنجليزية. تم اعتبار اسم Ôstarmânôth في اللغة الألمانية العليا القديمة مؤشراً على أن إلهة مماثلة كانت تُعبد أيضًا في جنوب ألمانيا. لا تزال إلهة الفجر الليتوانية أوشرا معترف بها في القرن السادس عشر. ^[129]

* تم إعادة بناء Seh₂ul و * Meh₁not باعتبارهما إله الشمس وإله القمر في الحضارة الهندو أوروبية البدائية على التوالي. يختلف جنسهما وفقًا للأساطير المختلفة للشعوب الهندو أوروبية. ^{[130] [131]}

إن المسار اليومي لـ * Seh₂ul عبر السماء على عربة يجرها حصان هو نمط شائع بين الأساطير الهندو أوروبية. ^{[ملاحظة 5]} وبينما من المحتمل أن يكون موروثًا، إلا أن النمط ظهر بالتأكيد بعد إدخال العجلة في سهول بونتيك-قزوين حوالي 3500 قبل الميلاد، وبالتالي فهو إضافة متأخرة إلى الثقافة الهندو أوروبية البدائية. ^[125]

على الرغم من تجسيد الشمس كإله مستقل، ^[97] فإن الهندو أوروبيين الأوائل تصوروا الشمس أيضًا على أنها "مصباح ديوس" أو "عين ديوس"؛ ^[133]

توأما الحصان عبارة عن مجموعة من الإخوة التوأم الذين تم العثور عليهم في كل آلهة الهندو أوروبية تقريبًا والذين لديهم عادةً اسم يعني "حصان"، * h₁éḱwos ، ^[117] على الرغم من أن الأسماء ليست دائمًا متشابهة، ولا يمكن إعادة بناء اسم بروتو هندو أوروبي لهم. ^[117]

في معظم التقاليد، توأما الحصان هما شقيقان لعذراء الشمس أو إلهة الفجر، وأبناء إله السماء، *Dyḗws Ph₂tḗr. [116] [134] ديوسكوري اليوناني ( كاستور ^{وبولكس )} هم " أبناء زيوس " ؛ ديفو ناباتا الفيدية ( أشفينز ) هم "أبناء ديوس "، إله السماء؛ دييفو سونيلياي الليتواني ( أشفينياي ) هم "أبناء الإله" ( دييفاس )؛ ودييوا ديلي اللاتفية هم أيضًا "أبناء الإله" (دييفس). ^{[135] [136]}

تم تمثيل التوأم الإلهي على هيئة شباب وخيل تسحب الشمس عبر السماء، وكانا يركبان الخيول (وأحيانًا يتم تصويرهما على هيئة خيول) وينقذان الرجال من خطر مميت في المعركة أو في البحر. ^[137] غالبًا ما يتم التمييز بين التوأم الإلهي: يتم تمثيل أحدهما كمحارب شاب بينما يُنظر إلى الآخر على أنه معالج أو مهتم بالواجبات المنزلية. ^[117] في معظم الحكايات التي يظهران فيها، ينقذ التوأم الإلهي الفجر من خطر مائي، وهو موضوع نشأ من دورهما كخيول شمسية. ^{[138] [139]} في الليل، تعود خيول الشمس إلى الشرق في قارب ذهبي، حيث تعبر البحر ^{[ملاحظة 6]} لإعادة الشمس كل صباح. خلال النهار، عبروا السماء في ملاحقة قرينهم، نجم الصباح. ^[139]

يمكن العثور على ردود أفعال أخرى في هينجست وهورسا الأنجلوساكسونيين (اللذان يعني اسميهما "فحل" و"حصان")، و"ديوسكوروي" السلتي الذي قال عنه تيماوس إنه يُبجل من قبل سلتيي الأطلسي باعتباره مجموعة من التوائم الحصانية، أو ألكيس الجرماني ، وهو زوج من الإخوة الذكور الصغار يعبدهم نهارفالي ، [ ^{141] أو} بران ومانودان الويلزيان . ^[117] ربما كان توأما الحصان مستوحيان من نجم الصباح والمساء (كوكب الزهرة ) وغالبًا ما يكون لديهم قصص عنهم حيث "يرافقون" إلهة الشمس، بسبب مدار كوكب الزهرة القريب من الشمس. ^[142]

على الرغم من أن الارتباط اللغوي غالبًا ما يُعتبر غير قابل للدفاع عنه، ^[143] اقترح بعض العلماء (مثل جورج دوميزيل ^{[144] وإس كيه سين)} * وورونوس أو * ويرونوس (الإله الذي يحمل نفس الاسم في الحوار المعاد بناؤه الملك والإله ) باعتباره السماء الليلية والنظير الخيري لـ ديوس، مع وجود أقارب محتملين في اللغة اليونانية أورانوس والفيدية فارونا ، من الجذر الهندي الهندي * وورو- ("يشمل، يغطي"). ربما يكون وورونوس قد جسد السماء، أو سكن في سماء الليل. في كل من الشعر اليوناني والفيدي، يتم تصوير أورانوس وفارونا على أنهما "واسعا المظهر"، يقفزان أو يستوليان على ضحاياهما، ولهما أو يكونان "مقعدًا" سماويًا. ^[145] في النموذج الكوني للسماء الثلاث، تتجسد الظواهر السماوية التي تربط بين السماء الليلية واليومية في "إله الربط": كرونوس اليوناني ، وهو إله انتقالي بين أورانوس وزيوس في ثيوجوني لهسيود ، وسافيتراي الهندي ، المرتبط بشروق وغروب الشمس في الفيدا ، وزحل الروماني ، الذي كان عيده يمثل الفترة التي تسبق الانقلاب الشتوي مباشرة . ^{[146] [147]}

اقترح بعض العلماء وجود إلهة زوجة تدعى * ديونا أو * ديونيه₂ ، ^{[148] [145]} زوجة ديوس مع سليل محتمل في الإلهة اليونانية ديون . قد يحدث صدى موضوعي أيضًا في الهند الفيدية ، حيث أظهرت كل من زوجة إندرا إندراني وزوجة زيوس ديون تصرفًا غيورًا ومشاجرًا تحت الاستفزاز. يمكن العثور على سليل ثانٍ في ديا، وهو بشري قيل إنه اتحد مع زيوس في أسطورة يونانية. تؤدي القصة في النهاية إلى ولادة السنتور بعد تزاوج زوج ديا إكسيون مع شبح هيرا ، زوجة زيوس. ومع ذلك، فإن إعادة البناء موثقة فقط في هذين التقليدين وبالتالي فهي غير مضمونة. ^{[149] غالبًا ما يتم تصوير} هيرا اليونانية وجونو الرومانية وفريج الجرمانية وشاكتي الهندية على أنها حامية الزواج والخصوبة، أو باعتبارها مصدر هبة النبوة. ومع ذلك، لاحظ جيمس ب. مالوري ودوجلاس كيو. آدامز أن "هذه الوظائف عامة للغاية بحيث لا تدعم افتراض وجود "إلهة قرينة" مميزة في الهند الشرقية والهندية، وربما تمثل العديد من "القرينات" استيعابًا لآلهة سابقة ربما لم يكن لها أي علاقة بالزواج". ^[150]

إن الأساس الذي تقوم عليه الأساطير الهندو أوروبية البدائية هو الروحانية . ^{[103] [151]} ولا تزال هذه الروحانية الأصلية تنعكس في الثقافات الهندو أوروبية الفرعية. ^{[152] [153] [154]} في الأساطير الإسكندنافية، فإن Vættir هي على سبيل المثال انعكاسات للأرواح والآلهة الطبيعية الروحانية الأصلية . ^{[155] [ الصفحة المطلوبة ]} تتمتع الأشجار بمكانة مركزية في الثقافات الهندو أوروبية الفرعية، ويُعتقد أنها موطن أرواح الأشجار . ^{[154] [156]}

في التقاليد الهندو أوروبية، يتم تأليه العاصفة باعتبارها عنصرًا نشطًا للغاية وحازمًا وعدوانيًا في بعض الأحيان؛ يتم تأليه النار والماء باعتبارهما عنصرين كونيين ضروريين أيضًا لعمل الأسرة؛ ^{[157] ترتبط} الأرض المؤلهة بالخصوبة والنمو من ناحية، والموت والعالم السفلي من ناحية أخرى. ^[158]

إلهة الأرض ، * Dʰéǵʰōm ، تُصوَّر على أنها البيت الواسع والمظلم للبشر، على النقيض من Dyēws، السماء المشرقة ومقر الآلهة الخالدة. ^[159] وهي مرتبطة بالخصوبة والنمو، ولكن أيضًا بالموت باعتباره المسكن الأخير للمتوفى. ^[158] من المحتمل أنها كانت زوجة والد السماء، * Dyḗws Ph₂tḗr . ^{[160] [161]} ترتبط الثنائية بالخصوبة، حيث ينمو المحصول من تربتها الرطبة، ويتغذى على أمطار Dyēws. ^[162] وبالتالي تُصوَّر الأرض على أنها مانحة الأشياء الجيدة: يتم حثها على الحمل في صلاة إنجليزية قديمة ؛ ووصف الفلاحون السلافيون Zemlja-matushka، الأم الأرض، بأنها نبية ستقدم حصادًا مواتيًا للمجتمع. ^{[161] [163]} يرتبط اتحاد زيوس مع سيميلي وديميتر أيضًا بالخصوبة والنمو في الأساطير اليونانية . ^[163] تم إثبات هذا الاقتران بشكل أكبر في الاقتران الفيدي لديوس بيتا وبريثفي ماتر ، ^[160] والاقتران اليوناني لأورانوس وجايا ، ^{[164] [161]} والاقتران الروماني لجوبيتر وتيلوس ماتر من ساتورناليا لماكروبيوس، [160] والاقتران النورسي لأودين وجورد . على الرغم من أن ^أودين ليس انعكاسًا لـ * ديوس فثر ، إلا أن طائفته ربما استوعبت جوانب من إله رئيسي سابق كان كذلك. ^{[165] ومع ذلك} ، فإن زوج الأرض والسماء ليس في أصل الآلهة الأخرى، حيث من المحتمل أن يكون التوأم الإلهي والهاوسوس قد تصورهما ديوس وحده. ^[140]

تشمل الأسماء ذات الصلة الألبانية Dheu وZonja e Dheut ، الأم العظيمة للأرض وإلهة الأرض على التوالي؛ Žemyna ، إلهة الأرض الليتوانية التي يُحتفل بها باعتبارها حاملة الزهور؛ و Zām الأفستية ، المفهوم الزرادشتي لـ "الأرض"؛ وZemes Māte ("الأم الأرض")، إحدى آلهة الموت في الأساطير اللاتفية ؛ وDagan-zipas الحثي ("عبقرية الأرض")؛ والسلافية Mati Syra Zemlya ("الأم الأرض الرطبة")؛ واليونانية Chthôn (Χθών)، شريك Ouranos في Danaids لإسخيليوس ، والآلهة الأرضية للعالم السفلي. احتمالات وجود الإلهة التراقية زيميلا ( * gʰem-elā ) والإلهة الميسابية داماتورا ( * dʰǵʰem-māter ) ، في أصل الإغريق سيميلي وديميتر على التوالي، أقل ضمانًا. ^{[161] [166]} الألقاب الأكثر شيوعًا المرتبطة بإلهة الأرض هي * Pleth₂-wih₁ ("الواسعة")، الموثقة في الفيدية بريثفي ، واليونانية بلاتايا والغالية ليتافيس ، ^{[35] [167]} و * Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("الأم الواسعة")، الموثقة في الصيغ الفيدية والإنجليزية القديمة بريثفي ماتا وفيرا مودور . ^{[167] [161]} تشمل الألقاب المتكررة الأخرى "الحامل لكل شيء"، أي الذي يحمل كل الأشياء أو المخلوقات، و"المغذي للفطر" أو "الغني بالرعي". ^{[168] [159]}

* أعيد بناء بيركونوس على أنه إله البرق والعواصف في الحضارة الهندو أوروبية البدائية. وكان يعني إما "الضارب" أو "سيد البلوط"، ^{[169] [107]} وربما تم تصويره وهو يحمل مطرقة أو سلاحًا مشابهًا. ^{[125] [170]} كان للرعد والبرق دلالة مدمرة ومتجددة: يمكن لصاعقة البرق أن تشق حجرًا أو شجرة، ولكنها غالبًا ما تكون مصحوبة بمطر مثمر. وهذا يفسر على الأرجح الارتباط القوي بين إله الرعد والبلوط في بعض التقاليد (حيث أن البلوط من بين أكثر الأشجار كثافة وأكثر عرضة لضربات البرق). ^[125] غالبًا ما يتم تصويره فيما يتعلق بالحجر والجبال (المشجرة)، ربما لأن الغابات الجبلية كانت مملكته. ^[171] إن ضرب الشياطين أو الأشرار بواسطة بيركونوس هو نموذج موجود في الأساطير المحيطة ببركوناس الليتوانية وبارجانيا الفيدية ، وهو قريب محتمل، ولكن أيضًا في ثور الجرماني ، وهو صدى موضوعي لبيركونوس. ^{[172] [173]}

الآلهة المتفق عليها عمومًا على أنها ذات صلة نابعة من * بيركونوس تقتصر على القارة الأوروبية، وربما كان نموذجًا تم تطويره لاحقًا في التقاليد الهندو أوروبية الغربية. تشمل الأدلة الإلهة الإسكندنافية فيورجين (والدة ثور )، والإله الليتواني بيركوناس ، والإله السلافي بيرونو ، والجبال أو الغابات الهرسينية السلتية ( هيركينيو ). ^[174] بيريندي ، إله الرعد الألباني (من الجذر بير- إن ، "ضرب"، المرفق بـ - دي ، "السماء"، من * ديوس- ) هو أيضًا من ذوي الصلة المحتملة. ^{[175] [176] [173]} يمكن أن يمتد الدليل إلى التقليد الفيدي إذا أضفنا إله المطر والرعد والبرق بارجانيا ، على الرغم من أن القوانين السنسكريتية السليمة تتنبأ إلى حد ما بشكل *⁠ * باركون(يا) ^{[177] [178]}

من جذر آخر * (s)tenh2 ("الرعد") تنبع مجموعة من الكلمات ذات الصلة الموجودة في آلهة الرعد الجرمانية والسلتية والرومانية ثور وتارانيس ​​و (جوبيتر) تونانس و(زيوس) كيراونوس. ^{[179] [180]} وفقًا لجاكسون، "ربما نشأوا نتيجة لتحجر لقب أصلي أو epiclesis "، حيث يُطلق على Parjanya الفيدية أيضًا اسم stanayitnú- (" الرعد "). ^[181] قد يكون الإله الروماني مارس صدى موضوعيًا لـ Perkʷunos، لأنه كان يتمتع في الأصل بخصائص الرعد. ^[182]

على الرغم من أن الأدلة اللغوية تقتصر على التقاليد الفيدية والسلافية البلطيقية، فقد اقترح العلماء أن الهندو أوروبيين الأوائل تصوروا النار ككيان إلهي يسمى * h₁n̥gʷnis . ^{[29] [183]} ​​"يُرى من بعيد" و"لا يكل"، يُصوَّر الإله الهندي أجني في الريجفيدا باعتباره إلهًا لكل من النيران الأرضية والسماوية. لقد جسد ألسنة اللهب في الشمس والبرق، وكذلك حرائق الغابات، ونار الموقد المنزلي والمذبح القرباني، ويربط السماء والأرض في بُعد طقسي. ^[29] كما تم إثبات مجموعة أخرى من الأسماء ذات الصلة المستمدة من *ungnis ("النار") البلطيقية السلافية . ^{[184] تشير المصادر} الحديثة المبكرة إلى أن الكهنة الليتوانيين كانوا يعبدون "نارًا مقدسة" تسمى Ugnis (szwenta) ، والتي حاولوا الحفاظ عليها في الحياة الدائمة، بينما كان اللاتفيون يقدسون Uguns (māte) باعتبارها "أم النار". تقدم المصادر الفارسية في القرن العاشر أدلة على تبجيل النار بين السلاف ، وتشهد المصادر اللاحقة في الكنيسة السلافية القديمة على عبادة النار ( ogonĭ )، والتي تحدث تحت الاسم الإلهي Svarožič ، الذي تم تفسيره على أنه ابن Svarog . ^{[185] [186]}

من الواضح أن اسم إله النار في الأساطير الوثنية الألبانية - إنجي ، من PIE * h₁n̥gʷnis - موجود في اسم يوم الأسبوع المخصص له - e enjte - الكلمة الألبانية ليوم الخميس . يُعتقد أنه كان يُعبد من قبل الإليريين في العصور القديمة، كونه الإله الأكثر شهرة في البانتيون عندما تم تشكيل أسماء أيام الأسبوع باللغة الألبانية. ^[189] في التقليد الألباني، يتم تأليه النار - zjarri - بقوة درء الشر والظلام ، وإعطاء القوة للشمس ( Dielli ، الذي يُعبد كإله النور وواهب الحياة)، والحفاظ على الاستمرارية بين الحياة والآخرة وبين الأجيال. يستخدم الألبان القوة الإلهية للنار في الموقد والطقوس ، بما في ذلك حرائق التقويم والقرابين والعرافة والتطهير والحماية من العواصف الكبيرة وغيرها من الأحداث الضارة المحتملة. ترتبط عبادة النار والطقوس الألبانية بعبادة الشمس، وعبادة الموقد ( vatër) والأسلاف ، وعبادة الخصوبة في الزراعة وتربية الحيوانات . ^[190]

في تقاليد أخرى، وبما أن الاسم المقدس للنار الخطيرة ربما أصبح كلمة محرمة ، ^[29] فإن انعكاسات الجذر الهندو أوروبي * h₁n̥gʷnis كانت بمثابة مصطلح عادي للنار، كما هو الحال في الكلمة اللاتينية ignis . ^[191]

يتفق العلماء عمومًا على أن عبادة الموقد تعود إلى العصور الهندو أوروبية البدائية. ^[186] كان لابد من العناية بالنار المنزلية بعناية وتقديم القرابين، وإذا انتقل المرء إلى منزل آخر، فإنه يحمل النار من المنزل القديم إلى المنزل الجديد. [ ^186] كانت آتار أفيستية هي النار المقدسة ونار الموقد، وغالبًا ما يتم تجسيدها وتكريمها كإله. ^[29] في المعتقدات الألبانية ، نينا إي فاتر ("أم الموقد") هي إلهة حماية الموقد المنزلي ( فاتر ). ^{[192] [193]} ذكر هيرودوت إلهة الموقد السكيثية المسماة تابيتي ، وهو مصطلح يُحتمل أن يكون قد أُطلق تحت ستار مشوه قليلاً، حيث قد تمثل شكلًا مؤنثًا مشاركًا يتوافق مع إله هندو إيراني يُدعى * تاباتي، "المحترق". يمكن أيضًا العثور على الموقد المقدس أو المنزلي في آلهة الموقد اليونانية والرومانية هيستيا وفيستا ، وهما اسمان قد يشتقان من الجذر الهندي الهندي * h₁w-es- ("الحرق"). ^{[29] [183]} ​​كانت كل من النيران الطقسية المشتعلة في معابد فيستا والنيران المنزلية في الهند القديمة دائرية، وليس الشكل المربع المخصص للعبادة العامة في الهند وللآلهة الأخرى في العصور القديمة الرومانية. ^[194] بالإضافة إلى ذلك، فإن العادة التي تدور بها العروس حول الموقد ثلاث مرات شائعة في التقاليد الهندية والأوسيتية والسلافية والبلطيقية والألمانية، بينما يتم الترحيب بالطفل حديث الولادة في منزل يوناني عندما يدور الأب حول الموقد حاملاً إياه في حفل أمفيدروميا . ^[186]

بناءً على تشابه الزخارف الموثقة على مدى جغرافي واسع، فمن المرجح جدًا أن المعتقدات الهندو أوروبية البدائية تضمنت بعض أنواع آلهة المياه الجميلة والخطيرة أحيانًا التي أغوت الرجال الفانين، على غرار الناياد اليونانية ، حوريات المياه العذبة. ^{[195] يُقال إن} أبساراس الفيدية تتردد على بحيرات الغابات والأنهار والأشجار والجبال. إنهم يتمتعون بجمال رائع، ويرسلهم إندرا لإغراء الرجال. في الأساطير الأوسيتية ، يحكم المياه دونبيتير ("بيتر الماء")، الذي لديه بنات يتمتعن بجمال غير عادي وشعر ذهبي. في الفولكلور الأرمني ، تتخذ الباريك شكل نساء جميلات يرقصن وسط الطبيعة. كما يتم تصوير حوريات الماء السلافيات فيلي على أنهن عذارى مغريات بشعر ذهبي أو أخضر طويل يحببن الشباب ويمكنهن إلحاق الأذى إذا شعرن بالإهانة. ^[196] تم تصوير الحوريات الجبليات الألبانيات، بيريت وزانا ، على أنهن مخلوقات جميلة ولكنها خطيرة أيضًا. وعلى غرار الحوريات البلطيقية، فإنهن لديهن عادة اختطاف الأطفال. كما أن الحوريات الجميلات ذوات الشعر الطويل لهن علاقات جنسية وزواج قصير الأمد مع الرجال. أما الكوريجان البريتونية فهي مخلوقات لا تقاوم ذات شعر ذهبي تغازل الرجال الفانين وتتسبب في هلاكهم من أجل الحب. ^{[197] يمكن أيضًا اعتبار} هولدرا النورسية والأهوراينيات الإيرانيات وإيليانا الليسية منعكسات لحوريات الماء. ^[198]

تشهد مجموعة واسعة من الأدلة اللغوية والثقافية على المكانة المقدسة للمياه الأرضية (الصالحة للشرب) * h₂ep- ، والتي تُبجل جماعيًا باسم "المياه" أو تنقسم إلى "أنهار وينابيع". ^[199] كانت عبادة النوافير والأنهار، والتي ربما سبقت المعتقدات الهندو أوروبية البدائية بعشرات الآلاف من السنين، سائدة أيضًا في تقاليدهم. ^[200] اقترح بعض المؤلفين * Neptonos أو * H₂epom Nepōts باعتباره إله المياه الهندو أوروبية البدائية. يعني الاسم حرفيًا "حفيد [أو ابن أخ ] المياه". ^{[201] [202]} أعاد اللغويون بناء اسمه من اسم الإله الفيدي Apám Nápát والإله الروماني Neptūnus والإله الأيرلندي القديم Nechtain . على الرغم من أن مثل هذا الإله قد أعيد بناؤه بشكل متين في الديانة الهندو-إيرانية البدائية ، إلا أن مالوري وآدامز ما زالا يرفضانه باعتباره إلهًا هندو-أوروبيًا بدائيًا على أسس لغوية. ^[202]

وقد تم اقتراح إلهة النهر * Deh₂nu- استنادًا إلى الإلهة الفيدية Dānu والإلهة الأيرلندية Danu والإلهة الويلزية Dôn وأسماء الأنهار Danube و Don و Dnieper و Dniester . ومع ذلك، لاحظ مالوري وآدامز أنه في حين أن التطابق المعجمي محتمل، "لا يوجد دليل حقيقي على وجود إلهة نهر محددة" في الأساطير الهندو أوروبية البدائية "بخلاف تقديس مفهوم" النهر "في التقاليد الهندية". ^[203] اقترح البعض أيضًا إعادة بناء إله البحر المسمى * Trih₂tōn استنادًا إلى الإله اليوناني Triton والكلمة الأيرلندية القديمة triïath ، والتي تعني "البحر". كما رفض مالوري وآدامز هذا التطابق لأنه لا أساس له، مؤكدين أن "التطابق المعجمي ممكن فقط ولا يوجد دليل على وجود إله بحر مماثل في الأيرلندية". ^[203]

توجد أدلة على تأليه الريح في أغلب التقاليد الهندو أوروبية. الجذر * h₂weh₁ ("النفخ") هو أصل الكلمتين اللتين تعنيان الريح: * H₂weh₁-yú- و * H₂w(e)h₁-nt- . ^{[204] [205]} غالبًا ما يتم تصوير الإله كزوجين في التقاليد الهندو إيرانية . Vayu-Vāta هو إله مزدوج في Avesta ، حيث يرتبط Vāta بالرياح العاصفة ويوصف بأنه قادم من كل مكان ("من الأسفل، من الأعلى، من الأمام، من الخلف"). وبالمثل، يرتبط الإله الفيدي فايو ، رب الرياح، في الفيدا بإندرا - ملك سفارجا لوكا (يُسمى أيضًا إندرالوكا) - بينما يمثل الإله الآخر فاتا نوعًا أكثر عنفًا من الرياح ويرتبط بدلاً من ذلك ببارجانيا - إله المطر والرعد. ^{[205] تشمل} الأسماء ذات الصلة الأخرى Hitt. huwant- و Lith. vėjas و Toch. B yente و Lat. uentus و PGmc. * windaz أو الويلزية gwynt. ^{[205] يُعد} Viy السلافي كيانًا مكافئًا محتملًا آخر. ^[206] بناءً على هذه التقاليد المختلفة، افترض ياروسلاف فاسيلكوف وجود إله رياح هندو أوروبية بدائية "كان يتميز على الأرجح بالتناقض، ويجمع في حد ذاته بين الخصائص الإيجابية والسلبية". يُفترض أن هذا الإله كان مرتبطًا بالحياة والموت من خلال إضافة وأخذ أنفاس من الناس. ^{[206] [207]}

تم التعرف على الارتباط بين الإله اليوناني بان والإله الفيدي بوشان لأول مرة في عام 1924 من قبل اللغوي الألماني هيرمان كوليتز . ^{[208] [209]} كان كلاهما يُعبد كآلهة رعوية، مما دفع العلماء إلى إعادة بناء * Péh₂usōn ("الحامي") كإله رعوي يحرس الطرق والقطعان. ^{[210] [211] [212]} ربما كان له مظهر مؤسف ولحية كثيفة وبصر حاد. ^{[213] [212]} كان مرتبطًا أيضًا ارتباطًا وثيقًا بالماعز أو الغزلان: يمتلك بان أرجل الماعز بينما يُقال إن الماعز تسحب عربة بوشان (تم التضحية بالحيوان له أيضًا في بعض الأحيان). ^{[212] [214]}

اقترح جان بوهفيل إلهًا للماشية يُدعى * ويلنوس والذي يربطه بالإله السلافي فيليس ، والإله الليتواني فيلنياس ، وبشكل أقل تأكيدًا بالإله النوردي القديم أولر . ^[215]

في عام 1855، اقترح أدالبرت كون أن الهندو أوروبيين الأوائل ربما كانوا يؤمنون بمجموعة من الآلهة المساعدة، والتي أعاد بناءها بناءً على الجان الجرمانيين والريبوس الهندوسي . ^[216] على الرغم من ذكر هذا الاقتراح غالبًا في الكتابات الأكاديمية، إلا أن قِلة قليلة من العلماء يقبلونه بالفعل نظرًا لأن العلاقة المتجانسة يصعب تبريرها لغويًا. ^{[217] [218]} في حين تُظهر قصص الجان والساتير والعفاريت والعمالقة سمات متكررة في التقاليد الهندو أوروبية، يلاحظ ويست أنه "من الصعب رؤية نمط عام متماسك كما هو الحال مع الحوريات. من غير المرجح أن الهندو أوروبيين لم يكن لديهم مفهوم لمثل هذه المخلوقات، لكن لا يمكننا تحديد تصوراتهم بدقة." ^[219] كما تم اقتراح إله بري يُدعى * رودلوس ، بناءً على رودرا الفيدية وروغلو الروسية القديمة . المشكلة هي ما إذا كان الاسم مشتقًا من * rewd- ("تمزيق، تمزيق"؛ على غرار اللاتينية rullus، "ريفي")، أو بالأحرى من * rew- ("عواء"). ^[203]

على الرغم من أن أسماء الآلهة ليست متشابهة، فقد تم اقتراح إلهة الحصان التي تم تصويرها على أنها تحمل توأمًا وفيما يتعلق بالخصوبة والزواج بناءً على إيبونا الغالية وماشا الأيرلندية وريانون الويلزية ، مع أصداء موضوعية أخرى في التقاليد اليونانية والهندية. ^{[220] [221] حولت} ديميتر نفسها إلى فرس عندما اغتصبها بوسيدون وظهرت على أنها حصان، وأنجبت ابنة وحصانًا، أريون . وبالمثل، تحكي التقاليد الهندية عن سارانيو التي هربت من زوجها فيفاسفات عندما اتخذت شكل فرس. تحول فيفاسفات إلى حصان ومن جماعهما ولد الحصانان التوأم، أشفين . أنجبت الإلهة الأيرلندية ماشا توأمين، فرس وصبي، وأنجبت الشخصية الويلزية ريانون طفلاً نشأ مع حصان. ^[222]

من المحتمل جدًا أن يكون الهندو أوروبيون الأوائل قد آمنوا بثلاث آلهة قدر غزلوا مصائر البشرية. ^[223] على الرغم من عدم إثبات وجود مثل هذه الآلهة القدرية بشكل مباشر في التقليد الهندو آري، إلا أن الأثارفافيدا يحتوي على تلميح يقارن القدر بالالتواء . علاوة على ذلك، تظهر الآلهة القدرية الثلاث في كل الأساطير الهندو أوروبية الأخرى تقريبًا. أقدم مجموعة موثقة من آلهة القدر هي جولسيس في الأساطير الحثية، والتي قيل إنها ترأست المصائر الفردية للبشر. غالبًا ما تظهر في السرديات الأسطورية إلى جانب الإلهة بابايا وإيستوستايا، اللتين وُصفتا في نص طقسي لتأسيس معبد جديد وهما جالستان تحملان المرايا والمغازل، وتغزلان خيط حياة الملك. ^[224] في التقليد اليوناني، تم ذكر المويراي ("الموزعين") في توزيع القدر في كل من الإلياذة والأوديسة ، حيث تم منحهم لقب Κλῶθες ( Klothes ، بمعنى "الغزّالون"). ^{[225] [226]}

في ثيوجوني لهسيود ، قيل إن المويراي "يمنحون البشر الخير والشر" وأسماؤهم مدرجة على أنها كلوثو ("الغزّالة")، ولاكسيس ("الموزعة")، وأتروبوس ("غير مرنة"). ^{[227] [228]} في جمهوريته ، سجل أفلاطون أن كلوثو تغني عن الماضي، ولاكسيس عن الحاضر، وأتروبوس عن المستقبل. ^[229] في الأسطورة الرومانية، كانت باركاي ثلاث آلهة ترأسن ولادة الأطفال وأسماؤهن نونا ("التاسعة")، وديكوما ("العاشرة")، ومورتا ("الموت"). قيل إنهم أيضًا يغزلون الأقدار، على الرغم من أن هذا ربما كان بسبب تأثير الأدب اليوناني. ^[228]

في اللغة الإسكندنافية القديمة، تُعرف نورنس باسم فولوسبا وجيلفاجينينج ، وهن ثلاث آلهة كونية للقدر، وُصِفن وهن جالسات بجانب بئر أوردر عند سفح شجرة العالم يجدراسيل . ^{[230] [231] [ملاحظة 7]} في النصوص الإسكندنافية القديمة، غالبًا ما يتم الخلط بين نورنس وفالكيري ، والتي تُوصف أحيانًا أيضًا بأنها تدور. ^[231] تشير النصوص الإنجليزية القديمة، مثل Rhyme Poem 70 و Guthlac 1350 ف.، إلى واير باعتبارها قوة مفردة "تنسج" المصائر. ^[232]

تذكر النصوص اللاحقة الويرديين كمجموعة، حيث أشار إليهم جيفري تشوسر باسم "الويرديين الذين نسميهم ديستيني" في أسطورة النساء الصالحات . ^{[233] [229] [ملاحظة 8]} تظهر إلهة تغزل في براكتات من جنوب غرب ألمانيا ويظهر نقش بارز من ترير ثلاث إلهات أمهات، اثنتان منهن تحملان فتائل. تدين الكتابات الكنسية الألمانية في القرن العاشر الاعتقاد السائد بوجود ثلاث أخوات يحددن مسار حياة الرجل عند ولادته. ^[229] تشهد ترنيمة أيرلندية قديمة على وجود سبع إلهات يُعتقد أنهن ينسجن خيط القدر، مما يوضح أن آلهة القدر العانسات هذه كن حاضرات في الأساطير السلتية أيضًا. ^[234]

تروي حكاية شعبية ليتوانية سُجلت عام 1839 أن مصير الرجل يُغزل عند ولادته بواسطة سبع آلهة تُعرف باسم deivės valdytojos وتُستخدم لتعليق نجمة في السماء؛ وعندما يموت، ينقطع خيطه ويسقط نجمه على شكل نيزك. في الأغاني الشعبية اللاتفية، تُوصف إلهة تُدعى لايما بأنها تنسج مصير الطفل عند ولادته. وعلى الرغم من أنها عادةً ما تكون إلهة واحدة فقط، إلا أن لايما تظهر أحيانًا على شكل ثلاث. ^[234] تظهر آلهة القدر الثلاث الدوارة في التقاليد السلافية في أشكال Rožanicy الروسية، وSudičky التشيكية والسلوفاكية، وNarenčnice أو Urisnice البلغارية، وRodzanice البولندية، وRodjenice الكرواتية، و Sudjenice الصربية ، وRojenice السلوفينية. ^[235] تتحدث الحكايات الشعبية الألبانية عن " فاتيت "، وهي ثلاث نساء عجائز يظهرن بعد ثلاثة أيام من ولادة الطفل ويحددن مصيره، باستخدام لغة تذكرنا بالغزل. ^[236]

تم إعادة بناء الإله * h₂eryo-men ^{[ مشكوك فيه - ناقش ]} كإله مسؤول عن الرفاهية والمجتمع، ^{[ مشكوك فيه - ناقش ]} مرتبط ببناء وصيانة الطرق أو المسارات، ولكن أيضًا بالشفاء ومؤسسة الزواج. ^{[237] [238]} مشتق من الاسم * h₂eryos ("عضو في مجموعة المرء"، "شخص ينتمي إلى المجتمع"، على النقيض من الغريب)، وهو أيضًا في أصل الكلمة الهندو-إيرانية *árya ، "نبيل، مضياف"، والكلمة السلتية *aryo- ، "رجل حر" ( الأيرلندية القديمة : aire، "نبيل، رئيس"؛ الغالية : arios ، "رجل حر، سيد"). ^{[239] [240] [241] [242]} غالبًا ما يتم ذكر الإله الفيدي أريامان في الفيدا ، ويرتبط بالروابط الاجتماعية والزوجية. في غاثاس ، يبدو أن الإله الإيراني أيريامان يشير إلى الشبكة القبلية الأوسع أو التحالف، ويُستدعى في صلاة ضد المرض والسحر والشر. ^[238] في القصص الأسطورية لتأسيس الأمة الأيرلندية، أصبح البطل إيريمون أول ملك للميليسيانيين ( الاسم الأسطوري للأيرلنديين) بعد أن ساعد في غزو الجزيرة من توتا دي دانان . كما قدم زوجات للكروثنيج ( البريطانيين السلتيين الأسطوريين أو البيكتس )، وهو انعكاس للوظائف الزوجية لـ * h₂eryo-men . ^[243] يُذكر أيضًا الاسم الغالي أريومانوس، والذي ربما يُترجم إلى "روح الرب" ويحمله عمومًا الزعماء الجرمانيون. ^[242]

على الرغم من أنه لا يمكن إعادة بناء اسم إله حداد معين لغويًا، ^[202] فإن آلهة الحدادين بأسماء مختلفة موجودة في معظم اللغات الفرعية الهندو أوروبية البدائية. لا توجد حجة قوية لصالح نموذج أسطوري واحد. ^[244] تلاحظ مالوري أن "الآلهة المعنية بشكل خاص بتخصصات حرفية معينة يمكن توقعها في أي نظام أيديولوجي حقق شعبه مستوى مناسبًا من التعقيد الاجتماعي". ^[245] ومع ذلك، يتكرر نمطان بشكل متكرر في التقاليد الهندو أوروبية: صنع السلاح المميز للإله الرئيسي ( مسمار إندرا وزيوس ؛ رمح لوج وأودين ومطرقة ثور ) بواسطة صانع خاص، وارتباط إله الحرف بشرب الخالدين. [ 102 ^]

اقترح العلماء جذرًا مشتركًا، PriHyéh₂ ^{[ بحاجة لمصدر ]} ، *Prëwyâ/*Prëwyos ^[246] أو ؟ *PriHtu ₈ ، للكلمة السنسكريتية priya ، والكلمة اليونانية Aphrodite ، والاسم اليوناني الميسيني pe-re-wa₂ ، المرتبط على الأرجح بـ Pamphylian Πρεͷα ( Prewa ) ^[246] والكلمة الجرمانية الشائعة Frijjō ، ^{[247] : 568-573} والتي تشير إلى إله أو إلهة حب هندو أوروبية بدائية.

*PriH- هو جذر للحبيب/الصديق^{[247] : 268} ، بينما *PriHyéh₂ تعني "زوجة" أو "زوجة محبوبة"^{[ملاحظة 9]}ولها أشكال مشتقة في العديد من اللغات الهندو أوروبية. وهي أصل الكلمةالسنسكريتية priya "عزيزي، محبوب" والكلمة الجرمانية الشائعةFrijjō.^[247]

في اللاتينية، تأخذ فينوس مكانها. اسمها ليس متشابهًا على الإطلاق، لكن أحفاد النورسيين من *PriHyéh₂ و Freyr و Freyja ينتمون إلى عرق ما يسمى Vanir ، والذي يأتي من نفس الجذر البروتو الهندو أوروبي *wenh₁- . ^[248] ربما تُعبد فريجا تحت اسم Perun في المناطق الناطقة بالسلافية الجنوبية. ^[249] في الألبانية هي Perendi ، والمسيحية باسم القديسة Prendi. يشير J. Grimm إلى شكل بوهيمي قديم Příje ، المستخدم كتفسير لفينوس في Mater Verborum . ^[250] العديد من هذه الآلهة تعطي اسمها لليوم الخامس من الأسبوع، الجمعة. كما أنها معروفة جيدًا في شكل أقل مثل الجان الجرمانيين و Peris الفارسية ، وهي كائنات ساحرة ومغرية في الفولكلور. ^[249]

هناك أيضًا أشكال ذكورية لهذا الإله، وهي اليونانية Priapos، والتي تم استعارتها من اللاتينية باسم Priapus ؛ ^{[ بحاجة لمصدر ]} والإسكندنافية القديمة Freyr . ^[249]

ربما كان لدى البروتو هندو أوروبيين إلهة ترأست التنظيم الثلاثي الوظائف للمجتمع. توفر الألقاب المختلفة للإلهة الإيرانية أناهيتا والإلهة الرومانية جونو دليلاً كافياً للتأكيد بشكل قاطع على أنها كانت تُعبد على الأرجح، ولكن لا يمكن إعادة بناء اسم محدد لها معجميًا. ^[251] قد يتم أيضًا الحفاظ على بقايا غامضة من هذه الإلهة في الإلهة اليونانية أثينا . ^[252] تم اقتراح إلهة التحلل أيضًا على أساس نيريت الفيدية ولوا ماتر الرومانية . تشتق أسماؤها من الجذور اللفظية "التحلل، التعفن"، وكلاهما مرتبط بتحلل الأجسام البشرية. ^[203]

أعاد مايكل إستل بناء حرفي أسطوري يُدعى * هروبيو بناءً على الإغريقي أورفيوس والفيدي ريبهوس . كلاهما ابن حامل هراوة أو رامي، وكلاهما معروف باسم "صانعي الأزياء" ( * tetḱ- ). ^[253] كما تم اقتراح بطل أسطوري يُدعى * بروماثيو ، من البطل اليوناني بروميثيوس ("الشخص الذي يسرق")، الذي أخذ النار السماوية من الآلهة لإحضارها إلى البشرية، والفيدي ماتاريشفان ، الطائر الأسطوري الذي "سرق" (وُجد في الأسطورة باسم برا ماث- ، "سرق") النار المخفية وأعطاها لبهريجوس . [ ^{214] [254]} أعيد بناء إله طبي بناءً على مقارنة موضوعية بين الإله الهندي رودرا والإغريقي أبولو . كلاهما يسببان المرض من بعيد بفضل أقواسهما، وكلاهما معروفان بالمعالجين، وكلاهما مرتبطان بشكل خاص بالقوارض: حيوان رودرا هو "خلد الفئران" وكان أبولو معروفًا باسم "إله الفئران". ^[203]

اقترح بعض العلماء وجود إله حرب يُدعى * ماورت- استنادًا إلى الإله الروماني مارس والفيدي ماروتا ، رفقاء إله الحرب إندرا . يرفض مالوري وآدامز هذا الإعادة على أسس لغوية. ^[255] وبالمثل، وجد بعض الباحثين أنه من المعقول أن يكون مارس في الأصل إلهًا للعواصف، بينما لا يمكن قول الشيء نفسه عن آريس. ^[182]

Part of a Mythology series on
Chaoskampf or Drachenkampf
Comparative mythology of sea serpents, dragons and dragonslayers.
Myths Proto-Indo-European mythology Perkwunos and Trito vs. the Sea serpent Jewish mythology YHWH vs. Leviathan YHWH vs. the Tannin Gabriel vs. Rahab Christian mythology Christ vs. Satan Saint George vs. the Dragon Saint Michael vs. Herensuge[nb 1] Albanian mythology Drangue vs Kulshedra Zojz vs Talas Norse mythology Thor vs. Jörmungandr Slavic mythology Perun vs. Veles Dobrynya Nikitich vs. Zmey Gorynych Hittite mythology Tarhunt vs. Illuyanka Hurrian mythology Teshub vs. Ullikummi Greek mythology Zeus vs. Typhon Heracles vs. the Lernaean Hydra Hindu mythology Indra vs. Vritra Krishna vs. Kāliyā Zoroastrian mythology Θraētaona vs. Aži Dahāka Persian mythology Garshasp vs. Zahhak Romanian mythology Făt-Frumos vs. Balaur Canaanite mythology Baʿal Hadad vs. Yam Baʿal Hadad vs. Lotan Baʿal Hadad vs. the Tannin Chinese mythology Yu the Great vs. Xiangliu of Gong Gong Babylonian mythology Marduk vs. Tiamat Egyptian mythology Ra vs. Apep Atum vs. Nehebkau Japanese mythology Susanoo no Mikoto vs. Yamata no Orochi Aztec mythology Tezcatlipoca and Quetzalcoatl vs. Cipactli ^ Christian-Basque mythology
Mythology portal
v t e

هناك أسطورة شائعة موجودة في جميع الأساطير الهندو أوروبية تقريبًا وهي معركة تنتهي ببطل أو إله يقتل ثعبانًا أو تنينًا من نوع ما. ^{[256] [257] [258]} على الرغم من أن تفاصيل القصة غالبًا ما تختلف على نطاق واسع، إلا أن العديد من الميزات تظل كما هي بشكل ملحوظ في جميع التكرارات. بطل القصة هو عادةً إله الرعد ، أو بطل مرتبط بطريقة ما بالرعد. ^[109] يرتبط عدوه الثعبان عمومًا بالمياه ويصور على أنه متعدد الرؤوس، أو "متعدد" بطريقة أخرى. ^[258] غالبًا ما تصف الأساطير الهندو أوروبية المخلوق بأنه "حاجز للمياه"، ويتم تحطيم رؤوسه المتعددة في النهاية بواسطة إله الرعد في معركة ملحمية، مما يؤدي إلى إطلاق سيول من المياه التي كانت محصورة سابقًا. ^[259] ربما كانت الأسطورة الأصلية ترمز إلى Chaoskampf ، وهو صراع بين قوى النظام والفوضى. ^[260] يخسر التنين أو الثعبان في كل نسخة من القصة، على الرغم من أنه في بعض الأساطير، مثل أسطورة راجناروك الإسكندنافية ، يموت البطل أو الإله مع عدوه أثناء المواجهة. ^[261] اقترح المؤرخ بروس لينكولن أن حكاية قتل التنين وأسطورة الخلق عن *تريتو الذي قتل الثعبان* نجي قد تنتميان في الواقع إلى نفس القصة الأصلية. ^{[262] [263]}

تظهر انعكاسات أسطورة قتل التنين الهندو أوروبية البدائية في أغلب التقاليد الشعرية الهندو أوروبية، حيث تركت الأسطورة آثارًا للجملة الصيغية * (h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim ، والتي تعني "[هو] قتل الثعبان". ^[264]

في الأساطير الحثية ، يقتل إله العاصفة تارهونت الثعبان العملاق إيلويانكا ، ^[265] كما يفعل الإله الفيدي إندرا الثعبان متعدد الرؤوس فريترا ، الذي كان يتسبب في الجفاف عن طريق حبس المياه في عرينه الجبلي. ^[259]

^[266] كما توجد عدة أشكال مختلفة من القصة في الأساطير اليونانية . ^[267] ويبدو أن الزخرف الأصلي موروث في أسطورة زيوس الذي قتل تيفون ذي المائة رأس ، كما رواها هسيود في ثيوجوني ، ^{[257] [268]} وربما في أسطورة هرقل الذي قتل هيدرا ليرنا ذات الرؤوس التسعة وفي أسطورة أبولو الذي قتل تنين الأرض بايثون . ^{[257] [269]} ومن المحتمل أيضًا أن تكون قصة سرقة هرقل لماشية جيريون مرتبطة. ^[257] وعلى الرغم من أنه لا يُنظر إليه عادةً على أنه إله العاصفة بالمعنى التقليدي، إلا أن هرقل يحمل العديد من السمات التي يحملها آلهة العواصف الهندو أوروبية الأخرى، بما في ذلك القوة البدنية والميل إلى العنف والشراهة. ^{[257] [270]}

ينعكس الشكل الأصلي أيضًا في الأساطير الجرمانية . ^[271] يقتل إله الرعد الإسكندنافي ثور الثعبان العملاق يورمونغاند ، الذي عاش في المياه المحيطة بمملكة ميدجارد . ^{[272] [273]} في ملحمة فولسونجا ، يقتل سيجورد التنين فافنير ، وفي بيوولف ، يقتل البطل الذي يحمل الاسم نفسه تنينًا مختلفًا . ^[274] قد يكون تصوير التنانين التي تخزن كنزًا (ترمز إلى ثروة المجتمع) في الأساطير الجرمانية أيضًا انعكاسًا للأسطورة الأصلية للثعبان الذي يحمل المياه. ^[264]

في الزرادشتية وفي الأساطير الفارسية ، يقتل فريدون (ولاحقًا جارشاسب ) الثعبان ضحاك . وفي الأساطير الألبانية ، يقتل الدراجوي ، وهي شخصيات إلهية شبه بشرية مرتبطة بالرعد ، الثعابين الضخمة متعددة الرؤوس التي تنفث النار وترتبط بالمياه والعواصف. يقتل إله العواصف السلافي بيرون عدوه إله التنين فيليس ، كما يفعل بطل الأساطير دوبرينيا نيكيتيش مع التنين ذي الرؤوس الثلاثة زمي . ^[272] يتم تنفيذ إعدام مماثل من قبل إله الرعد الأرمني فاهاجن مع التنين فيشاب ، ^[275] من قبل البطل الفارس الروماني فات فروموس مع الوحش البصق الناري زمي ، ومن قبل إله الشفاء السلتي ديان سيشت مع الثعبان ميتشي. ^[260]

في الشنتو ، حيث يمكن رؤية التأثيرات الهندو أوروبية من خلال الديانة الفيدية في الأساطير، يقتل إله العاصفة سوزانو الثعبان ذي الرؤوس الثمانية ياماتا نو أوروتشي . ^[276]

يمكن تفسير رواية سفر التكوين لليهودية والمسيحية ، وكذلك التنين الذي يظهر في سفر الرؤيا 12 ^{[ بواسطة من؟} ] على أنها إعادة سرد لأسطورة قتل الثعبان. تُرجمت الهاوية أو العمق الذي يُقال إن الله خلق العالم منه أو فوقه من الكلمة العبرية التوراتية Tehom ⁽ بالعبرية: תְּהוֹם). Tehom هي قريبة من الكلمة الأكادية tamtu والكلمة الأوغاريتية t-hm اللتين تحملان معنى مشابهًا. وعلى هذا النحو تم مقارنتها بالثعبان البابلي السابق Tiamat . ^[277]

يقترح عالم الفولكلور أندرو لانج أن أسطورة قتل الثعبان تحولت إلى قصة شعبية عن ضفدع أو علجوم يسد تدفق المياه. ^[278]

أسطورة أخرى أعيد بناؤها هي قصة النار في المياه. ^{[279] [280]} تصور كائنًا إلهيًا ناريًا يُدعى * H₂epom Nepōts ("سليل المياه") يسكن في المياه، ويجب اكتساب قواه أو التحكم فيها بشكل طقسي من قبل بطل هو الوحيد القادر على الاقتراب منها. ^{[281] [282]} في الريجفيدا ، يُتصور الإله أبام نابات كشكل من أشكال النار المقيمة في المياه. ^{[283] [284]} في الأساطير السلتية ، يُقال إن بئرًا ينتمي إلى الإله نشتاين يُعمي كل من ينظر إليه. ^{[280] [285]} في قصيدة أرمينية قديمة، تشتعل قصبة صغيرة في وسط البحر تلقائيًا وينطلق البطل فاهاجن منها بشعر ناري ولحية نارية وعينين تتوهجان مثل الشمس. ^[286] في قصيدة نرويجية من القرن التاسع للشاعر ثيودولف، تم استخدام اسم sǣvar niþr ، والذي يعني "حفيد البحر"، كإشارة إلى النار. ^[287] حتى التقاليد اليونانية تحتوي على تلميحات محتملة لأسطورة إله النار الذي يسكن في أعماق البحر. ^[286] عبارة "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης" ، والتي تعني "أحفاد البحار الجميلة"، تستخدم في الأوديسة 4.404 كلقب لأختام بروتيوس . ^{[286] [ لماذا؟ ]}

تتضمن أسطورة الملك والعذراء حاكمًا أنقذه نسل ابنته العذراء بعد أن رأى مستقبله مهددًا من قبل الأبناء المتمردين أو الأقارب الذكور. ^{[288] [263]} من المحتمل أن ترمز العذرية في الأسطورة إلى المرأة التي ليس لها ولاء لأي رجل سوى والدها، والطفل أيضًا مخلص فقط لجده الملكي. ^[289] أساطير الملك الهندي ياياتي ، الذي أنقذته ابنته العذراء مادهافي؛ والملك الروماني نوميتور ، الذي أنقذته ابنته العفيفة ريا سيلفيا ؛ والملك الأيرلندي إيوخايد ، والد الملكة الأسطورية ميدب ، وهدده أبناؤه فيندمنا ؛ بالإضافة إلى أسطورة الإلهة العذراء الإسكندنافية جيفجون التي تقدم الأراضي إلى أودين ، يتم الاستشهاد بها عمومًا كانعكاسات محتملة لعنصر بروتو هندو أوروبي موروث. ^[289] قد تكون الملكة الأيرلندية ميدب قريبة من مادهافي الهندية (التي يشير اسمها إما إلى زهرة الربيع الغنية بالعسل أو إلى مشروب مسكر)، وكلاهما مشتق من الجذر * medʰ- (" الميد ، مشروب مسكر"). ^[290]

وقد تم اقتراح أسطورة حرب التأسيس أيضًا، والتي تنطوي على صراع بين الوظيفتين الأوليين (الكهنة والمحاربين) والوظيفة الثالثة (الخصوبة)، والتي تصنع السلام في النهاية من أجل تشكيل مجتمع متكامل تمامًا. ^{[291] تحكي قصة} ينجلينجاساج النوردية عن حرب بين الآسير (بقيادة أودين وثور ) والفانير (بقيادة فريير وفريا ونيورور ) والتي تنتهي في النهاية بقدوم الفانير للعيش بين الآسير. بعد فترة وجيزة من تأسيس روما الأسطوري، حارب رومولوس جيرانه الأثرياء السابينيين ، واختطف الرومان نسائهم لدمج السابينيين في النهاية في القبائل المؤسسة لروما. ^[292] في الأساطير الفيدية، تم منع الأشفين (الذين يمثلون الوظيفة الثالثة باعتبارهم التوأم الإلهي ) من الوصول إلى الدائرة السماوية للقوة من قبل إندرا (الوظيفة الثانية)، الذي أُرغم في النهاية على السماح لهم بالدخول. ^{[293] [292]} تم تفسير حرب طروادة أيضًا على أنها انعكاس للأسطورة، مع طروادة الغنية باعتبارها الوظيفة الثالثة والإغريق الفاتحين باعتبارهم الوظيفتين الأوليين. ^[292]

يلاحظ جان بوهفيل أوجه تشابه بين الأسطورة الإسكندنافية التي يُدخل فيها الإله تير يده في فم الذئب فينرير بينما يربطه الآلهة الآخرون بـ جليبنير ، فقط لكي يعض فينرير يد تير عندما يكتشف أنه لا يستطيع كسر قيوده، والأسطورة الإيرانية التي ينقذ فيها جمشيد جثة أخيه من أحشاء أهريمان عن طريق مد يده إلى فتحة شرج أهريمان وسحب جثة أخيه، فقط لكي تصاب يده بالجذام . [ ^294] في كلتا الروايتين، تجبر شخصية ذات سلطة الكيان الشرير على الخضوع عن طريق إدخال يده في فتحة الكائن (في حالة فينرير الفم، وفي حالة أهريمان فتحة الشرج) وفقدانها أو إضعافها. ^[294] يلعب فينرير وأهريمان أدوارًا مختلفة في تقاليدهما الأسطورية الخاصة، ومن غير المرجح أن يكونا بقايا "إله الشر" الهندو أوروبي البدائي؛ ومع ذلك، فمن الواضح أن "أسطورة الربط" من أصل هندو أوروبي بدائي. ^[295]

إن موضوع "موت الابن" الذي قتله والده الذي لم يكن على علم بالعلاقة، شائع جدًا بين التقاليد الموثقة لدرجة أن بعض العلماء نسبوه إلى العصور الهندو أوروبية البدائية. ^[296] في دورة أولستر ، يواجه كونلا ، نجل البطل الأيرلندي كو تشولين ، الذي نشأ في الخارج في اسكتلندا، والده دون علمه ويقتل في القتال؛ في القصائد الملحمية الروسية ، يجب على إيليا موروميتس قتل ابنه، الذي نشأ أيضًا منفصلاً؛ يقتل البطل الجرماني هيلدبرانت عن غير قصد ابنه هادوبرانت في قصيدة هيلدبراند ؛ ويواجه الإيراني رستم ابنه سهراب دون علمه في الملحمة التي تحمل نفس الاسم من الشاهنامة . يُجبر الملك آرثر على قتل ابنه موردريد في المعركة الذي نشأ بعيدًا في جزر أوركني؛ وفي الأساطير اليونانية ، تقود مؤامرة البطل ثيسيوس إلى قتل ابنه هيبوليتوس ؛ وعندما تنكشف الكذبة أخيرًا، يكون هيبوليتوس قد مات بالفعل. ووفقًا لمالوري وآدامز، فإن الأسطورة "تضع قيودًا على تحقيق براعة المحارب، وتعزل البطل عن الزمن من خلال قطع امتداده الجيلي، كما تعيد تأسيس مراهقة البطل النموذجية من خلال حرمانه من دور (كأب) في عالم الكبار". ^[296]

على الرغم من أن مفهوم الارتقاء من خلال المشروبات المسكرة هو نموذج عالمي تقريبًا، إلا أن الأسطورة الهندو أوروبية البدائية عن "دورة الميد " ، التي اقترحها في الأصل جورج دوميزيل وطورها جاريش جي أوستن (1985)، تستند إلى مقارنة الأساطير الهندية والإسكندنافية. ^[297] في كلا التقليدين، يجب أن يتعاون الآلهة والشياطين للعثور على مشروب مقدس يوفر الحياة الخالدة. يتم تحضير المشروب السحري من البحر، ويشارك ثعبان ( فاسوكي أو يورمونغاند ) في البحث. يتقاتل الآلهة والشياطين في النهاية على الجرعة السحرية وينتصر الأول في النهاية، ويحرم عدوه من إكسير الحياة . ^{[297] [298]}

كان الدين الهندو أوروبي البدائي يركز على طقوس التضحية بالماشية والخيول، والتي ربما كانت تديرها فئة من الكهنة أو الشامان ^{[ بحاجة لمصدر ]} . كانت الحيوانات تُذبح ( *gʷʰn̥tós ) وتُكرس للآلهة ( *deywṓs ) على أمل كسب ودهم. ^{[299] [ فشل التحقق - انظر المناقشة ]} كانت ثقافة خفالينسك ، المرتبطة باللغة الهندو أوروبية البدائية القديمة، قد أظهرت بالفعل أدلة أثرية على التضحية بالحيوانات المستأنسة. ^[43]

كان الملك باعتباره رئيس الكهنة هو الشخصية المركزية في إقامة علاقات مواتية مع العالم الآخر. ^{[299] [ فشل في التحقق - انظر المناقشة ] اقترح} جورج دوميزيل أن الوظيفة الدينية كانت ممثلة بثنائية، واحدة تعكس الطبيعة السحرية الدينية للكهنوت، بينما تشارك الأخرى في الموافقة الدينية على المجتمع البشري (خاصة العقود)، وهي نظرية مدعومة بسمات مشتركة في التقاليد الإيرانية والرومانية والإسكندنافية والكلتية. ^[299]

يُظهر علم الكونيات المُعاد بناؤه لدى الهندو أوروبيين الأوائل أن التضحية الطقسية بالماشية، وخاصة البقرة، كانت في جذر معتقداتهم، باعتبارها الشرط الأساسي للنظام العالمي. ^{[53] [43]} تتضمن أسطورة * تريتو ، المحارب الأول، تحرير الماشية التي سرقها كيان ثلاثي الرؤوس يُدعى * نغوي . بعد استعادة ثروة الناس، يعرض تريتو الماشية في النهاية على الكاهن لضمان استمرارية دورة العطاء بين الآلهة والبشر. ^[300] كلمة "القَسَم"، * h₁óitos ، مشتقة من الفعل * h₁ey- ("الذهاب")، بعد ممارسة المشي بين الحيوانات المذبوحة كجزء من أداء القسم. ^[301]

من المحتمل أن يكون لدى البروتو هندو أوروبيين تقليد مقدس للتضحية بالخيول لتجديد الملكية يتضمن التزاوج الطقسي للملكة أو الملك مع حصان، والذي يتم التضحية به بعد ذلك وتقطيعه لتوزيعه على المشاركين الآخرين في الطقوس. ^{[304] [263] في كل من} Equus October الروماني و Aśvamedhá الهندي ، يتم تنفيذ التضحية بالخيول نيابة عن فئة المحاربين أو لإله المحارب، وتذهب القطع المقطعة من الحيوان في النهاية إلى مواقع أو آلهة مختلفة. يمكن العثور على رد فعل آخر في تقليد أيرلندي من العصور الوسطى يتضمن ملكًا معينًا من مقاطعة دونيجال يتزاوج مع فرس قبل الاستحمام بأجزاء الحيوان المضحى به. ^{[263] [304]} وبالمثل، تضمنت الطقوس الهندية الزواج الرمزي للملكة من الفحل الميت . ^[305] علاوة على ذلك، إذا كانت القوانين الحثية تحظر التزاوج مع الحيوانات، فقد استثنت الخيول أو البغال. ^[304] في التقاليد السلتية والهندية، لعبت عملية تخمير المشروبات الكحولية دورًا في الطقوس، ويمكن ربط اللاحقة في aśva-medhá بالكلمة الهندية القديمة mad- ("اغلي، ابتهج، اسكر"). ^{[290] كما قارن} جان بوهفيل الاسم الفيدي للتقاليد بالإله الغالي Epomeduos ، "سيد الخيول". ^{[306] [307]}

أعاد العلماء بناء عبادة بروتو هندو أوروبية للأسلحة، وخاصة الخنجر ، الذي يحتل مكانة مركزية في العديد من العادات والأساطير. ^{[308] [309]} في ملحمة نارت الأوسيتية ، يتم سحب سيف باترادز إلى البحر بعد وفاته، ويلقي الملك البريطاني آرثر سيفه الأسطوري إكسكاليبور مرة أخرى في البحيرة التي جاء منها في البداية. كما يُطلب من أرجونا الهندي أيضًا إلقاء قوسه جانديفا في البحر في نهاية حياته المهنية، وغالبًا ما كانت تُلقى الأسلحة في البحيرات أو الأنهار أو المستنقعات كشكل من أشكال تقديم الهيبة في أوروبا في العصر البرونزي والحديدي . ^[308] تم اقتراح ردود أفعال عبادة أسلاف للسيف السحري في أساطير إكسكاليبور ودوراندال (سلاح رولاند ، الذي قيل أنه تم تزويره بواسطة وايلاند سميث الأسطوري ). ومن بين الإيرانيين الشماليين، وصف هيرودوت ممارسة السكيثيين في عبادة السيوف باعتبارها تجليات لـ "آريس" في القرن الخامس قبل الميلاد، وصوَّر أميانوس مارسيلينوس العادة الألانية المتمثلة في غرس السيوف في الأرض وعبادتها باعتبارها "المريخ" في القرن الرابع الميلادي. ^[309]

• التفسير اليوناني ، مقارنة الآلهة اليونانية بالآلهة الجرمانية والرومانية والسلتية
• ديانة العصر الحجري الحديث
• المجتمع الهندو أوروبي البدائي

• الوسائط المتعلقة بالأساطير الهندو أوروبية البدائية في ويكيميديا ​​كومنز