أوبانيشاد تشاندوجيا

تبدأ تشاندوجيا أوبانيشاد بتوصية "ليتأمل الإنسان في أوم ". ^{[ 19 ]} وتسمي مقطع أوم " أودجيتا" (उद्गीथ، وتعني أغنية أو ترنيمة)، وتؤكد أن دلالة هذا المقطع هي: جوهر جميع الكائنات هو الأرض، وجوهر الأرض هو الماء، وجوهر الماء هو النباتات، وجوهر النباتات هو الإنسان، وجوهر الإنسان هو الكلام، وجوهر الكلام هو ريج فيدا ، وجوهر ريج فيدا هو ساما فيدا، وجوهر ساما فيدا هو أودجيتا . ^{[ 20 ]}

يُشير النص إلى أن كلمة "ريك" (ऋच्، Ṛc) تعني الكلام، وكلمة "سامان" (सामन्) تعني النفس؛ فهما زوجان، ولأن بينهما حبًا ورغبةً متبادلة، يجتمع الكلام والنفس ليُنتجا اللحن. ^{[ 19 ] [ 20 ]} ويؤكد المجلد 1.1 من تشاندوجيا أوبانيشاد أن أسمى الألحان هو "أوم" . وهو رمز الرهبة والتبجيل والمعرفة الثلاثية، لأن أدهفاريو يستحضره، وهوتر يُردده، وأودجاتر يُنشده. ^{[ 20 ]}

في القسم 1.4، يسلط النص الضوء على أهمية أوم في الترانيم العليا. ^{[ 21 ]}

يُواصل المجلد الثاني من الفصل الأول مناقشة مقطع "أوم"، موضحًا استخدامه كرمز للصراع بين الديفاس (الآلهة) والأسوراس (الشياطين) - وكلاهما من نسل براجاباتي (خالق الحياة). ^{[ 24 ]} ويذكر ماكس مولر أن هذا الصراع بين الآلهة والشياطين يُعتبر رمزيًا من قِبل العلماء القدماء، حيث يُمثل ميول الخير والشر في الإنسان، على التوالي. ^{[ 25 ]} والبراجاباتي هو الإنسان عمومًا في هذا الرمز. ^{[ 25 ]} ويُفسر الصراع على أنه أسطورة، موجودة أيضًا في نسخة قديمة أكثر اكتمالًا، وربما أصلية، في بريهادارانياكا أوبانيشاد (الفصل 1.3). ^{[ 24 ]}

تقول الأسطورة في القسم 1.2 من تشاندوجيا أوبانيشاد أن الآلهة استولت على أودجيتا (أغنية أوم) ظنًا منها أنها ستتغلب على الشياطين. ^{[ 26 ]} وقدّست الآلهة أودجيتا باعتبارها حاسة الشم، لكن الشياطين لعنتها، ومنذ ذلك الحين، يشم المرء الروائح الطيبة والكريهة على حد سواء، لأنها ملوثة بالخير والشر. ^{[ 24 ]} ثم قدّستها الآلهة باعتبارها حاسة الكلام، لكن الشياطين لعنتها، ومنذ ذلك الحين، ينطق المرء بالحق والباطل على حد سواء، لأن الكلام قد اختلط بالخير والشر. ^{[ 25 ]} ثم قدّستها الآلهة باعتبارها حاسة البصر (العين)، لكن الشياطين لعنتها، ومنذ ذلك الحين، يرى المرء ما هو متناغم وجميل، وما هو فوضوي وقبيح، لأن البصر ملوث بالخير والشر. ^{[ 26 ]} ثمّ قدّس الآلهة الأودجيتا باعتبارها حاسة السمع (الأذن)، لكن الشياطين أفسدتها، ومنذ ذلك الحين يسمع المرء ما يستحق السماع وما لا يستحق السماع، لأنّ السمع مشوب بالخير والشر. ^{[ 24 ]} بعد ذلك، قدّس الآلهة الأودجيتا باعتبارها ماناس (العقل)، لكن الشياطين أفسدتها، ولذلك يتخيّل المرء ما يستحق التخيّل وما لا يستحق التخيّل، لأنّ العقل مشوب بالخير والشر. ^{[ 26 ]} ثمّ قدّس الآلهة الأودجيتا باعتبارها برانا (النفس الحيوي، النفس في الفم، مبدأ الحياة)، فضربتها الشياطين لكنها تفتّتت. مبدأ الحياة خالٍ من الشر، وهو خيرٌ في جوهره. ^{[ 24 ] [ 25 ]} الآلهة الكامنة في الإنسان - أعضاء الجسم وحواس الإنسان عظيمة، لكنها جميعًا تُجلّ مبدأ الحياة لأنه جوهرها وسيدها. أوم هو أودجيتا، رمز مبدأ الحياة في الإنسان. ^{[ 24 ]}

تصف تشاندوجيا أوبانيشاد ، في المجلدين الثامن والتاسع من الفصل الأول، المناظرة بين ثلاثة رجال بارعين في أودجيتا ، حول أصول أودجيتا وأسسها ، وحول الوجود التجريبي برمته. ^{[ 27 ]} ويلخص المتناظرون نقاشهم على النحو التالي:

ما أصل هذا العالم؟ ^{[ 28 ]} قال: الفضاء. حقًا، كل شيء هنا ينشأ من الفضاء. ويعود إلى الفضاء، لأن الفضاء وحده أعظم من كل شيء، الفضاء هو الغاية النهائية. هذا هو أودجيتا [أوم، ॐ ] الأسمى. هذا لا نهاية له. الأسمى له، والعوالم الأسمى ينالها، من يعرف ذلك، ويُجلّ أودجيتا الأسمى .

يشير ماكس مولر إلى أن مصطلح "الفضاء" المذكور أعلاه، قد تم تأكيده لاحقًا في الآية 1.1.22 من فيدانتا سوترا على أنه رمز لمفهوم براهمان الفيدي . ^{[ 28 ]} ويوضح بول ديوسن أن مصطلح براهمان يعني "المبدأ الإبداعي الذي يتحقق في العالم بأسره". ^{[ 29 ]}

تصف المجلدات من العاشر إلى الثاني عشر من "براباتاكا" الأولى من تشاندوجيا أوبانيشاد أسطورةً عن الكهنة، وتنتقد أسلوبهم في تلاوة الآيات وإنشاد الترانيم دون أدنى فهم لمعانيها أو المبدأ الإلهي الذي ترمز إليه. ^{[ 24 ]} ويسخر المجلد الثاني عشر تحديدًا من أهداف الكهنة الأنانية من خلال هجاء يُشار إليه غالبًا باسم "أودجيتا الكلاب". ^{[ 24 ] [ 30 ] [ 31 ]}

تصف الآيات من 1.12.1 إلى 1.12.5 موكبًا من الكلاب ظهر أمام فاكا دالبيا (حرفيًا، الحكيم الذي يهمس ويدندن)، الذي كان مشغولًا في مكان هادئ بترديد الفيدا. سألت الكلاب: "يا سيدي، غنِّ وأحضر لنا طعامًا، فنحن جائعون". ^{[ 30 ]} راقب قارئ الفيدا في صمت، ثم قال الكلب القائد للكلاب الأخرى: "عودوا غدًا". في اليوم التالي، عادت الكلاب، وكل كلب يحمل ذيل الكلب الذي سبقه في فمه، تمامًا كما يفعل الكهنة الذين يحملون رداء الكاهن السابق عندما يسيرون في موكب. ^{[ 32 ]} بعد أن استقرت الكلاب، بدأت معًا تقول: "هو"، ثم أنشدت: "أوم، دعنا نأكل! أوم، دعنا نشرب! يا رب الطعام، أحضر لنا الطعام، أحضره! أوم!". ^{[ 24 ] [ 33 ]}

لا يُعد هذا النوع من السخرية أمراً غير مألوف في الأدب والنصوص المقدسة الهندية، كما أن التركيز المماثل على الفهم بدلاً من التلاوات السطحية موجود في نصوص قديمة أخرى، مثل الفصل 7.103 من ريج فيدا. ^{[ 24 ]}

يقول جون أومان ، في مراجعته للسخرية الواردة في القسم 1.12 من تشاندوجيا أوبانيشاد : "أكثر من مرة نجد عبارة مفادها أن الطقوس لا تجلب الثواب في العالم الآخر إلا لفترة من الزمن، بينما المعرفة الصحيحة تُزيل كل التساؤلات حول الثواب وتضمن السعادة الدائمة". ^{[ 33 ]}

يُفصّل المجلد الثالث عشر من الفصل الأول المعاني الروحانية الكامنة في بنية وأصوات الترانيم. ^{[ 34 ]} ويؤكد النص أن الأصوات hāu و hāi و ī و atha و iha و ū و e و hiṅ، من بين أصوات أخرى، تُقابل العالم المادي والإلهي، كالقمر والريح والشمس والذات وأغني وبراجاباتي، وما إلى ذلك. وتُعرف المقاطع الثلاثة عشر المذكورة باسم "Stobhaksharas"، وهي أصوات تُستخدم في التلاوة الموسيقية للأناشيد والتراتيل والأغاني. ^{[ 35 ]} ويُعد هذا المجلد أحد الأقسام العديدة التي لا تتوافق مع النص السابق أو النص اللاحق.

تستخدم الآية الرابعة من المجلد الثالث عشر كلمة "أوبانيشاد "، والتي يترجمها ماكس مولر إلى "العقيدة السرية"، ^{[ 35 ] [ 36 ]} ويترجمها باتريك أوليفيل إلى "الروابط الخفية". ^{[ 37 ]}

يذكر المجلد الأول من الفصل الثاني أن تبجيل كلمة "سامان" (साम्न) بأكملها هو "سادو" (साधु)، وذلك لثلاثة أسباب. وتستحضر هذه الأسباب ثلاثة معانٍ سياقية مختلفة لكلمة "سامان" ، وهي: وفرة الخير أو القيمة (सामन)، والود أو الاحترام (सम्मान)، والممتلكات أو الثروة (सामन्، وأيضًا समान). [ ^{37 ] [ 38 ] [ 39 ] ويذكر} كتاب "تشاندوجيا أوبانيشاد" أن العكس صحيح أيضًا، إذ يُطلق عليه اسم "آ-سامان" عندما يكون هناك نقص أو انعدام قيمة (الأخلاق)، أو قسوة أو عدم احترام (العلاقات الإنسانية)، أو نقص في الثروة (وسائل العيش، والرخاء). ^{[ 39 ] [ 40 ]}

تُقدّم المجلدات من 2 إلى 7 من كتاب براباثاكا الثاني تشبيهات بين عناصر الكون المختلفة وعناصر الترانيم. ^{[ 41 ]} وتشمل هذه العناصر: هينكارا (हिङ्कार، التمهيد الصوتي)، وبراستافا (प्रस्ताव، الاقتراح، المقدمة)، وأودجيتا (उद्गीत، الغناء، الترانيم)، وبراتيهارا (प्रतिहार، الرد، الخاتمة)، ونيدهانا (निधन، الخاتمة). ^{[ 42 ]} تُقدّم مجموعات التشبيهات المُرسمة علاقات متبادلة، وتشمل الأجرام الكونية، والظواهر الطبيعية، وعلم المياه، والفصول، والكائنات الحية، وعلم وظائف الأعضاء البشرية. ^{[ 43 ]} على سبيل المثال، ينص الفصل 2.3 من الأوبانيشاد على ما يلي:

تهب الرياح، وهذا هو هينكارا. تتشكل سحابة، وهذا هو براستافا. تمطر، وهذا هو أودجيتا. البرق الذي يضرب والرعد الذي يدوي، وهذا هو براتيهارا. تتوقف الأمطار وترتفع السحب، وهذا هو نيدانا .

يُوسّع المجلد الثامن من الفصل الثاني بنية الترانيم الخماسية إلى بنية سباعية، حيث يُمثّل كلٌّ من آدي وأوبادرافا عنصرين جديدين في الترانيم. ويُصوَّر يوم الإنسان وحياته اليومية وفقًا لهذه البنية السباعية في المجلدين 2.9 و2.10 من الأوبانيشاد . ^{[ 45 ]}

بعد ذلك، يعود النص إلى بنية الترانيم الخماسية في المجلدات من 2.11 إلى 2.21، حيث تشرح الأقسام الجديدة الترانيم باعتبارها النموذج الطبيعي للظواهر الكونية، والسلوك النفسي، والجماع البشري، وبنية جسم الإنسان، والحيوانات الأليفة، والآلهة، وغيرها. ^{[ 46 ] [ 47 ]} ويؤكد بول ديوسن أن الموضوع المجازي في هذا المجلد من الأبيات هو أن الكون تجسيدٌ للبراهمان، وأن "الترنيمة" (سامان) متداخلة في هذا الكون بأكمله، وأن كل ظاهرة هي مظهرٌ كسري للحقيقة المطلقة. ^{[ 46 ] [ 48 ]} ويناقش المجلد الثاني والعشرون من الفصل الثاني بنية حروف العلة ( سفارا )، والحروف الساكنة ( سبارسا )، والحروف الصفيرية ( أوشمان ). ^{[ 47 ]}

تُقدّم تشاندوجيا أوبانيشاد، في المجلد 23 من الفصل 2، أحد أقدم الشروحات للمعنى الواسع والمعقد لمفهوم الدارما الفيدي . وتشمل الدارما الواجبات الأخلاقية كالصدقة للمحتاجين ( دانا ، दान)، والواجبات الشخصية كالدراسة الذاتية والتعليم ( سفاديايا ، स्वाध्याय، براهماتشاريا، ब्रह्मचर्य)، والطقوس الاجتماعية كالياجنا ( यज्ञ). ^{[ 49 ]} وتصف الأوبانيشاد فروع الدارما الثلاثة على النحو التالي:

ثلاثة من رؤساء العيادات الخارجية يتبرعون بالدعم الأول للمساعد الثاني أصبح من السهل جدًا الحصول على فرصة الحصول على المساعدة ब्रह्मसँस्थोऽमृतत्वमेति ॥ १ ॥ ^{[ ٥٠ ]} هناك ثلاثة فروع للدارما (الحياة الدينية، الواجب): الياجنا (التضحية)، والسفاديايا (الدراسة الذاتية)، والدانا (الصدقة) هي الفرع الأول، والتاباس (التقشف، التأمل) هو الفرع الثاني، بينما الإقامة كبراهماتشاريا لتلقي التعليم في منزل معلم هي الفرع الثالث. جميعها تحقق العوالم المباركة. لكن البراهمسامستا - الشخص الراسخ في البراهمان - وحده هو الذي يحقق الخلود.

استشهد علماء السنسكريت القدماء والوسيطون بهذا المقطع على نطاق واسع باعتباره مقدمةً لمراحل "الأشرم" أو المراحل العمرية للحياة الدينية في الهندوسية. ^{[ 52 ] [ 53 ]} والأشرم الأربعة هي: براهماتشاريا (الطالب)، وغريهاستا (رب الأسرة)، وفانابراستا (المتقاعد) ، وسانياسا (الزهد). ^{[ 54 ] [ 55 ]} إلا أن أوليفيل يخالف هذا الرأي، ويذكر أن حتى الاستخدام الصريح لمصطلح "الأشرم " أو ذكر "فروع الدارما الثلاثة" في القسم 2.23 من تشاندوجيا أوبانيشاد لا يشير بالضرورة إلى أن المقصود هو نظام الأشرم . ^{[ 56 ]}

يشير بول ديوسن إلى أن تشاندوجيا أوبانيشاد ، في الآية المذكورة أعلاه، لا تُقدّم هذه المراحل على أنها متسلسلة، بل متساوية. ^{[ 52 ]} إذ وُصفت ثلاث مراحل فقط بشكل صريح، وهي غريهاستا أولًا، وفانابراستا ثانيًا، ثم براهماتشاريا ثالثًا. ^{[ 53 ]} ومع ذلك، تذكر الآية أيضًا الشخص في براهمسامستا - وهو ذكر كان موضوعًا رئيسيًا للنقاش في مدارس فيدانتا الفرعية للهندوسية. ^{[ 51 ] [ 57 ]}

يذكر علماء أدفايتا فيدانتا أن هذا يشير ضمنيًا إلى السانياسا، الذي يهدف إلى اكتساب "المعرفة والإدراك، وبالتالي الرسوخ في براهمان". ويشير علماء آخرون إلى بنية الآية وإعلانها الصريح عن "الفروع الثلاثة". ^{[ 52 ]} بعبارة أخرى، لا بد أن حالة براهمسامستا الرابعة بين البشر كانت معروفة وقت تأليف هذه الآية من تشاندوجيا، ولكن ليس من المؤكد ما إذا كانت مرحلة رسمية من حياة السانياسا موجودة كأشرمة دارما في ذلك الوقت. وبغض النظر عن الاعتبارات الزمنية، فقد وفرت الآية أساسًا لتأكيد مدرسة فيدانتا على الأخلاق والتعليم والعيش البسيط والمسؤولية الاجتماعية والهدف النهائي للحياة وهو الموكشا من خلال معرفة براهمان. ^{[ 49 ] [ 52 ]}

تظهر مناقشة الأخلاق والسلوك الأخلاقي في حياة الإنسان مرة أخرى في فصول أخرى من تشاندوجيا أوبانيشاد ، كما هو الحال في القسم 3.17. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

تُقدّم تشاندوجيا أوبانيشاد "مادهو فيديا" ("معرفة العسل" أو "رحيق المعرفة") في المجلدات الأحد عشر الأولى من الفصل الثالث. ^{[ 60 ]} يُشاد بالشمس باعتبارها مصدر كل نور وحياة، ويُذكر أنها جديرة بالتأمل في تمثيل رمزي للشمس باعتبارها "عسل" جميع الفيدا. ^{[ 61 ]} يُذكر في هذه المجلدات من الآيات أن البراهمان هو شمس الكون، وأن "الشمس الطبيعية" هي مظهر ظاهري للبراهمان. ^{[ 62 ]}

يُشرح تشبيه "العسل" بتفصيلٍ واسع، حيث تُوصف الفيدا والإتيهاسا والقصص الأسطورية والأوبانيشاد بأنها أزهار. ^{[ 62 ]} وتُصوَّر ترانيم الريج، وحكم الياجور، وأغاني الساما، وآيات الأثارفا، والمذاهب السرية العميقة للأوبانيشاد، على أنها مركبات الراسا (الرحيق)، أي النحل. ^{[ 63 ]} ويُوصَف الرحيق نفسه بأنه "جوهر المعرفة والقوة والحيوية والصحة والشهرة والروعة". ^{[ 64 ]} وتُوصَف الشمس بأنها قرص العسل المُحمَّل بضوء العسل المتوهج. ويُشَبَّه شروق الشمس وغروبها بحالة الإنسان الدورية من الوضوح والتشويش، بينما تُوصَف الحالة الروحية لمعرفة البصيرة الأوبانيشادية للبراهمان في تشاندوجيا أوبانيشاد بأنها واحدة مع الشمس، حالة نهار دائم من المعرفة الكاملة، نهار لا يعرف الليل. ^{[ 62 ]}

يُعدّ مانترا غاياتري ^{[ 65 ]} رمزًا للبراهمان - جوهر كل شيء، كما جاء في المجلد 3.12 من تشاندوجيا أوبانيشاد . ^{[ 66 ]} ويؤكد النص أن غاياتري، بوصفها كلامًا، تُنشد لكل شيء وتحميه. ^{[ 66 ] [ 67 ]}

تُقدّم الآيات الست الأولى من المجلد الثالث عشر من الفصل الثالث من تشاندوجيا نظريةً عن سفارغا (الجنة) باعتبارها الجسد البشري، وأن حراس أبوابها هم العينان والأذنان وأعضاء النطق والعقل والنفس. ويؤكد النص أنه للوصول إلى سفارغا ، يجب فهم هؤلاء الحراس. ^{[ 68 ]} ثم تُبيّن تشاندوجيا أوبانيشاد أن الجنة المطلقة والعالم الأسمى موجودان داخل الإنسان، على النحو التالي:

كل ما عليك فعله هو الحصول على المزيد من المتعة من خلال ثنائي ثنائي الآن هذا النور الذي يضيء فوق هذه السماء، أعلى من كل شيء، أعلى من كل شيء، في العالم الأعلى، الذي لا يوجد خلفه عوالم أخرى، هذا هو نفس النور الذي في داخل الإنسان.

تُشكّل هذه الفرضية، القائلة بأن الجسد البشري هو عالم السماء، وأن البراهمان (الحقيقة العليا) هو نفسه الأتمان (الذات) داخل الإنسان، أساس فلسفة الفيدانتا. ^{[ 68 ]} ويُقدّم المجلد 3.13 من الآيات دليلاً في الآية 3.13.8 على أن الحقيقة العليا موجودة داخل الإنسان، من خلال الإشارة إلى أن الجسد دافئ، وأن هذه الحرارة لا بد أن يكون لها تجلٍّ خفيّ لمبدأ البراهمان. ^{[ 69 ]} ويذكر ماكس مولر أنه على الرغم من أن هذا الاستدلال قد يبدو ضعيفًا وغير مكتمل، إلا أنه يُبيّن أن العقل البشري في العصر الفيدي قد انتقل من "الشهادة المُوحى بها" إلى "المعرفة القائمة على الأدلة والمنطق". ^{[ 69 ]} وقد تمّ تطوير فرضية البراهمان-الأتمان هذه بشكلٍ أكثر وعيًا وشمولًا في القسم 3.14 من تشاندوجيا أوبانيشاد .

تُقدّم الأوبانيشاد مذهب الشاندايليا في المجلد 14 من الفصل 3. ^{[ 71 ]} ويذكر بول ديوسن ^{[ 72 ]} أن هذا المذهب، إلى جانب ساتاباثا براهمانا 10.6.3، يُعدّ ربما أقدم نصّ يُعبّر فيه بشكل كامل عن المبادئ الأساسية لفلسفة الفيدانتا، وهي: وجود الأتمان (الذات داخل الإنسان)، وتطابق البراهمان مع الأتمان، ووجود الله داخل الإنسان. ^{[ 73 ]} وتُقدّم تشاندوجيا أوبانيشاد سلسلة من التصريحات في القسم 3.14، والتي استشهدت بها مدارس الهندوسية اللاحقة والدراسات الحديثة في الفلسفات الهندية بشكل متكرر. ^{[ 71 ] [ 73 ] [ 74 ]} وهذه التصريحات هي:

إن براهمان، كما ترى، هو هذا العالم بأسره. ينبغي للمرء أن يُجلّه بسكينة داخلية، باعتباره تاجالان (الذي منه انبثق، والذي فيه سيعود، والذي فيه يتنفس). إذن، لا شك أن الإنسان مخلوق من كراتومايا (क्रतुमयः، أي العزم والإرادة والهدف). وما يصبح عليه الإنسان عند رحيله من هذه الدنيا بعد الموت إنما هو وفقًا لإرادته وعزمه فيها. لذا عليه أن يعقد العزم التالي:

هذا الذات (أتمن) الذي يكمن في أعماق قلبي - إنه مصنوع من العقل؛ وظائفه الحيوية ( برانا ) هي شكله المادي؛ مظهره مضيء؛ نيته حقيقية؛ جوهره (أتمن) هو الفضاء؛ يحتوي على كل الأفعال، وكل الرغبات، وكل الروائح، وكل الأذواق؛ لقد استحوذ على هذا العالم بأسره؛ لا يتكلم ولا يكترث. هذا الذات (أتمن) الذي يكمن في أعماق قلبي - إنه أصغر من حبة أرز أو شعير، أصغر من حبة خردل، أصغر حتى من حبة دخن أو حبة دخن؛ ولكنه أكبر من الأرض، أكبر من المنطقة المتوسطة، أكبر من السماء، أكبر حتى من كل هذه العوالم مجتمعة. هذا الذات (أتمن) الذي يكمن في أعماق قلبي - يحتوي على كل الأفعال، وكل الرغبات، وكل الروائح، وكل الأذواق؛ لقد استحوذ على هذا العالم بأسره؛ لا يتكلم ولا يكترث. إنه براهمان . عند رحيلي من هنا بعد الموت، سأصبح ذلك. الرجل الذي يمتلك هذه العزيمة لا يساوره الشك أبدًا. هذا ما كان يقوله شانديليا .

تظهر التعاليم الواردة في هذا القسم مرة أخرى بعد قرون في كلمات الفيلسوف الروماني الأفلاطوني المحدث بلوتينوس في القرن الثالث الميلادي في كتاب " التاسوعات 5.1.2". ^{[ 72 ]}

يذكر كتاب تشاندوجيا أوبانيشاد ، في القسم 3.15، أن الكون كنزٌ وملجأٌ للإنسان. ^{[ 76 ]} ويشير القسم 3.15.1 إلى أن هذا الكنز هو موطن كل الثروة وكل شيء، وهو خالدٌ في القسم 3.15.3. ^{[ 77 ]} وتؤكد الأقسام من 3.15.4 إلى 3.15.7 أن أفضل ملجأ للإنسان هو هذا الكون والفيدا. ^{[ 76 ] [ 78 ]} ويتضمن هذا القسم دعاءً بمناسبة ولادة الابن. ^{[ 77 ]}

يصف القسم 3.17 من تشاندوجيا أوبانيشاد الحياة بأنها احتفال بمهرجان سوما، حيث تمثل داكشينا (الهدايا، الأجر) السلوك الأخلاقي والمبادئ الأخلاقية التي تشمل اللاعنف، والصدق، والنزاهة، والإحسان للآخرين، بالإضافة إلى حياة تأملية بسيطة. ^{[ 81 ]} يُعد هذا أحد أقدم ^{[ 82 ]} بيان لمبدأ أهيمسا كقانون أخلاقي للحياة، والذي تطور لاحقًا ليصبح أسمى فضيلة في الهندوسية. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

بالإضافة إلى ذلك، فإن ثبات دانمارجوفاميهاسا هو جنوب شرق آسيا ४ ॥ ^{[ 85 ]} الآن تاباس (التقشف، التأمل)، دانا (الصدقة، إعطاء الصدقات)، أرجافا (الإخلاص، الاستقامة وعدم النفاق)، أهيمسا (اللاعنف، عدم إيذاء الآخرين) وساتيا-فاشانام (قول الحقيقة)، هذه هي داكشينا (الهدايا، الدفع للآخرين) التي يقدمها [في الحياة].

يُشرح تشبيه حياة الإنسان بمهرجان سوما من خلال خطوات الياجنا ( طقوس النار) في القسم 3.17. ^{[ 80 ] [ 81 ]} وتُشير الأوبانيشاد إلى أن معاناة الفرد، كالجوع والعطش والأحداث التي تُحزنه، هي ديكشا (الاستعداد والجهد والتكريس للطقوس/المهرجان). ^{[ 87 ]} أما رخاء الفرد، كالأكل والشرب والاستمتاع بملذات الحياة، فهو أوباسادا (أيام خلال الطقوس/المهرجان تُستهلك فيها أطعمة معينة جماعيًا). ^{[ 81 ]} وعندما يعيش الفرد حياة مليئة بالضحك والولائم والجماع، فإن حياته تُشبه التوحد مع ترانيم ستوتا وشاسترا الخاصة بمهرجان سوما (الترانيم التي تُتلى وتُلحّن)، كما جاء في الآية 3.17.3 من النص. ^{[ 80 ] [ 87 ]} الموت كالتطهير بعد الطقوس. ^{[ 80 ]}

يُذكر المجلدان 3.16 و3.17 من تشاندوجيا أوبانيشاد بتأكيدين إضافيين. أولهما، في الآية 3.16.7، أن متوسط ​​عمر الإنسان هو 116 عامًا، مقسمة إلى ثلاث مراحل: 24، 44، و48 عامًا. ^{[ 88 ]} تشير هذه الآيات إلى تطور العلوم الرياضية والجمع في الفترة ما بين 800 و600 قبل الميلاد. ثانيًا، تذكر الآية 3.17.6 كريشنا ديفاكيبوترا (بالسنسكريتية: कृष्णाय देवकीपुत्रा) كتلميذ للحكيم غورا أنجيراسا. لقد درس الباحثون ^{[ 89 ]} ذكر " كريشنا ابن ديفاكي " باعتباره مصدرًا محتملاً للأساطير والحكايات الفيدية حول الإله الرئيسي كريشنا في الملحمة الهندية ماهابهاراتا وغيرها من الأدبيات القديمة. كما تساءل الباحثون ^{[ 89 ]} عما إذا كان هذا الجزء من الآية إضافة لاحقة، أم أنه مجرد اسم مختلف لكريشنا ديفيكابوترا عن الإله كريشنا ^{[ 90 ]} ، لأن كتاب "سانديليا بهاكتي سوتراس" ، وهو رسالة عن كريشنا ^{[ 91 ]} يعود إلى فترة لاحقة، ويستشهد بمؤلفات من فترات لاحقة مثل "نارايانا أوبانيشاد" و "أثارفاسيراس 6.9"، ولكنه لا يستشهد أبدًا بهذه الآية من "تشاندوجيا أوبانيشاد" . ويذكر آخرون ^{[ 92 ]} أن مصادفة وجود كلا الاسمين، كريشنا وديفيكا، في نفس الآية لا يمكن تجاهلها بسهولة، وقد يكون كريشنا هذا هو نفسه الذي تم العثور عليه لاحقًا، كما هو الحال في البهاغافاد غيتا .

تنص الآية 3.17.6 على أن كريشنا ديفيكابوترا بعد أن تعلم نظرية الحياة هي مهرجان سوما، تعلم ترنيمة الفيدا التالية للجوء لشخص على فراش الموت، ^{[ 89 ]}

يمكن الحصول على أفضل المزايا من خلال السفر عبر الإنترنت ب ^{[ 93 ]} أنت أكسيتاماسي (غير قابل للتدمير، غير قابل للفناء، غير قابل للتحلل)، أنت أتشيوتاماسي (غير قابل للاضطراب، غير قابل للتغيير، غير قابل للفناء)، أنت برانا-سامسيتاماسي (منبع، قمة مبادئ الحياة، محصن بالتنفس).

يبدأ الفصل الرابع من تشاندوجيا أوبانيشاد بقصة الملك جاناسروتي و"الرجل ذو العربة" المسمى رايكفا . ويُطلق على العبرة من القصة اسم سامفارغا (بالسنسكريتية: संवर्ग، وتعني الابتلاع، والجمع، والامتصاص) فيديا ، وقد لُخِّصت في المجلد 4.3 من النص. ^{[ 95 ]} وتؤكد الأوبانيشاد أن الهواء "يلتهم نفسه" من الآلهة لأنه يمتص النار، والشمس عند غروبها، والقمر عند غروبه، والماء عند جفافه. ^{[ 96 ]} وبالنسبة للإنسان، فإن البرانا (نَفَس الحياة، مبدأ الحياة) هي "تلتهم نفسها" لأنه عندما ينام الإنسان، تمتص البرانا جميع الآلهة الموجودة داخله، مثل العينين والأذنين والعقل. ^{[ ٩٧ ]} يُوجد مفهوم سامفارغا فيديا في تشاندوجيا في مواضع أخرى من النصوص الفيدية، مثل الفصل ١٠.٣.٣ من شاتاباثا براهمانا والفقرتين ٢.١٢ و٢.١٣ من كوشيتاكي أوبانيشاد . ويذكر بول ديوسن أن الرسالة الأساسية لسامفارغا فيديا هي أن الظواهر الكونية والفيزيولوجيا الفردية هما انعكاسان لبعضهما، وبالتالي ينبغي للإنسان أن يعرف نفسه على أنه متطابق مع الكون بأسره ومع جميع الكائنات. ^{[ ٩٥ ]}

تتميز القصة بشخصياتها، وممارساتها الخيرية، وذكرها وتعريفاتها لمفهومي براهمانا وشودرا . يُوصف الملك جاناسروتي بأنه تقي، كريم للغاية، يُطعم الكثير من المحتاجين، وقد بنى دور استراحة لخدمة شعبه، ولكنه كان يفتقر إلى معرفة براهمان-أتمن. [ ^{96 ] أما} رايكفا ، فيُذكر بأنه "الرجل ذو العربة"، فقير للغاية ويعاني من بؤس شديد (مع وجود قروح على جلده)، ولكنه يمتلك معرفة براهمان-أتمن، أي أن "ذاته متطابقة مع جميع الكائنات". ^{[ 97 ]} يُشار إلى الملك الغني الكريم باسم شودرا ، بينما يُطلق على الرجل الفقير العامل ذي العربة اسم براهمانا (الذي يعرف معرفة براهمان). ^{[ 95 ] [ 96 ]} وهكذا تُعلن القصة أن المعرفة أسمى من الثروة والسلطة. تُصوّر القصة الملك أيضًا كباحث عن المعرفة، ومتشوق للتعلم من أفقر الناس. ^{[ 96 ]} ويشير بول ديوسن إلى أن هذه القصة في الأوبانيشاد غريبة وغير متناسقة مع سياقها بسبب ألغازها. ^{[ 95 ]}

تقدم الأوبانيشاد قصة حوارية رمزية أخرى عن ساتياكاما ، ابن جابالا، في المجلدات من 4.4 إلى 4.9. ^{[ 98 ]} تكشف والدة ساتياكاما للصبي، في مقاطع الأوبانيشاد، أنها جابت أماكن كثيرة في شبابها، وأن نسبه غير معروف. ^{[ 99 ]} يذهب الصبي، المتشوق للمعرفة، إلى الحكيم هاريدروماتا غوتاما، طالبًا منه الإذن بالإقامة في مدرسته للبراهماتشاريا . يسأله المعلم: "يا بني العزيز، من أي عائلة أنت؟" يجيب ساتياكاما بأنه غير معروف النسب لأن والدته لا تعرف من هو والده. يعلن الحكيم أن أمانة الصبي هي سمة "البراهمي، الباحث الصادق عن معرفة البراهمان". ^{[ 99 ] [ 100 ]} يقبله الحكيم طالبًا في مدرسته. ^{[ 101 ]}

يرسل الحكيم ساتياكاما لرعاية أربعمائة بقرة، على أن يعود عندما تتكاثر لتصبح ألفًا. ^{[ 100 ]} ثم تروي الأسطورة الرمزية حوارًا بين ساتياكاما وثور ، ونار ، وبجعة ( هامسا ، हंस)، وطائر غطاس ( مادجو ، मद्गु)، والتي ترمز على التوالي إلى فايو ، وأغني ، وآديتيا ، وبرانا . ^{[ 98 ]} يتعلم ساتياكاما من هذه المخلوقات أن أشكال براهمان موجودة في جميع الاتجاهات الأصلية (الشمال، والجنوب، والشرق، والغرب)، وفي أجسام العالم (الأرض، والغلاف الجوي، والسماء ، والمحيط)، وفي مصادر الضوء (النار، والشمس، والقمر، والبرق)، وفي الإنسان (النفس، والعين، والأذن، والعقل). ^{[ 101 ]} يعود ساتياكاما إلى معلمه ومعه ألف بقرة، ويتعلم بتواضع بقية طبيعة براهمان. ^{[ 99 ]}

تتميز هذه القصة بتأكيدها على أن معيار تلميذ البراهمة ليس النسب، بل الأمانة. كما تتميز القصة بتكرار استخدام كلمة "بهاغافان" بمعنى المعلم خلال العصر الفيدي. ^{[ 99 ] [ 102 ]}

تُقدّم المجلدات من 4.10 إلى 4.15 من تشاندوجيا أوبانيشاد القصة الحوارية الثالثة من خلال طالب يُدعى "أوباكوسالا". ويُذكر أن الصبي ساتياكاما جابالا، الموصوف في المجلدات من 4.4 إلى 4.9 من النص، هو المعلم (الغورو) البالغ الذي درس معه أوباكوسالا لمدة اثنتي عشرة سنة في فترة براهماتشاريا . ^{[ 103 ]}

يُجري أوباكوسالا حوارًا مع نيران القرابين، فتُخبره أن براهمان هو الحياة، وبراهمان هو الفرح والنعيم، وبراهمان هو اللانهاية، وأن سبيل الوصول إلى براهمان ليس من خلال التقشف الشاق والمُحبط. ^{[ 104 ]} ثم تُعدد النيران مظاهر براهمان في كل مكان في العالم المُدرك تجريبيًا. ^{[ 99 ] [ 105 ]} وينضم ساتياكاما إلى تعليم أوباكوسالا، ويشرح ذلك في المجلد 4.15 من النص. ^{[ 106 ]}

هذا أمر ضروري للغاية وهو شفاء ^{[ 107 ]}

قال له: "الشخص الذي تراه هنا في العين هو الذات (أتمن). إنه الخالد المتحرر من الخوف؛ إنه براهمان . "

تؤكد الأوبانيشاد في الآيتين 4.15.2 و4.15.3 أن الأتمان هو "معقل الحب"، وقائد الحب، وأنه يجمع ويوحد كل ما يُلهم الحب. ^{[ 99 ] [ 103 ]} ويقول النص: "من يجد الأتمان ويدركه، يجد البراهمان ويدركه". ^{[ 105 ]}

يبدأ الفصل الخامس من تشاندوجيا أوبانيشاد بالإعلان، ^{[ 109 ]}

إنه عبارة عن عبارات رائعة عندما يعرف الرجل الأفضل والأعظم، يصبح الأفضل والأعظم. الأفضل والأعظم.

يروي الجزء الأول من الفصل الخامس من النص حكاية رمزية، ويُقدّم كل شخصية فيه بالحكم التالية:

من يعرف التميز، ^يصبح متميزاً. ^{من يعرف} الاستقرار، ^{يصبح مستقراً} . ^من يعرف النجاح، ^يصبح ناجحاً. ^{من يعرف} الوطن، ^يصبح وطناً ^{للآخرين .}

تصف الحكاية، الموجودة في العديد من الأوبانيشاد الرئيسية الأخرى، ^{[ 117 ]} تنافسًا بين العينين والأذنين والكلام والعقل. ^{[ 116 ]} يدّعي كلٌّ منها على حدة أنه "الأفضل، والأكثر استقرارًا، والأكثر نجاحًا، والأكثر دفئًا". ^{[ 115 ]} يسألون والدهم، براجاباتي، من هو أنبلهم وأفضلهم. فيجيب براجاباتي: "من يتأثر الجسد برحيله، هو الأفضل". ^{[ 118 ]} يرحل كل عضو متنافس لمدة عام، ويعاني الجسد لكنه لا يتأثر سلبًا. ^{[ 116 ]} ثم يستعد برانا (النفس، مبدأ الحياة) للرحيل، ويصرّون جميعًا على بقائه. ويقرّون بأن برانا هو مصدر قوتهم جميعًا. ^{[ 115 ]}

يُذكر القسم 5.2 تحديدًا لذكره استخدام الكانسا (آلة موسيقية تشبه الكأس) والتشاماسا (أداة على شكل ملعقة) في أحد الطقوس. ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]}

تُقدّم المجلدات من 5.3 إلى 5.10 من تشاندوجيا أوبانيشاد "بانكاجنيفيديا"، أو عقيدة "النيران الخمس والمسارين في الحياة الآخرة". ^{[ 122 ] [ 123 ]} تتطابق هذه الأقسام تقريبًا مع تلك الموجودة في القسم 14.9.1 من ساتاباثا براهمانا ، وفي القسم 6.2 من بريهادارانياكا أوبانيشاد ، وفي الفصل 1 من كوشيتاكي أوبانيشاد . ^{[ 122 ] [ 124 ]} يذكر بول ديوسن أن وجود هذه العقيدة في نصوص قديمة متعددة يشير إلى أن الفكرة أقدم من هذه النصوص، وأنها راسخة، وكانت مفهومًا مهمًا في النسيج الثقافي للعصور القديمة. ^{[ 122 ] [ 123 ]} توجد اختلافات بين نسخ المخطوطات وعبر النصوص القديمة، لا سيما فيما يتعلق بالتناسخ في طبقات اجتماعية مختلفة بناءً على "السلوك المرضي" و"السلوك السيئ" في الحياة السابقة، وهو ما يفترضه ديوسن أنه قد يكون إضافة أُدرجت لاحقًا في تشاندوجيا أوبانيشاد . ^{[ 122 ]}

يذكر النص أن مساري الحياة الآخرة هما: ديفايانا - مسار الديفاس ( الآلهة)، وبيتريانا - مسار الآباء. ^{[ 125 ]} مسار الآباء، في الحياة الآخرة، هو لمن يعيشون حياةً مليئةً بالطقوس والقرابين والخدمة الاجتماعية والصدقة - هؤلاء يدخلون الجنة، لكنهم يبقون فيها بقدر استحقاقهم في حياتهم التي انتهت للتو، ثم يعودون إلى الأرض ليولدوا من جديد كأرز أو أعشاب أو أشجار أو سمسم أو فاصوليا أو حيوانات أو بشر، وذلك بحسب سلوكهم في الحياة الماضية. ^{[ 125 ] [ 126 ]} أما مسار الديفاس ، في الحياة الآخرة، فهو لمن يعيشون حياة المعرفة أو لمن يدخلون حياة الغابة ( فانابراستا) ويسعون وراء المعرفة والإيمان والصدق - هؤلاء لا يعودون، وفي حياتهم الآخرة ينضمون إلى البراهمان. ^{[ 122 ]}

يؤكد النص أن الوجود كله دورة من نار، وأن النيران الخمس هي: ^{[ 124 ] [ 125 ]} الكون كمذبح وقوده الشمس التي يشرق منها القمر، والسحاب كمذبح وقوده الهواء الذي ينبع منه المطر، والأرض كمذبح وقوده الزمن (السنة) الذي ينبع منه الغذاء (المحاصيل)، والرجل كمذبح وقوده الكلام الذي ينبع منه المني، والمرأة كمذبح وقودها العضو التناسلي الذي ينشأ منه الجنين. ^{[ 122 ] [ 126 ]} يولد الطفل في الشهر العاشر، ويعيش حياة، وعندما يموت، يحملونه ويعيدونه إلى النار لأن النار هي منبعه، ومنها خرج. ^{[ 122 ] [ 126 ]}

تتميز الآية 5.10.8 من تشاندوجيا أوبانيشاد بتأكيدين هامين. أولهما، أنها تضيف مسارًا ثالثًا للكائنات الحية الدقيقة (كالذباب والحشرات والديدان) التي لا تسلك مسار ديفايانا ولا مسار بيتريانا بعد موتها. وثانيهما، أن النص يؤكد أن إعادة الميلاد هي السبب في أن العالم الآخر لا يكتمل أبدًا (العالم الذي تقيم فيه الكائنات الحية مؤقتًا في حياتها الآخرة). تشير هذه التأكيدات إلى محاولة لمعالجة التفسير المنطقي والتساؤلات والتحديات التي تواجه نظرية التناسخ. ^{[ 122 ] [ 125 ]}

تبدأ أوبانيشاد تشاندوجيا المجلد 5.11 بخمسة بالغين يسعون للمعرفة. يوصف هؤلاء البالغون بأنهم خمسة من كبار أصحاب البيوت وعلماء اللاهوت الذين اجتمعوا ذات مرة وناقشوا ماهية الذات، وما هو البراهمان؟ ^{[ 127 ]}

يتوجه أصحاب البيوت الخمسة إلى حكيم يُدعى أودالاكا أروني ، الذي يُقرّ بنقص معرفته، ويقترح عليهم جميعًا الذهاب إلى الملك أسفاباتي كايكيا ، الذي يعرف عن أتمان فايشفانارا. ^{[ 116 ]} وعندما يصل طالبو المعرفة، يُبدي الملك احترامه لهم، ويُقدّم لهم الهدايا، لكن الخمسة يسألونه عن فايشفانارا الذات .

يُشار إلى الإجابة التالية باسم "مذهب أتمان فايشفانارا "، حيث تعني فايشفانارا حرفيًا "الواحد في الكثير". ^{[ 17 ]} ويُمكن إيجاد هذا المذهب كاملاً في نصوص هندية قديمة أخرى، مثل ساتاباثا براهمانا (القسم 10.6.1). ^{[ 115 ]} ويتمثل جوهر هذه النظرية، كما ورد في مختلف النصوص الهندية القديمة، في أن "النار الداخلية، أي الذات، عالمية ومشتركة بين جميع البشر، سواء كانوا أصدقاء أو أعداء، صالحين أو طالحين". وتتميز رواية تشاندوجيا بتأكيدها على فكرة وحدة الكون، وإدراك هذه الوحدة داخل الإنسان، وأن هناك وحدة وتماثلًا في جميع الكائنات. ^{[ 127 ]} وقد أصبحت فكرة الوحدة العالمية لجميع الذوات، ورؤية الآخرين كأنفسنا، ورؤية براهمان كأتمان وأتمان كبراهمان، فرضية أساسية لعلماء اللاهوت الفيدانتا. ^{[ 127 ] [ 128 ]}

بحسب دويتش ودالفي، "لا شك أن الفصل السادس بأكمله هو الأكثر تأثيرًا في مجمل مجموعة الأوبانيشاد". ^{[ 10 ]} فهو يحتوي على المقولة الشهيرة " تات توام آسي "، التي تُفسَّر تقليديًا على أنها "أنت هو"، وبالتالي فهي الأكثر تأثيرًا بين عبارات الأوبانيشاد، ^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]} ومع ذلك، وفقًا لبريرتون، الذي يتبعه أوليفيل ودونيجر، فإن الترجمة الصحيحة هي "هكذا أنت". ^{[ 132 ] [ 9 ]}

وقد تكرر هذا البيان تسع مرات في نهاية الأقسام من 6.8 إلى 6.16 من الأوبانيشاد،

هذا هو كل ما يمكن أن يكون عليه السلام مع كل تمنياتك

الترجمة التقليدية هي "أنك أنت":

• "هذا الكون يتكون مما هو عليه الجوهر الأسمى، إنه الحقيقي، إنه الذات، أنت هو يا شفيتكيتو!" ^{[ 129 ]}
• "إنّ الجوهر الأسمى – هذا العالم بأسره يمتلكه كذاته. تلك هي الحقيقة. تلك هي الأتمان (الذات). ذلك أنت يا شفيتكيتو." ^{[ 133 ]}

ومع ذلك، وفقًا لبريرتون، الذي تبعه أوليفيل ودونيجر، فإن الترجمة الصحيحة هي "هكذا أنت":

• "هذا هو الجوهر الأسمى، الذي يمتلكه العالم بأسره كذاته. تلك هي الحقيقة. تلك هي الذات. وبهذه الطريقة أنت يا شفيتكيتو." ^{[ 132 ]}
• "إن أسمى جوهر [الموجود] هنا - هو الذي يشكل ذات هذا العالم بأسره؛ تلك هي الحقيقة؛ تلك هي الذات (أتمن). وهكذا أنت يا شفيتكيتو." ^{[ 9 ]}

يظهر مبدأ " تات توام آسي" في حوار تعليمي بين أب وابنه، أودالاكا أروني وشفيتاكيتو أرونيا البالغ من العمر 24 عامًا على التوالي، بعد أن أرسل الأب ابنه لدراسة الفيدا، قائلًا: "اتبع حياة العزوبية كطالب، فليس في عائلتنا، يا بني، من لم يدرسها، ومن البراهمة من هم كذلك لمجرد ولادتهم." ^{[ 134 ]} يعود الابن بعد دراسة الفيدا لمدة 12 عامًا، "متغطرسًا ومتكبرًا." ^{[ 134 ]} يسأل الأب عما إذا كان شفيتاكيتو قد سأل عن ذلك الذي "ندرك به ما لا يُدرك، ونعرف ما لا يُعرف"؟ يعترف شفيتاكيتو بأنه لم يسأل، ويسأل ما هو. فيشرح له والده ذلك من خلال 16 مجلدًا من أبيات تشاندوجيا أوبانيشاد . ^{[ 134 ] [ 135 ]}

يذكر أودالاكا في المجلد الأول من الفصل السادس من الأوبانيشاد، أن جوهر الطين والذهب والنحاس والحديد يمكن فهمه بدراسة كتلة نقية من كلٍّ منها على التوالي. ^{[ 136 ] [ 135 ]} إن الأشياء المختلفة المصنوعة من هذه المواد لا تُغيّر الجوهر، بل تُغيّر الشكل. لذا، فإن فهم أي شيء يتطلب دراسة جوهره، وهو السبيل لفهم أشكاله المتعددة الظاهرة. ^{[ 137 ]}

في المجلد الثاني، يرفض أودالاكا فكرة أن العالم وُلد من العدم [ أ-سات ]، مؤكدًا أن "هذا العالم في البدء كان ببساطة ما هو موجود [ سات ] - واحد فقط، بلا ثاني". ^{[ 138 ] [ أ ]} فكر الموجود "دعني أصبح كثيرًا"، فأصدر حرارة. ومن هذه الحرارة انبعث الماء، الذي بدوره انبعث منه الطعام. ^{[ 138 ]}

في أبيات المجلد الثالث، يؤكد أودالاكا أن الحياة تنشأ عبر ثلاثة مسارات: البيضة، والولادة المباشرة للكائن الحي، ونبتة البذور. ^{[ 137 ]} ويذكر الأوبانيشاد أن سات يدخل هذه المسارات ويمنحها الفردية. فالحرارة والغذاء والماء تغذي جميع الكائنات الحية، بغض النظر عن طريقة ولادتها. ويؤكد الأوبانيشاد في المجلدات من الرابع إلى السابع من الفصل السادس أن لكل من هذه المغذيات ثلاثة مكونات، وهي: الجوهر الخشن، والجوهر المتوسط، والجوهر الأسمى. ^{[ 135 ]} فالجوهر الخشن يصبح نفايات، والجوهر المتوسط ​​يبني الجسم، والجوهر الأسمى يغذي العقل. وينص القسم 6.7 على أن العقل يعتمد على الجسم والغذاء المناسب، وأن التنفس يعتمد على ترطيب الجسم، وأن الصوت يعتمد على دفء الجسم، وأن هذه الوظائف لا يمكن أن تعمل بدونها. ^{[ 136 ] [ 137 ]}

في الفقرات من 8.1 إلى 8.6، وبعد وضع هذه الأسس من المقدمات، يذكر أودالاكا في الفقرات من 6.8.1 إلى 6.8.6 أن الحرارة والطعام والماء والعقل والنفس والصوت تنبع جميعها في النهاية من الوجود ( سات ). ^{[ 140 ]} وهذا الوجود هو أصل كل كائن حي. ^{[ 141 ]} والقول بأنه لا يوجد أصل ولا جوهر هو قول خاطئ، لأن "لا شيء بلا سبب جذري"، كما تؤكد الآيات من 6.8.3 إلى 6.8.6 من الأوبانيشاد.

تتباين الترجمات والتفسيرات حول المقولة الشهيرة "تات توام آسي" في الفقرة 6.8.7. ^{[ 142 ]} فبينما يُفسَّر "تات" تقليديًا على أنه يشير إما إلى "الموجود" ( سات ) أو إلى "أسمى جوهر" ( أنيمان )، جادل بريرتون بأن هذا التفسير غير صحيح نحويًا، وأن العبارة، كما أوضحها أوليفيل، "لا تُثبت التطابق بين الفرد والكائن الأسمى ( سات )، بل تُظهر أن شفيتكيتو يعيش بنفس طريقة جميع المخلوقات الأخرى، أي بواسطة جوهر غير مرئي ودقيق"، وهو أيضًا سبب وجوده. ^{[ 142 ]} وفي التفسير التقليدي، تنص الفقرة 6.8.7 على أن سات، الوجود، الكينونة ^{[ 143 ]} هو هذا الجذر، وهو الجوهر ( أتمان )، وهو في صميم جميع الكائنات الحية. إنه الحق، إنه الواقع، إنه الذات ( أتمان )، وأنت هو يا شفيتكيتو. ^{[ 136 ] [ 144 ]} في تفسير بريرتون، الذي اتبعه أوليفيل ودونيجر، يقول أودالاكا "هكذا أنت"، ^{[ 132 ] [ 9 Śvetaketu} .

عبارة "تات توام آسي" هي ماهافاكيا ، وهي عبارة تؤدي مباشرة إلى معرفة براهمان. ^{[ 145 ] [ 146 ]}

تنصّ تشاندوجيا أوبانيشاد في المجلد 6.9 على أن جميع الذوات مترابطة وواحدة. جوهر جميع الكائنات واحد، والعالم بأسره حقيقة واحدة، وواقع واحد، وذات واحدة. ^{[ 136 ] [ 137 ]}

تُشبه الكائنات الحية بالأنهار التي تنبع من الجبال، كما جاء في الأوبانيشاد، فبعض الأنهار تتدفق شرقًا وبعضها غربًا، لكنها تصب في المحيط، وتصبح جزءًا منه، وتُدرك أنها ليست مختلفة بل واحدة، فتُدرك وحدتها. ويذكر أودالاكا في المجلد 6.10 من الأوبانيشاد أنه يأتي وقت لا يعرف فيه جميع البشر وجميع المخلوقات "أنا هذا، أنا ذاك"، بل يُدركون أنهم حقيقة واحدة، وواقع واحد، وأن العالم بأسره هو روح واحدة . ^{[ 137 ] [ 135 ]}

تؤكد الأوبانيشاد أن الكائنات الحية كالأشجار، تنزف عند ضربها أو إصابتها، ومع ذلك تستمر الشجرة في الحياة بذاتها متألقة كما كانت من قبل. هذه هي الروح (أتمن) ، التي تجعل الإنسان، رغم كل المعاناة التي يتعرض لها، ينهض من جديد، ويعيش، ويفرح بالحياة. يموت الجسد، لكن الحياة لا تموت. ^{[ 136 ] [ 135 ] [ 147 ]}

يُشبه الذات والجسد الملح والماء، كما ورد في الأوبانيشاد في المجلد 6.13. يذوب الملح في الماء، وهو موجود في كل مكان فيه، لا يُرى بالعين المجردة، ومع ذلك فهو موجود ودائم مهما فعلنا بالماء. ^{[ 148 ]} أما " سات" فهو أبدي، وهذه "سات" هي الذات، الجوهر، وهي موجودة، وهي الحق، كما يؤكد النص. ^{[ 136 ] [ 137 ]}

يُشبه مسار الإنسان نحو معرفة الذات وتحقيقها، كما ورد في المجلد 6.14 من تشاندوجيا أوبانيشاد ، رجلاً يُؤخذ من منزله في غانداراس ، معصوب العينين، إلى غابة مليئة بالمخاطر التي تهدد حياته، وثمارها الشهية، ولكنها خالية من البشر. ^{[ 136 ]} يعيش في حيرة، حتى يزيل غطاء عينيه ذات يوم. ثم يجد طريقه للخروج من الغابة، ثم يعثر على من يعرفون الطريق إلى غانداراس . ^{[ 137 ] [ 148 ]} يتلقى التوجيهات، ويواصل رحلته بمفرده، حتى يصل يوماً ما إلى منزله وينعم بالسعادة. ^{[ 136 ] [ 135 ]} يشرح المعلقون ^{[ 136 ]} على هذا الجزء من تشاندوجيا أوبانيشاد أن المنزل في هذه الاستعارة هو سات (الحقيقة، الواقع، براهمان، أتمان)، والغابة هي العالم التجريبي للوجود، و"الابتعاد عن المنزل" يرمز إلى حياة الإنسان المندفعة وأفعاله الصالحة والسيئة في العالم التجريبي، وغطاء العين يمثل رغباته المندفعة، وإزالة غطاء العين ومحاولة الخروج من الغابة يمثلان البحث عن معنى الحياة والتوجه التأملي إلى الداخل، والعلماء الذين يقدمون التوجيهات يرمزون إلى المعلمين والمرشدين الروحيين. ^{[ 137 ] [ 147 ]}

يبدأ الفصل السابع من تشاندوجيا أوبانيشاد بحوار بين ساناتكومارا ونارادا . ^{[ 149 ]} يسأل نارادا: "علّمني يا سيدي معرفة الذات، لأني سمعت أن من يعرف الذات يتجاوز المعاناة والحزن" . ^{[ 150 ]}

يسأل ساناتكومارا نارادا أولًا عما تعلمه حتى الآن. فيجيب نارادا بأنه يعرف الريج فيدا، والساما فيدا، والياجور فيدا، والأثارفا فيدا، والملاحم والتاريخ، والأساطير والقصص القديمة، وجميع الطقوس، والنحو، وعلم أصول الكلمات، وعلم الفلك، وحساب الوقت، والرياضيات، والسياسة والأخلاق، والحرب، ومبادئ الاستدلال، والمعرفة الإلهية، ومعرفة الصلاة، وترويض الأفاعي، ومعرفة الأشباح، والفنون الجميلة. ^{[ 150 ] [ 151 ]} ويعترف نارادا لساناتكومارا بأن أيًا من هذه المعارف لم يوصله إلى معرفة الذات، وأنه يريد أن يعرف عن الذات ومعرفة الذات. ^{[ 152 ]}

يذكر ساناتكومارا أن نارادا، بالمعرفة الدنيوية، ركز حتى الآن على الاسم. ويؤكد ساناتكومارا في القسم 7.1 من الأوبانيشاد على ضرورة تقديس المعرفة الدنيوية وتبجيلها، ولكن التأمل في كل تلك المعرفة باعتبارها الاسم، باعتبارها براهمان. ^{[ 153 ]} يطلب نارادا من ساناتكومارا أن يشرح، ويسأله ما هو أفضل من المعرفة الدنيوية. في المجلدات من 2 إلى 26 من الفصل السابع، تقدم الأوبانيشاد، على لسان ساناتكومارا، تسلسلًا هرميًا للتأمل التدريجي، من المعرفة الدنيوية الخارجية إلى المعرفة الدنيوية الداخلية، من المعرفة الحالية المحدودة إلى معرفة أتمان اللانهائية، كرحلة متدرجة نحو الذات والنعيم اللامتناهي. ^{[ 153 ]} هذا التسلسل الهرمي، بحسب بول ديوسن، غريب، ومعقد ربما لاستيعاب أفكار سائدة متباينة في العصور القديمة. ومع ذلك، يلاحظ ديوسن في عرضه الكامل أنه "رائع، وممتاز في بنائه، ويمنح نظرة سامية على أعمق طبيعة الإنسان". ^{[ 153 ]}

في شرحها للتأمل التدريجي من أجل معرفة الذات، تبدأ تشاندوجيا أوبانيشاد بالإشارة إلى المعارف الدنيوية الخارجية باسمها. ^{[ 151 ] [ 153 ]}

يؤكد البيت 7.2.1 أن الكلام أعمق من هذا الاسم، لأنه وسيلة نقل كل المعرفة الدنيوية، بما فيها الصواب والخطأ، والحق والباطل، والخير والشر، والممتع والمزعج. ^{[ 151 ]} فبدون الكلام، لا يستطيع الناس مشاركة هذه المعرفة، ولذا يجب تقديس الكلام وتبجيله باعتباره تجليًا للبراهمان. ^{[ 150 ] [ 152 ]}

يؤكد القسم 7.3 من الأوبانيشاد أن الماناس (मनस्، العقل) أسمى من الكلام ، لأن العقل يحمل في طياته الكلام والاسم ( المعارف الدنيوية الخارجية). ^{[ 152 ]} يجب على المرء أن يعبد ويجلّ العقل باعتباره البراهمان. ^{[ 151 ]} ويؤكد القسم 7.4 من الأوبانيشاد أن السانكالبا (सङ्कल्प، الإرادة، القناعة، النية) أعمق من العقل، لأن الإنسان عندما يريد يوظف عقله، وعندما يوظف عقله يستخدم الكلام والاسم. يجب على المرء أن يعبد ويجلّ الإرادة باعتبارها تجليًا للبراهمان. ^{[ 149 ]} ويذكر القسم 7.5 من الأوبانيشاد أن التشيتا (चित्त، الفكر، الوعي) أعلى من الإرادة، لأن الإنسان عندما يفكر يشكل إرادته. ^{[ 152 ]} يجب على المرء أن يُجلّ ويُقدّس الفكر باعتباره تجليًا للبراهمان. ويؤكد القسم 7.6 من الأوبانيشاد أن الديانام (ध्यान، أي التأمل، والتدبر، والتدبر) أعظم من الفكر، لأن الإنسان عندما يتأمل يفكر. ^{[ 151 ]} يجب على المرء أن يُجلّ ويُقدّس التأمل باعتباره تجليًا للبراهمان. ويذكر القسم 7.7 من الأوبانيشاد أن الفيجنانا (विज्ञान، أي المعرفة، والفهم، والتمييز) أعمق من التأمل، لأن الإنسان عندما يفهم يستمر في التأمل. يجب على المرء أن يُجلّ ويُقدّس الفهم باعتباره البراهمان. ^{[ 150 ] [ 152 ]}

بعد ذلك، ولخطوات قليلة، ^{[ 153 ]} تؤكد الأوبانيشاد على تسلسل هرمي للتأمل التدريجي، وهو أمر غير مألوف ومختلف عن التعاليم العامة للأوبانيشاد. ينص النص في القسم 7.8 على أن بالا (बल، القوة، الحيوية) أعلى من الفهم، لأن الرجل القوي يتفوق جسديًا على الرجال ذوي الفهم. ^{[ 151 ] [ 152 ]} "بالقوة يقوم العالم"، كما جاء في الآية 7.8.1 من تشاندوجيا أوبانيشاد . ^{[ 149 ] [ 150 ]} يجب على المرء أن يعبد ويجلّ القوة باعتبارها مظهرًا من مظاهر براهمان. ^{[ 151 ]} أعلى من القوة، كما ينص القسم 7.9 من الأوبانيشاد، هو آنا (अन्नं، الطعام، التغذية)، لأنه بالغذاء المناسب يصبح الإنسان قويًا. يجب على المرء أن يعبد ويجلّ الطعام باعتباره مظهرًا من مظاهر براهمان. ^{[ 150 ]} تنص الفقرة 7.10 من الأوبانيشاد على أن الماء (أباه) أعظم من الطعام، لأنه بدون الماء لا يمكن زراعة الطعام، وتندلع المجاعات، وتهلك الكائنات الحية. يجب على المرء أن يعبد الماء ويقدسه باعتباره البراهمان. ^{[ 151 ]} وتؤكد الفقرة 7.11 من الأوبانيشاد أن الحرارة (تيجاس) أعلى من الماء، لأنها الحرارة مجتمعة مع الرياح والغلاف الجوي هي التي تجلب مياه الأمطار. يجب على المرء أن يعبد الحرارة ويقدسها باعتبارها مظهرًا من مظاهر البراهمان. ^{[ 149 ]} وتنص الفقرة 7.12 من الأوبانيشاد على أن الفضاء (أكاسا) أعلى من الحرارة، لأنه الفضاء الذي تسكنه الشمس والقمر والنجوم والحرارة. يجب على المرء أن يعبد الفضاء ويقدسه باعتباره البراهمان. ^{[ 150 ] [ 152 ]}

ثم ينتقل النص الأوبانيشاد فجأةً إلى العالم الداخلي للإنسان. ^{[ 153 ]} ينص النص في القسم 7.13 على أن سمارا (स्मरो، الذاكرة) أعمق من الفضاء، لأنه بدون الذاكرة سيكون الكون بالنسبة للإنسان كما لو أنه غير موجود. ^{[ 151 ]} ويؤكد النص على ضرورة عبادة الذاكرة وتبجيلها باعتبارها تجليًا للبراهمان. ويذكر القسم 7.14 من الأوبانيشاد أن آشا (आशा، الأمل) أعمق من الذاكرة، لأن الأمل هو ما يُشعل الذاكرة ويجعل الإنسان يتصرف. ^{[ 149 ]} ويجب على المرء أن يعبد الأمل ويبجله باعتباره البراهمان. ^{[ 150 ]} إن برانا (प्राणो، النفس الحيوي، مبدأ الحياة) أعمق من الأمل ، لأن مبدأ الحياة هو جوهر كل ما يُعرّف الإنسان، وليس جسده. ولهذا السبب، كما يؤكد النص، يحرق الناس جثة الميت ويحترمون الحي بنفس الجسد. ^{[ 151 ] [ 152 ]} من يعرف مبدأ الحياة، كما تقول الأوبانيشاد، يصبح أتيفادين (متحدثًا بثقة داخلية، متحدثًا بارعًا). ^{[ 153 ]}

يقدم كتاب تشاندوجيا أوبانيشاد ، في الأقسام من 7.16 إلى 7.26، سلسلة من العبارات المتصلة التي نقلها الحكيم ساناتكومارا إلى نارادا ، على النحو التالي ^{[ 154 ]} (إعادة صياغة أدناه).

لا يتكلم المرء إلا بالحق، لذا عليك السعي لإدراك الحقيقة ( ساتيا ، सत्य ). يجب على المرء أن يدرك قبل أن ينطق بالحق، لذا عليك السعي لفهم الإدراك ( فيجنان ، विज्ञान ). يجب على المرء أن يفكر قبل أن يدرك، لذا عليك السعي لإدراك التفكير (ماتي، मति ). يجب على المرء أن يؤمن قبل أن يفكر، لذا عليه السعي لإدراك الإيمان ( شرادها ، श्रद्दधा ). يجب على الإنسان أن يُنتج أولًا قبل أن يؤمن، لذا ينبغي أن تسعى إلى إدراك الإنتاج/النمو (نيستيسثاتي، निस्तिष्ठति ). يجب على الإنسان أن يعمل أولًا قبل أن يُنتج، لذا ينبغي أن تسعى إلى إدراك العمل (كريتي، कृति ). يجب على الإنسان أن يحقق الرفاهية أولًا قبل أن يعمل، لذا ينبغي أن تسعى إلى إدراك الرفاهية ( سوخام ، सुखं ). الرفاهية ليست سوى وفرة/لا حدود (بهوما، भूमानं ). لا رخاء في الشح. لذا، ينبغي أن تسعى إلى إدراك الوفرة. حيث لا يرى الإنسان أو يسمع أو يُميّز شيئًا آخر، فذلك هو الوفرة. إنّ الاكتفاء مبنيّ على عظمة المرء، أو ربما لا يكون مبنيّاً عليها. الماشية، والعبيد، والمزارع، والمنازل، وما إلى ذلك - هذه هي ما يسميه الناس هنا عظمة. لكنني لا أعتبرها كذلك، لأنها جميعاً مبنية على بعضها البعض. الاكتفاء و"الأنا" هما في الواقع شيء واحد، وهما الشمال والجنوب والشرق والغرب، ويمتدّان على العالم بأسره. الإنسان الذي يراها بهذه الطريقة، ويفكّر فيها بهذه الطريقة، ويدركها بهذه الطريقة؛ الإنسان الذي يجد المتعة في الذات، والذي يداعب الذات، والذي يتقرّب من الذات، والذي ينال النعيم في الذات - يصبح سيّد نفسه تماماً؛ يحصل على حرية/استقلالية كاملة ( سفاراج ، स्वराज्) في الحركة في جميع العوالم.

تؤكد الأوبانيشاد في القسم 7.26 أن مبدأ الحياة ينبع من الذات، والأمل ينبع من الذات، والذاكرة تنبع من الذات، وكذلك العقل والفكر والفهم والتأمل والاقتناع والكلام وجميع المعارف الدنيوية الخارجية، وذلك لمن يرى ويدرك ويفهم الذات كحقيقة. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]}

يبدأ الفصل الثامن من تشاندوجيا أوبانيشاد بإعلان الجسد الذي يولد به الإنسان "مدينة براهمان"، وفيه قصرٌ مميزٌ لأن الكون بأسره يحتويه. ويؤكد النص أن كل ما كان، وكل ما سيكون، وكل ما هو كائن، وكل ما ليس كائنًا، موجودٌ داخل ذلك القصر، وأن ساكن القصر هو براهمان، بصفته أتمان - الذات، الذات. ^{[ 159 ]} ويذكر النص أن من لا يكتشف تلك الذات في داخله غير حر، أما من يكتشف معرفة الذات فينال الحرية المطلقة في جميع العوالم. ^{[ 160 ] [ 161 ]} وتصف الأوبانيشاد إمكانات معرفة الذات من خلال مثل الكنز المخفي، على النحو التالي:

[حيث يسكن البراهمان-أتمن]، توجد كل رغباتنا الحقيقية، لكنها مخفية وراء ما هو زائف. فكما يسير الناس مرارًا وتكرارًا فوق الذهب الخفي المدفون في باطن الأرض، كذلك يعيش الناس مع البراهمان دون أن يكتشفوه لأنهم لا يسعون لاكتشاف الذات الحقيقية في ذلك البراهمان الساكن في داخلهم.

لدى الإنسان رغبات كثيرة من طعام وشراب وغناء وموسيقى وأصدقاء وأشياء، وإشباع هذه الرغبات يجعله سعيدًا، كما جاء في تشاندوجيا أوبانيشاد في القسمين 8.2 و8.3؛ لكن هذه الرغبات زائلة، وكذلك السعادة التي يوفرها إشباعها، لأن كليهما سطحي ومُغطى بالزيف. ^{[ 161 ]} يندفع الإنسان باندفاع ليصبح خادمًا لرغباته السطحية غير المُشبعة، بدلًا من التأمل في رغباته الحقيقية. ^{[ 161 ]} ويؤكد النص أن السكينة تنبع من معرفة المرء لرغبته الحقيقية في ذاته، وإدراكه لذاته الكامنة. ^{[ 161 ] [ 163 ]}

يُطلق تشارلز جونستون، أحد علماء اللاهوت، على هذا القسم اسم قانون التوافق ، حيث يُعرض الكون الكبير على أنه كون صغير داخل الإنسان، وأن كل ما هو لانهائي وإلهي موجود داخل الإنسان، وأن الإنسان هو الهيكل والله يسكن داخله. ^{[ 162 ]}

تنص الأوبانيشاد في القسمين 8.5 و8.6 على أن حياة الطالب ( براهماتشارين ، انظر براهماتشاريا ) الموجه من قبل معلم هي وسيلة للمعرفة، وأن عملية التأمل والبحث هي وسيلة لإدراك الذات (أتمن). ^{[ 164 ] [ 165 ]} ويؤكد البيت 8.5.1 أن حياة الطالب هذه هي نفسها الياجنا (طقوس النار)، والإيستام (القرابين المقدمة أثناء طقوس النار)، والساترايانام (مهرجان طقوس النار الجماعي)، والمونام (طقوس الصمت الزهدي)، والأناساكايانام (طقوس الصيام)، والأرانيايانام (حياة الناسك في عزلة في الغابة). ^{[ 166 ]} وبالتالي ، ينص هذا القسم على أن جميع الأشكال الخارجية للطقوس قابلة للتحقيق داخليًا بنفس القدر عندما يصبح المرء طالبًا للمعرفة المقدسة ويسعى إلى معرفة البراهمان-أتمن. ^{[ 164 ]} يتميز هذا المقطع بذكر ممارسة "حياة الناسك في الغابة" الثقافية، في الآية 8.5.3. ^{[ 164 ] [ 166 ]}

تعود الأقسام من 8.7 إلى 8.12 من تشاندوجيا أوبانيشاد إلى السؤال: "ما هو الذات الحقيقية، وما ليس كذلك؟" ^{[ 167 ]} تُعلن الفقرة الافتتاحية أن الذات هي تلك المتحررة أزليًا من الحزن والمعاناة والموت؛ إنها كائن سعيد وهادئ يرغب ويشعر ويفكر بما ينبغي له أن يفعله. ^{[ 168 ]} بعد ذلك، يُقسّم النص تحليله للأتمان الحقيقي والزائف إلى أربع إجابات. ^{[ 167 ]} يؤكد النص أن الذوات الثلاث، وهي الذات الزائفة، هي الجسد المادي، ^{[ 169 ]} والذات الجسدية في الأحلام، والذات الفردية في النوم العميق، بينما الرابعة هي الذات الحقيقية - الذات في حالة ما وراء النوم العميق التي تتحد مع الآخرين ومع الكون بأسره. ^{[ 170 ] [ 171 ]}

تُعرف هذه النظرية أيضاً باسم "حالات الوعي الأربع"، وهي: حالة اليقظة، وحالة النوم المليء بالأحلام، وحالة النوم العميق، وحالة ما بعد النوم العميق. ^{[ 158 ] [ 172 ] [ 173 ]}

يؤكد النص أنه بمعرفة البراهمان، ينتقل المرء من الظلام إلى إدراك طيف الألوان ويتخلص من الشر. ^{[ 174 ]} هذه المعرفة بالذات خالدة، ومن يعرف ذاته ينضم إلى مجد عارفي البراهمان، ومجد الملوك ، ومجد عامة الناس. ويستمر من يعرف ذاته في دراسة الفيدا ويركز على ذاته، التي لا تؤذي أي كائن حي، فيعيش حياته كلها، ويصل إلى عالم البراهمان ولا يعود، كما جاء في الفصل الأخير من تشاندوجيا أوبانيشاد . ^{[ 174 ]}