الفن والعمارة المسيحية المبكرة

الفن والعمارة المسيحية المبكرة (أو الفن المسيحي القديم ) هو الفن الذي أنتجه المسيحيون ، أو الذي حظي برعاية مسيحية، منذ بدايات المسيحية وحتى الفترة ما بين عامي 260 و525 ميلاديًا، وذلك بحسب التعريف. عمليًا، لم يبقَ من الفن المسيحي المعروف إلا ما بعد القرن الثاني الميلادي. ^{[ 1 ]} بعد عام 550 ميلاديًا، يُصنف الفن المسيحي إما بيزنطيًا أو بحسب المنطقة. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

يصعب تحديد متى بدأ الفن المسيحي بوضوح . فقبل عام 100 ميلادي، ربما كان المسيحيون مقيدين بوضعهم كجماعة مضطهدة، ما حال دون إنتاجهم أعمالًا فنية خالدة. ولأن المسيحية كدين لم تكن ممثلة تمثيلًا جيدًا في المجال العام، فإن قلة الأعمال الفنية الباقية قد تعكس نقص التمويل اللازم للرعاية ، وقلة عدد الأتباع. كما أن قيود العهد القديم التي تحظر إنتاج التماثيل المنحوتة (الأصنام أو التمائم المنحوتة من الخشب أو الحجر) (انظر أيضًا: عبادة الأصنام والمسيحية ) ربما تكون قد قيّدت المسيحيين أيضًا من إنتاج الفن . ربما صنع المسيحيون أو اشتروا أعمالًا فنية تحمل رموزًا وثنية ، لكنهم منحوها معاني مسيحية، كما فعلوا لاحقًا. وإذا حدث هذا، فلن يكون من السهل تمييز الفن "المسيحي" على الفور.

استخدمت المسيحية المبكرة نفس الوسائط الفنية التي استخدمتها الثقافة الوثنية المحيطة بها. وشملت هذه الوسائط الرسم الجداري ، والفسيفساء ، والنحت ، وتذهيب المخطوطات . لم يقتصر الفن المسيحي المبكر على الأشكال الرومانية فحسب ، بل استخدم أيضًا الأساليب الرومانية. تميز أسلوب أواخر العصر الكلاسيكي بتصوير متناسب للجسم البشري وعرض انطباعي للفضاء. يظهر أسلوب أواخر العصر الكلاسيكي في اللوحات الجدارية المسيحية المبكرة، مثل تلك الموجودة في سراديب الموتى في روما ، والتي تضم معظم الأمثلة على الفن المسيحي المبكر. ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

استلهم الفن والعمارة المسيحية المبكرة من الزخارف الفنية الرومانية ، وأضفت معاني جديدة على الرموز الوثنية. ومن بين هذه الزخارف: الطاووس ، ونبات العنب الأوروبي (Vitis viniferavines) ، و" الراعي الصالح ". كما طوّر المسيحيون الأوائل أيقوناتهم الخاصة ؛ فعلى سبيل المثال، لم تُستعر رموز مثل السمكة ( ikhthus ) من الأيقونات الوثنية.

يقسم الباحثون فن المسيحية المبكرة عمومًا إلى فترتين: ما قبل وما بعد مرسوم ميلانو عام 313، الذي شهد ما يُعرف بانتصار الكنيسة في عهد قسطنطين ، أو مجمع نيقية الأول عام 325. تُسمى الفترة الأولى ما قبل قسطنطين أو ما قبل نيقية ، بينما تُسمى الفترة اللاحقة فترة المجامع المسكونية السبعة الأولى . ^{[ 6 ]} وبالتالي، فإن نهاية فترة فن المسيحية المبكرة، التي يُحددها مؤرخو الفن عادةً بين القرنين الخامس والسابع الميلاديين، تأتي متأخرةً بفارق كبير عن نهاية فترة المسيحية المبكرة كما يُحددها اللاهوتيون ومؤرخو الكنيسة، والتي يُعتقد غالبًا أنها انتهت في عهد قسطنطين، حوالي عام 313-325.

خلال اضطهاد المسيحيين في ظل الإمبراطورية الرومانية ، اتسم الفن المسيحي بالغموض والإبهام، مستخدمًا صورًا مشتركة مع الثقافة الوثنية، لكنها تحمل دلالة خاصة لدى المسيحيين. يعود أقدم الفن المسيحي الباقي إلى أواخر القرن الثاني وبدايات القرن الرابع الميلادي، وهو موجود على جدران المقابر المسيحية في سراديب الموتى بروما . وتشير الأدلة الأدبية إلى وجود أيقونات جدارية ، اختفت، شأنها شأن معظم اللوحات الكلاسيكية. في البداية، مُثِّل يسوع بشكل غير مباشر برموز تصويرية مثل سمكة الإخثيس ، والطاووس ، وحمل الله ، أو المرساة (أما رمز لاباروم أو كاي-رو فقد ظهر لاحقًا). وفي وقت لاحق، استُخدمت رموز مُجسَّدة، منها يونان ، الذي مثّلت أيامه الثلاثة في جوف الحوت الفترة الفاصلة بين موت يسوع وقيامته ، ودانيال في جب الأسود، وأورفيوس وهو يُروض الحيوانات. كانت صورة " الراعي الصالح "، وهو شابٌ بلا لحية في مشاهد رعوية يجمع الأغنام ، الأكثر شيوعًا بين هذه الصور، وربما لم تُفهم على أنها صورة ليسوع التاريخي. ^{[ 7 ]} تحمل هذه الصور بعض الشبه بتصويرات شخصيات الكوروس في الفن اليوناني الروماني. ومن الملاحظ "الغياب شبه التام للصليب البسيط غير المزخرف من الآثار المسيحية في فترة الاضطهاد " باستثناء شكله المُقنّع على هيئة مرساة، ^{[ 8 ]} . لم يُمثَّل الصليب، الذي يرمز إلى صلب يسوع، بشكل صريح لعدة قرون، ربما لأن الصلب كان عقوبة تُفرض على المجرمين العاديين، ولكن أيضًا لأن المصادر الأدبية أشارت إلى أنه كان رمزًا معترفًا به كمسيحي تحديدًا، حيث أن إشارة الصليب كانت تُصنع من قِبل المسيحيين منذ وقت مبكر جدًا.

من المحتمل أن يكون التصور الشائع بأن سراديب الموتى المسيحية كانت "سرية" أو أنها كانت تخفي انتماءها خاطئًا؛ فقد كانت سراديب الموتى مشاريع تجارية واسعة النطاق، تقع عادةً بالقرب من الطرق الرئيسية المؤدية إلى المدينة، وكان وجودها معروفًا على نطاق واسع. ربما كان للطابع الرمزي غير الصريح للعديد من الزخارف البصرية المسيحية المبكرة وظيفة التكتم في سياقات أخرى، ولكن على المقابر، من المحتمل أنها تعكس غياب أي مجموعة أخرى من الأيقونات المسيحية. ^{[ 9 ]}

الحمامة رمز للسلام والنقاء، وقد تُصوَّر محاطة بهالة أو نور سماوي. في إحدى أقدم الصور الثالوثية المعروفة، "عرش الله كصورة ثالوثية" (نقش رخامي نُحت حوالي عام 400 ميلادي ، ضمن مجموعة مؤسسة التراث الثقافي البروسي)، تُمثِّل الحمامة الروح القدس. وهي تُحلِّق فوق عرش فارغ يُمثِّل الله، وعلى العرش رداء وتاج يُمثِّلان الابن. أما شعار كاي-رو ، XP، الذي يُعتقد أن قسطنطين الأول استخدمه لأول مرة ، فيتكون من أول حرفين من اسم "كريستوس" باليونانية.

لقد طعن تحليل بول كوربي فيني للكتابات المسيحية المبكرة والآثار المادية (1994) في الافتراض السائد بأن المسيحية المبكرة كانت عمومًا غير تصويرية ، أي معارضة للصور الدينية نظريًا وعمليًا حتى حوالي عام 200 ميلادي. يميز هذا التحليل ثلاثة مصادر مختلفة للمواقف التي أثرت على المسيحيين الأوائل بشأن هذه المسألة: "أولًا، أن البشر قادرون على رؤية الله رؤية مباشرة؛ ثانيًا، أنهم غير قادرين على ذلك؛ ثالثًا، أنه على الرغم من قدرة البشر على رؤية الله، إلا أنه من الأفضل لهم ألا ينظروا إليه، ومُنعوا منعًا باتًا من تصوير ما رأوه". وقد استُمدت هذه المواقف على التوالي من الديانات الوثنية اليونانية والشرق أوسطية، ومن الفلسفة اليونانية القديمة، ومن التراث اليهودي والعهد القديم. ويخلص فيني إلى أن "نفور بني إسرائيل من الصور المقدسة، بشكل عام، أثر على المسيحية المبكرة بدرجة أقل بكثير من التراث الفلسفي اليوناني الذي يُعرّف الإله غير المرئي تعريفًا سلبيًا"، مما يقلل من التركيز على الخلفية اليهودية لمعظم المسيحيين الأوائل مقارنةً بمعظم الروايات التقليدية. ^{[ 10 ]} يشير فيني إلى أن "أسباب عدم ظهور الفن المسيحي قبل عام 200 لا علاقة لها بالنفور المبدئي من الفن، أو بالنزعة الروحية، أو بمعاداة المادية. الحقيقة بسيطة وعادية: افتقر المسيحيون إلى الأرض ورأس المال. والفن يتطلب كليهما. وبمجرد أن بدأوا في امتلاك الأرض ورأس المال، بدأ المسيحيون في تجربة أشكالهم الفنية المميزة". ^{[ 11 ]}

في كنيسة دورا أوروبوس ، التي يعود تاريخها إلى الفترة ما بين 230 و256 ميلاديًا، والتي تُعدّ من أفضل الكنائس القديمة الباقية من حيث الحالة، توجد جداريات تُصوّر مشاهد من الكتاب المقدس، بما في ذلك صورة ليسوع، بالإضافة إلى صورة المسيح الراعي الصالح . كان المبنى في الأصل منزلًا عاديًا تم تحويله على ما يبدو إلى كنيسة. ^{[ 12 ] [ 13 ]} أما أقدم اللوحات المسيحية في سراديب الموتى في روما، فتعود إلى عقود سابقة، وهي تمثل أكبر مجموعة من الأمثلة على الفن المسيحي من فترة ما قبل قسطنطين، حيث تُزيّن مئات الأمثلة المقابر أو غرف دفن العائلات. العديد منها عبارة عن رموز بسيطة، ولكن هناك العديد من اللوحات التي تُصوّر شخصيات إما تُصلي أو نساءً يُصلّين، وعادةً ما تُمثّل المتوفى، أو شخصيات أو مشاهد مُختصرة من الكتاب المقدس والتاريخ المسيحي.

يتشابه أسلوب لوحات سراديب الموتى، والعديد من عناصرها الزخرفية، إلى حد كبير مع أسلوب سراديب الموتى التابعة لجماعات دينية أخرى، سواء أكانت وثنية تقليدية تتبع الديانة الرومانية القديمة ، أو يهودًا، أو أتباع الديانات الرومانية السرية . ورغم أن جودة اللوحات متواضعة مقارنةً بمنازل الأثرياء الفخمة، التي تُشكل المجموعة الرئيسية الأخرى من اللوحات الباقية من تلك الفترة، إلا أن التصوير المختصر للشخصيات قد يتمتع بسحر تعبيري. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} وينطبق وضع مماثل في دورا أوروبوس ، حيث تُضاهي زخرفة الكنيسة في أسلوبها وجودتها زخرفة كنيس دورا أوروبوس (الأكبر حجمًا والأكثر فخامةً في الرسم) ومعبد بيل. ويبدو، على الأقل في مثل هذه الأماكن الصغيرة، أن جميع الجماعات الدينية كانت تستعين بالفنانين المتاحين. ربما كان من الممكن أيضًا أن تكون الغرف المزخرفة في سراديب الموتى قد زُيّنت بأسلوب مشابه لأفضل غرف منازل العائلات الميسورة المدفونة فيها، حيث حلت المشاهد والرموز المسيحية محل تلك المستوحاة من الأساطير والأدب والوثنية والإثارة الجنسية، على الرغم من افتقارنا للأدلة التي تؤكد ذلك. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} لدينا بالفعل مشاهد مماثلة على قطع صغيرة مصنوعة من مواد مثل الفخار أو الزجاج، ^{[ 20 ]} وإن كان ذلك أقل شيوعًا في هذه الفترة التي سبقت عهد قسطنطين.

كان هناك تفضيل لما يُسمى أحيانًا بالتمثيلات "المختصرة"، وهي مجموعات صغيرة من شخصية إلى أربع شخصيات تُشكّل نقشًا واحدًا يسهل التعرف عليه كرمز لحادثة معينة. تلاءمت هذه المشاهد مع أسلوب الزخرفة الرومانية للغرف، حيث وُضعت في أقسام ضمن تصميم ذي بنية هندسية (انظر المعرض أدناه). ^{[ 21 ]} حظيت المشاهد التوراتية التي تُصوّر شخصيات تُنقذ من خطر الموت بشعبية كبيرة؛ إذ مثّلت هذه المشاهد قيامة يسوع ، من خلال الرمزية ، وخلاص روح المتوفى. ومن بين المشاهد المفضلة التي يسهل تصويرها: قصة يونان والحوت ، ^{[ 22 ] [ 23 ]} وتضحية إسحاق ، ونوح وهو يُصلي في الفلك (مُصوّرًا على هيئة مُصلٍّ في صندوق كبير، ربما مع حمامة تحمل غصنًا)، وموسى وهو يضرب الصخرة، ودانيال في جب الأسود ، والفتية الثلاثة في الأتون الناري ( ^{[ 24 ]} ). ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 21 ] [ 27 ] [ 28 ]}

كانت التوابيت المسيحية المبكرة خيارًا باهظ الثمن، مصنوعة من الرخام ومزينة غالبًا بمشاهد بارزة للغاية ، تُصنع باستخدام المثاقب. أما التماثيل القائمة بذاتها ذات الطابع المسيحي الواضح فهي نادرة جدًا، ونادرًا ما تكون كبيرة الحجم، إذ كانت مواضيع أكثر شيوعًا، مثل الراعي الصالح ، رموزًا جذابة للعديد من الجماعات الدينية والفلسفية، بما في ذلك المسيحيون، وبدون سياق لا يمكن تحديد انتماء لها. وعادةً ما تكون المنحوتات، حيثما وُجدت، ذات جودة عالية. ومن بين المجموعات الاستثنائية التي تبدو مسيحية بوضوح، مجموعة تُعرف باسم تماثيل كليفلاند ليونان والحوت، ^{[ 29 ] [ 21 ]} وتتألف من مجموعة من التماثيل الصغيرة يبلغ عددها حوالي 270 تمثالًا، بما في ذلك تمثالان نصفيان لزوجين شابين يرتديان ملابس أنيقة، عُثر عليهما في موقع غير معروف، ربما في تركيا الحديثة. أما التماثيل الأخرى فتروي قصة يونان في أربعة أجزاء، مع الراعي الصالح؛ ولا يزال لغز كيفية عرضها قائمًا. ^{[ 30 ]}

كان تصوير يسوع قد تطور بشكل ملحوظ بحلول نهاية الفترة ما قبل قسطنطينية. وكان يُصوَّر عادةً في مشاهد سردية، مع تفضيل لمعجزات العهد الجديد ، وقلة من مشاهد آلامه. استُخدمت أشكال مختلفة من المظهر، بما في ذلك الشكل النحيف ذو الوجه الطويل والشعر الطويل المفرق من المنتصف، والذي أصبح فيما بعد هو السائد. لكن في أقدم الصور، يظهر الكثير منها بشخصية ممتلئة الجسم، قصيرة الشعر، بلا لحية، ترتدي رداءً قصيرًا، ولا يمكن التعرف عليها إلا من خلال سياقها. في العديد من صور المعجزات، يحمل يسوع عصا أو صولجانًا، يشير بها إلى موضوع المعجزة كما يفعل ساحر المسرح الحديث (مع أن الصولجان أكبر بكثير).

تُشاهد صور القديسين بكثرة، ويُعدّ بطرس وبولس ، اللذان استُشهدا في روما، الأكثر شيوعًا في سراديب الموتى هناك. ولكلٍّ منهما ملامحه المميزة التي حافظ عليها الفن المسيحي عبر التاريخ. وقد لا يُمكن التعرّف على قديسين آخرين إلا إذا وُضِعَت عليهم نقشة. وبالمثل، قد تُمثّل بعض الصور إما العشاء الأخير أو وليمة أغابي معاصرة .

• 
  الشبان الثلاثة في الفرن الناري ، ^{[ 31 ]} سرداب بريسيلا ^{[ 32 ]}
• 
  موسى يضرب الصخرة في الصحراء، وهو نموذج أولي للمعمودية ^{[ 33 ]}
• 
  غطاء من القرن الثالث لمدفن سرداب الموتى، منقوش عليه مشهد عبادة المجوس (يظهر القالب).
• 
  غرفة سرداب الموتى (من الأعلى): المصلّون، يونان والحوت، موسى يضرب الصخرة (يسارًا)، نوح يصلي في الفلك، سجود المجوس. 200-250

في القرن الرابع، احتاجت الأعداد المسيحية المتزايدة بسرعة، والتي باتت مدعومة من الدولة، إلى بناء مبانٍ عامة أكبر وأكثر فخامة للعبادة، بدلاً من أماكن الاجتماع السرية التي كانوا يستخدمونها، والتي كانت عادةً داخل المباني السكنية أو بينها. وظلت المعابد الوثنية تُستخدم لأغراضها الأصلية لبعض الوقت، وفي روما على الأقل، حتى بعد هجرها، كان المسيحيون يتجنبونها حتى القرنين السادس أو السابع، حين حُوِّل بعضها إلى كنائس. ^{[ 34 ]} وفي أماكن أخرى، حدث هذا الأمر في وقت أبكر. لم تكن التصاميم المعمارية للمعابد مناسبة، ليس فقط لارتباطها بالوثنية، بل لأن الطقوس والقرابين الوثنية كانت تُقام في الهواء الطلق تحت السماء المفتوحة أمام الآلهة، وكان المعبد، الذي يضم تماثيل العبادة والخزانة، بمثابة خلفية بلا نوافذ.

كان النموذج المتاح، عندما أراد الإمبراطور قسطنطين الأول تخليد تقواه الإمبراطورية، هو العمارة التقليدية المألوفة للكنيسة . تعددت أشكال التصميم الأساسي للكنيسة المدنية، والتي كانت دائمًا عبارة عن قاعة مستطيلة، لكن التصميم الشائع للكنائس كان يتألف من صحن مركزي مع ممر جانبي على كل جانب، وحنية في أحد طرفيه مقابل الباب الرئيسي في الطرف الآخر. وفي الحنية، وأحيانًا أمامها أيضًا، كانت توجد منصة مرتفعة، حيث يوضع المذبح ويؤدي رجال الدين الصلوات. في المباني المدنية، كان هذا التصميم يُستخدم عادةً في قاعات الاستقبال الصغيرة للأباطرة والحكام والأثرياء أكثر من استخدامه في الكنائس العامة الكبيرة التي كانت تُستخدم كمحاكم وغيرها من الأغراض العامة. ^{[ 35 ]}

كان هذا النمط هو النمط المعتاد للكنائس الرومانية، وعمومًا في الإمبراطورية الرومانية الغربية، لكن الإمبراطورية الرومانية الشرقية وأفريقيا الرومانية كانتا أكثر جرأة، وقد نُسخت نماذجهما أحيانًا في الغرب، كما في ميلانو على سبيل المثال . سمحت جميع هذه الأنماط بدخول الضوء الطبيعي من النوافذ العالية في الجدران، وهو ما يختلف عن معابد معظم الديانات السابقة التي كانت تخلو من النوافذ، وقد ظل هذا سمة ثابتة في العمارة المسيحية . أصبحت الصيغ التي تُعطي الكنائس مساحة مركزية كبيرة هي المفضلة في العمارة البيزنطية ، التي طورت أنماط البازيليكا ذات القبة في وقت مبكر. ^{[ 36 ]} داخل عمارة القبة، استخدمت الكنائس المسيحية هذه القبة لتكريم الأيقونات بحجم أكبر من الحجم الطبيعي، بينما بقي المسيحيون داخلها. ^{[ 37 ]}

كان من بين أنواع المباني المميزة قصيرة العمر، والتي اتخذت نفس شكل البازيليكا، قاعة الجنازة ، التي لم تكن كنيسة عادية، على الرغم من أن النماذج الباقية منها أصبحت كنائس نظامية منذ زمن بعيد، وكانت تقدم دائمًا خدمات الجنازة والتأبين، بل كانت مبنى شُيّد في العصر القسطنطيني كمقبرة داخلية في موقع مرتبط بشهداء المسيحية الأوائل، مثل سراديب الموتى. أما النماذج الستة التي بناها قسطنطين خارج أسوار روما فهي: بازيليكا القديس بطرس القديمة ، والبازيليكا الأقدم المخصصة للقديسة أغنيس والتي لم يتبق منها سوى سانتا كوستانزا ، وسان سيباستيانو فوري لي مورا ، وسان لورينزو فوري لي مورا ، وسانتي مارسيلينو إي بيترو آل لاتيرانو ، وواحدة في حديقة فيلا جوردياني الحديثة . ^{[ 38 ]}

كان المَثْوَى مبنىً يُقام في مكان ذي أهمية خاصة، غالبًا فوق قبر شهيد. لم يكن هناك شكل معماري محدد مرتبط بهذا النوع، وكانت هذه المباني صغيرة الحجم في الغالب. تحوّل العديد منها إلى كنائس، أو مصليات داخل كنائس أكبر بُنيت بجوارها. وبفضل صغر حجمها ووظيفتها المختلفة، إلى جانب المعموديات والأضرحة، أصبحت المَثْوَى مناسبة للتجارب المعمارية. ^{[ 39 ]}

ومن بين المباني الرئيسية، التي لم يبقَ منها جميعها على حالتها الأصلية، ما يلي:

• الكنائس البازيليكية القسطنطينية :
  • كاتدرائية القديس يوحنا اللاتيراني
  • سانت ماري ماجور
  • كاتدرائية القديس بطرس القديمة
  • كنيسة القيامة
  • كنيسة المهد
  • كنيسة القديسة صوفيا، صوفيا
• خطة مركزية
  • سانتا كونستانزا ، التي بنيت كضريح إمبراطوري مجاور لقاعة جنائزية، ولا يزال جزء من جدارها قائماً. ^{[ 40 ]}
  • كنيسة القديس جورج، صوفيا

• 
  واجهة كنيسة القديسة صوفيا في صوفيا، بلغاريا، القرن الرابع الميلادي
• 
  واجهة مبنى روتوندا سانت جورج ، صوفيا، بلغاريا، القرن الثالث - الرابع الميلادي

مع إضفاء الشرعية النهائية على المسيحية، استمرت أنماط الفن المسيحي القائمة في التطور، واكتسبت طابعًا أكثر ضخامة ورمزية. وسرعان ما بدأت الكنائس المسيحية الضخمة في الظهور، واعتنقت غالبية النخبة الثرية المسيحية، وأصبح الفن المسيحي العام والخاص أكثر فخامة ليناسب المساحات الجديدة والعملاء. كتب هانز بيلتينغ أنه "في أواخر العصور القديمة... تبنت المسيحية صور عبادة "الوثنيين"، في تحول جذري عن موقفها الأصلي، وطورت ممارسة تصويرية خاصة بها". لكن المنحوتات الكبيرة القائمة بذاتها، وهي الوسيلة لأبرز الصور الوثنية، ظلت موضع شك وتجنب كبير لعدة قرون، وحتى يومنا هذا تقريبًا في العالم الأرثوذكسي . ^{[ 41 ]}

على الرغم من الإشارة إلى استعارة رموز مثل العذراء والطفل من الفن الديني الوثني منذ عصر الإصلاح البروتستانتي ، حين استخدمها جون كالفن وأتباعه بسخرية لانتقاد الفن المسيحي برمته، إلا أن اعتقاد أندريه غرابار ، وأندرياس ألفولدي ، وإرنست كانتوروفيتش ، وغيرهم من مؤرخي الفن في أوائل القرن العشرين، بأن الصور الإمبراطورية الرومانية كانت ذات تأثير أكبر بكثير، أصبح مقبولاً على نطاق واسع. وقد حاول كتابٌ لتوماس ف. ماثيوز، صدر عام ١٩٩٤، دحض هذه الفرضية، نافياً إلى حد كبير تأثير الأيقونات الإمبراطورية لصالح مجموعة من التأثيرات العلمانية والدينية الأخرى، إلا أن النقاد الأكاديميين تعاملوا مع الكتاب بجفاء. ^{[ ٤٢ ]}

مع ازدياد تحوّل الأثرياء تدريجيًا، ظهرت أعمال فنية أكثر تعقيدًا وتكلفة، وبرزت تعقيدات لاهوتية أكبر مع ازدياد حدة الخلافات العقائدية حول المسيحية. في الوقت نفسه، ظهر نمط فني مختلف تمامًا في الكنائس العامة الجديدة التي كانت تُبنى آنذاك. ومن قبيل الصدفة، فإن أفضل مجموعة باقية من هذه الكنائس تعود إلى روما، حيث يُفترض أنها كانت في أوج روعتها، إلى جانب القسطنطينية والقدس. اكتسب فن الفسيفساء أهمية بالغة؛ ولحسن الحظ، فقد صمد بشكل أفضل بكثير من فن الفريسكو ، على الرغم من أنه عرضة للترميم والإصلاح مهما كانت النوايا حسنة. ويبدو أن وضع الفسيفساء على الجدران واستخدامها في تصوير المواضيع المقدسة كان ابتكارًا من ابتكارات الكنائس المسيحية الأولى؛ ففي السابق، كانت هذه التقنية تُستخدم بشكل أساسي في أرضيات وجدران الحدائق. وبحلول نهاية تلك الفترة، تطور أسلوب استخدام خلفية ذهبية، وهو أسلوب استمر في تمييز الصور البيزنطية، والعديد من الصور الغربية في العصور الوسطى.

مع اتساع المساحة، بدأت الصور السردية التي تضمّ العديد من الأشخاص بالظهور في الكنائس، كما بدأت تظهر أيضًا في لوحات سراديب الموتى اللاحقة. وتظهر صفوف متصلة من المشاهد التوراتية (على ارتفاعات عالية نسبيًا) على طول الجدران الجانبية للكنائس. ومن أفضل الأمثلة المحفوظة من القرن الخامس مجموعة مشاهد العهد القديم على جدران صحن كنيسة سانتا ماريا ماجوري في روما. ويمكن مقارنة هذه المشاهد بلوحات دورا أوروبوس، وربما تكون مستمدة أيضًا من تقليد مفقود للمخطوطات المصورة اليهودية والمسيحية، فضلًا عن نماذج رومانية أكثر عمومية. ^{[ 43 ] [ 44 ]} تحتوي المحاريب الكبيرة على صور بأسلوب أيقوني، تطور تدريجيًا ليتمحور حول شخصية كبيرة، أو لاحقًا حول تمثال نصفي للمسيح، أو لاحقًا حول مريم العذراء. وتُظهر المحاريب الأقدم مجموعة من التراكيب التي تُمثل صورًا رمزية جديدة للحياة المسيحية والكنيسة.

لم تنجُ أي لوحات جدارية أو " أيقونات " من قبل القرن السادس في حالة تشبه حالتها الأصلية، ولكن من الواضح أنها أنتجت، وأصبحت أكثر أهمية طوال هذه الفترة.

نجت المنحوتات، التي كانت جميعها أصغر بكثير من الحجم الطبيعي، بكميات أكبر. ولعل أشهرها من بين عدد كبير من التوابيت المسيحية المبكرة التي نجت، تابوت جونيوس باسوس وتابوت العقيدة من القرن الرابع. كما نجا عدد من المنحوتات العاجية ، بما في ذلك صندوق بريشيا المعقد الذي يعود إلى أواخر القرن الخامس ، والذي يُرجح أنه من إنتاج أسقفية القديس أمبروز في ميلانو ، التي كانت آنذاك مقر البلاط الإمبراطوري، وعرش مكسيميان الذي يعود إلى القرن السادس من العاصمة البيزنطية الإيطالية رافينا .

• المخطوطات
  • جزء من مخطوطة كويدلينبورغ إيتالا – من العهد القديم في القرن الخامس
  • فيينا جينيسيس
  • أناجيل روسانو
  • نشأة القطن
• فسيفساء العصور القديمة المتأخرة في إيطاليا وفسيفساء العصر البيزنطي المبكر في الشرق الأوسط .

• أقدم الكنائس في العالم

• بالش، ديفيد ل. (2000). الفن الروماني المحلي والكنائس المنزلية المبكرة (سلسلة العهد Wissenschaftliche Unter suchungen zum Neuen)، Mohr Siebeck، ISBN 9783161493836
• بيكويث، جون (1979). الفن المسيحي المبكر والفن البيزنطي (  الطبعة الثانية). مطبعة جامعة ييل . ISBN 0140560335.
• بورين، رالف فان وماسيج يان ياسينسكي (2024). الإلهي الخفي في تاريخ الفن: هل لا يزال إروين بانوفسكي (1892-1968) ذا صلة بفك رموز الأيقونات المسيحية؟، في مجلة الكنيسة والتواصل والثقافة ، المجلد 9، الصفحات  1-36. doi : 10.1080/23753234.2024.2322546 .
• فيني، بول كوربي (1997). الإله الخفي: المسيحيون الأوائل والفن ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780195113815
• غريغ، لوسي (2004). "الصور الشخصية، والباباوات، وتنصير روما في القرن الرابع"، أوراق المدرسة البريطانية في روما ، المجلد 72، الصفحات  203-230، JSTOR 40311081 
• هونور، هيو ؛ فليمنج، ج. (2005). الفنون البصرية: تاريخ (  الطبعة السابعة). أبر سادل ريفر، نيوجيرسي: بيرسون برنتيس هول. ISBN 0-13-193507-0.
• جينسن، روبن مارغريت (2000). فهم الفن المسيحي المبكر . روتليدج . ISBN 0415204542تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 25 ديسمبر 2013.
• مير، ف. فان دير (1967). الفن المسيحي المبكر ، فابر آند فابر
• سينديكوس، إدوارد (1962). الفن المسيحي المبكر . لندن: بيرنز وأوتس . OCLC 333082 . 
• "الفن المسيحي المبكر" . في موسوعة بريتانيكا على الإنترنت.
• ويتزمان، كورت (1979). عصر الروحانية  : الفن في أواخر العصور القديمة والفن المسيحي المبكر، من القرن الثالث إلى القرن السابع . نيويورك: متحف متروبوليتان للفنون .

• 267 لوحة من جوزيف ويلبرت، محرر Die Malereien der Katakomben Roms (Tafeln) ("لوحات في سراديب الموتى الرومانية، (لوحات)") ، فرايبورغ إم بريسغاو، 1903، من مكتبة جامعة هايدلبرغ]
• الفن المسيحي المبكر ، مقدمة من جامعة ولاية نيويورك في أونونتا
• مساهمة المسيحية في الفن والعمارة في الهند