فلسفة السعادة

يُعرف ديموقريطس (حوالي 460 - حوالي 370 قبل الميلاد) باسم "الفيلسوف الضاحك" بسبب تأكيده على قيمة "البهجة". ^{[ 4 ]}

يُعلّم أفلاطون (حوالي 428 - حوالي 347 قبل الميلاد) في كتاب الجمهورية أن الحياة المكرسة للمعرفة والفضيلة ستؤدي إلى السعادة وتحقيق الذات . ولتحقيق السعادة، ينبغي للمرء أن يصبح محصنًا ضد تقلبات العالم المادي وأن يسعى جاهدًا لاكتساب معرفة الأشكال الأبدية الثابتة التي تكمن في عالم الأفكار. ^{[ 5 ]} 

ربما يكون أسطورة العربة من محاورة فايدروس أهم تعاليم أفلاطون حول كيفية تحقيق السعادة الداخلية.

يرى أفلاطون أن السعادة الاجتماعية تنبع من معاملة المواطنين لبعضهم البعض بعدل، وعيشهم حياة فاضلة، وقيام كل فرد بدوره الاجتماعي. ^{[ 6 ]}

كان أرسطو (384-322 قبل الميلاد) يُعتبر عالمًا يونانيًا قديمًا في مجالات الأخلاق والميتافيزيقا وعلم الأحياء وعلم النبات، وغيرها. ^{[ 7 ]} وصف أرسطو مفهوم السعادة ( باليونانية : εὐδαιμονία ) بأنه غاية الفكر والعمل الإنساني. غالبًا ما تُترجم السعادة إلى "الرخاء" ، لكن يرى بعض الباحثين أن "ازدهار الإنسان" قد يكون ترجمة أدق. ^{[ 8 ]} وبشكل أكثر تحديدًا، تشير السعادة ( باليونانية : ἀρετή ) إلى حالة وجود إيجابية وإلهية بطبيعتها ، يسعى إليها الإنسان بنشاط ويحققها. ونظرًا لأن هذه الحالة هي أسمى حالة يمكن أن يكون عليها الإنسان، فغالبًا ما تُختزل إلى السعادة. مع ذلك، فإن استخدام أرسطو لهذا المصطلح في كتاب "الأخلاق النيقوماخية" يتجاوز المعنى العام للسعادة. ^{[ 9 ]}

في كتاب الأخلاق النيقوماخية ، يشير أرسطو إلى أن العديد من الأهداف ليست سوى أهداف وسيطة، ولا تُرغب إلا لأنها تُسهّل تحقيق الأهداف العليا. ^{[ 10 ]} ولذلك، فإن أشياءً كالثروة والذكاء والشجاعة لا تُقدّر قيمتها إلا في علاقتها بأشياء أخرى، بينما السعادة هي الشيء الوحيد القيّم في حد ذاته.

اعتبر أرسطو الفضيلة ضرورية لسعادة الإنسان، ورأى أنه بدونها لا يمكن بلوغ سوى الرضا. وفي الأخلاق الأرسطية ، ينطوي تحقيق الفضيلة على طرح السؤال "كيف ينبغي أن أكون؟ " بدلاً من "ماذا ينبغي أن أفعل ؟". ويُوصف الشخص الفاضل تمامًا بأنه يحقق السعادة الحقيقية (eudaimonia)، وبالتالي سيكون سعيدًا بلا شك. ^{[ 7 ] [ 11 ]}

دعا أنتيستينس (حوالي 445 - حوالي 365 قبل الميلاد)، الذي يُعتبر مؤسس المذهب الكلبي ، إلى حياة زاهدة تُعاش وفقًا للفضيلة . ويشهد زينوفون أن أنتيستينس أشاد بالفرح الذي ينبع "من أعماق النفس"، ^{[ 12 ]} ويروي ديوجين لايرتيوس أن أنتيستينس كان يُكثر من القول: "أُفضّل الجنون على الشعور بالمتعة". ^{[ 13 ]} وكان يرى أن الفضيلة كافية في حد ذاتها لضمان السعادة، ولا تحتاج إلا إلى قوة سقراط .

هو، إلى جانب جميع أتباعه من الكلبيين، رفض أي مفاهيم تقليدية للسعادة تشمل المال والسلطة والشهرة ، وفضل أن يعيش حياة فاضلة تمامًا، وبالتالي سعيدة . ^{[ 14 ]} وهكذا، يمكن اكتساب السعادة من خلال التدريب الصارم (askesis، باليونانية : ἄσκησις ) ومن خلال العيش بطريقة طبيعية للبشر ، ورفض جميع الرغبات التقليدية، وتفضيل حياة بسيطة خالية من كل الممتلكات.

يُعتبر ديوجين السينوبي (حوالي 412 - حوالي 323 قبل الميلاد) في أغلب الأحيان التجسيد الأمثل للفلسفة. وقد اعتبره الرواقيون أنفسهم واحداً من القلائل، إن لم يكن الوحيد، ممن بلغوا مرتبة الحكيم . ^{[ 15 ]}

كانت مدرسة القورينيين مدرسة فلسفية أسسها أريستيبوس القوريني (حوالي 435 - حوالي 356 قبل الميلاد). أكدت هذه المدرسة أن الخير الوحيد هو اللذة الإيجابية، وأن الألم هو الشر الوحيد. ويفترضون أن كل شعور لحظي، وبالتالي فإن كل لذة ماضية أو مستقبلية لا وجود حقيقي لها بالنسبة للفرد، وأنه لا يوجد تمييز بين أنواع اللذات الحالية. ^{[ 18 ]} يكتب كلاوديوس إيليانوس ، في كتابه "مختارات تاريخية" ، ^{[ 19 ]} عن أريستيبوس:

«أوصى بأن يركز المرء على الحاضر، بل وعلى الجزء منه الذي يعمل ويفكر فيه. لأن الحاضر وحده، كما قال، هو ما يملكه حقًا، وليس ما مضى أو ما نتوقعه: لأن الأول قد مضى وانتهى، وليس من المؤكد ما إذا كان الآخر سيأتي» ^{[ 20 ]}

قد تُسبب بعض المتع الفورية ألمًا يفوق ما تُقابله من ألم. ينبغي على الحكيم أن يُسيطر على متع الحياة بدلًا من أن يكون أسيرًا لها، وإلا سيُؤدي ذلك إلى الألم، وهذا يتطلب حكمةً لتقييم مختلف متع الحياة. ^{[ 21 ]}

أسس بيرو (حوالي 360 - حوالي 270 قبل الميلاد) المذهب البيروني ، وهو أول مدرسة غربية للشك الفلسفي . يهدف المذهب البيروني إلى بلوغ حالة الأتاراكسيا ( باليونانية : ἀταραξία ) - أي التحرر من الاضطراب. أدرك بيرو أن ما يمنع الناس من بلوغ الأتاراكسيا هو إيمانهم بأمور غير بديهية، أي تمسكهم بالعقائد الجامدة . ولتحرير الناس من الإيمان، طور البيرونيون القدماء مجموعة متنوعة من الحجج الشكية .

علّم إبيقور (حوالي 341 - حوالي 270 قبل الميلاد)، مؤسس المذهب الإبيقوري ، أن غاية الحياة هي بلوغ حالة من السكينة ( أتاراكسيا ، باليونانية : ἀταραξία ) والتحرر من الخوف، فضلاً عن غياب الألم الجسدي ( أبونيا ، باليونانية : ἀπονία ). ولتحقيق هذه الغايات، أوصى إبيقور بنمط حياة زاهد ، وصداقة نبيلة، وتجنب السياسة.

إحدى الوسائل المساعدة على تحقيق السعادة هي العلاج الرباعي أو العلاج الرباعي:

«لا تخف من الله ، ولا تقلق بشأن الموت ؛ فالخير سهل المنال، والشر سهل التحمل .» ( فيلوديموس ، بردية هيركولانيوم ، 1005، 4.9-14 ). ^{[ 23 ]}

الرواقية مدرسة فلسفية أسسها زينون الكيتي (حوالي 334 - حوالي 262 قبل الميلاد). ورغم أن زينون كان ذا فكر توفيقي ، إلا أن تأثيره الرئيسي كان على الكلبيين ، وكان كراتيس الطيبي (حوالي 365 - حوالي 285 قبل الميلاد) مرشده. الرواقية فلسفة أخلاقية شخصية تقدم نظامًا منطقيًا ورؤى حول العالم الطبيعي. ^{[ 25 ]}

لا يشير الاستخدام الحديث لمصطلح "الرواقي" عادةً إلى أتباع الرواقية، بل إلى الأفراد الذين يشعرون باللامبالاة تجاه تجارب العالم، أو يكبتون مشاعرهم بشكل عام. ^{[ 26 ]} ونظرًا لتركيز الرواقية على الشعور باللامبالاة تجاه السلبية، يُنظر إليها على أنها سبيل لتحقيق السعادة. ^{[ 27 ]}

يعتقد الرواقيون أن " الفضيلة كافية للسعادة " . ^{[ 28 ]} من بلغ هذا الشعور بالفضيلة يصبح حكيمًا . وكما قال إبيكتيتوس ، فإن هذا الحكيم سيكون "مريضًا وسعيدًا، في خطر وسعيدًا، يحتضر وسعيدًا، في منفى وسعيدًا، في عار وسعيدًا". ^{[ 29 ]}

لذا، كرّس الرواقيون وقتهم لمحاولة بلوغ الفضيلة. ولا يتحقق ذلك إلا بتكريس المرء حياته لدراسة المنطق الرواقي ، والفيزياء الرواقية ، والأخلاق الرواقية . ويصف الرواقيون أنفسهم بأنهم "يعيشون في انسجام مع الطبيعة ". وتشير بعض مدارس الرواقية إلى مفهوم أرسطو للسعادة (eudaimonia) باعتباره هدف ممارسة الفلسفة الرواقية. ^{[ 30 ]}

أسس كوينتوس سيكستيوس الأكبر ( ازدهر حوالي 50 قبل الميلاد) مدرسة سيكستيوس . وقد تميزت هذه المدرسة بكونها مدرسة فلسفية طبية في المقام الأول، حيث مزجت بين عناصر فيثاغورس وأفلاطون والكلابي والرواقي . ^{[ 31 ]} جادل أتباعها بأنه لتحقيق السعادة، ينبغي على المرء أن يكون نباتيًا، وأن يُجري فحوصات ضمير ليلية، وأن يتجنب كلًا من النزعة الاستهلاكية والسياسة ، ^{[ 32} ] وأن يؤمنوا بأن قوة روحية غامضة تسري ^في الجسد. ^{[ 31 ]}

كان القديس أوغسطينوس من هيبو (354 - 430 م) لاهوتيًا وفيلسوفًا مسيحيًا مبكرًا ^{[ 34 ]} وقد أثرت كتاباته على تطور المسيحية الغربية والفلسفة الغربية .

يرى القديس أوغسطين أن جميع أفعال الإنسان تتمحور حول الحب ، وأن المشكلة الأساسية التي يواجهها البشر هي سوء توجيه الحب. ^{[ 35 ]} لا يجد المرء السعادة إلا في الله ، فهو مصدرها. ولأن البشرية خُلقت من الله ، ثم سقطت ، فإن روح الإنسان تتذكر بشكل خافت السعادة التي كانت تنعم بها حين كان مع الله. ^{[ 36 ]} لذا، إذا ما توجه الإنسان نحو محبة الله، فإن جميع أنواع الحب الأخرى ستنتظم على النحو الأمثل. ^{[ 37 ]} وبهذا، يتبع القديس أوغسطين التقليد الأفلاطوني المحدث في تأكيده على أن السعادة تكمن في التأمل في عالم العقل الخالص. ^{[ 36 ]}

يتناول القديس أوغسطين مفهوم السعادة بشكل مباشر في رسالتيه "De beata vita" و "Contra Academicos" . ^{[ 36 ]}

كان بوثيوس (حوالي 480-524 ميلاديًا) فيلسوفًا ، اشتهر بكتابه "عزاء الفلسفة" . وُصِف هذا العمل بأنه كان له التأثير الأكبر على المسيحية في العصور الوسطى وبداية عصر النهضة ، وأنه آخر الأعمال العظيمة في العصر الكلاسيكي . ^{[ 39 ] [ ملاحظة 1 ]} يتناول الكتاب العديد من المواضيع، ومن بينها مناقشة كيفية تحقيق السعادة رغم تقلبات الأحوال ، مع التطرق إلى طبيعة السعادة وعلاقة الله.

يفترض أن السعادة تُكتسب ببلوغ الخير المطلق، وأن هذا الخير المطلق هو الله. ^{[ 38 ]} ثم يخلص إلى أنه بما أن الله يحكم الكون بالحب، فإن الصلاة إلى الله وتطبيق الحب سيؤديان إلى السعادة الحقيقية. ^{[ 40 ]}

ابن سينا ​​(حوالي 980-1037)، المعروف أيضًا باسم "ابن سينا"، كان عالمًا موسوعيًا وفقيهًا ؛ ويُعتبر من أبرز مفكري العصر الذهبي الإسلامي . ^{[ 41 ]} ويرى أن السعادة هي غاية الإنسان، وأن السعادة الحقيقية نقية وخالية من المصالح الدنيوية. ^{[ 42 ]} وفي نهاية المطاف، تتحقق السعادة من خلال اقتران العقل البشري بالعقل الفاعل المنفصل. ^{[ 43 ]}

كان الغزالي (حوالي ١٠٥٨-١١١١) عالم دين وفقيه وفيلسوفًا ومتصوفًا مسلمًا من أصل فارسي . [ ^{٤٤ ]} كتب الغزالي كتابه " كيمياء السعادة" ( بالفارسية : كيميا سعادت ) قرب نهاية حياته. ^{[ ٤٥ ]} في هذا الكتاب، يؤكد على أهمية الالتزام بشعائر الإسلام ، والأعمال التي تؤدي إلى الخلاص، وتجنب المعاصي. ووفقًا للغزالي، تتكون السعادة من أربعة عناصر أساسية: معرفة الذات ^، ومعرفة الله، ومعرفة الدنيا على حقيقتها، ومعرفة الآخرة على حقيقتها. ^{[ ٤٦ ]} ولا سبيل لتحويل النفس من التعلق بالدنيا إلى عبادة الله الكاملة، وهي السعادة القصوى، إلا بممارسة العقل البشري - وهي هبة من الله . ^{[ ٤٧ ]}

كان موسى بن ميمون (حوالي 1135-1204) فيلسوفًا وعالم فلك يهوديًا ، ^{[ 48 ]} وأصبح أحد أكثر علماء التوراة والأطباء إنتاجًا وتأثيرًا. ^{[ 49 ]} يكتب أن السعادة في جوهرها فكرية. ^{[ 50 ]}

كان القديس توما الأكويني (1225 - 1274 م) فيلسوفًا ولاهوتيًا أصبح طبيبًا للكنيسة عام 1323. ^{[ 51 ]} وقد قام بالتوفيق بين الفلسفة الأرسطية واللاهوت الكاثوليكي في عمله الرئيسي "الخلاصة اللاهوتية" . ^{[ 52 ]}

بحسب توما الأكويني، لا يمكن إيجاد السعادة الكاملة في أي متعة جسدية، أو أي قدر من السلطة الدنيوية، أو أي درجة من الشهرة أو الشرف الدنيوي، أو حتى في أي واقع محدود. ^{[ 53 ]} إنما تُوجد فقط في شيء لا نهائي وكامل، ألا وهو الله. ^{[ 54 ]} ولأن الله ليس شيئًا ماديًا بل هو روح محض، فإننا نتحد به بمعرفته ومحبته. وبالتالي، فإن الاتحاد بالله هو أسمى سعادة بشرية، والغاية القصوى من الحياة البشرية. ^{[ 55 ]}

كان ميشيل دي مونتين (1533-1592) فيلسوفًا فرنسيًا . تأثر مونتين بالفلسفة الهلنستية والمسيحية ، إلى جانب قناعته بفصل المجالين العام والخاص في الحياة، فكتب أن السعادة حالة ذهنية ذاتية، وأن الرضا يختلف من شخص لآخر. ^{[ 56 ]} ويتابع بالقول إنه يجب أن يُتاح للفرد مجال خاص في حياته لتحقيق تلك المساعي الخاصة نحو السعادة دون تدخل المجتمع. ^{[ 56 ]}

كان جيريمي بنثام (1748-1832) فيلسوفاً وفقيهاً ومصلحاً اجتماعياً بريطانياً . ويُعتبر مؤسس المذهب النفعي الحديث .

يرى جيريمي بنثام أن المسار الصحيح هو الذي يحقق أعلى قدر من المنفعة ، حيث تُعرَّف المنفعة بأنها مجموع اللذة (السعادة) مطروحًا منها أي معاناة (ألم) لكل فرد متأثر بالفعل. ^{[ 57 ]} ولغرض حساب منفعة فعل معين، ابتكر بنثام حساب المنفعة . ووفقًا لهذا الحساب، على سبيل المثال، يُعدّ التضحية الزهدية خطأً أخلاقيًا. ^{[ 57 ]}

كان آرثر شوبنهاور (1788-1860) فيلسوفًا ألمانيًا . تُعبّر فلسفته عن أن الأفعال الأنانية هي تلك التي تحركها المصلحة الذاتية أو الرغبة في المتعة أو السعادة، بينما التعاطف وحده هو الفعل الأخلاقي.

يشرح شوبنهاور السعادة من منظور رغبة مُلبّاة، تُولّد بدورها رغبة جديدة. أما غياب الإشباع فهو معاناة، تُفضي إلى شوقٍ فارغ. كما يربط السعادة بحركة الزمن، إذ نشعر بالسعادة عندما يمرّ الوقت سريعًا، ونشعر بالحزن عندما يتباطأ. ^{[ 58 ]}

كان فريدريك نيتشه (1844-1900) فيلسوفًا وشاعرًا وناقدًا ثقافيًا وعالم لغويات ألمانيًا، وقد أثرت أعماله تأثيرًا عميقًا في الفلسفة المعاصرة. انتقد نيتشه تركيز النفعيين الإنجليز على تحقيق أقصى درجات السعادة، مصرحًا بأن "الإنسان لا يسعى وراء السعادة، بل الإنجليزي وحده هو من يفعل ذلك". ^{[ 59 ]} كان نيتشه يقصد أن جعل السعادة غاية المرء وهدف وجوده، على حد تعبيره، "يجعله مستحقًا للازدراء". وبدلًا من ذلك، تاق نيتشه إلى ثقافة تضع أهدافًا أسمى وأصعب من مجرد "السعادة". وقدّم شخصية "الإنسان الأخير" شبه الديستوبية كنوع من التجربة الفكرية ضد النفعيين والباحثين عن السعادة. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

هؤلاء "الرجال الصغار" الذين لا يسعون إلا وراء متعتهم وصحتهم، ويتجنبون كل خطر وجهد وصعوبة وتحدٍ ونضال، هم موضع احتقار. أما نيتشه، فيريدنا أن نتأمل في قيمة ما هو صعب، وما لا يُنال إلا بالكفاح والمشقة والألم. يريدنا أن نتأمل في القيمة الإيجابية للمعاناة والتعاسة اللذين يخلقان كل شيء ذي قيمة عظيمة في الحياة، بما في ذلك أسمى إنجازات الحضارة الإنسانية، ولا سيما الفلسفة. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

كان فلاديسلاف تاتاركيفيتش (1886-1980) فيلسوفًا ومؤرخًا بولنديًا. بالنسبة لتاتاركيفيتش، السعادة فئة أخلاقية أساسية، والسعادة الحقيقية تتطلب الرضا التام، أي الرضا عن الحياة ككل. ^{[ 64 ]}

كان هربرت ماركوز (1898-1979) فيلسوفًا وعالم اجتماع ومنظرًا سياسيًا ألمانيًا أمريكيًا، مرتبطًا بمدرسة فرانكفورت للنظرية النقدية .

في مقالته "الطابع الإيجابي للثقافة" عام ١٩٣٧، يشير إلى أن الثقافة تُولّد توترًا داخل بنية المجتمع، ومن خلال هذا التوتر يُمكنها أن تُشكّك في النظام الاجتماعي القائم. فإذا انفصلت عن العالم اليومي، فإنّ السعي وراء السعادة سيتوقف عن كونه طلبًا خارجيًا، وسيبدأ في التحوّل إلى موضوع للتأمل الروحي. ^{[ ٦٥ ]} وفي كتابه " الإنسان ذو البُعد الواحد" ، يُشير نقده للاستهلاكية إلى أن النظام الحالي يدّعي الديمقراطية ، ولكنه في جوهره استبدادي ، إذ يُملي عدد قليل من الأفراد مفاهيم الحرية من خلال السماح بشراء خيارات مُحدّدة من السعادة فقط. ^{[ ٦٦ ]} ويُضيف أن فكرة "إمكانية شراء السعادة" هي فكرة مُضرّة نفسيًا.

كان فيكتور فرانكل (1905-1997) طبيب أعصاب وطبيب نفسي نمساوي ، وناجياً من المحرقة ، ومؤسس العلاج بالمعنى . تمحورت فلسفته حول التركيز على المعنى، وقيمة المعاناة، والمسؤولية تجاه شيء أعظم من الذات؛ ^{[ 67 ]} لا يمكن للمرء أن يكون سعيداً إلا إذا واجه هذه الأسئلة.

كان روبرت نوزيك (1938-2002) فيلسوفًا أمريكيًا وأستاذًا في جامعة هارفارد . وهو معروف بفلسفته السياسية وتجاربه الفكرية. ^{[ 68 ]}

في تجربة "آلة التجربة " (1974) الفكرية، ينتقد روبرت نوزيك المفاهيم النفعية للسعادة من خلال تخيل خيار بين الواقع اليومي وواقع محاكاة يبدو أفضل، يوفر متعة غير محدودة. ^{[ 69 ]} أما " وحش المنفعة" (1974) فهي تجربة فكرية ابتكرها روبرت نوزيك لانتقاد المفهوم النفعي للمتعة الكلية (السعادة). ^{[ 70 ]}

ميشيل أونفراي (مواليد 1959) كاتب وفيلسوف فرنسي ذو رؤية عالمية تجمع بين المتعة والنزعة الأبيقورية والإلحاد . في كتابه "قوة الوجود: بيان المتعة" ، يزعم أونفراي أن البُعد السياسي للمتعة يمتد من أبيقور إلى جون ستيوارت ميل، مرورًا بجيريمي بنثام وكلود أدريان هيلفيتيوس . تهدف المتعة السياسية إلى تحقيق أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد من الناس . يُعرّف أونفراي المتعة بأنها "موقف تأملي تجاه الحياة قائم على الاستمتاع الذاتي وإسعاد الآخرين، دون إلحاق الضرر بالنفس أو بأي شخص آخر". ^{[ 71 ]}