History of the Roman Canon

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

The Roman Canon is the oldest eucharistic prayer used in the Mass of the Roman Rite, and dates its arrangement to at least the 7th century; its core, however, is much older. Through the centuries, the Roman Canon has undergone minor alterations and modifications, but retains the same essential form it took in the seventh century under Pope Gregory I. Before 1970, it was the only eucharistic prayer used in the Roman Missal, but since then three other eucharistic prayers were newly composed for the Mass of Paul VI.

Before St. Gregory I (to 590)

It is to Pope Gregory I (590-604), the organiser of the Roman Liturgy, that tradition ascribes the revision and arrangement of the Roman Canon. His reign thus provides a natural division in the discussion of the history of the Canon.

Gregory himself thought that the Canon had been composed by "a certain scholasticus",[1] and Pope Benedict XIV discussed whether he meant some person so named or merely "a certain learned man".[2] Gregory himself is credited with adding a phrase to the Canon. The Canon that he left represents in fact the last stage of a development that amounted to a "complete recasting", in which "the Eucharistic prayer was fundamentally changed and recast".[3]

A distinction must be made between the prayers of the Roman Canon itself and the order in which they are now found. The prayers, or at least some of them, can be traced back to a very early date from occasional references in letters of the Church Fathers: the prayers beginning Te igitur, Memento Domine and Quam oblationem were already in use, even if not with quite the same wording as now, by the year 400; the Communicantes, the Hanc igitur, and the post-consecration Memento etiam and Nobis quoque were added in the 5th century.[4]

Early period

في القرن الأول الميلادي، احتفلت كنيسة روما، إلى جانب جميع الكنائس المحلية الأخرى ( الأبرشيات )، بسرّ الإفخارستيا امتثالًا لتوجيهات المسيح، مُقتدين بما فعله في الليلة التي سبقت موته، في العشاء الأخير . كان الخبز والخمر يُقدَّسان بكلمات التأسيس ودعاء الروح القدس ؛ ثم يُكسر الخبز ويُناول المؤمنون. ولا شك أيضًا أنه قبل هذا الجزء من القداس، كانت تُقرأ قراءات من الكتاب المقدس، كما ذكر القديس يوستينوس الشهيد صراحةً .

من المعروف أيضاً أن هذه القداس أُقيم باللغة اليونانية. كانت اليونانية الكوينية اللغة الشائعة بين المسيحيين، على الأقل خارج فلسطين، وقد استُخدمت في جميع أنحاء الإمبراطورية منذ فتوحات الإسكندر الأكبر ، ثم في الإمبراطورية الرومانية . ويتضح ذلك من خلال حقيقة أن النقوش في سراديب الموتى مكتوبة باليونانية، وأن الكتّاب المسيحيين في روما [ 5 ] استخدموا اليونانية الكوينية. [ 6 ]

لا يُعرف الكثير عن الصيغ الليتورجية لهذه الفترة الأولى. تحتوي الرسالة الأولى للقديس كليمنت على صلاة تُعتبر عمومًا ليتورجية (الصفحتان 19-11)، مع أنها لا تتضمن أي إشارة إلى سرّ القربان المقدس. كما تنص على أن "الرب أمر بتقديم القرابين والصلوات المقدسة بعناية، لا بتسرع ولا بغير نظام، بل في أوقات وساعات محددة". من هذا يتضح أن الليتورجيا في روما كانت تُقام وفقًا لقواعد ثابتة ونظام محدد. يخبرنا الفصل 34 أن الرومان "اجتمعوا في وئام، وكأنهم بفم واحد"، كما جاء في ترنيمة " قدوس " من سفر إشعياء 6: 3.

قضى القديس يوستينوس الشهيد (توفي حوالي عام ١٦٧) جزءًا من حياته في روما وتوفي فيها. من المحتمل أن يكون دفاعه الأول قد كُتب في تلك المدينة، [ ٧ ] وأن الطقوس التي وصفها فيها (٦٥-٦٦) هي نفسها التي كان يرتادها في روما. من هذا نستنتج أن المسيحيين كانوا يصلّون أولًا لأنفسهم ولجميع الناس. ثم يتبع ذلك قبلة السلام ، ويُقدّم "رئيس الإخوة" الخبز وكأسًا من الخمر والماء، وبعد تناولها يشكر الله، ويحتفل بالإفخارستيا، ويجيب جميع الناس "آمين". ثم يوزّع الشمامسة القربان المقدس (المصدر نفسه).

Here is found the outline of the more recent Roman liturgy: the Preface (giving thanks), to which may be added from the First Epistle of Clement the Sanctus, a celebration of the Eucharist, not described, but which contains the words of Institution (c. lxvi, "by his prayer"), and the final Amen that remains at the end of the Eucharistic prayer.

One might deduce a likeness between the Roman use and those of the Eastern Churches in the fact that when St. Polycarp came to Rome in 155, Pope Anicetus allowed him to celebrate, just like one of his own bishops.[8] The canons of Hippolytus of Rome (in the beginning of the 3rd century, if they are genuine)[9] allude to a Eucharistic celebration that follows the order of St. Justin, and they add the universal introduction to the Preface, "Sursum corda", etc.

Exclusive use of Latin in Rome

The first great turning point in the history of the Roman Canon is the exclusive use of the Latin language. Latin first appears as a language used by Christian writers not in Rome, but in North Africa. Pope Victor I (190-202), an African, seems to have been the first Bishop of Rome who used it.[10] After this time Latin would become the only language used by Popes in their writings; Cornelius (251-53) and Stephen (254-57) write in Latin.

Greek seems to have disappeared at Rome as a liturgical language in the second half of the 3rd century,[11] though parts of the Liturgy were left in Greek. The Creed was sometimes said in Greek down to Byzantine times (Louis Duchesne, Origines, 290). The "Ordo Rom. I" says that certain psalms were still said in Greek;[12] and of this liturgical use of Greek there are still remnants in the Kyrie Eleison and the Trisagion, etc., on Good Friday.

Innocent I (401-17) refers to the Roman Canon as being a matter he ought not to describe – an apparent survival of the idea of the Disciplina arcani – and says it is ended with the kiss of peace: "After all the things that I may not reveal the Peace is given, by which it is shown that the people have consented to all that was done in the holy mysteries and was celebrated in the church."[13] He also says that at Rome the names of persons for whom the celebrant prays are read in the Canon: "first the offertory should be made, and after that the names of the givers read out, so that they should be named during the holy mysteries, not during the parts that precede" (ib.).

This is all that can be known for certain about the Roman Canon before Gregory I. The earliest books that contain its text were written after his time and show it as approved by him.

Relation to other anaphoras

A question that can only be answered by conjecture is that of the relation between the Roman Canon and any of the other ancient liturgical anaphoras. There are undoubtedly very striking parallels between it and both of the original Eastern rites, those of Alexandria and Antioch. Mgr. Duchesne is inclined to connect the Roman use with that of Alexandria, and the other great Western liturgy, the Gallican Rite, with that of Antioch (Origines, 54). But the Roman Canon shows perhaps more likeness to that of Antioch in its formulæ. These parallel passages have been collected and printed side by side by Dr. Drews in his "Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe", in order to prove a thesis which will be referred to later. Meanwhile, whatever may be thought of Drew's theory, the likeness of the prayers cannot be denied. For instance, the Intercession in the AntiocheneLiturgy of St. James begins with the prayer (Brightman, East. Lit., 89-90):

Wherefore we offer unto Thee, O Lord, this same fearful and unbloody sacrifice for the holy places ... and especially for holy Sion … and for thy holy church which is in all the world. …Remember also, O Lord, our pious bishops … especially the fathers, our Patriarch Mar N. and our Bishop [and all the bishops throughout the world who preach the word of thy truth in Orthodoxy (Greek Lit. of St James)].

The whole of this prayer suggests the "Imprimis quæ tibi offerimus," and certain words exactly correspond to "toto orbe terrarum" and "orthodoxis", as does "especially" to "imprimis", and so on.

Again the Syrian Anaphora continues:

Remember also, O Lord, those who have offered the offerings at thine holy altar and those for whom each has offered [cf. "pro quibus tibi offerimus vel qui tibi offerunt"]. …Remember, O Lord, all those whom we have mentioned and those whom we have not mentioned [ib., p. 92]. Again vouchsafe to remember those who stand with us and pray with us ["et omnium circumstantium", ib., 92]; Remembering … especially our all-holy, unspotted, most glorious lady, Mother of God and ever Virgin, Mary, St. John the illustrious prophet, forerunner and baptist, the holy ApostlesPeter and Paul, Andrew … [the names of the Apostles follow] … and of all thy Saints for ever … that we may receive thy help ["ut in omnibus protectionis tuæ muniamur auxilio", Greek St. James, ib. 56-57].

The words of Institution occur in a form that is almost identical with the "Pridie quam pateretur" (ib., 86-87). The Anamnesis (p. 89) begins: "Commemorating therefore ["unde et memores"] O Lord, thy death and resurrection on the third day from the tomb and thy ascension into heaven ... we offer thee this dread and unbloody sacrifice ["offerimus … hostiam puram," etc.].

صحيح أن هذه الأفكار العامة تظهر في جميع الطقوس القديمة؛ ولكن في هذه الحالة، نجد تطابقًا ملحوظًا حتى في الكلمات. بعض الإشارات إلى ما يُحتمل أنها كانت صيغًا أقدم في القانون الكنسي تجعل التشابه أكثر وضوحًا. وهكذا، يقول أوبتاتوس من ميليفي إن القداس يُقام " pro ecclesiâ, quæ una est et toto orbe terrarum diffusa " (ضد بارم، 3، 12). وهذا يُمثل تمامًا النسخة اللاتينية لعبارة "الكنيسة المقدسة التي في كل العالم" التي رأيناها في القداس السرياني أعلاه. يُضيف الطقس السرياني صلاةً "لملوكنا وملكاتنا المتدينين" بعد صلاة البطريرك والأسقف. وهكذا، احتوى القداس الروماني لفترة طويلة على عبارة " et pro rege nostro N. " بعد عبارة " et Antistite nostro N. " (انظر أدناه). كما يحتوي على صلاة للمحتفل نفسه (برايتمان، 90)، حيث كان القداس الروماني يحتوي في السابق على مثل هذه الصلاة (انظر أدناه). تُعطي الرسالة " De Sacramentis " الكلمات المتعلقة بتأسيس الكأس على النحو التالي " Hic est sanguis meus "، تمامًا كما تفعل الليتورجيا السريانية.

توجد أوجه تشابه أخرى لافتة للنظر في طقوس دروز. لكن الطقوس الشرقية الأخرى، وهي الطقوس الإسكندرانية ، تُظهر أيضًا أوجه تشابه لافتة للغاية. فالصلاة الموجهة إلى الكاهن، والتي كانت صيغتها " Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris, et ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare " (إبنر، Miss. Rom.، 401)، هي ترجمة حرفية للنص الإسكندراني المقابل: "اذكرني يا رب، عبدك المتواضع غير المستحق، واغفر لي ذنوبي" (برايتمان، 130). يقتبس مؤلف " De Sacr " من القانون الروماني قوله " Quod estFigura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi "، ويستخدم كتاب الصلاة المصري لسيرابيون ثمويس نفس التعبير تمامًا، "صورة الجسد والدم" ( Text u. Unt. ، II، 3، ص  5). في الغرب، لا يتم تطبيق عبارة "إلهنا" غالبًا على المسيح في الليتورجيات. تظهر في الأسرار الجلاسيانية (" ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi "، ed. Wilson، 235)، حيث تأتي في نفس السياق في قداس القديس مرقس (برايتمان، 126). يشير القداس الحديث إلى القربان على أنه "عطاياك وإحسانك" ( de tuis donis ac datis )؛ وكذلك يفعل القديس مرقس (ib.، 133). لكنّ أبرز أوجه التشابه بين روما والإسكندرية يكمن في ترتيب القداس. ففي القداس الأنطاكي، تأتي صلاة الشفاعة كاملةً بعد كلمات التأسيس والإنشاد ، بينما في الإسكندرية تأتي قبلها. وفي القداس الروماني، يأتي الجزء الأكبر من هذه الصلاة (" imprimis quæ tibi offerimus "، " Commemoratio pro vivis "، " Communicantes ") قبل التكريس ، ولا يبقى سوى استثناء غريب هو " Commemoratio pro defunctis " و" Nobis quoque peccatoribus " اللذان يأتيان بعد التذكير ( Unde et memores ).

على الرغم من أنه من المستحيل إثبات أي نوع من الاعتماد المتبادل، فمن الواضح أن القانون الروماني يحتوي على أوجه تشابه مع الطقسين الشرقيين دقيقة للغاية بحيث لا يمكن اعتبارها مصادفة؛ فهو في أشكاله يشبه إلى حد كبير طقوس أنطاكية، ولكنه في ترتيبه يتبع أو يسترشد بترتيب الإسكندرية.

ترتيب الصلوات

يُعدّ تقسيم صلاة الشفاعة فريدًا من نوعه بين الطقوس الدينية، ويصعب تفسيره. ومرة ​​أخرى، أثارت كلمة واحدة صغيرة، وهي الكلمة الثانية في قانون الصلاة، الكثير من التساؤلات؛ وقد بُذلت محاولات عديدة، لم تكن ناجحة تمامًا، لتفسيرها.

يبدأ القانون بعبارة " Te igitur " . إلى ماذا تشير هذه العبارة؟ من سياق النص، يُفترض أن يكون هناك إشارة ما إلى الذبيحة. قد يتوقع المرء دعاءً يتقبل فيه الله قرباننا، ربما إشارةً كما هو الحال في الطقوس الشرقية إلى ذبائح إبراهيم وملكي صادق ، وغيرهما. ومن الطبيعي حينها أن نتابع: "ولذلك نتضرع إليك، أيها الآب الرحيم"، إلخ. لكن لا يوجد أي تلميح لمثل هذه الإشارة في ما سبق. لا تحتوي أي مقدمة على كلمة يمكن أن تشير إليها عبارة " igitur " بشكل طبيعي. [ 14 ] على أي حال، لا يوجد أي أثر لها، لا في مقدمتنا ولا في أي من الطقوس الأخرى. [ 15 ] من الصعوبات الأخرى التكرار بين فكرتي " Hanc igitur " و" Nobis quoque peccatoribus ". وتزيد الإشارات المتعددة إلى الصيغ القديمة للقانون من عدد هذه الصعوبات. [ 16 ]

تحتوي الترجمة اليونانية للقداس الروماني، والمعروفة باسم " قداس القديس بطرس "، والتي حررها ويليام دي ليندن ، أسقف غنت ، عام ١٥٨٩ من مخطوطة روسانو [ ١٧ ]، على بعض الاختلافات التي تشير إلى هذا الاتجاه. فعلى سبيل المثال، تُقدم نسخة من صلاة " Supplices te rogamus "، ثم تُكمل: "بصوت عالٍ. اذكر أولًا، يا رب، رئيس الأساقفة. ثم يُحيي ذكرى الأحياء. ولنا نحن الخطاة"، إلخ. وهذا يضع الشفاعة بعد صلاة " Supplices "، ويتوافق تمامًا مع الترتيب المُقترح أعلاه.

نشر ماتياس فلاسيوس " Ordo Missæ " [ 18 ] حيث لا تزال هناك آثار للنظام القديم للصلاة. يبدأ بـ " Unde et memores " و Epiclesis ؛ ثم تأتي صلاة " Te igitur " للبابا، و" Memento Domine famulorum famularumque tuarum "، وأخيرًا " Nobis quoque peccatoribus "، باختصار، الشفاعة الكاملة بعد التكريس.

The prayer "Hanc igitur" has some difficulties. The Greek version[19] adds a rubric before it: "Here he names the dead". What can the "Hanc igitur" have to do with the dead? The Antiochene Liturgy, in which several parallel passages to the modern Canon have already been noticed, has a parallel to the second half of this prayer too, and that parallel occurs in its commemoration of the dead. There, following a prayer that the dead may rest "in the land of the living, in thy kingdom ... in the bosom of Abraham, Isaac and Jacob", etc., is found this continuation: "And keep for us in peace, O Lord, a Christian, well-pleasing and sinless end to our lives, gathering us under the feet of thy Elect, when Thou willest and as Thou willest, only without shame and offence; through thy only begotten Son our Lord and God and Saviour, Jesus Christ."[20] We notice here the reference to the elect (in electorum tuorum grege), the prayer that we may be kept "in peace" (in tuâ pace disponas), the allusion to the "end of our lives" (diesque nostros) and the unusual "Per Christum Dominum nostrum", making a break in the middle of the Eucharistic prayer. The Syrian form with its plain reference to death ("the end of our lives") seems more clearly to be a continuation of a prayer for the faithful departed. But in the Roman form too is found such a reference in the words about hell (ab æterna damnatione) and heaven (in electorum tuorum grege).

ثم يقترح درو تقسيم " Hanc igitur " إلى قسمين منفصلين. النصف الثاني، الذي يبدأ بالكلمات " diesque nostros "، كان من الممكن أن يكون في الأصل نهاية إحياء ذكرى الموتى وسيشكل نسخة مكررة من " Nobis quoque peccatoribus "، حيث تحدث نفس الفكرة (" partem aliquam et societatem donare digneris cum tuis saintis Apostolis er Martyribus " كونها صدى لـ " inlectorum tuorum iubeas grege numerari " "). هذا النصف الثاني إذن ينتمي إلى الشفاعة بعد التكريس، ويندرج في الأصل مع " Nobis quoque ". على أي حال، حتى في الترتيب الحالي للقانون، فإن عبارة " Nobis quoque " التي تلي " Commemoratio pro defunctis " تُظهر أنه في روما كما في الطقوس الأخرى، تم قبول فكرة إضافة صلاة لأنفسنا، حتى نجد نحن أيضًا موتًا سلميًا ومباركًا يتبعه مشاركة في صحبة القديسين، بعد صلاتنا من أجل المؤمنين الراحلين، كأمر طبيعي.

The first half of the "Hanc igitur" must now be accounted for down to "placatus accipias". This first half is a reduplication of the prayer "Quam oblationem". Both contain exactly the same idea that God may graciously accept our offering. "Hanc oblationem" and "Quam oblationem" differ only in the relative construction of the second form. We know that the relative construction is not the original one. In the "De Sacramentis", to which reference has several times been made, the "Quam oblationem" occurs as an absolute sentence: "Fac nobis hanc oblationem adscriptam, rationabilem acceptabilemque, quod est figura corporis et sanguinis Domini nostri Iesu Christi" (IV, v). We also know that the "Igitur" in "Hanc igitur" is not original. The parallel passages in Serapion and St. Mark's Liturgy have simply tauter ten thysian (Drews, 16). Moreover, the place and object of this prayer have varied very much. It has been applied to all sorts of purposes, and it is significant that it occurs specially often in connection with the dead (Ebner, Miss. Rom., 412). This would be a natural result, if we suppose it to be a compilation of two separate parts, both of which have lost their natural place in the Canon. Drews then proposes to supply the first words of the "Quam oblationem" that we have put in the first place of his reconstructed Canon (see above), by the first half of the "Hanc igitur", so that (leaving out the igitur) the Canon would once have begun: "Hanc oblationem servitutis nostræ, sed et cunctæ familiæ tuæ, quæsumus Domine, ut placatus accipias ut in omnibus benedictam, adscriptam, ratam, rationabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini nostri Iesu Christi" (Drews, 30), and so on, according to the order suggested above. One word, "ut", has been added to this compilation, to connect the "Hanc igitur" with the continuation of "Quam oblationem". This word is vouched for by the Greek version, which has ina here (Swainson, 197). Drews further notes that such a change in the arrangement of the Canon is not inconceivable. Popes have modified its order on other occasions. Joannes Diaconus, the biographer of St. Gregory I, tells us that he re-arranged a few parts of the Canon ("pauca convertens", Vita Greg., II, xvii).

متى يُفترض إذن أن هذا التغيير قد طرأ؟ لم يحدث في عهد البابا إنوسنت الأول (401-417)، بل كان قد حدث بالفعل عند كتابة كتاب القداس الجلاسي (القرن السابع). ومن المؤكد أنه في عهد القديس غريغوري الأول (590-604) كان القانون الكنسي مُعتمدًا على صورته الحالية. والسبب في الاعتقاد بأن إنوسنت الأول كان لا يزال على دراية بالترتيب القديم هو أنه في رسالته إلى ديسينتيوس اليوغوبي ( Patrologia Latina ، XX، 553-554) يُلمّح إلى أن الشفاعة تأتي بعد التكريس. ويقول إن الأشخاص الذين نصلي من أجلهم "ينبغي ذكر أسمائهم في منتصف الأسرار المقدسة ، لا أثناء ما يسبقها، حتى نُمهّد الطريق بالأسرار نفسها للصلوات التي تليها". إذا قُرئت اللوحات الثنائية بعد أن تُمهّد الأسرار المقدسة الطريق، فإنّ القانون الروماني يجب أن يتبع الترتيب نفسه الذي اتبعته كنيسة أنطاكية ، وعلى أي حال، يجب وضع " تذكار الأحياء " بعد التكريس. وبافتراض أن هذا التغيير في الترتيب قد حدث بالفعل، فلا بدّ أنه تمّ خلال القرن الخامس.

مع ذلك، يُعارض كونولي هذه الترجمة لرسالة إنوسنت. ويُبيّن أن النص يجب أن يُترجم على النحو التالي: "حتى تُذكر أسماؤهم أثناء أداء الأسرار المقدسة [القانون] - لا أثناء أداء تلك الأمور الأخرى التي نضعها في المقدمة لتمهيد الطريق بالصلوات من أجل الأسرار نفسها التي تليها". ووفقًا لهذا التفسير، فإن إشارة إنوسنت إلى الصلوات الموضوعة في المقدمة تُشير إلى السرّ في التقدمة، بينما تُقرأ الأسماء أثناء أداء القانون؛ وهو لا يُحدد موضع قراءة الأسماء في القانون. واستنادًا إلى استخدام إنوسنت لكلمة "الأسرار"، يرفض كونولي تفسير قراءة الأسماء في نهاية القانون. [ 21 ]

يرى دروز أنه يمكننا المضي قدمًا ونسب هذا التغيير إلى البابا غلاسيوس الأول (492-496). ويربط تقليد عريق اسمه، على الأقل، بعمل هام يتعلق بالقانون الكنسي. ويُعرف ثاني أقدم كتاب طقسي روماني معروف، وإن كان أحدث من كتاب القديس غريغوري ، باسم " Sacramentarium Gelasianum " منذ القرن التاسع (دوشين، Origines، 120). ويذكر غيناديوس الأول أنه ألف كتابًا طقسيًا (De. vir. ill.، القرن 94). علاوة على ذلك، يشير كتاب "Liber Pontificalis" إلى عمله الليتورجي (Origines، 122)، ويضع كتاب " Stowe Missal" (القرن السابع) في بداية القانون الكنسي العنوان: " Canon dominicus Papæ Gelasi " (تحرير وارن، 234). جمع باومر جميع الأدلة التي تُثبت تأليف غلاسيوس لبعض الكتب المقدسة الهامة (Histor. Jahrb.، 1893، ص 244 وما يليها). من المعروف أن غلاسيوس لم يؤلف نص القانون الكنسي، إذ تعود أجزاؤه إلى تاريخ أقدم بكثير. ولكن ألا يُفسر هذا التغيير الجوهري في ترتيبه التقليد الذي يربط القانون الكنسي الحديث باسم غلاسيوس؟

بل إن هناك اقتراحًا آخر لاحظه دروز. لماذا تم عكس الترتيب؟ من الواضح أنه لتقديم الشفاعة قبل التكريس. وهذا يعني التغيير من نفس ترتيب أنطاكية إلى ترتيب الإسكندرية . هل من المبالغة افتراض أننا أمام حالة من التأثير الإسكندري في روما؟ من الملاحظ أن غلاسيوس كان يكنّ احترامًا كبيرًا للكرسي الثاني الموقر الذي أسسه القديس مرقس ، وأنه منذ عام 482، لجأ الأسقف يوحنا تالايا الإسكندري، بعد طرده من كنيسته على يد المونوفيزيين ، إلى روما. كان يقيم قداسه الخاص في مدينة البابا، وقد حظي بتكريم كبير كمعترف ومنفي من أجل الإيمان. هل يمكننا إذًا أن نذهب إلى حدّ القول بأننا مدينون بالترتيب الحالي غير المألوف لقانوننا الكنسي إلى غلاسيوس وتأثير يوحنا تالايا؟ هذا ما ذكره دروز (ص  38).

لم تكن نظرية دروز خالية من المعارضة. ويمكن إيجاد حجة ضدها في الرسالة نفسها " في الأسرار المقدسة " التي استقى منها بعض حججه. إذ تقول هذه الرسالة: "في كل ما يُقال، يُسبَّح الله، وتُقام الصلوات من أجل الشعب والملوك وغيرهم، ولكن عندما يأتي الكاهن لتقديس القربان المقدس، لا يستخدم كلماته الخاصة، بل يستخدم كلمات المسيح" (الفصل الرابع، الفقرة الرابعة). ووفقًا لهذا المؤلف، فإن الشفاعة تسبق التقديس. من جهة أخرى، يُلاحظ أن الرسالة متأخرة. وقد أقرّ الجميع منذ زمن طويل أنها ليست من تأليف القديس أمبروز نفسه. ويبدو أنها محاكاة لعمله " في الأسرار المقدسة "، وربما أُلِّفت في القرن الخامس أو السادس (باردنهوير، علم الآباء، 407). يعتقد جيرمان مورين أن نيكيتاس ، أسقف روماتيانا في داسيا، هو من كتبه (القس بنديكت، 1890، 151-159). على أي حال، يمكن القول إنه مهما كانت الأسباب التي تدعو إلى نسبه إلى تاريخ مبكر، فإنها تُظهر بشكل قاطع أنه، على الرغم من ادعائه وصف "شكل الكنيسة الرومانية" (III، 1)، فهو ميلاني . هذا التأكيد بحد ذاته دليل على أنه لم يُؤلَّف في روما، لأنه في هذه الحالة كان مثل هذا التصريح زائداً عن الحاجة. إن الإشارة الواردة في عمل ميلاني ليست سوى دليل مشكوك فيه للغاية للاستخدام الروماني. وتاريخه المتأخر يجعله عديم القيمة كشاهد على وجهة نظرنا. عندما كُتب، ربما كان التغيير قد أُجري بالفعل في روما؛ لذلك لسنا مهتمين كثيراً بمسألة مدى وصفه للطقوس الرومانية أو الميلانية. حتى الآن، تبقى النظرية التي اقترحها دروز جديرة بالاهتمام.

منذ عهد القديس غريغوري الأول (590 إلى الوقت الحاضر)

بالتأكيد، عندما أصبح القديس غريغوريوس بابا، كانت صلوات القداس الروماني قد استقرت على ترتيبها الحالي. ولا تكاد تُذكر أي تغييرات في تاريخه منذ ذلك الحين. يقول البابا بنديكت الرابع عشر ( في كتابه "عن القداس المقدس" ، 162): "لم يضف أي بابا شيئًا إلى القداس أو يغيره منذ القديس غريغوريوس". ونعلم من يوحنا الشماس أن القديس غريغوريوس "جمع كتاب القداس الخاص بجيلاسيوس في كتاب واحد، وحذف الكثير، ولم يغير إلا القليل، وأضاف شيئًا لشرح الأناجيل" (الكتاب الثاني، الفصل السابع عشر).

يبدو أن هذه التعديلات تتعلق بشكل رئيسي بأجزاء القداس خارج نطاق القانون الكنسي. يُقال إن غريغوريوس أضاف إلى عبارة " Hanc igitur " التكملة " diesque nostros in tuâ pace disponas " إلخ. (المصدر نفسه). وقد لاحظنا سابقًا أن هذا الجزء الثاني كان في الأصل جزءًا من صلاة على الموتى. لذا، قد تعني إضافة القديس غريغوريوس، ليس أنه هو من ألفها، بل أنه ضمها إلى عبارة " Hanc igitur " بعد أن أزالها من موضعها الأصلي.

منذ عهد غريغوري، لم يكن أهم حدث في تاريخ الطقوس الرومانية أي تغيير فيها، بل انتشارها السريع في جميع أنحاء الغرب، مُزيحةً الطقوس الغالية . فقد طلب شارلمان (768-814) من البابا أدريان الأول (772-795) نسخةً من الطقوس الرومانية ليُعممها في جميع أنحاء المملكة الفرنجية . ويُعدّ النص الذي أرسله البابا أساس ما يُعرف بـ" الطقوس الغريغورية "، والتي تُمثل بالتالي الطقوس الرومانية في نهاية القرن الثامن.

لكنها لم تتغير عمليًا منذ زمن القديس غريغوري. كتاب القداس الجلاسي ، الأقدم من كتاب القداس الغريغوري، هو نفسه أحدث من زمن القديس غريغوري. يحتوي على نفس القانون (باستثناء وجود أسماء قديسين إضافية في قسم " التواصل ")، ويتضمن عبارة " بكل ما أوتينا من سلام " وغيرها، متصلة بعبارة " هانك إيغيتور "، تمامًا كما في كتاب القداس الروماني الحالي. أما كتاب قداس ستو ، الموجود الآن في دبلن (مخطوطة من القرن السادس أو أوائل القرن السابع)، فلم يعد كتاب قداس ، بل يحتوي على النص الكامل لـ" قداس يومي "، مع صلوات لثلاثة قداديس أخرى، ليشكل بذلك ما نسميه كتاب القداس. ومنذ ذلك الحين، أدى التسهيل تدريجيًا إلى كتابة النص الكامل للقداس في كتاب واحد.

However, even during this period, there were still minor variants of the Roman canon in place. For instance, during the Synod of Rome held in 732, Pope Gregory III added a few words to the Canon of the Mass, but explicitly stated that this variant was only to be used in the Mass said in the oratory of Sancta Maria in Cancellis[22][23] within St. Peter's Basilica.[24] A comparison of seven manuscripts from the seventh to ninth centuries shows only quite minor textual variations to the Roman Canon:[25] apart from orthography and word order, these include the use or not of the honorific sancti, explicitly stating the object God or Jesus Christ or not, using catholic or apostolic or both, and other indications of borrowing.

By the 10th century the Missal, containing whole Masses and including Epistles and Gospels, takes the place of the separate books ("Sacramentarium" for the celebrant, "Lectionarium" for the deacon and subdeacon, and "Antiphonarium Missæ" for the choir).

Later variations

After the 9th century the Roman Mass, now quite fixed in all its essential parts (though the Proper Masses for various feasts constantly change), quickly became the universal use throughout the Western patriarchate. Except for three small exceptions, the Ambrosian Rite at Milan, the Mozarabic Rite at Toledo, and the Byzantine Rite among the Italo-Greeks in Calabria and Sicily, this has been the case ever since.

The local medieval rites of which we hear, such as those of Lyons, Paris, Rouen, Salisbury, York, etc., are in no sense different liturgies. They are all simply the Roman use with slight local variations – variations, moreover, that hardly ever affect the Canon. The Sarum Rite, for instance, which Anglicans have sometimes tried to set up as a sort of rival to the Roman Rite, does not contain in its Canon a single word that differs from the parent-rite as used by the Catholic Church, with the exception of a commemoration for the king. But some changes were made in medieval times, changes that have since been removed by the conservative tendency of Roman legislation.

From the 10th century people took all manner of liberties with the text of the Missal. It was the time of farced Kyries and Glorias, of dramatic and even theatrical ritual, of endlessly varying and lengthy prefaces, into which interminable accounts of stories from Bible history and lives of saints were introduced. This tendency did not even spare the Canon; although the specially sacred character of this part tended to prevent people from tampering with it as recklessly as they did with other parts of the Missal. However, additions were made to the Communicantes to introduce allusions to certain feasts; the two lists of saints, the Communicantes and the Nobis quoque peccatoribus, were enlarged to include various local people, and even the Hanc igitur and the "Qui pridie" were modified on certain days.

The Council of Trent (1545–63) restrained this tendency and ordered that "the holy Canon composed many centuries ago" should be kept pure and unchanged; it also condemned those who say that the "Canon of the Mass contains errors and should be abolished" (Sess. XXII., cap. iv. can. vi; Denzinger, 819, 830). In the official Roman Missal that Pope Pius V published in 1570, he made some changes such as removing from the Canon the mention of the emperor or king and shortening the "Communicantes" prayer by removing some saints' names and some clauses of the prayer. He accompanied the Missal with a bull forbidding anyone to add to or in any way change any part of it. It was to be the only one used in the West except for local uses that could be proved to have existed for at least 200 years. This exception allowed the Ambrosian Rite, the Mozarabic Rite, and variants of the Roman Rite developed by religious institutes such as the Dominicans, Carmelites, and Carthusians, to continue in use. The differences in the Missals of the religious institutes hardly affected the text of the Roman Canon, since they regarded rather some unimportant rubrics.

After Pope Pius V, Pope Clement VIII (1592–1605), Pope Urban VIII (1623–44), and Pope Leo XIII (1878–1903) published revised editions of the Roman Missal, which added a great number of Masses for new feasts or local calendars but, apart from very few retouches to the rubrics, did not affect the text of the Roman Canon until, in the 20th century, Pope John XXIII inserted the name of Saint Joseph. In the Institution narrative, Pope Paul VI a little later added the phrase "quod pro vobis tradetur" ("which will be given up for you") from Luke's account of the Last Supper to the words of Jesus previously in the Roman Canon,[26][27] and removed from them the phrase "mysterium fidei" ("the mystery of faith"), which was not part of his words. The latter phrase was then used independently as an introduction to an acclamation such as is found at this point in Eastern anaphoras. He also replaced "Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis" ("As often as you do these things, ye shall do them in remembrance of me") with "Hoc facite in meam commemorationem" ("Do this in memory of me"). The 1970 Roman Missal also made optional the recitation of the full lists of saints mentioned by name and the conclusion ("through Christ our Lord. Amen.") of many of the component prayers of the Roman Canon, which, with the exception of the words of consecration; a critic of the modern rite, Joseph A. Jungmann, said this makes the Canon appear "to be nothing more than a loosely arranged succession of oblations, prayers of intercession and a reverential citation of apostles and martyrs of early Christianity".[28]

Since Pius V, the Canon does not change with the changes in the liturgical year, except that on a few feasts slight additions are made to the Communicantes and the Hanc igitur, and on one day to the Qui pridie.

See also

References

  1. ↑Epp., lib. VII, no. lxiv, or lib. IX, no. xii
  2. ↑De SS. Missæ sacr., 157
  3. ↑Catholic Encyclopedia, "Liturgy of the Mass"
  4. ↑Josef Andreas Jungmann, S.J., Missarum Sollemnia - Eine genetische Erklärung der römischen Messe (Herder, Vienna 1949), volume I, pages 70-71; cf. Hermannus A. P. Schmidt, Introductio in Liturgiam Occidentalem (Herder, Rome-Freiburg-Barcelona 1960), page 352
  5. ↑I Ep. Clem., etc.
  6. ↑cf. de Rossi, Roma sott., II, 237
  7. ↑Otto Bardenhewer, Altkirchl. Litt., I, 206
  8. ↑Eusebius, Ecclesiastical History, V, xxiv
  9. ↑cf. Bardenhewer, op. cit., I, 541-3
  10. ↑If Ps.-Cyprian, "De Aleatoribus", is by him; Harnack, "Der Ps.-Cypr. Tractat. de Aleatoribus", Leipzig. 1888
  11. ↑Kattenbusch, Symbolik, II, 331
  12. ↑Mabillon. Mus. Ital., II, 37-40
  13. ↑Ep. ad Decentium in P.L., XX, 55
  14. ↑Probst suggests that some such clause may have dropped out of the Preface (Lit. der drei ersten Jahrhunderten, 349).
  15. ↑Thalhofer (Kath. Liturgik, II, 199) tries to explain the "igitur" by a very forced connection of ideas with the Sanctus. Gihr (Das heilige Messopfer, 550) hardly considers the difficulty, and is content with a vague allusion to the close connection between Preface and Canon.
  16. ↑Dr. Drews has suggested as the solution the following theory. He thinks that the Canon, while consisting of much the same prayers, was originally arranged in a different order, namely, in the same way as the Syrian Anaphora which it so closely resembles, and that in the 5th century, shortly before it became stereotyped in the time of St. Gregory the Great, its order was partly reversed, so as to make it correspond more to the Alexandrine Rite (Zur Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe). The original order suggested by him is this:
    1. "Quam oblationem….";
    2. "Qui pridie quam pateretur….";
    3. "Unde et memores" (Anamnesis);
    4. "Supplices te rogamus" (Epiklesis);
    5. "Te igitur";
    6. "Commemoratio Defunctorum", the last three forming the Intercession.
    تتمثل أسباب هذا الاقتراح، أولًا، في أن الصلة المنطقية بهذه الطريقة تكون أوضح بكثير؛ فضلًا عن التشابه مع صلاة القداس السريانية . وكما هو الحال في سوريا، فإن صلاة الشفاعة الكبرى، مع الصلوات الثنائية للأحياء والأموات وذكرى القديسين، ستُجمع كلها بعد التكريس. علاوة على ذلك، فإن عبارة "igitur" ستشير بشكل طبيعي إلى أفكار " Supplices te rogamus " التي تسبقها مباشرة. وستشكل عبارة " Quam oblationem " الرابط القصير بين "Sanctus " وكلمات التأسيس، كما هو الحال في الطقوس الشرقية ، وستحل محل صلاة مماثلة تمامًا في كتاب صلاة سيرابيون (13).
  17. ↑ نُشر بواسطة سوانسون في "الطقوس اليونانية"، كامبريدج، 1884، 191-203)
  18. ↑ طبع في مارتين، " De Antiquis eccl. ritibus "، 1763، I، 176 sqq.
  19. ↑ سوينسون، 197
  20. ↑ برايتمان، 57
  21. ^ كونولي ، آر إتش (أبريل 1919). "البابا إنوسنت الأول "De Nominibus Recitandis""". مجلة الدراسات اللاهوتية . os– XX (79): 215– 226. doi : 10.1093/jts/os-XX.79.215 .
  22. ↑ قام غريغوري ببناء هذا للتو. وهو الآن مذبح التجلي.
  23. ↑ مان، هوراس، حياة الباباوات في أوائل العصور الوسطى، المجلد الأول: الباباوات في ظل الحكم اللومباردي، الجزء الثاني، 657-795 (1903)، الصفحات 208-209
  24. ↑ مان، هوراس، حياة الباباوات في أوائل العصور الوسطى، المجلد الأول: الباباوات في ظل الحكم اللومباردي، الجزء الثاني، 657-795 (1903)، صفحة 209
  25. ↑ بيشوب، إدموند (1903). "حول النصوص المبكرة للقانون الروماني" . مجلة الدراسات اللاهوتية . 4 (16): 555-578 . doi : 10.1093/jts/os-IV.16.555 . ISSN 0022-5185 . JSTOR 23949762 .  
  26. ↑ تيرنر، بول (2011). في عشاء الخروف: تعليق رعوي ولاهوتي على القداس . منشورات تدريب الليتورجيا. رقم ISBN 978-1-56854-921-7.
  27. ↑ هودوك، باري (1 أكتوبر 2010). صلاة الشكر: دليل المستخدم . دار النشر الليتورجية. رقم ISBN 978-0-8146-3935-1.
  28. ^ جونغمان، جوزيف أ. برونر، فرانسيس أ. (1951). قداس الطقس الروماني أصوله وتطوره (Missarum sollemnia) . نيويورك: بنزيجر.
  • This article is mainly a transcription of the section headed "History of the canon" of the article "Canon of the Mass"[1] by Adrian Fortescue in the 1908 Catholic Encyclopedia, now in the public domain. It has been updated to take account of the fact that the Roman Canon is no longer the only Eucharistic Prayer of the Roman Rite.

  1. ↑Fortescue, Adrian (1908). "Canon of the Mass". the Catholic Encyclopedia. Robert Appleton Company.