الطقوس الغاليكانية

الطقوس الغالية هي شكل تاريخي من أشكال الليتورجيا المسيحية وغيرها من الممارسات الطقسية في المسيحية الغربية . وهي ليست طقسًا طقسيًا واحدًا ، بل مجموعة من الطقوس اللاتينية التي تطورت داخل الكنيسة اللاتينية ، والتي كانت تُهيمن على معظم المسيحية الغربية خلال معظم الألفية الأولى الميلادية. نشأت هذه الطقوس في القرون الأولى كطقوس سريانية يونانية في القدس وأنطاكية ، وتُرجمت لأول مرة إلى اللاتينية في مناطق مختلفة من ولاية بلاد الغال التابعة للإمبراطورية الرومانية الغربية . وبحلول القرن الخامس، كانت راسخة في أبرشية بلاد الغال المدنية الرومانية ، التي كانت تضم بعض المراكز المسيحية المبكرة في الجنوب . ومن المعروف أيضًا أن أيرلندا شهدت شكلًا من هذه الطقوس الغالية ممزوجًا بالعادات السلتية.

التاريخ والأصل

استُخدم الطقس الغاليكاني منذ ما قبل القرن الخامس الميلادي، وربما قبل إصلاح دقلديانوس عام 293 ميلادي في بلاد الغال الرومانية ، وحتى منتصف أو نهاية القرن الثامن الميلادي. لا توجد معلومات قبل القرن الخامس، وقليل جدًا في تلك الفترة؛ وطوال تلك الفترة، كان هناك، استنادًا إلى الوثائق والأوصاف الموجودة، تنوع كبير لدرجة أنه على الرغم من أن الخطوط العريضة العامة للطقس كانت متشابهة، إلا أنه لا ينبغي اعتبار الاسم دلالة على أكثر من قدر ضئيل جدًا من التجانس. استُخدم طقس إيبيريا منذ القرن الخامس في المقاطعات الرومانية ضمن أبرشية هسبانيا المدنية الرومانية حتى نهاية القرن الحادي عشر، وبقي كبقايا أثرية في كنائس طليطلة وسلامنكا . كان هذا الطقس وثيق الصلة بالطقس الغاليكاني لدرجة أن مصطلح "هسبانو- غاليكان " يُطلق غالبًا على كليهما. لكن للطقوس الموزارابية الأيبيرية ، شأنها شأن الطقوس السلتية المتحالفة معها ، تاريخ مستقل كافٍ يستدعي تناولها بشكل منفصل، ولذا، ورغم ضرورة الإشارة إلى كلتيهما على سبيل التوضيح، ستُخصص هذه المقالة بشكل أساسي للطقوس التي كانت تُستخدم فيما يُعرف اليوم بفرنسا. توجد ثلاث نظريات رئيسية حول أصل الطقوس الغالية، لم يُحسم الجدل بعد بين اثنتين منها. ويمكن تسمية هذه النظريات بـ: الإفسينية، والأمبروزية، والرومانية. ^{[ 1 ]}

نظرية الإفسين

كانت نظرية أفسس، التي طرحها ويليام بالمر لأول مرة في كتابه "أصول الليتورجيا" ، شائعة جدًا بين علماء الكنيسة الأنجليكانية. ووفقًا لها، يعود أصل الطقوس الغالية إلى طقسٍ جلبه القديسان بوثينوس وإيريناوس إلى ليون من أفسس ، وكانا قد تلقياه عن طريق بوليكاربوس من يوحنا البطمسي . وقد نشأت هذه الفكرة جزئيًا من عبارة وردت في مخطوطة من القرن الثامن ، تشير إلى أن "خدمة الغاليين" ( Cursus Gallorum ) تعود إلى هذا الأصل، وجزئيًا من تصريح كولمان من ليندسفارن في مجمع ويتبي (664) بشأن الأصل اليوحناوي لعيد الفصح الرباعي عشر . ويرى هنري جينر ، في الموسوعة الكاثوليكية ، أن هذه النظرية "يمكن دحضها عمليًا". ^[¹^]

نظرية أمبروزيان

أما النظرية الثانية فهي التي طرحها لويس دوشين بدلاً من نظرية أفسس. فهو يرى أن ميلانو ، لا ليون ، كانت المركز الرئيسي للتطور الغالي. ويؤكد بشدة على الأهمية التي لا جدال فيها لميدولانوم (ميلانو) كعاصمة للإمبراطورية الرومانية الغربية من عام 286 إلى 402، وكنيسة ميلانو في أواخر القرن الرابع ، ويتكهن بأن طقوساً دينية ذات أصل شرقي، ربما أدخلها أوكسنتيوس، أسقف ميلانو الآريوسي من عام 355 إلى 374، انتشرت من العاصمة ميديولانوم إلى المقاطعات الرومانية في بلاد الغال وإسبانيا وبريطانيا . يشير دوشين إلى أن "الطقوس الغالية، في سماتها المميزة عن الطقوس الرومانية، تكشف عن جميع خصائص الطقوس الأرثوذكسية الشرقية"، وأن "بعض صيغها موجودة حرفيًا في النصوص الأرثوذكسية اليونانية التي كانت مستخدمة في كنائس الطقس السرياني البيزنطي إما في القرن الرابع أو بعده بقليل"، ويستنتج من ذلك أن "الطقوس الغالية هي طقوس شرقية، أُدخلت إلى الغرب في منتصف القرن الرابع تقريبًا". مع ذلك، لا يُشير دوشين إلى أن الطقوس الغالية تتفق مع الطقوس الرومانية في بعض الخصائص المهمة الأخرى، حيث تختلف الأخيرة عن الطقوس الشرقية. يُعارض دوشين النظرية الثالثة أو الرومانية لأصل الطقوس، مُؤكدًا أن البابا إنوسنت الأول (416) في رسالة إلى ديسنتيوس ، أسقف غوبيو ، وصف العادات التي يُقرّ دوشين بأنها غاليكية (مثل وضع اللوحات الثنائية ورمز السلام ) بأنها "واردات أجنبية"، ولم يُقرّ بأنها تُمثل العرف القديم لكنيسته. ويرى دوشين صعوبة في تفسير قبول الكنيسة الأفريقية للإصلاحات الرومانية، بينما رفضها أمبروز نفسه، وهو روماني. ويفترض أن الطقوس الأمبروزية ليست رومانية في الأصل، بل غاليكية، خضعت لتأثير روماني كبير في فترة لاحقة، وأن تنويعات غوبيو التي اشتكى منها إنوسنت الأول مُقتبسة من ميلانو. ^[¹^]

النظرية الرومانية

قد يكون من الصعب صياغة النظرية الثالثة دون الوقوع في سوء الفهم، ولم تُصاغ بوضوح كما صاغها الكاتبان الآخران. يتبناها جزئيًا علماء الطقوس في ميلانو، وكثيرون غيرهم ممن لهم وزن في آرائهم. ولتوضيحها، لا بد من الإشارة أولًا إلى بعض التفاصيل التي تتفق فيها جميع الطقوس اللاتينية فيما بينها على اختلافها عن الطقوس الشرقية، ونقصد هنا القداس الإلهي فقط، الذي يفوق في أهميته الساعات الكنسية أو الصلوات العرضية في تحديد الأصول. ^[¹^]

ثبات دور الكاهن

تتميز طقوس القربان المقدس الشرقية، مهما كان طقسها، بثبات دور الكاهن. صحيح أن هناك أنافورات بديلة تُستخدم إما حسب الرغبة ، كما في الطقس السرياني اليعقوبي، أو في أيام محددة، كما في الطقس البيزنطي والسرياني الشرقي، لكنها كاملة في حد ذاتها ولا تحتوي على مقاطع مناسبة لليوم. وتختلف القراءات بحسب اليوم في جميع الطقوس، وتُرتل الجوقة أناشيد وتراتيل متنوعة ، إلخ ؛ لكن دور الكاهن يبقى ثابتًا. ^[¹^]

في الطقوس الغربية - سواءً كانت إسبانية-غاليكية، أو أمبروزية، أو رومانية - يختلف جزء كبير من دور الكاهن باختلاف اليوم، وهذه الاختلافات كثيرة جدًا في الطقس الغاليكاني لدرجة أن الجزء الثابت، حتى من صلاة التكريس ، قصير بشكل ملحوظ. تميل بعض الصلوات المتغيرة في الطقس الإسباني-الغالكاني إلى أن تكون ثنائية، صلاة طلب ، أو دعوة للصلاة، تكون أحيانًا طويلة نوعًا ما وغالبًا ما تتخذ طابع العظة ، موجهة إلى الجماعة، ودعاء جماعي يجسد اقتراحات صلاة الطلب، موجه إلى الله. وقد بقيت صلوات الطلب هذه في الطقس الروماني في صلوات الشفاعة يوم الجمعة العظيمة ، وتظهر بصيغة مستعارة لاحقًا من الطقس الغاليكاني في طقوس الترسيم، ولكن بشكل عام، تُختزل دعوة الصلاة إلى أبسط معانيها في كلمة "Oremus" . ^{[ 1 ]}

المؤسسة

من الخصائص الغربية المميزة الأخرى شكل كلمات التأسيس . تتبع الطقوس الشرقية الرئيسية كلمات بولس الرسول في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس ( 11: 23-25 )، وتؤرخ التأسيس بالخيانة، أما القداسات الأقل أهمية، فمعظمها إما يستخدم التعبير نفسه أو يعيد صياغته. أما الطقوس الغربية، فتؤرخها من آلام المسيح، " Qui pridie quam pateretur" ، والتي، مع أن الحقيقة موجودة فيها، إلا أنه لا يوجد لها سند كتابي صريح. يستخدم الموزارابي اليوم كلمات بولس، ولم يبقَ أي تلاوة غالية كاملة للتأسيس؛ ولكن في كليهما، تُسمى الصلاة التي تليها (بتسمية بديلة في القداس الغالي) "post- Pridie " ، وتأتي عبارة " Qui pridie " في نهاية "post- Sanctus " في القداس الغالي، مما يدل بوضوح على وجود هذا الشكل في كليهما. ^{[ 1 ]}

تعود هذه الاختلافات عن العادات الشرقية إلى فترة مبكرة، ويُستدل منها، ومن اعتبارات أخرى ذات طابع تاريخي أكثر منه طقسي، على أن طقوسًا بهذه الخصائص كانت شائعة في بلاد الغال وإسبانيا وإيطاليا. وسواء أكان أصلها، كما هو مرجح، من روما وانتشرت منها إلى البلدان الخاضعة للنفوذ الروماني المباشر، أم أنها نشأت في مكان آخر وتبنتها روما، فلا سبيل لمعرفة ذلك. لا بد أن التبني حدث في وقت كانت فيه الطقوس في حالة من التغير. ربما بالغ الغاليون في تطبيق التغييرات التي بدأت في روما، وربما احتفظوا ببعض السمات القديمة التي تخلت عنها روما لاحقًا. خلال القرن الرابع الميلادي - ويُعتقد أن ذلك كان في عهد البابا داماسوس الأول (366-384) - أُجريت إصلاحات طقسية في روما: فقد عُدِّل موضع صلاة الشفاعة الكبرى وصلاة السلام، ولعل السبب في ذلك هو التخلي عن شكل صلاة توديع الموعوظين، ولم يعد التمييز بين الجزء الأول، وهو قداس الموعوظين ، والجزء الثاني، وهو قداس المؤمنين، ضروريًا، ولذلك برزت الحاجة إلى موضع ذي دلالة لرمز الوحدة المسيحية. وحُوِّلت الصلوات الطويلة والمتشعبة إلى صلوات قصيرة وموجزة على النمط الروماني. في ذلك الحين، جرى تعديل النص المتغير بعد كلمتي " سانكتوس" و"بريدي " ليصبح قانونًا ثابتًا من نوع مشابه للقانون الروماني الحالي، مع أن هذا القانون ربما بدأ بالعبارة التي تُقرأ الآن " Quam oblationem "، ولكن وفقًا لرسالة " دي ساكرامنتيس " المنسوبة زورًا إلى أمبروز ، كانت تُقرأ سابقًا "Fac nobis hanc oblationem". ربما أُدخل هذا النص بواسطة عبارة قصيرة متغيرة بعد كلمة "سانكتوس " . اعتُمد هذا الإصلاح، ربما بتأثير من أمبروز، في ميلانو، ولكن ليس في بلاد الغال وإسبانيا. وفي فترة لاحقة، خلال القرنين الخامس والسادس، أُجريت تغييرات أخرى في روما، تُنسب أساسًا إلى البابا ليو الأول ، والبابا غلاسيوس الأول ، والبابا غريغوري الأول ؛ هؤلاء الباباوات الثلاثة هم من سُميت ثلاثة كتب طقوسية مختلفة باسمهم. لم تُعتمد هذه الإصلاحات اللاحقة في ميلانو التي احتفظت بكتب الإصلاح الأول، المعروفة الآن باسم كتب أمبروز. ^{[ 1 ]}

ملخص الأصول

وُصفت الطقوس الليتورجية اللاتينية بأنها تمر بثلاث مراحل، يمكن تسميتها، لعدم وجود أسماء أفضل، بالمراحل الغاليكية والأمبروزية والرومانية. ولا شك أن مؤيدي هذه النظرية يُقرّون بأن الحدود الفاصلة بين هذه المراحل غير واضحة، وأن التغييرات كانت تدريجية في كثير من النواحي. ومن بين نظريات الأصل الثلاث، يمكن رفض نظرية الأفسسية لكونها دُحضت عمليًا. ويمكن توجيه الاعتراض نفسه إلى النظريتين الأخريين، وهما أنهما مبنيتان إلى حد كبير على التخمين وعلى الفحص الدقيق لوثائق تعود إلى فترة لاحقة بكثير من الفترات التي تُشير إليها هذه التخمينات. ولكن في الوقت الراهن، لا يوجد الكثير مما يُمكن الاستناد إليه. ومن الجدير بالذكر أيضًا نظرية طرحها دبليو سي بيشوب في مجلة "Church Quarterly" لشهر يوليو 1908، مفادها أن الليتورجيا الغاليكية لم تُدخل إلى بلاد الغال من أي مكان، بل كانت الليتورجيا الأصلية لتلك البلاد، والتي يبدو أنها ابتُكرت وطُوّرت هناك. يتحدث عن استقلال روما الأصلي (طقسيًا فقط بالطبع) والذي تلاه اقتباسات لاحقة. وهذا لا يستبعد فكرة أن روما والغرب ربما كان لديهما نواة مشتركة للطقوس الغربية. ومرة أخرى، تبقى هذه النظرية تخمينية، ولم تُذكر إلا بشكل طفيف جدًا في المقال. ^{[ 1 ]}

التاريخ اللاحق

إن تاريخ الطقوس الغالية اللاحق غامض ومليء بالفوضى الليتورجية. لم تكن لفرنسا عاصمة واضحة؛ حاولت طليطلة بين الحين والآخر فرض قانون ليتورجي، ولكن فقط على المناطق القوطية الغربية، ودون نجاح يُذكر. بذلت مجالس فان (465)، وأغد (506)، وفايسون (529)، وتور (567)، وأوكسير (578)، وماكون (581، 623) محاولات لفرض اتساق ليتورجي، ولكن على المستوى المحلي فقط. في القرن السابع، يُرجح أن يكون مبشرو كولومبانوس قد أدخلوا عناصر أيرلندية إلى الطقوس. ^{[ 1 ]}

خلال هذه الفترة، شهدت الطقوس الغالية عملية رومنة تدريجية، تسارعت وتيرتها في القرن الثامن على يد بونيفاس . تحتوي جميع الكتب الغالية تقريبًا من العصر الميروفنجي المتأخر ، وهي الكتب الوحيدة المتبقية، على العديد من العناصر الرومانية. وتشير الموسوعة الكاثوليكية لعام ١٩١٣ إلى أن بعض هذه الكتب تمثل طقوسًا غالية أصلية أُدخلت عليها عناصر رومانية، بينما تُقيّم كتبًا أخرى، مثل كتاب القداس الجيلاسي وكتاب القداس الفرنسي ، على أنها طقوس رومانية أُضيفت إليها تعديلات وتكييفات غالية. ^{[ ١ ]}

اعتُمدت الطقوس الرومانية في ميتز في عهد كروديجانج (742-766). أُدخل الترتيل الروماني حوالي عام 760، وبموجب مرسوم من بيبين دي هيرستال ، عمدة القصر ، والذي ورد في كتاب شارلمان " الإرشاد العام" عام 789، أُلغي الترتيل الغالي لصالحه. أرسل البابا هادريان الأول، بين عامي 784 و791، إلى شارلمان بناءً على طلبه، نسخةً مما اعتُبر كتاب القداس الغريغوري، ولكنه كان يُمثل بالتأكيد الاستخدام الروماني في نهاية القرن الثامن. هذا الكتاب، الذي كان بعيدًا عن الاكتمال، نُقّح وأُضيف إليه قدر كبير من المواد المستمدة من الكتب الغالية ومن الكتاب الروماني المعروف باسم "كتاب القداس الجيلاسي"، الذي كان يحل تدريجيًا محل الكتاب الغالي. من المحتمل أن يكون المحرر هو ألكوين دي يورك ، كبير مستشاري شارلمان في الشؤون الليتورجية. وُزِّعت نسخٌ من هذه الطقوس في جميع أنحاء إمبراطورية شارلمان، وانتشر هذا "الطقس المركب"، كما يصفه دوشين، "من منبعه في الكنيسة الإمبراطورية إلى جميع كنائس الإمبراطورية الفرنجية، ووصل في النهاية إلى روما ليحل تدريجيًا محل الطقوس القديمة هناك". وبعد أكثر من نصف قرن، عندما رغب شارل الأصلع في رؤية كيف كان الطقس الغالي القديم، كان من الضروري استقدام كهنة إسبان لإقامة الطقوس بحضوره. ^{[ 1 ]} وفي وقت لاحق، مع النورمان في مملكة صقلية ، أصبح الطقس الغالي هو الشكل الرسمي للطقوس الدينية.

استخدامات أخرى لاسم غاليكان

وقد تم تطبيق اسم "غاليكان" أيضاً على استخدامين آخرين:

استخدام فرنسي أدخله النورمان إلى بوليا وصقلية . لم يكن هذا سوى شكل مختلف من الطقوس الرومانية. ^{[ 1 ]}
كتب الصلوات المُعدّلة للأبرشيات الفرنسية في الفترة من القرن السابع عشر إلى منتصف القرن التاسع عشر. ولا علاقة لها بالطقوس الغاليكانية القديمة. ^{[ 1 ]}

المخطوطات والمصادر الأخرى

لا توجد مخطوطات للطقوس الغاليكانية تعود إلى ما قبل أواخر القرن السابع الميلادي، على الرغم من أن الأوصاف الواردة في رسائل جيرمان الباريسي (555-576) تشير إلى أنها تعود إلى قرن آخر. ^{[ 1 ]} المخطوطات المعروفة هي:

شظايا رايشناو

وُصفت شظايا رايشناو في كتاب ليوبولد فيكتور ديليس "مذكرات عن الطقوس القديمة" . اكتشفها فرانز مونيه عام ١٨٥٠ في مخطوطة باليمبست من دير رايشناو ، في مكتبة كارلسروه . تعود المخطوطة، التي تعود إلى أواخر القرن السابع، إلى يوحنا الثاني، أسقف كونستانس (٧٦٠-٧٨١). تحتوي على أحد عشر قداسًا من النوع الغاليكاني الخالص، أحدها قداس عيد جيرمانوس الأوكسيري ، لكن القداسات الأخرى لا تُحدد أي عيد. كُتب أحد القداسات بالكامل على وزن الهيكساميتر ، باستثناء القداس الذي يلي عيد بريدي ، وهو نثر . ^{[ ١ ]}

شظايا بيرون وماي وبونسن

تُعدّ شظايا بيرون وماي وبونسن أوراقًا منفصلة من مخطوطات باليمبست . عُثر على الشظايا المنسوبة إلى الكاردينال أنجيلو ماي وأميديو بيرون في مكتبة أمبروزيانا في ميلانو ، [ أ ^{] بينما عُثر} على الشظايا المنسوبة إلى المسيحي تشارلز يوسياس فون بونسن في دير سانت غال . ^{[ ب ]} تحتوي شظية بيرون على جزء مما يبدو أنه مقدمة ( Contestatio ) خاصة بالصوم الكبير، إلى جانب صلوات أخرى من النمط الغالي. أما شظية بونسن فتحتوي على جزء من قداس الموتى (بعد صلاة القداس ، وبعد صلاة الدعاء ) وعدة أزواج من صلوات الدعاء والصلوات الجماعية، تحمل الأولى منها عنوان "Exhortatio" أو "Exhortatio Matutina". تبدأ أجزاء ماي بجزء من صلاة طلب وتحتوي على جزء من Contestatio، بهذا العنوان، وأجزاء من صلوات أخرى، اثنتان منها تحملان عنوان "Post Nomina"، واثنتان أخريان يبدو أنهما صلوات ad Pacem . ^{[ 1 ]}

Missale Gallicanum Vetus

كتاب القداس الغالي القديم ( Gallicanum )، الذي وصفه ديليسلي، هو مخطوطة تعود إلى أواخر القرن السابع أو أوائل القرن الثامن. وهو جزء صغير فقط، يبدأ بقداس عيد جيرمانوس الأوكسيري، يليه صلوات مباركة العذارى والأرامل، وقداسيان في زمن المجيء، وقداس ليلة عيد الميلاد، وعرض الرموز وتقاليدها ، وغيرها من الطقوس التحضيرية للمعمودية ؛ بالإضافة إلى طقوس خميس العهد والجمعة العظيمة وأحد الفصح، وخدمة المعمودية، وقداسات أيام الآحاد التي تلي عيد الفصح حتى قداس الاستغاثة ، حيث ينتهي الكتاب. القداسات، كما في كتاب القداس القوطي (Gothicum )، مرتبة على الطريقة الغالية مع العديد من الصلوات الرومانية. صلوات الجمعة العظيمة، مع بعض الاختلافات اللفظية، مطابقة تمامًا لتلك الموجودة في كتاب القداس الروماني. ^{[ 1 ]}

ميسال غوثيكوم

مخطوطة القداس القوطي ( Gothicum )، التي وصفها ديليس، تعود إلى أواخر القرن السابع الميلادي، وكانت في السابق جزءًا من مكتبة بيتاو. يعود اسمها إلى ملاحظة من القرن الخامس عشر في بداية الكتاب، ولذا نسبها توماسي وجان مابيون إلى ناربون ، التي كانت تقع في مملكة القوط الغربيين . أما دوشين، استنادًا إلى تضمينها قداديس عيد سيمفوريان وعيد ليوديغار (المتوفى عام 680)، فينسبها إلى أوتون . القاديس مرقمة، وتبدأ المخطوطة بقداس ليلة عيد الميلاد المرقم III. من المحتمل أنه كان هناك قداديسان لزمن المجيء ، كما هو الحال في غاليكانوم . تحتوي المخطوطة على واحد وثمانين قسمًا مرقمًا، آخرها الصلاة الأولى من "قداس روماني"، التي تنتهي عندها المخطوطة. ترد تفاصيل القاديس في هذا الكتاب في قسم السنة الليتورجية من هذه المقالة. جميع القداسات غالية من حيث الترتيب، لكن العديد من الصلوات الفعلية رومانية. ^{[ 1 ]}

قراءات لوكسوي

كتاب قراءات لوكسوي (Luxeuil) هو مخطوطة من القرن السابع اكتشفها مابيلون في دير لوكسوي ، ولكن نظرًا لاحتوائه على عيد القديسة جينيفيف ، جيرمان مورين ، من بين أعياد قديسيه القليلة، فقد نُسب إلى باريس. يحتوي الكتاب على قراءات نبوية ورسائل وأناجيل السنة بدءًا من ليلة عيد الميلاد. وفي نهايته، توجد قراءات لبعض القداسات الخاصة، كقداس جنازة أسقف، وقداس تدشين كنيسة ، وقداس موعظة الأسقف، وقداس رسامة الشماس ، وقداس مباركة الكاهن، وقداس " في رحلة التبشير "، وقداس " قراءات يومية ". هذا الكتاب ذو طابع غالي خالص، دون أي تأثير روماني واضح. لم تُطبع المخطوطة كاملةً، لكن مابيلون، في كتابه " De Liturgia Gallicana" ، يُشير إلى جميع الدروس وبدايات ونهايات النص. ^{[ 1 ]}

رسائل الزائفة Germanus من باريس

رسائل القديس جيرمانوس الباريسي مأخوذة من مخطوطة في أوتون. يقول دوشين عن الأوصاف التي تستند إليها التفسيرات: "يمكننا إعادة بناء نوع من نظام الغال من الرسائل ". ^{[ 1 ]}

يبدو الآن أن هناك إجماعاً علمياً على أن هذه الرسائل كتبت في القرنين الثامن والتاسع ^{[ 4 ].}

كتب سلتية

تُلقي الكتب السلتية، ولا سيما كتابا ستو وبوبيو ، ضوءًا كبيرًا على الطقوس الغالية . وقد تكون المقارنة مع طقوس أمبروزيا مفيدة أيضًا، بينما يُمكن سدّ معظم الثغرات في معرفتنا بالطقوس الغالية، استنادًا إلى الكتب الموزارابية، التي تُعتبر، حتى في شكلها الحالي، مُشابهةً إلى حد كبير للطقوس نفسها. كما توجد إشارات طقسية في كتابات بعض مؤلفي القرنين الخامس والسادس الميلاديين: هيلاريوس البواتييه ، وسولبيكيوس سيفيروس ، وقيصريوس الأرلي ، وخاصةً غريغوريوس التوري ، ويمكن جمع بعض المعلومات من قرارات المجامع الغالية المذكورة آنفًا. ^[¹^]

ما سبق هو كل ما هو موجود كمصادر غالية مباشرة، ولكن يمكن أيضًا استخلاص الكثير من المعلومات من كتب الفترة الانتقالية، والتي، على الرغم من كونها رومانية في جوهرها، فقد خضعت لتحرير كبير ذي نزعة جرمانية، واحتوت على قدر كبير من النصوص الغالية أكثر من الرومانية. أهم هذه المصادر هي كما يلي: ^{[ 1 ]}

كتاب القداس الجلاسي

توجد ثلاث مخطوطات باقية من كتاب الطقوس الجلاسية، إحداها في مدينة الفاتيكان ، والأخرى في زيورخ ، والثالثة في دير سانت غال. تعود هذه المخطوطات إلى أوائل القرن الثامن الميلادي. أساسها روماني، مع إضافات وتعديلات جاليكية. وتُستقى الأدلة المتعلقة بطقوس الترسيم الجاليكية وبعض الأمور الأخرى من هذا الكتاب. ^{[ 1 ]}

القداس الفرنسي

كتاب القداس الفرنسي (Vat. Reg. Lat. 257) هو جزء من كتاب قداس مشابه لكتاب القداس الجلاسي، وإن لم يكن مطابقاً له تماماً. ^{[ 1 ]}

كتاب الصلوات الغريغوري

توجد العديد من المخطوطات لكتاب الصلوات الغريغوري. وهو يمثل كتاب الصلوات الذي أرسله أدريان الأول إلى شارلمان، بعد أن أعيد ترتيبه واستكماله بطبعات جيلازية وغاليكية في فرنسا. ^{[ 1 ]}

السنة الليتورجية

يُعد كتاب قراءات لوكسوي، وكتاب القداس القوطي ، وكتاب القداس الغالي ، والتعديلات الغالية لكتاب الشهداء الهيرونيمي، أهم المراجع في هذا الشأن، ويمكن إضافة بعض المعلومات التي يمكن جمعها من لوائح مجمع أغد (506)، ومجمع أورليان الرابع (541)، ومجمع تور (567)، ومجمع ماكون الثاني (581)، ومن كتاب غريغوريوس التوري " تاريخ الفرنجة" ، فيما يتعلق بالممارسة الغالية في القرن السادس. ^{[ 1 ]}

من المحتمل وجود اختلافات عديدة في الأزمنة والأماكن المختلفة، وأن تأثير كتاب شهداء هيرونيميانوم أدى إلى اندماج تدريجي مع روما. وكما هو معتاد، بدأ العام بزمن المجيء . وقد رتب مجمع ماكون ثلاثة أيام صيام أسبوعيًا خلال زمن المجيء، وذكر يوم القديس مارتن كيوم محوري لأحد المجيء، بحيث أصبح، كما هو الحال الآن في الطقوس الموزارابية والأمبروزية، ستة آحاد للمجيء (ولكن لم يبقَ سوى قداسين للمجيء في غاليكانوم ). ويبدأ كل من كتاب غوثيكوم وكتاب قراءات لوكسوي بليلة عيد الميلاد. ^{[ 1 ]}^{[ ج ]}

يحتوي كلا الكتابين أيضًا على صلوات مشتركة للشهداء والمعترفين ، ويحتوي كتاب لوكسوي على صلوات مشتركة للأساقفة والشمامسة لعدد من القداسات الأخرى، ويحتوي كتاب غوثيكوم على ستة قداديس يوم الأحد. ويحتوي كتاب غاليكانوم على قداس لعيد جيرمانوس الأوكسيري قبل قداسَي زمن المجيء. في كل من كتابي غوثيكوم وغاليكانوم ، تُخصص مساحة كبيرة لخدمات اليومين السابقين لعيد الفصح، وفي الأخير يُقدم شرح مُفصل لكل من عرض الرموز وتقاليدها . كانت الأعياد المتنقلة تعتمد، بطبيعة الحال، على عيد الفصح. عندما عدّلت الكنيسة الرومانية حساب عيد الفصح من الدورة القديمة التي تبلغ 84 عامًا إلى دورة فيكتوريوس أكيتين الجديدة التي تبلغ 532 عامًا في عام 457، فعلت الكنيسة الغاليكانية الشيء نفسه، على عكس السلتيين. لكن عندما اعتمدت الكنيسة الرومانية، عام 525، دورة ديونيسيوس إكسيغوس التي تمتد لتسعة عشر عامًا، استمرت الكنيسة الغالية في استخدام دورة عام 532 حتى نهاية القرن الثامن أو بداية القرن التاسع. بدأ الصوم الكبير مع أول أحد، وليس مع أربعاء الرماد . يوجد نص غير واضح في قوانين مجمع تور يفيد بأن شهر أغسطس كان يشهد " احتفالات وقداسات مقدسة "، لكن هذا لا يتوافق مع كتب الشعائر الدينية أو قراءات القداس الحالية. ^[¹^]

صلاة الساعات الإلهية

من الغريب ندرة المعلومات المتوفرة حول هذه النقطة، ولا يمكن إعادة بناء طقوس الساعات الإلهية الغالية من الإشارات القليلة الموجودة. ويبدو من المرجح وجود تنوع كبير في مختلف الأزمنة والأماكن، على الرغم من أن المجامع، في كل من بلاد الغال وإسبانيا، حاولت تحقيق قدر من التوحيد. وتُعدّ مجامع أغد (506) وتور (567) والإشارات الواردة في كتابات غريغوريوس التوري وقيصريوس الأرلي من أهم المراجع . وكان الترتيب العام والتسميات متشابهين إلى حد كبير مع تلك الخاصة بالطقوس السلتية. وكانت هناك صلاتان رئيسيتان، هما صلاة الصبح وصلاة الغروب ؛ وأربع صلوات ثانوية، هي صلاة الصبح ، أو صلاة الثانية ، وصلاة الثالثة ، وصلاة السادسة ، وصلاة التاسعة ؛ وربما صلاتان ليليتان، هما صلاة النوم ، أو صلاة بداية الليل ، وصلاة الليل . ^{[ 1 ]}

لكن استخدام هذه الأسماء غامض أحيانًا. فليس من الواضح تمامًا ما إذا كانت صلوات الليل والتسبيح تُجمع معًا في صلاة الصبح؛ يتحدث قيصريوس عن "بريما"، بينما يتحدث غاليكانوم عن "أد سيكوندوم" ؛ يميز قيصريوس بين "لوسيرناريوم" و "أد دوديسيمان" ، بينما يميز أوريليان بين "أد دوديسيمان" و "كومبلين" ؛ يتحدث غوثيكوم عن "فيسبرا باشاي" و "إنيتيوم نوكتيس باشاي" ، ولدى غاليكانوم "أد دوديسيمان باشاي" . توزيع المزامير غير معروف. أمر مجمع تور بستة مزامير في صلاة الستين واثني عشر في صلاة الاثني عشر ، مع "هللويا" (على الأرجح كنشيد). أما بالنسبة لصلاة الصبح، فهناك ترتيب غريب يذكرنا بما ورد في قانون القديس كولومبانوس . عادةً في الصيف (على ما يبدو من عيد الفصح إلى يوليو) يُطلب " ستة أناشيد بين المزامير ". من الواضح أن هذا يعني اثني عشر مزمورًا، اثنان لكل ترنيمة. ويبدو أنه لم تكن هناك مزامير في شهر أغسطس، نظرًا لوجود أعياد وقداسات القديسين. " Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum ". معنى كلمة manicationes والبيان برمته غير واضح. في سبتمبر، كانت هناك أربعة عشر مزمورًا، اثنان لكل ترنيمة؛ وفي أكتوبر، أربعة وعشرون مزمورًا، ثلاثة لكل ترنيمة؛ ومن ديسمبر إلى عيد الفصح، ثلاثون مزمورًا، ثلاثة لكل ترنيمة. يأمر قيصريوس بستة مزامير في صلاة الصبح مع ترنيمة " Fulgentis auctor aetheris "، ودرسين، أحدهما من العهد القديم والآخر من العهد الجديد، و" كابيتيلوم "؛ وستة مزامير في صلاة الثالثة والسادسة والتاسعة، مع ترنيمة، ودرس، وكابيتيلوم ؛ وفي صلاة اللوكرناريوم "Psalmus Directaneus"، أياً كان المقصود به (انظر " Psalmus Directus " في الطقس الأمبروزي)، وترنيمتين، ودرس، وكابيتيلوم ؛ وفي صلاة الاثنا عشر ، ثمانية عشر مزموراً، وترنيمة، ودرس، وكابيتيلوم . من هذا يبدو كما لو أن صلاة اللوكرناريوم وصلاة الاثنا عشر شكلت صلاة الغروب، حيث جمعت بين الساعة الثانية عشرة من القداس الإلهي (أي تلاوة المزامير مع مصاحباتها) وخدمة لما، دون أي نية يمكن للمرء أن يطلق على هذه البهجة اسم "وقت الإشراق". وقد بُنيت صلاة الغروب الأمبروزية والموزارابية على هذا المبدأ، وكذلك صلاة هيسبيرينوس البيزنطية. ^{[ 1 ]}

يذكر قيصريوس بركةً منحها الأسقف في نهاية كتاب لوسيرناريوم ، وهي: " cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ". وتتحدث قواعد قيصريوس وأوريليان عن ليلتين تتضمنان دروسًا، تشمل دروسًا من آلام الشهداء في أعيادهم. ويأمران بترنيم نشيد المجد لله في صلاة الصبح وخلال أيام عيد الفصح، وترنيم نشيد المجد لله في الأعالي أيام الآحاد والأعياد الكبرى. ^{[ 1 ]}

يوجد مقطع قصير يُلقي بعض الضوء على استخدامات ليون في أواخر القرن الخامس الميلادي، وذلك في سرد لمجمع ليون عام 499. بدأ المجمع، الذي دعا إليه غوندوباد ، ملك بورغندي ، في عيد القديس يوسف. وأقيمت صلاة السهر عند قبره. بدأ ذلك بقراءة من التوراة ، سفر الخروج 7: 3. ثم رُتّلت المزامير وقُرئت قراءة من الأنبياء ( إشعياء 6: 9 )، ثم رُتّلت مزامير أخرى وقراءة من الأناجيل، متى 11: 21 أو لوقا 10: 13 ، وقراءة من رسائل بولس ، رومية 2: 4. ^[¹^]

يذكر أغوبارد ، في القرن التاسع، أنه لم تكن هناك ترانيم في ليون إلا من المزامير، ولا أناشيد كتبها الشعراء، ولا دروس إلا من الكتاب المقدس. ويقول مابيلون إنه على الرغم من أن ليون في عصره كانت تتفق مع روما في كثير من الأمور، لا سيما في توزيع المزامير، وكانت تقبل دروسًا من أعمال القديسين، إلا أنه لم تكن هناك ترانيم إلا في كومبلين، ويشير إلى قاعدة مماثلة فيما يتعلق بالترانيم في فيين. لكن قانون مجمع تور عام 767، البند 23، سمح باستخدام الترانيم الأمبروزية. على الرغم من أن مزامير النسخة الثانية لجيروم ، المستخدمة حاليًا في جميع كنائس الطقس الروماني باستثناء كاتدرائية القديس بطرس في مدينة الفاتيكان ، تُعرف باسم "المزامير الغالية"، بينما تُعرف النسخة الأقدم ^{[ 1 ]،} وهي تنقيح للمزامير الإيطالية القديمة المستخدمة حاليًا في كاتدرائية القديس بطرس فقط، باسم "المزامير الرومانية"، إلا أنه لا يبدو أن المزامير الغالية استُخدمت حتى في بلاد الغال إلا في وقت لاحق نسبيًا، على الرغم من انتشارها من هناك في جميع أنحاء الغرب تقريبًا. في الوقت الحاضر، تُعد المزامير الموزارابية والأمبروزية نسخًا مختلفة من "المزامير الرومانية"، ولكل منها خصائصها المميزة. من المحتمل أن يكون انحطاط صلاة الساعات الغالية تدريجيًا للغاية. في مخطوطة من القرن الثامن، تم تمييز مسار صلاة الغال عن مسار صلاة الرومان ، ومسار صلاة اسكتلندا، ومسار صلاة الأمبروزية، والتي يبدو أنها كانت جميعها سارية آنذاك. قد يكون الكاتب المجهول، على الرغم من أن رأيه لا قيمة له في أصل نظام " كورسوس" ، على دراية ببعض هذه المعلومات؛ ولكن خلال القرن السابع الميلادي، توجد دلائل على تبني نظام "كورسوس" الروماني أو الرهباني بدلاً من نظام "كورسوس" الغالي، أو على مزجهما، وهو اتجاه قاومته المجالس الإقليمية في بعض الأحيان. ^[¹^]

القداس

تُعدّ رسائل القديس جيرمانوس الباريسي (555-576) المصادر الرئيسية للقداس الغالي، ومن خلال مقارنتها بالكتب المقدسة الموجودة، ليس فقط في بلاد الغال بل في الطقوس السلتية أيضًا، ومع الكُتّاب الأيرلندية عن القداس، وكتب الطقوس الموزارابية التي لا تزال قائمة، ووصف القداس الإسباني الذي قدمه إيزيدور الإشبيلي ، يُمكن الوصول إلى فكرة عامة وواضحة عن الخدمة، على الرغم من عدم وجود كتاب قداس غالي ولا كتاب ترانيم. وقدّم دوشين، في كتابه "أصول العبادة المسيحية "، شرحًا وافيًا مبنيًا على هذا الأساس، مع أن البعض قد يختلف معه في تقديمه لبعض التفاصيل من الكتب الأمبروزية، وفي اعتباره كتاب بوبيو للقداس أمبروزيًا لا سلتيًا. ^{[ 1 ]}^{[ د ]}

يُظهر تحليل جينر أن القداس الغالي كان يحتوي على عدد قليل جدًا من العناصر الثابتة، وأن الخدمة بأكملها تقريبًا كانت متغيرة حسب اليوم. ولذلك، فإن غياب القداس العادي أقل أهمية مما هو عليه في القداس الروماني أو القداس الأمبروزي، على سبيل المثال. ^{[ هـ ]} وبالتالي، فإن الأجزاء الثابتة من الخدمة هي: (أ) الترانيم الثلاث، (ب) دعاء "أجوس" و " سانكتوس" وغيرهما عند قراءة الإنجيل، (ج) صلاة "بريكس"، (د) صلاة الختام ، (هـ) صلوات الكاهن عند التقدمة، (و) الشفاعة الكبرى، (ز) صيغة "باكس "، (ح) حوار " سورسم كوردا" ، (ط) ترنيمة "سانكتوس"، (ي) تلاوة التأسيس، (ك) صلاة الرب . ومن المحتمل أن تكون صلاة "كونفراتكتوريوم" و "تريكانوم" و "كومونيو" ثابتة ، ومن المرجح أيضًا أن تكون صلوات الكاهن عند التناول ثابتة. معظم هذه المقاطع قصيرة جداً، والمقطع الأكثر أهمية الذي ينقص هو المقطع الثابت الوحيد في صلاة التكريس، وهو كلمات التأسيس . ^{[ 1 ]}

الخدمات العرضية

مراسم المعمودية

المراجع المعتمدة لطقوس المعمودية الغالية هي كتابا "غوثيكوم" و "غاليكانوم" ، وكلاهما غير مكتمل، بالإضافة إلى بعض التفاصيل الواردة في الرسالة الثانية لجيرمانوس الباريسي. أما الصيغ الواردة في كتابي "ستو" و"بوبيو" فهي مُحرفة رومانيًا بشكل مفرط، ما يُعيق توضيح الطقوس الغالية بشكل كافٍ. وتُعد الصيغة الواردة في "غوثيكوم" الأقل اكتمالًا. ^{[ و ]} بينما يحتوي "غاليكانوم" على صيغة أكثر تفصيلًا، تتضمن " تراديتيو سيمبولي" و "إكسبوزيتيو سيمبولي" ، إلخ. ^{[ 1 ]}^{[ ز ]}

لا تتسم طقوس أسبوع الآلام، الممزوجة بقداس المعمودية في الكتابين، بطابع مميز. وتُقدَّم أبيات الدعوة والدعاء، التي ترد في قداس الجمعة العظيمة الروماني، بصيغ مختلفة في كتاب " غوثيكوم" . ومع ذلك، يحتوي كلا الكتابين على صلوات أخرى من النوع نفسه، وصلوات لبعض ساعات الجمعة العظيمة وليلة عيد الفصح . وتتألف مباركة شمعة الفصح من صلاة طلب ودعاء (في "غوثيكوم " فقط)، و" إكسولتيت" ومقدمتها مطابقة تقريبًا لما ورد في الكتاب الروماني، و "كوليكتيو بوست بينيديكشنيم سيري" و "كوليكتيو بوست هيمنوم سيري" . ولا يوجد في أيٍّ منهما مباركة للنار الجديدة. ^{[ 1 ]}

خدمة الترسيم

لا ترد طقوس الترسيم وفقًا للطقوس الغاليكانية في أي من الكتب الغاليكانية المعلنة. بل توجد في كتاب الصلوات الجيلاسي وكتاب القداس الفرنسي . أي أن صيغة مختلطة لا تتفق مع الصيغة الرومانية المعاصرة تقريبًا في كتابي الصلوات الليونية والغريغورية، على الرغم من احتوائها على بعض الصلوات الرومانية، موجودة في هذين الكتابين، ويمكن الاستنتاج منطقيًا أن الاختلافات ذات أصل غاليكاني. علاوة على ذلك، ترد معها مقتطفات تتعلق بالطقوس من قانون الكنيسة القديمة ، الذي كان يُنسب سابقًا إلى مجمع قرطاج الرابع ، ولكنه معروف الآن بأنه مرسوم غاليكاني "صدر في مقاطعة آرل في أواخر القرن الخامس" (دوشين). ^{[ 1 ]}

تتفق الطقوس الواردة فيه مع تلك الموصوفة في كتاب "De Officiis Ecclesiasticis" لإيسيدور الإشبيلي. كانت طقوس الرتب الصغرى ، بما فيها الشماس المساعد ، مختصرة للغاية، وتتألف ببساطة من تسليم الأدوات: المفاتيح للبوابين، وكتب القراء والمُعقِّمين، والأباريق للمساعدين ، والكأس والصحن والحوض والإبريق والمنشفة للشمامسة المساعدين. أما صلوات الدعاء وغيرها ، فهي موجودة في الكتاب البابوي الروماني الحالي. في رسامة الشمامسة، توجد صيغة موجودة في الطقس البيزنطي ، لكنها لم تُعتمد في الطقس الروماني، وهي اعتراف الشعب، بعد الخطاب، بهتاف " Dignus est!". تُستخدم هذه الصيغة أيضًا للكهنة والأساقفة، على سبيل المثال، هتاف "Axios" في الرسامة البيزنطية. صلاة الدعاء والصلاة الجماعية التي تليها موجودة في الكتاب البابوي الروماني الحالي، وإن كانت تفصل بينهما مواد إضافية كثيرة. كانت رسامة الكهنة من نفس نوع رسامة الشمامسة، مع إضافة مسح اليدين. أما الخطاب، بنهاية متنوعة، والصلاة الجامعة (ولكن ليس صلاة التضرع)، ومسح اليدين بصيغتها، فهي موجودة في الكتاب البابوي الروماني الحديث، ولكن مع إضافات كبيرة. بدأ تكريس الأساقفة، بعد انتخابهم، بتقديمهم والاعتراف بهم، وكلاهما غير موجود في الكتاب البابوي الحديث. ثم تلتها صلاة تضرع طويلة، غير معتمدة أيضًا في الطقس الروماني، وصلاة التكريس " الله جميع الشرفاء" ، التي ورد جزء منها في مقدمة كتابي الأسرار الليونية والغريغورية، وفي الكتاب البابوي الحالي. خلال هذه الصلاة، كان أسقفان يحملان كتاب الأناجيل فوق المرشح، ويضع جميع الأساقفة أيديهم على رأسه. ثم تلتها مسحة اليدين، ولكن ليس الرأس كما في الطقس الحديث، بصيغة غير موجودة في الكتب الرومانية. ^{[ 1 ]}

تدشين كنيسة

لا يرد ذكر تكريس الكنيسة في الكتب الغاليكانية المعترف بها، ولا في الصلوات الواردة في كتاب القداس الجلاسي وكتاب القداس الفرنسي . يُظهر تحليل دوشين لكلا الطقسين، في العبادة المسيحية ، أنه في الوقت الذي كان فيه طقس التكريس الروماني جنائزيًا بحتًا، ولم يتضمن سوى وضع الرفات، كما هو موضح في كتاب الطقوس الرومانية في مخطوطة دير سانت أماند ، ^{[ ]} كان الطقس الغاليكاني أقرب إلى الطقس البابوي الحديث ، الذي يُفترض أنه استعار منه. يُعدّ تعليق من القرن التاسع على طقوس التكريس، نسبه إدموند مارتين إلى ريميجيوس الأوكسيري ، ومخطوطة كتاب القداس الأنغولي من القرنين الثامن أو التاسع، ^من المصادر الأخرى التي استقى منها دوشين تفاصيله. ^{[ 6 ]} ويُشابه ترتيب التكريس السلتي الوارد في كتاب "آن ليابار بريك" هذا الترتيب إلى حد كبير. ^{[ 1 ]}^{[ i ]}

ملحوظات

↑ اعتقد بيرون أن الجزء كُتب في القرن السابع، وظن هاموند أن جزء بيرون كان من نفس المخطوطة التي كُتب منها جزء ماي؛ ومع ذلك، وفقًا لهاموند، تنتمي الأجزاء إلى تصنيف الطقوس الغالية.^{[ 2 ]}
↑ تنتمي شظايا بنسن إلى تصنيف الطقوس الغاليكانية، وفقًا لهاموند.^{[ 3 ]}
↑ للاطلاع على قائمة باختلافات السنة الليتورجية في Gallicum و Gothicum و Luxeuil، انظر Jenner (1909) .
↑ للاطلاع على ترتيب مُعاد بناؤه لقداس غاليكان، انظر جينر (1909) .
↑ للاطلاع على القائمة الكاملة للمتغيرات، في شظايا رايشناو، وغوثيكوم ، ووصف جيرمانوس، انظر جينر (1909) .
↑ للاطلاع على طقوس المعمودية في غوثيكوم ، انظر جينر (1909) .
^ لخدمة المعمودية في جاليكانوم ، انظر جينر (1909) .
↑ المكتبة الوطنية الفرنسية. مخطوطة. اللاتينية 974.^{[ 5 ]}
↑ للاطلاع على ترتيب تكريس الكنيسة، انظر جينر (1909) .

مراجع

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 جينر 1909 .
↑ هاموند 1879 ، ص 51.
↑ هاموند 1879 ، ص 53.
^ برنارد، فيليب (2007). Epistulae de ordine sacrae oblationis et de diversis charismatibus ecclesiae Germano Parisiensi episcopo adscriptae .
↑ دوشين 1919 ، ص 149.
↑ جينر 1909 ؛ دوشين 1919 ، ص 408.

تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن ملكًا عامًا : جينر، هنري (1909). " الطقوس الغاليكانية ". في هيربرمان، تشارلز (محرر). الموسوعة الكاثوليكية . المجلد 6. نيويورك: شركة روبرت أبليتون.
تتضمن جملة أو أكثر من الجمل السابقة نصًا من هذا المصدر، وهو متاح للعموم : دوشين ، لويس (1919) [1903]. العبادة المسيحية: أصلها وتطورها : دراسة للطقوس اللاتينية حتى عهد شارلمان . ترجمة إم إل ماكلور ( الطبعة الخامسة). لندن: جمعية نشر المعرفة المسيحية. OCLC 844623358 .
هاموند، تشارلز إي. (1879). "شذرات من طقوس غاليكان القديمة". طقوس أنطاكية القديمة وشذرات طقسية أخرى: ملحق لكتاب "طقوس شرقية وغربية" . أكسفورد: مطبعة كلارندون. hdl : 2027/hvd.ah51jq . OCLC 23760885 .

للمزيد من القراءة

بوييه، لويس (1968) [1963]. "القربان المقدس الغالي والموزارابي". القربان المقدس: لاهوت وروحانية صلاة القربان المقدس . ترجمة تشارلز أندرهيل كوين. نوتردام، إنديانا: مطبعة جامعة نوتردام. ص 315-337 . ISBN 0-268-00498-6.
كابرول، فرناند (1934). "القداس في بلاد الغال". قداس الطقوس الغربية . ترجمة كاثرين م. أنتوني. لندن: ساندز. OCLC 557830331. مؤرشف من الأصل في 6 يناير 2009.
الراهب الدمشقي (2003). "الجذور الأرثوذكسية الغربية". الأب سيرافيم روز: حياته وأعماله . بلاتينا: أخوية القديس هيرمان من ألاسكا. الصفحات 701-716 . ISBN 1-887904-07-7.يصف بحث روز (مع اقتباسات مطولة منه) حول الغاليكان المبكر، والرهبنة، والبعثات التبشيرية، والعبادة، وما إلى ذلك.
نيل، جون م.؛ فوربس، جورج هـ.، محرران. (1855). الطقوس القديمة للكنيسة الغالية: مجموعة أولى مع مقدمة وملاحظات وقراءات متنوعة، بالإضافة إلى مقاطع موازية من الطقوس الرومانية والأمبروزية والموزارابية (باللاتينية والإنجليزية). بيرنتسيلاند: مطبعة بيتسليغو . OCLC 793555941 . يحتوي على نسخ مُعاد بناؤها من عدة مخطوطات.
بورتر، ويليام ستيفنز. الطقوس الغاليكانية (لندن: إيه آر موبراي، 1958)

[3] اعتقد بيرون أن الجزء كُتب في القرن السابع، وظن هاموند أن جزء بيرون كان من نفس المخطوطة التي كُتب منها جزء ماي؛ ومع ذلك، وفقًا لهاموند، تنتمي الأجزاء إلى تصنيف الطقوس الغالية.^{[ 2 ]}

[5] تنتمي شظايا بنسن إلى تصنيف الطقوس الغاليكانية، وفقًا لهاموند.^{[ 3 ]}

[7] للاطلاع على قائمة باختلافات السنة الليتورجية في Gallicum و Gothicum و Luxeuil، انظر Jenner (1909) .

[8] للاطلاع على ترتيب مُعاد بناؤه لقداس غاليكان، انظر جينر (1909) .

[9] للاطلاع على القائمة الكاملة للمتغيرات، في شظايا رايشناو، وغوثيكوم ، ووصف جيرمانوس، انظر جينر (1909) .

[10] للاطلاع على طقوس المعمودية في غوثيكوم ، انظر جينر (1909) .

[11] لخدمة المعمودية في جاليكانوم ، انظر جينر (1909) .

[13] المكتبة الوطنية الفرنسية. مخطوطة. اللاتينية 974.^{[ 5 ]}

[15] للاطلاع على ترتيب تكريس الكنيسة، انظر جينر (1909) .

[FOOTNOTEJenner1909-1] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 جينر 1909 .

[FOOTNOTEHammond187951-2] هاموند 1879 ، ص 51.

[FOOTNOTEHammond187953-4] هاموند 1879 ، ص 53.

[6] برنارد، فيليب (2007). Epistulae de ordine sacrae oblationis et de diversis charismatibus ecclesiae Germano Parisiensi episcopo adscriptae .

[FOOTNOTEDuchesne1919149-12] دوشين 1919 ، ص 149.

[FOOTNOTEJenner1909Duchesne1919408-14] جينر 1909 ؛ دوشين 1919 ، ص 408.

[ 1 ]

] بينما عُثر

[ ب ]

[ 4 ].

[ ج ]

[ د ]

[ هـ ]

[ و ]

[ ز ]

[ ]

[ 6 ]

[ i ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 5 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗