Fairy

A fairy (also fay or faerie/faery) is a type of mythical being or legendary creature, generally described as anthropomorphic, found in the folklore of multiple European cultures (including Celtic, Slavic, Germanic, and French folklore), a form of spirit, often with magical, metaphysical, supernatural, or preternatural qualities.

Myths and stories about fairies do not have a single origin but are rather a collection of folk beliefs from disparate sources. Various folk theories about the origins of fairies include casting them as either demoted angels or demons in a Christian tradition, as deities in pagan belief systems, as spirits of the dead, as prehistoric precursors to humans, or as spirits of nature.

The label of fairy has at times applied only to specific magical creatures with human appearance, magical powers, and a penchant for trickery. At other times, it has been used to describe any magical creature, such as goblins and gnomes. Fairy has at times been used as an adjective, with a meaning equivalent to "enchanted" or "magical". It was also used as a name for the place these beings come from: Fairyland.

A recurring motif of legends about fairies is the need to ward off fairies using protective charms. Common examples of such charms include church bells, wearing clothing inside out, four-leaf clover, and food. Fairies were also sometimes thought to haunt specific locations and to lead travelers astray using will-o'-the-wisps. Before the advent of modern medicine, fairies were often blamed for sickness, particularly tuberculosis and birth deformities.

In addition to their folkloric origins, fairies were a common feature of Renaissance literature and Romantic art and were especially popular in the United Kingdom during the Victorian and Edwardian eras. The Celtic Revival also saw fairies established as a canonical part of Celtic cultural heritage.

كانت كلمة "جنية" في الأصل صيغة جمع لكلمة "fay" . وبدأ تفسيرها كصيغة مفردة ابتداءً من القرن الرابع عشر. أصل الكلمة هو الفرنسية القديمة faerie ، من fae (أصل fay ) واللاحقة -erie . ^{[ 1 ]} أما كلمة fae نفسها فهي مشتقة من اللاتينية fata ، وهي صيغة مؤنثة من fatum ، وتعني " القدر ". ^{[ 2 ]} وكانت تشير في الأصل إلى كائن يتخذ شكل امرأة جميلة وقادر على استخدام السحر للتأثير على شؤون البشر. ^{[ 3 ]}

تشير العديد من التقاليد الفولكلورية إلى الجنيات بشكل ملطف على أنها مخلوقات صغيرة ، ومخلوقات طيبة ، وأشخاص مسالمين ، ومخلوقات عادلة (انظر اللغة الويلزية tylwyth teg )، وما إلى ذلك. ^{[ 4 ]}

يُستخدم مصطلح الجنية أحيانًا لوصف أي مخلوق سحري ، بما في ذلك العفاريت والأقزام ، بينما في أحيان أخرى، يصف المصطلح نوعًا محددًا من المخلوقات الأثيرية أو الأرواح . ^{[ 5 ]}

تتراوح التفسيرات لأصول الجنيات من الأساطير الفارسية ^{[ 6 ]} إلى الفولكلور الخاص بالشعوب السلتية والجرمانية ، ومن صفحات الروايات الرومانسية الفرنسية في العصور الوسطى .

بحسب بعض المؤرخين، مثل بارتيليمي ديربيلو ، فإن الجنيات مستوحاة من أساطير الفرس وتأثرت بها . ^{[ 7 ]} كانت البيري كائنات ملائكية ذُكرت في بلاد فارس القديمة قبل الإسلام، منذ عهد الإمبراطورية الأخمينية . ووُصفت البيري لاحقًا بتفصيل كبير في العديد من الأعمال الفارسية، مثل الشاهنامة للفردوسي . وُصفت البيري بأنها أرواح طبيعية جميلة وساحرة، تحمل أجنحة. ربما أثر هذا على المستوطنين الجرمانيين والأوراسيين المهاجرين إلى أوروبا، أو انتقل إليهم خلال التبادلات المبكرة. ^{[ 8 ]} ويمكن أيضًا أن تُعزى أوجه التشابه إلى أساطير مشتركة بين الشعوب الهندو-أوروبية البدائية. ^{[ 6 ]}

في العصور الوسطى ، استُخدمت كلمة "fairie " كصفة بمعنى "مسحور" (كما في "fairie knight" و "fairie queene ")، ولكنها أصبحت أيضًا مصطلحًا عامًا لمختلف المخلوقات "المسحورة" خلال أواخر العصر الإنجليزي الوسيط . وقد دمجت أدبيات العصر الإليزابيثي بين الجان والجنيات في الثقافة الرومانسية، مما جعل هذين المصطلحين قابلين للتبادل إلى حد ما. أما المفهوم الحديث لكلمة "fairy" بمعناها الضيق فهو خاص بالفولكلور الإنجليزي ، وقد تم تصغيره لاحقًا بما يتماشى مع الأذواق السائدة في العصر الفيكتوري ، كما في " حكايات الجنيات " للأطفال.

شهد العصر الفيكتوري والعصر الإدواردي ازديادًا ملحوظًا في الاهتمام بالجنيات. وقد رسّخت حركة إحياء التراث السلتي مكانة الجنيات كجزء من التراث الثقافي الأيرلندي. وأشارت كارول سيلفر وآخرون إلى أن هذا الافتتان لدى علماء الآثار الإنجليز نشأ كرد فعل على التوسع الصناعي وفقدان العادات الشعبية القديمة. ^{[ 9 ]}

تُوصَف الجنيات عمومًا بأنها بشرية المظهر وتمتلك قوى سحرية . وقد وردت تقارير عن جنيات صغيرة الحجم من أنواع مختلفة عبر القرون، تتراوح أحجامها من متناهية الصغر إلى حجم الإنسان. ^{[ 10 ]} وقد تكون هذه الأحجام الصغيرة ناتجة عن السحر، وليست ثابتة. ^{[ 11 ]} بعض الجنيات الصغيرة قادرة على تكبير أجسادها لتقليد البشر. ^{[ 12 ]} في جزر أوركني ، وُصفت الجنيات بأنها قصيرة القامة، ترتدي ملابس رمادية داكنة، وتُرى أحيانًا وهي ترتدي دروعًا . ^{[ 13 ]} في بعض الحكايات الشعبية، تمتلك الجنيات عيونًا خضراء. تُظهر بعض الرسوم الجنيات وهي ترتدي أحذية، بينما تُظهرها رسوم أخرى حافية القدمين . الأجنحة، على الرغم من شيوعها في الأعمال الفنية الفيكتورية وما بعدها، نادرة في الحكايات الشعبية؛ إذ كانت الجنيات تطير بواسطة السحر، وأحيانًا تجلس على سيقان نبات الرجلة أو على ظهور الطيور. ^{[ 14 ]} غالبًا ما تتضمن الرسوم التوضيحية الحديثة أجنحة اليعسوب أو الفراشات . ^{[ 15 ]}

لا ينحدر مفهوم الجنيات في العصر الحديث المبكر من أصل واحد؛ بل هو مزيج من عناصر متباينة من مصادر المعتقدات الشعبية ، متأثرة بالأدب والتأملات. في الفولكلور الأيرلندي، اكتسبت أسطورة " آيس سيد" (aes sídhe )، أو "سكان تلال الجنيات "، معنىً حديثًا يشمل الجنيات إلى حد ما. كما كان للجنيات الإسكندنافية تأثيرٌ أيضًا. وقد وصف علماء الفولكلور والأساطير الجنيات بأوصافٍ مختلفة، منها الموتى غير المستحقين، وأبناء حواء ، ونوع من الشياطين ، وفصيلة مستقلة عن البشر، وعرق بشري أقدم، وملائكة ساقطة . ^{[ 16 ]} وتجمع العناصر الفولكلورية أو الأسطورية بين عناصر سلتية وجرمانية ويونانية رومانية . وقد أشار علماء الفولكلور إلى أن مفهوم "الجنيات" نشأ من معتقدات سابقة مختلفة، فقدت رواجها مع ظهور المسيحية. ^{[ 17 ]} وهذه التفسيرات المتباينة ليست بالضرورة متناقضة، إذ يمكن تتبع أصول مفهوم "الجنيات" إلى مصادر متعددة.

ملائكة تم تخفيض رتبهم

كان أحد المعتقدات المسيحية يعتبر الجنيات فئة من الملائكة "المُنزّلين" . ^{[ 18 ]} تروي إحدى القصص تمرد مجموعة من الملائكة، فأمر الله بإغلاق أبواب السماء؛ فبقي من بقي في السماء ملائكة، وأصبح من في الجحيم شياطين، أما من وقع بينهما فأصبح جنيات. ^{[ 19 ]} وكتب آخرون أن بعض الملائكة، لعدم كونهم صالحين بما يكفي، ولا أشرارًا بما يكفي لدخول الجحيم، طُردوا من السماء. ^{[ 20 ]} قد يُفسر هذا المفهوم تقليد دفع "العُشر" أو الزكاة للجحيم؛ فباعتبارهم ملائكة ساقطين، وإن لم يكونوا شياطين تمامًا، يُمكن اعتبارهم خاضعين للشيطان. ^{[ 21 ]}

ذكر الملك جيمس الأول ، في أطروحته "علم الشياطين"، أن مصطلح "الجنيات" يشير إلى الأرواح الوهمية (الكيانات الشيطانية) التي تتنبأ للأفراد الذين تخدمهم، وتتآمر معهم، وتنقلهم؛ وفي العصور الوسطى، كان الساحر أو الساحرة اللذان عقدا اتفاقاً مع روح مألوفة قد يحصلان على هذه الخدمات. ^{[ 22 ]}

في أوساط الثيوصوفية في إنجلترا خلال القرن التاسع عشر، شاع الاعتقاد بالطبيعة "الملائكية" للجنيات. ^{[ 23 ]} وقيل إن كيانات تُعرف باسم " ديفا " تُوجه العديد من عمليات الطبيعة ، مثل تطور الكائنات الحية ونمو النباتات ، وغيرها، وكثير منها يسكن داخل الشمس ( ملائكة الشمس ). وشملت "ديفا" الأكثر ارتباطًا بالأرض أرواح الطبيعة ، والعناصر ، والجنيات ، ^{[ 24 ]} التي وُصفت بأنها تظهر على شكل ألسنة لهب ملونة، بحجم الإنسان تقريبًا. ^{[ 25 ]}

ذكر آرثر كونان دويل ، في كتابه الصادر عام ١٩٢٢ بعنوان " مجيء الجنيات : النظرة الثيوصوفية للجنيات" ، أن الثيوصوفي البارز إي. إل. غاردنر شبّه الجنيات بالفراشات، التي تتمثل وظيفتها في توفير صلة أساسية بين طاقة الشمس ونباتات الأرض، واصفًا إياها بأنها بلا شكل محدد... سحب صغيرة ضبابية ومضيئة نوعًا ما من الألوان ذات نواة متوهجة أكثر إشراقًا . "إن نمو النبات الذي نعتبره النتيجة المعتادة والحتمية لربط العوامل الثلاثة المتمثلة في الشمس والبذرة والتربة، لن يحدث أبدًا في غياب الجنيات التي بنته." ^{[ ٢٦ ]}

للاطلاع على مفهوم مشابه في الأساطير الفارسية، انظر بيري .

الناس الخفيون

هناك نظرية قديمة مفادها أن حكايات الجنيات الشعبية تطورت من ذكريات عرق ما قبل التاريخ: حيث حلّ وافدون جدد محلّ مجموعة من البشر أو أشباه البشر السابقين، وتطورت ذكريات هذا العرق المهزوم إلى مفاهيم حديثة عن الجنيات. ويستند أنصار هذه النظرية إلى تقليد استخدام الحديد البارد كتعويذة ضد الجنيات، والذي يُنظر إليه على أنه ذاكرة ثقافية لغزاة يحملون أسلحة حديدية، أزاحوا شعوبًا لم يكن لديها سوى الحجر والعظام والخشب، وما إلى ذلك، وكانوا يُهزمون بسهولة. وقد كشف علماء الآثار في القرن التاسع عشر عن غرف تحت الأرض في جزر أوركني تُشبه أرض الجان الموصوفة في كتاب تشايلد رولاند ، ^{[ 39 ]} مما عزز هذه النظرية. وفي الفولكلور، نُسبت رؤوس سهام الصوان من العصر الحجري إلى الجنيات باسم " سهام الجان "، ^{[ 40 ]} بينما دلّت ملابسهم الخضراء ومساكنهم تحت الأرض على حاجتهم إلى التمويه والاختباء من البشر المعادين، وكان سحرهم مهارة ضرورية لمواجهة من يمتلكون أسلحة متفوقة. في أحد مبادئ التطور الفيكتورية، نُسبت عادة أكل لحوم البشر الأسطورية بين العفاريت إلى ذكريات أجناس أكثر توحشًا تمارسها جنبًا إلى جنب مع أجناس "متفوقة" ذات حساسية أكثر رقيًا. ^{[ 41 ]} وكان أبرز مؤيدي نظرية "الشعب الخفي" في العصر الحديث هو عالم الفولكلور والآثار الاسكتلندي ديفيد ماكريتشي . ^{[ 42 ]}

تتضمن الكثير من الحكايات الشعبية عن الجنيات طرقًا للحماية من شرورها، باستخدام وسائل مثل الحديد البارد، أو التعاويذ (انظر: تميمة ، طلسم ) المصنوعة من أشجار الروان أو أعشاب مختلفة ، أو ببساطة تجنب الأماكن "المعروفة" بأنها ملكها، وبالتالي تجنب إغضاب أي جنية. ^{[ 46 ]} تشمل المقالب الأقل ضررًا المنسوبة إلى الجنيات: تشابك شعر النائمين في خصلات جنية (تُعرف أيضًا بخصلات الجان)، وسرقة الأشياء الصغيرة، وتضليل المسافرين. كما نُسبت سلوكيات أكثر خطورة إلى الجنيات؛ فقد يكون أي شكل من أشكال الموت المفاجئ ناتجًا عن اختطاف جنية، والجثة الظاهرة عبارة عن نسخة سحرية من الخشب. ^{[ 47 ]} في بعض الأحيان، كان يُلقى باللوم في مرض السل على الجنيات اللواتي أجبرن الشبان والشابات على الرقص في الاحتفالات كل ليلة، مما تسبب في هلاكهم بسبب قلة الراحة. ^{[ 48 ]} كانت أشجار الروان تُعتبر مقدسة لدى الجنيات، ^{[ 49 ]} وشجرة تعويذة لحماية المنزل. ^{[ 50 ]}

اقترح العديد من علماء الفولكلور أنظمة تصنيف للجنيات. وباستخدام المصطلحات التي شاع استخدامها على يد ويليام بتلر ييتس، فإن الجنيات الجوالة هي تلك التي تظهر في مجموعات وقد تُشكّل مستوطنات، على عكس الجنيات المنعزلة التي لا تعيش أو تختلط بغيرها من جنسها. وفي هذا السياق، يُستخدم مصطلح " الجني" عادةً بمعنى أوسع، ليشمل كائنات مشابهة مختلفة، مثل الأقزام والجان في الفولكلور الجرماني . ^{[ 31 ]}

في الفلكلور الاسكتلندي ، تُقسّم الجنيات إلى بلاط سيلي (أكثر ميلاً إلى الخير، لكنها لا تزال خطيرة)، وبلاط أنسيلي (أكثر خبثاً). وبينما كانت جنيات بلاط سيلي تستمتع بمقالب غير مؤذية عموماً على البشر، فإن جنيات بلاط أنسيلي غالباً ما كانت تُلحق الأذى بالبشر للتسلية. ^{[ 40 ]} وقد يُشكّل كلا النوعين خطراً على البشر إذا أُسيء إليهما.

حذّر بعض الباحثين من الإفراط في تقسيم الجنيات إلى أنواع. ^{[ 51 ]} وأشار مؤرخ الفولكلور البريطاني سيمون يونغ إلى أن التصنيف يختلف اختلافًا كبيرًا من باحث لآخر، وأوضح أنه لا يعكس بالضرورة المعتقدات القديمة، إذ "لم يكن الناس الذين عاشوا قبل مئات السنين يُنظّمون تجاربهم كما نفعل نحن". ^{[ 52 ]}

تدور الكثير من الحكايات الشعبية حول الجنيات، وتحديدًا حول الجنيات المستبدلة ، التي تُترك مكان البشر المسروقين. ^{[ 9 ]} وتصف هذه الحكايات، على وجه الخصوص، كيفية منع الجنيات من سرقة الأطفال الرضع واستبدالهم بالجنيات المستبدلة، وكذلك اختطاف كبار السن. ^{[ 53 ]} ويُعدّ موضوع الطفل المستبدل شائعًا في أدب العصور الوسطى، ويعكس القلق بشأن الأطفال الرضع الذين يُعتقد أنهم مصابون بأمراض أو اضطرابات أو إعاقات نمائية غير مُفسّرة. في أوروبا ما قبل الصناعية، كان عيش الأسرة الفلاحية يعتمد في كثير من الأحيان على العمل الإنتاجي لكل فرد من أفرادها، وكان الشخص الذي يُشكّل عبئًا دائمًا على موارد الأسرة الشحيحة يُمكن أن يُهدد بقاء الأسرة بأكملها. ^{[ 54 ]}

فيما يتعلق بالتعاويذ الواقية، يُعتبر ارتداء الملابس بالمقلوب، ^{[ 55 ]} وأجراس الكنائس، ونبتة سانت جون ، ونبات البرسيم رباعي الأوراق من الوسائل الفعّالة. في الفولكلور النيوفاوندلاندي ، يُعدّ الخبز أكثر أنواع الحماية شيوعًا من الجنيات، ويتنوع بين الخبز البائت والبسكويت الجاف أو شريحة من الخبز الطازج المصنوع منزليًا. يرتبط الخبز بالمنزل والموقد، وكذلك بالصناعة وترويض الطبيعة، ولذلك يبدو أن بعض أنواع الجنيات لا تحبه. من ناحية أخرى، في كثير من الفولكلور السلتي ، تُعدّ المخبوزات قربانًا تقليديًا يُقدّم للشعب، وكذلك القشدة والزبدة. ^{[ 23 ]} "باعتباره نموذجًا للطعام، وبالتالي رمزًا للحياة، كان الخبز أحد أكثر وسائل الحماية شيوعًا من الجنيات. قبل الخروج إلى مكان مسكون بالجنيات، كان من المعتاد وضع قطعة من الخبز الجاف في الجيب." ^{[ 56 ]} في مقاطعة وكسفورد ، أيرلندا ، في عام 1882، ورد أنه: "إذا تم حمل طفل رضيع بعد حلول الظلام، يتم لف قطعة من الخبز في مريلته أو ثوبه، وهذا يحميه من أي سحر أو شر." ^{[ 57 ]}

للأجراس دورٌ غامضٌ أيضًا؛ فبينما تحمي من الجنيات، غالبًا ما تحمل الجنيات الراكبات على ظهور الخيل  - مثل ملكة الجنيات  - أجراسًا على لجامها. قد تكون هذه سمةً مميزةً بين بلاط الجنيات الطيبة وبلاط الجنيات الشريرة، بحيث تستخدمها الجنيات لحماية أنفسهن من أفراد جنسهن الأكثر شرًا. ^{[ 58 ]} وتدور حكايةٌ فولكلوريةٌ غامضةٌ أخرى حول الدواجن: يُقال إن صياح الديك طرد الجنيات، لكن حكاياتٍ أخرى تروي أن الجنيات كنّ يربين الدواجن. ^{[ 59 ]}

بينما تُضلل العديد من الجنيات المسافرين على الطريق، يمكن تجنب أضواء المستنقعات بعدم اتباعها. يجب تجنب بعض المواقع المعروفة بأنها مساكن للجنيات؛ فقد ذكر سي إس لويس أنه سمع عن كوخٍ كان يُخشى وجود جنيات فيه أكثر من الأشباح التي يُشاع وجودها فيه. ^{[ 60 ]} وعلى وجه الخصوص، كان الحفر في تلال الجنيات أمرًا غير حكيم. كما يُنصح بتجنب المسارات التي تسلكها الجنيات . قام أصحاب المنازل بهدم زوايا منازلهم لأنها كانت تسد مسار الجنيات، ^{[ 61 ]} وبُنيت الأكواخ بأبواب أمامية وخلفية متوازية، حتى يتمكن أصحابها، عند الحاجة، من تركها مفتوحة والسماح للجنيات بالمرور طوال الليل. ^{[ 62 ]} تُركت مواقع مثل حصون الجنيات دون إزعاج؛ حتى أن قطع الشجيرات في حصون الجنيات كان يُعتقد أنه يؤدي إلى موت من يقوم بذلك. ^{[ 63 ]} كانت أشجار الجنيات، مثل أشجار الشوك ، خطيرة عند قطعها؛ تُركت إحدى هذه الأشجار دون تدخل في اسكتلندا، على الرغم من أنها منعت توسيع طريق لمدة سبعين عاماً. ^{[ 64 ]}

كان يُعتقد أن بعض التصرفات الأخرى تُغضب الجنيات. عُرف عن الجنيات الصغيرة (براونيز) أنها تُطرد بإعطائها ملابس، مع أن بعض الحكايات الشعبية تروي أنها استاءت من رداءة جودة الملابس المُقدمة، بينما تكتفي حكايات أخرى بالإشارة إلى ذلك، بل إن بعضها يروي أن الجنية الصغيرة كانت مسرورة بالهدية وغادرت بها. ^{[ 65 ]} غادرت جنيات صغيرة أخرى المنازل أو المزارع لأنها سمعت شكوى أو إطراءً. ^{[ 66 ]} نُصح الناس الذين رأوا الجنيات بعدم النظر عن كثب، لأنها كانت تستاء من انتهاك خصوصيتها. ^{[ 67 ]} قد تؤدي الحاجة إلى عدم إغضابها إلى مشاكل: فقد وجد أحد المزارعين أن الجنيات تحصد ذرته، لكن الحصاد استمر بعد نفاد ذرته، فاستنتج أنها تسرق من جيرانه، مما تركه أمام خيارين: إما إغضابها، وهو أمر خطير في حد ذاته، أو التربح من السرقة. ^{[ 68 ]}

كان الاسكتلنديون يعتقدون أن الطحانين ليسوا أذكياء، وذلك لقدرتهم على التحكم في قوى الطبيعة، كالنار في الفرن والماء في الجدول، وقدرتهم على تشغيل الآلات. وكانت بعض المجتمعات الخرافية تعتقد أن الطحان على صلة بالجنيات. في اسكتلندا، كانت الجنيات تُعرف بمؤذية ومخيفة. لم يكن أحد يجرؤ على دخول الطاحونة أو الفرن ليلاً، لاعتقادهم أن الجنيات تجلب حبوبها للطحن بعد حلول الظلام. وطالما آمن السكان المحليون بهذا، كان الطحان ينام مطمئناً إلى أن مخازنه لا تُسرق. وادعى جون فريزر، طحان وايت هيل، أنه اختبأ وراقب الجنيات وهي تحاول عبثاً تشغيل الطاحونة. قال إنه قرر الخروج من مخبئه ومساعدتهم، فأعطته إحدى الجنيات حفنة من الطعام (قبضتين) وأمرته بوضعها في مخزنه الفارغ ، قائلةً إن المخزن سيظل ممتلئًا لفترة طويلة، مهما أخذ منه. ^{[ 69 ]}

يُعتقد أيضاً أنه لمعرفة اسم جنية معينة، يمكن للشخص استدعاؤها وإجبارها على تنفيذ أوامره. قد يُستخدم الاسم كإهانة للجنية المعنية، ولكنه قد يُستخدم أيضاً، على نحوٍ متناقض، لمنح المستخدم قوى وهبات.

قبل ظهور الطب الحديث، كانت العديد من الحالات الفسيولوجية غير قابلة للعلاج، وعندما يولد الأطفال بتشوهات، كان من الشائع إلقاء اللوم على الجنيات. ^{[ 70 ]}

أحيانًا تُوصف الجنيات بأنها تتخذ هيئة حيوان. ^{[ 71 ]} في اسكتلندا، كان من الغريب أن تتخذ الجنيات شكل الغزلان؛ بينما كانت الساحرات تتخذ شكل الفئران أو الأرانب أو القطط أو النوارس أو الخراف السوداء. في "أسطورة نوكشيغونا "، من أجل إخافة مزارع كان يرعى قطيعه في أرض الجنيات، اتخذت ملكة الجنيات شكل حصان عظيم، بأجنحة نسر، وذيل مثل التنين، تُصدر فحيحًا عاليًا وتنفث نارًا. ثم كانت تتحول إلى رجل صغير أعرج، برأس ثور، ولهب متوهج يدور حوله. ^{[ 72 ]}

في قصيدة " ليدي إيزابيل وفارس الجنيات " التي تعود للقرن التاسع عشر ، يُصوَّر فارس الجنيات على أنه شخصية بلو بيرد ، ويتعين على إيزابيل خداعه وقتله لإنقاذ حياتها. ^{[ 73 ]} أما قصيدة " تام لين " فتكشف أن الشخصية الرئيسية، على الرغم من عيشه بين الجنيات وامتلاكه لقوى سحرية، كان في الواقع "فارسًا أرضيًا"، وعلى الرغم من أن حياته كانت هانئة الآن ، إلا أنه كان يخشى أن تدفع له الجنيات عُشرًا ( جزية) إلى الجحيم. ^{[ 73 ]}

تحكي قصة " السير أورفيو " كيف اختطف ملك الجنيات زوجة السير أورفيو، ولم يتمكن من استعادتها إلا بالخداع وموهبة العزف على القيثارة. أما قصة "السير ديغار" فتروي حكاية امرأة غلبها حبيبها الجني، الذي يُكشف في نسخ لاحقة من القصة أنه بشري. وتُظهر قصة " توماس الشاعر " توماس وهو يهرب بسهولة أكبر، لكنه يقضي سبع سنوات في أرض الجان. ^{[ 74 ]} لم يتضرر أوسين من إقامته في أرض الجنيات، بل من عودته؛ فعندما ترجل عن حصانه، لحقت به القرون الثلاثة التي مرت، فحوّلته إلى رجل طاعن في السن. ^{[ 75 ]} أما الملك هيرلا (بالإنجليزية القديمة "Herla cyning" )، الذي كان في الأصل تجسيدًا لوودن، ثم تم تنصيره كملك في قصة لوالتر ماب ، فقد قيل، بحسب ماب، إنه زار قصرًا تحت الأرض لأحد الأقزام وعاد بعد ثلاثة قرون. على الرغم من أن بعض رجاله فقط تحولوا إلى غبار عند نزولهم عن خيولهم، إلا أن هيرلا ورجاله الذين لم ينزلوا عن خيولهم حوصروا على ظهورها، وهذه إحدى روايات أصل الصيد البري في الفولكلور الأوروبي . ^{[ 76 ] [ 77 ]}

من السمات الشائعة للجنيات استخدام السحر لإخفاء مظهرها. يُعرف ذهب الجنيات بعدم موثوقيته، إذ يظهر كذهب عند دفعه، لكن سرعان ما يكشف عن نفسه على أنه أوراق شجر ، أو أزهار شوك، أو كعكات خبز الزنجبيل ، أو مجموعة متنوعة من الأشياء الأخرى عديمة القيمة نسبيًا. ^{[ 78 ]}

تتجلى هذه الأوهام أيضًا في حكايات مرهم الجنيات . تروي العديد من الحكايات من شمال أوروبا ^{[ 79 ] [ 80 ]} قصة امرأة بشرية تُستدعى لحضور ولادة جنية، وأحيانًا لحضور ولادة امرأة بشرية مخطوفة. في كل مرة، تُعطى المرأة شيئًا لعيون الطفل، عادةً مرهمًا؛ وبسبب الصدفة، أو أحيانًا بدافع الفضول، تستخدمه على إحدى عينيها أو كلتيهما. عندئذٍ، ترى أين هي؛ تدرك إحدى القابلات أنها لم تكن تُشرف على ولادة سيدة نبيلة في منزل فخم، بل خادمتها الهاربة في كهف بائس. تهرب دون أن تكشف عن قدرتها، لكنها عاجلاً أم آجلاً تفضح قدرتها على رؤية الجنيات. تُصاب بالعمى في تلك العين، أو في كلتيهما إذا استخدمت المرهم عليهما. ^{[ 81 ]}

وقد ادعى بعض الأشخاص في الماضي، مثل ويليام بليك ، أنهم شاهدوا جنازات جنية. ^{[ 82 ]} يذكر آلان كانينغهام في كتابه "حياة الرسامين البريطانيين البارزين" أن ويليام بليك ادعى أنه شاهد جناية جنية.

قال بليك لسيدة كانت تجلس بجواره: "هل رأيتِ جنازة جنية من قبل يا سيدتي؟" فأجابت السيدة: "أبدًا يا سيدي!" فقال بليك: "بلى، ولكن ليس قبل الليلة الماضية." ثم روى كيف رأى في حديقته "موكبًا من مخلوقات بحجم ولون الجراد الأخضر والرمادي، تحمل جثة موضوعة على ورقة ورد، دفنوها بالأغاني، ثم اختفت." ويُعتقد أن هذه المخلوقات نذير شؤم.

استُخدمت كلمة "جنية" لوصف أحد سكان عالم الجنيات قبل زمن تشوسر . ^{[ 86 ]}

ظهرت الجنيات في الروايات الرومانسية في العصور الوسطى كإحدى الكائنات التي قد يصادفها الفارس الجوال . ظهرت جنية للسير لونفال وطلبت حبه؛ ومثل عروس الجنية في الفولكلور الشعبي، فرضت عليه حظرًا انتهكه مع مرور الوقت. اختطف ملك الجنيات زوجة السير أورفيو . وتلقى هيون من بوردو مساعدة من الملك أوبرون . ^{[ 87 ]} تضاءل عدد هذه الشخصيات الجنية مع تقدم العصور الوسطى؛ وتحولت هذه الشخصيات إلى سحرة وساحرات. ^{[ 88 ]}

تم وصف أقدم الجنيات المسجلة في إنجلترا لأول مرة من قبل المؤرخ جيرفاس من تيلبوري في القرن الثالث عشر. ^{[ 89 ]}

في كتاب "موت آرثر" الصادر عام ١٤٨٥ ، تُصوَّر مورغان لو فاي ، التي يُشير اسمها إلى صلتها بعالم الجنيات، كامرأة تستمد قواها السحرية من دراستها. ^{[ ٩٠ ]} ورغم تراجع حضور الجنيات مع مرور الزمن، إلا أنها لم تختفِ تمامًا من التراث. فقد ذكر إدموند سبنسر الجنيات في كتابه "ملكة الجنيات " الصادر عام ١٥٩٠. ^{[ ٩١ ]} وفي العديد من الأعمال الأدبية، تمتزج الجنيات بحرية مع الحوريات والساتير في التراث الكلاسيكي، ^{[ ٩٢ ]} بينما في أعمال أخرى (مثل " لاميا ")، نُظر إليها على أنها تُحل محل الكائنات الكلاسيكية. وكتب الشاعر والراهب جون ليدجيت، من القرن الخامس عشر، أن الملك آرثر تُوِّج في "أرض الجنيات"، وأن أربع ملكات من الجنيات حملنه بعد وفاته إلى أفالون ، حيث يرقد تحت "تل الجنيات" إلى أن تُطلب منه مرة أخرى. ^{[ ٩٣ ]}

تظهر الجنيات كشخصيات محورية في مسرحية " حلم ليلة صيف" لويليام شكسبير ، التي تدور أحداثها في آنٍ واحد في الغابة وفي عالم الجنيات، تحت ضوء القمر ^{[ 94 ].} ويُؤدي اضطراب الطبيعة الناجم عن نزاع بين الجنيات إلى خلق توترٍ كامنٍ في الحبكة، يُؤثر في تصرفات الشخصيات. ووفقًا لموريس هانت، رئيس قسم اللغة الإنجليزية في جامعة بايلور، فإنّ طمس الحدود بين الخيال والواقع يُتيح "ذلك الشعور الحالم المُبهج والمُخدّر الذي يُصاحب الجنيات في المسرحية". ^{[ 95 ]}

يُقدّم مايكل درايتون، المعاصر لشكسبير ، الجنيات في قصيدته "نيمفيديا" ، ومنها استوحى ألكسندر بوب حكايات السيلف في قصيدته " اغتصاب الخصلة " عام ١٧١٢. في منتصف القرن السابع عشر، تبنّى الأدباء الفرنسيون المعروفون باسم "البريسيوز " التراث الشفهي لهذه الحكايات لكتابة قصص الجنيات ، وابتكرت مدام دولنوي مصطلح "حكايات الجنيات". [ ^{٩٦ ] مع} أن حكايات البريسيوز تضمنت العديد من الجنيات، إلا أنها كانت أقل شيوعًا في حكايات البلدان الأخرى؛ بل إن الأخوين غريم أدرجا الجنيات في طبعتهما الأولى، لكنهما قررا أن هذا لا يُعدّ ألمانيًا أصيلًا، فغيّرا اللغة في الطبعات اللاحقة، واستبدلا كل "جنية" بساحرة أو حكيمة. ^{[ ٩٧ ]} وصف جيه آر آر تولكين هذه الحكايات بأنها تدور أحداثها في أرض الجنيات. ^{[ 98 ]} بالإضافة إلى ذلك، لا يتم تصنيف جميع الحكايات الشعبية التي تتضمن الجنيات بشكل عام على أنها حكايات خرافية.

تشكّلت الصورة الحديثة للجنيات في أدب الرومانسية خلال العصر الفيكتوري . استلهم كتّاب مثل والتر سكوت وجيمس هوغ من الفولكلور الذي تناول الجنيات، مثل أغاني الحدود . شهد هذا العصر ازديادًا في شعبية جمع حكايات الجنيات الشعبية، وتزايدًا في إنتاج أعمال أصلية بشخصيات جنية. ^{[ 99 ]} في كتاب روديارد كيبلينغ " بوك من تل بوك" (1906)، وهو مجموعة قصص قصيرة وقصائد، ينتقد بوك الجنيات الأخلاقية في أعمال فيكتورية أخرى. [ ^{100 ] كما} شهدت هذه الفترة إحياءً لمواضيع قديمة في أدب الفانتازيا ، مثل سلسلة نارنيا لسي إس لويس ، التي، مع أنها تضم ​​العديد من الكائنات الكلاسيكية كالفونات والحوريات ، إلا أنها تمزجها بحرية مع الساحرات والعمالقة ومخلوقات أخرى من تقاليد الجنيات الشعبية. ^{[ 101 ]} انتشرت حكايات جنيات الزهور في العصر الفيكتوري جزئيًا بفضل اهتمام الملكة ماري الشديد بفن الجنيات، وبفضل سلسلة الكتب الثمانية التي نشرتها الرسامة والشاعرة البريطانية سيسيلي ماري باركر بين عامي 1923 و1948. ومع مرور الوقت، أصبحت صور الجنيات في الأدب أكثر جمالًا وأصغر حجمًا. ^{[ 102 ]} وقد اشتكى أندرو لانغ ، في مقدمة كتابه "كتاب جنيات الليلك" ( 1910)، من "جنيات زهور البوليانثوس والغاردينيا وزهور التفاح"، قائلاً: "تحاول هذه الجنيات أن تكون مضحكة، فتفشل؛ أو تحاول أن تعظ، فتنجح". ^{[ 103 ]}

تظهر قصة أصل الجنيات في فصلٍ عن بيتر بان في رواية جيه إم باري " العصفور الأبيض الصغير " الصادرة عام ١٩٠٢ ، وقد أُدرجت في أعماله اللاحقة عن هذه الشخصية. كتب باري: "عندما ضحك الطفل الأول لأول مرة، انقسمت ضحكته إلى مليون قطعة، وتناثرت جميعها في كل مكان. كانت تلك بداية الجنيات." ^{[ ١٠٤ ]} تظهر الجنيات في نيفرلاند ، في رواية "بيتر وويندي" الصادرة عام ١٩١١، وهي النسخة الروائية من قصص بيتر بان الشهيرة لجيه إم باري ، وقد أصبحت شخصية تينكر بيل رمزًا من رموز الثقافة الشعبية. عندما كان بيتر بان يحمي ويندي من القراصنة، تقول القصة: "بعد فترة، غلبه النعاس، واضطرت بعض الجنيات غير المتزنة إلى تسلقه في طريق عودتهن إلى المنزل من حفلة صاخبة. لو كان أي من الأولاد الآخرين الذين يعترضون طريق الجنيات ليلًا قد ألحقوا به الأذى، لكنهم اكتفوا بقرص أنف بيتر ومضوا في طريقهم." ^{[ ١٠٥ ]}

ظهرت صور الجنيات كرسوم توضيحية، غالباً في كتب الحكايات الخرافية ، وكذلك في الوسائط الفوتوغرافية والمنحوتات . ومن بين الفنانين المعروفين بتصويرهم للجنيات: سيسيلي ماري باركر ، وآمي براون، وديفيد ديلامار، وميريديث ديلمان ، وغوستاف دوريه، وبريان فراود ، ووارويك غوبل ، وجاسمين بيكيت-غريفيث ، وريبيكا غواي ، وفلورنس هاريسون ، وآلان لي ، وإيدا رينتول أوثويت ، وميريا بيتيت، وآرثر راكهام ، وسوزا سكالورا ، ونيني توماس . ^{[ 106 ]}

أبواب الجنيات في آن أربور، ميشيغان، هي أبواب صغيرة مثبتة في المباني المحلية. يعتقد الأطفال المحليون أنها الأبواب الأمامية لمنازل الجنيات ، وفي بعض الحالات، يمكن رؤية قطع أثاث صغيرة وأطباق وأشياء أخرى متنوعة خلف هذه الأبواب.

اشتهر العصر الفيكتوري بلوحات الجنيات. فقد رسم الفنان الفيكتوري ريتشارد داد لوحاتٍ للجنيات بأسلوبٍ قاتمٍ وشرير. ومن الفنانين الفيكتوريين الآخرين الذين صوروا الجنيات: جون أنستر فيتزجيرالد ، وجون أتكينسون غريمشو ، ودانيال ماكليس ، وجوزيف نويل باتون . ^{[ 107 ]} وشهد فن الجنيات انتعاشًا قصيرًا بعد نشر صور جنيات كوتينغلي عام 1920، واتجه عددٌ من الفنانين إلى رسم مواضيع الجنيات.

كان معظم المسيحيين سلبيين أو متشككين تجاه مخلوقات مثل الجنيات أو أرواح الطبيعة، لكن قلة من المفكرين المسيحيين دافعوا عن وجود الجنيات بشكل إيجابي. ومن الأمثلة المبكرة على ذلك أوريجانوس الإسكندري في كتابه "ضد سيلسوس " (8.31) الذي يعود تاريخه إلى حوالي عام 248 ميلادي.

ونحن نؤكد أيضاً، فيما يتعلق ليس فقط بثمار الأرض، بل بكل مجرى مائي وكل نسمة هواء، أن الأرض تنبت تلك الأشياء التي يقال إنها تنمو بشكل طبيعي - وأن الماء ينبع في ينابيع، وينعش الأرض بجداول جارية - وأن الهواء يبقى نقياً، ويدعم حياة من يتنفسه، فقط نتيجة لتدخل وسيطرة كائنات معينة يمكننا أن نسميها مزارعين وحراس غير مرئيين؛ لكننا ننكر أن هؤلاء الوكلاء غير المرئيين هم شياطين.

بعد نحو قرن من الزمان (حوالي عام 335 )، قدم أثناسيوس الإسكندري تقييمًا سلبيًا محضًا لهذه المخلوقات نفسها ( في كتابه "في التجسد " 8.47) واصفًا إياها ببساطة بأنها "شياطين... تتخذ من الينابيع أو الأنهار أو الأشجار أو الأحجار مسكنًا لها، وتخدع الناس البسطاء بمكرها". وبينما ظلت هذه الأفكار السلبية أو المتشككة هي المواقف السائدة بين المسيحيين، إلا أنه يمكن العثور على بعض الاستثناءات، مثل القس الاسكتلندي روبرت كيرك الذي كتب "الكومنولث السري للجان والفون والجنيات" في أواخر القرن السابع عشر.

في العصر الحديث، كتب سي إس لويس عن إمكانية وجود الجنيات في قصته "ذا لونغيفي" (المعمرون) ضمن كتابه " الصورة المهملة " . كما شارك لويس هذه الرواية لتعليقات جيه آر آر تولكين في رسالة إلى آرثر غريفز (22 يونيو 1930):

قال لي تولكين ذات مرة إن الشعور بالانتماء إلى الوطن كان مختلفًا تمامًا في الأيام التي كانت فيها العائلة تتغذى على منتجات نفس الأميال القليلة من الأرض لستة أجيال، وربما كان هذا هو سبب رؤيتهم للحوريات في الينابيع والحوريات الشجرية في الغابات - لم يكونوا مخطئين، فقد كان هناك، بمعنى ما، ارتباط حقيقي (لا مجازي) بينهم وبين الريف. ما كان ترابًا وهواءً، ثم ذرة، ثم خبزًا، كان موجودًا بالفعل فيهم. أما نحن، الذين نعيش على نظام غذائي عالمي موحد (ربما تناولتم اليوم دقيقًا كنديًا، ولحمًا إنجليزيًا، وشوفانًا اسكتلنديًا، وبرتقالًا أفريقيًا، ونبيذًا أستراليًا )، فنحن في الحقيقة كائنات اصطناعية، ولا تربطنا أي صلة (إلا عاطفية) بأي مكان على وجه الأرض. نحن بشر مصطنعون، اقتُلِعنا من جذورنا. قوة التلال ليست لنا.

يُشارك تولكين المزيد حول إمكانية وجود الجنيات في مخطوطة نُشرت بعد وفاته:

إذا كانت الجنيات موجودة حقًا -بشكل مستقل عن البشر- فإن القليل جدًا من "حكاياتنا الخرافية" لها أي صلة بها... إنها كائنات منفصلة تمامًا تعيش في عالم آخر. تظهر لنا في هيئة بشرية (بأيدٍ ووجوه وأصوات ولغة مشابهة لعالمنا): قد تكون هذه هيئتها الحقيقية، ويكمن اختلافها في شيء آخر غير الهيئة، أو قد يكون (وربما يكون كذلك) مجرد طريقة تأثير وجودها علينا. قد تكون الأرانب والنسور على دراية بها بطريقة مختلفة تمامًا. ولعدم وجود كلمة أفضل، يمكن تسميتها بالأرواح أو الشياطين: قوى كامنة في العالم المخلوق، مستمدة بشكل مباشر و"مبكر" (في التاريخ الأرضي) من إرادة الله الخالقة، ولكنها مع ذلك مخلوقة. ^{[ 108 ]}

تحدث اللاهوتيان المسيحيان جون ميلبانك وديفيد بنتلي هارت وكتبا عن الوجود الحقيقي للجنيات ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} ، وكذلك فعل الفيلسوف المسيحي ستيفن آر إل كلارك ^{[ 116 ] [ 117 ]} . كان هارت زميلًا في برنامج تمبلتون عام 2015 في معهد الدراسات المتقدمة بجامعة نوتردام، وله أكبر عدد من المنشورات حول هذا الموضوع، بما في ذلك مراجع في العديد من المقابلات والكتب، وخاصة كتابه "رولاند في ضوء القمر" . على سبيل المثال، كتب هارت:

بالتأكيد توجد حوريات البحر. أو، بتعبير أدق، بالتأكيد توجد أرواح الماء والكائنات البحرية السحرية من كل نوع، وهي حقيقية وكثيرة، وفي بعض الظروف، خطيرة نوعًا ما. ...إن التقارير الحديثة عن لقاءات حقيقية مع حوريات البحر أو أرواح الماء الأخرى، مثل اثنتين من زيمبابوي، وواحدة من جنوب إفريقيا، وثلاث من شمال شرق الهند، وما إلى ذلك... هي تقارير صادقة وموثقة جيدًا وذات مصداقية لدرجة أن أي شخص فظّ لن يرفض تصديقها، وهناك واجب أخلاقي حقيقي في عدم اعتبار هذه الحكايات أكاذيب أو أوهامًا. ^{[ 118 ]}

الديواتا في الأساطير الفلبينية هي أرواح الطبيعة أو آلهة ثانوية، وغالبًا ما تُصوَّر على أنها جنيات في العصر الحديث. يأتي المصطلح من الكلمة السنسكريتية "ديفاتا" (إله)، ويرتبطون أحيانًا بالجنيات التي تُسمى لامبانا. في لغة التاغالوغ الحديثة ، تعني كلمة "ديواتا" جنية أو حورية. ^{[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} يُعتقد أن الكلمة مشتقة من الكلمة السنسكريتية "ديفاتا" . ^{[ 125 ] [ 126 ]} وتشير تحديدًا إلى أرواح الطبيعة ذات الجمال الاستثنائي، مثل ماريا ماكيلينغ . ^{[ 127 ]}

قطع الشطرنج الخيالية هي مصطلح عام يشير إلى القطع غير الموجودة في الشطرنج القياسي، ولكنها موجودة في لعبة واحدة أو أكثر من الألعاب المماثلة المعروفة باسم متغيرات الشطرنج .

• الجنيات في برنامج " في عصرنا" على قناة بي بي سي
• تسجيل صوتي لحكاية شعبية إسكندنافية تشرح أصول الجنيات (متوفر بصيغ البث المباشر والتحميل)
• تسجيل صوتي لقصة خرافية تقليدية من نيوفاوندلاند، كندا (بصيغتي البث المباشر والتحميل)