فن ماثورا

Art forms of India
Religions Hindu Sikh Jain Buddhist
Periods Indus Valley Mauryan Indo-Greek Indo-Scythian Greco-Buddhist Kushan Gupta Pandyan Pallava Chola Indo-Islamic Mughal
Techniques Cave paintings Rock-cut architecture Ancient architecture Architecture Sculpture Painting
Locations Bhimbetka Mathura Gandhara Sanchi Bharhut Barabar caves Ajanta Khajuraho
See also Indian history Indian culture Asian art Visual arts portal
v t e

يشير فن ماثورا إلى مدرسة معينة من الفن الهندي ، والتي نجت بالكامل تقريبًا في شكل النحت ، بدءًا من القرن الثاني قبل الميلاد، والتي تركزت في مدينة ماثورا ، في وسط شمال الهند ، خلال فترة ازدهرت فيها البوذية والجاينية مع الهندوسية في الهند. ^[5] كانت ماثورا "أول مركز فني ينتج أيقونات عبادة لجميع الديانات الثلاث"، ^[6] والمركز البارز للتعبير الفني الديني في الهند على الأقل حتى فترة جوبتا ، وكانت مؤثرة في جميع أنحاء شبه القارة. [ 7 ^]

زمنيًا، أصبح نحت ماثورا بارزًا بعد فن ماوريا ، فن إمبراطورية ماوريا (322 و185 قبل الميلاد). ^[8] ويقال إنه يمثل "انفصالًا حادًا" عن أسلوب ماوريا السابق، سواء في الحجم أو المادة أو الأسلوب. ^[8] أصبحت ماثورا أهم مركز للإنتاج الفني في الهند منذ القرن الثاني قبل الميلاد، حيث تم الإعجاب بتماثيلها المصنوعة من الحجر الرملي الأحمر وتصديرها في جميع أنحاء الهند. ^[8] على وجه الخصوص، كان في ماثورا أن أصبحت الاتفاقية الهندية المميزة لإعطاء الشخصيات المقدسة أجزاء متعددة من الجسم، وخاصة الرؤوس والأذرع، شائعة لأول مرة في الفن حوالي القرن الرابع الميلادي، في البداية حصريًا في الشخصيات الهندوسية، حيث تم اشتقاقها من النصوص الفيدية . ^[6]

غالبًا ما يُقارن فن ماثورا بالفن اليوناني البوذي في غاندهارا ، والذي تطور منذ القرن الأول الميلادي. ^[8] على وجه الخصوص، هناك نقاش حول أصل صورة بوذا والدور الذي تلعبه كل مدرسة فنية. قبل إنشاء صورة بوذا، ربما حوالي القرن الأول الميلادي، كان الفن البوذي الهندي، كما هو الحال في بهاروت أو سانشي ، في الأساس غير تصويري ، متجنبًا تمثيل بوذا، بل يعتمد بدلاً من ذلك على رموزه، مثل عجلة القانون أو شجرة بودي .

ظلت ماثورا مركزًا مهمًا للنحت حتى عصر فن جوبتا في القرنين الرابع والسادس، إن لم يكن بعد ذلك. وبعد هذا الوقت، كانت أغلب المنحوتات عبارة عن شخصيات هندوسية.

يبدو أن بعض التصويرات المبكرة جدًا للآلهة تظهر في فن حضارة وادي السند ، ولكن الألفية التالية، التي تزامنت مع الهجرة الهندية الآرية خلال الفترة الفيدية ، كانت خالية من مثل هذه البقايا. ^[9] وقد قيل إن الدين الفيدى المبكر ركز حصريًا على عبادة "قوى الطبيعة الأولية عن طريق التضحيات المتقنة"، والتي لم تلائم بسهولة التمثيلات البشرية. ^{[10] [11]} قد تنتمي العديد من القطع الأثرية إلى ثقافة كنز النحاس (الألفية الثانية قبل الميلاد)، وبعضها يشير إلى خصائص بشرية. ^[12] تتنوع التفسيرات فيما يتعلق بالدلالة الدقيقة لهذه القطع الأثرية، أو حتى الثقافة والفترة التي تنتمي إليها. ^[12] تظهر بعض أمثلة التعبير الفني أيضًا في تصميمات الفخار المجردة خلال ثقافة الفخار الأسود والأحمر (1450-1200 قبل الميلاد) أو ثقافة الفخار الرمادي المطلي (1200-600 قبل الميلاد)، مع اكتشافات في منطقة واسعة، بما في ذلك منطقة ماثورا. ^[12]

تتوافق معظم الاكتشافات المبكرة في ماثورا مع ما يسمى "الفترة الثانية من التحضر" في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، بعد فجوة دامت حوالي ألف عام بعد انهيار حضارة وادي السند . ^[12] يبدو أن التصوير المجسم للآلهة المختلفة بدأ في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، ربما كنتيجة لتدفق المحفزات الأجنبية التي بدأت مع غزو الأخمينيين لوادي السند ، وظهور الديانات المحلية البديلة التي تتحدى الفيدية ، مثل البوذية والجاينية والطوائف الشعبية المحلية. ^[9]

يبدو أن ماثورا كانت مدينة غير مهمة نسبيًا في وسط شمال الهند خلال فترة إمبراطورية موريا (حوالي 320-180 قبل الميلاد)، والتي كانت عاصمتها في شرق الهند في باتاليبوترا ، ولكن لا يزال ميجاستينس يطلق عليها "المدينة العظيمة" . ^{[13] [8] ازدهر} الفن والعمارة الماورية خلال تلك الفترة في مدن أخرى مثل باتاليبوترا ، وكوسامبي ، وفيديشا ، وأمارافاتي ، ولكن لا توجد أمثلة معروفة للنحت الحجري أو العمارة في ماثورا يمكن تأريخها بشكل آمن إلى فترة موريا. ^{[14] [8]} أظهرت الحفريات أن البناء الأول يتكون من جدار طيني، يعود تاريخه إلى نهاية فترة موريا، حوالي القرن الثالث قبل الميلاد على أقرب تقدير. ^[13] يبدو أن ماثورا لم ترتفع إلى الصدارة كمركز ثقافي وحضري إلا حوالي 150-100 قبل الميلاد. ^[15]

على الرغم من عدم وجود منحوتات حجرية أو عمارة من فترة موريا معروفة في ماثورا، فقد تم استرداد بعض التماثيل الطينية عالية الجودة نسبيًا من طبقات موريا في الحفريات. ^[18] وهذا يشير إلى وجود بعض مستويات الإبداع الفني في ماثورا خلال فترة إمبراطورية موريا. ^[18] يُعتقد أن إنشاء تماثيل الطين كان أسهل بكثير من نحت الحجر، وبالتالي أصبح الشكل السائد للتعبير الفني. ^[19] في ماثورا، تم العثور على أول تمثال صغير في طبقات يرجع تاريخها إلى أواخر القرن الرابع والثاني قبل الميلاد، ويبدو أن إنتاجها، جنبًا إلى جنب مع المنمنمات الطينية المرتبطة بخزانات النذور والأضرحة، استمر لما يقرب من ألف عام. ^[20]

أظهرت الأواني الفخارية عمومًا ما يبدو أنه آلهة أنثوية أو آلهة أمهات، ومن القرن الثاني نساء يرتدين غطاء رأس متقنًا. ^{[19] [21] يصف النص} الفيدي القديم لـ Shatapatha Brahmana مثل هذه التماثيل بأنها "عريضة الوركين، ذات منطقة صدر ناعمة وخصر نحيف" ويشير إلى أنها تجسيدات للأرض، وخاصة آلهة الأرض Prithivi و Aditi ، باعتبارها "حاوية وداعمة للعالم كله"، و "مستودع جميع الآلهة". ^[16] غالبًا ما يتم تزيين غطاء الرأس الخاص بهم بسيقان اللوتس، كاملة بمدقات اللوتس المخروطية مع بذورها، والتي ترمز إلى الخصوبة والجمال. [16] سيظل اللوتس سمة من سمات الآلهة الإناث في فترات لاحقة. [ ^{16 ]} تُظهر بعض التماثيل الفخارية أيضًا طفلًا أو أطفالًا متمسكين بالإلهة، مما يؤكد على دورها كرمز للخصوبة. ^[16] يبدو أن عبادة هذه الإلهات الإناث، التي تتميز بأشكال صغيرة وسهلة الصنع، كانت محلية في الأساس. ^[20]

تظهر أيضًا العديد من شخصيات الأجانب في التماثيل الفخارية من القرنين الرابع والثالث قبل الميلاد، والتي توصف إما ببساطة بأنها "أجانب" أو فارسية أو إيرانية بسبب سماتها الأجنبية. ^{[22] [23] [24]} قد تعكس هذه التماثيل الصغيرة الاتصالات المتزايدة بين الهنود والشعب الإيراني خلال هذه الفترة. ^[23] يبدو أن العديد من هذه التماثيل تمثل جنودًا أجانب زاروا الهند خلال فترة ماوريا وأثروا على المصممين في ماثورا بسماتهم العرقية وزيهم العسكري الغريب. ^[25] يمكن رؤية أحد التماثيل الفخارية، وهو رجل يُلقب بـ "النبيل الفارسي" ويرجع تاريخه إلى القرن الثاني قبل الميلاد، مرتديًا معطفًا ووشاحًا وبنطلونًا وعمامة. ^{[26] [27] [28] [22]}

تطور إنتاج التماثيل المصنوعة من الطين مع اعتماد القوالب في القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد. ^{[29] [19]}

• 
  تمثال من الطين، ماثورا، القرن الرابع قبل الميلاد
• 
  تسريحة شعر نسائية من الطين، ماثورا، القرن الثاني قبل الميلاد
• 
  "رأس عرقي"، ماثورا ، حوالي القرن الثاني قبل الميلاد. ^[22]
• 
  "رجل نبيل فارسي يرتدي معطفًا وسروالًا وعمامة"، ماثورا، حوالي القرن الثاني قبل الميلاد. ^[22]

يبدو أن التصوير المجسم للآلهة المختلفة بدأ في الظهور في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. يبدو أن بانيني وباتانجالي يذكران تصوير شيفا وسكاندا وفيساكا وفاسوديفا - كريشنا وأرجونا . ^[34] على وجه الخصوص، يبدو أن عبادة بالاراما - سامكارشانا وفاسوديفا - كريشنا قد نشأت في ماثورا، حيث تم تبجيلهما كأعضاء في أبطال فريشني الخمسة ، وانتشرت من هناك. ^[35]

قبل إدخال النحت الحجري، ربما كان هناك تقليد أقدم لاستخدام الطين أو الخشب لتمثيل الآلهة الهندية، والتي لم تنجو بسبب هشاشتها المتأصلة. ^[36] وبصرف النظر عن التماثيل الصغيرة المحلية المصنوعة من الطين والتي تُظهر عمومًا آلهة الخصوبة الأنثوية، لا توجد بقايا مبكرة لمثل هذه التمثيلات للآلهة الهندية. ربما يكون أقدم تصوير هندي معروف لهذه الآلهة الماتورانية هو لوحة صخرية عُثر عليها في تيكلا ، على بعد حوالي 170 كيلومترًا جنوب ماثورا، على الطريق من ماثورا إلى توماين وأوجاين . ^[30] يرجع تاريخ هذه اللوحة الصخرية إلى القرنين الثالث والثاني قبل الميلاد، بناءً على الكتابة القديمة لنقش براهمي المصاحب لها. ^[30] هنا، تم تصوير الآلهة وهم يرتدون دوتي مع غطاء رأس غريب، ويظهرون وهم يحملون سماتهم: محراث ونوع من الهراوة لبالاراما، وهراوة وعجلة لفاسوديفا. تمت إضافة شخصية ثالثة أصغر حجمًا، لتشكل ما يمكن تسميته بثلاثية فريشني ، في شخصية أنثى، يُعتقد أنها الإلهة إيكانامشا ، التي يبدو أنها تحمل مظلة شاترا الملكية. ^[30]

"أقدم الصور الواضحة" لهذه الآلهة، هي شهادة غير مباشرة ظهرت مع عملات الملك الهندي اليوناني أغاثوكليس ، الذي أصدر عملات معدنية تحمل صورة الآلهة الهندية على الطراز الهندي، جنبًا إلى جنب مع الأساطير المكتوبة بالخط اليوناني والبراهمي ، حوالي 180-190 قبل الميلاد. ^{[33] [32] [37] [31]} ربما صدرت العملات المعدنية في منطقة ليست بعيدة إلى الغرب من ماثورا، إن لم يكن في ماثورا نفسها، لأنها تصور فاسوديفا، الذي اشتهرت طائفته في ماثورا، وتستخدم خط براهمي، الذي كان مستخدمًا في المنطقة، بدلاً من خط خاروشثي الشمالي الغربي . ^[38] ربما لعب الهنود اليونانيون دورًا رئيسيًا في كسر التقليد الفيدي المتمثل في تمثيل الآلهة من خلال الرموز فقط، وليس في شكل بشري، لأن الفن اليوناني لم يكن لديه أي قيود من هذا القبيل. ^[11]

يُعتقد عمومًا أن تصوير الآلهة الهندية، كما شهد به الهنود الإغريق المنقولون على عملاتهم المعدنية، يشير إلى بالاراما-سامكارشانا وفاسوديفا-كريشنا، ويظهران مع سماتهما الواضحة إلى حد ما، وخاصة صولجان جادا والمحراث للأول، وسمات فيشنو المتمثلة في شانكا ( علبة على شكل كمثرى أو محارة) وعجلة سودارشانا تشاكرا للأخير. ^{[32] [39]} ومن المعروف أن عبادة هذه الآلهة نشأت في ماثورا قبل أن تنتشر إلى مناطق أخرى من الهند، ^{[35] [38]} خاصة وأن كريشنا وشقيقه بالاراما وُلدا في ماثورا لملك فريشني فاسوديفا . [ ^40] ويُعتقد أن الصور الهندية المحلية، التي سبقت العملات المعدنية ولكنها فقدت الآن، ربما كانت بمثابة نماذج للنقاشين. ^[39] وفقًا لأوزموند بوبيراتشي ، فإن غطاء الرأس الذي يشبه المظلة لهذه الآلهة هو في الواقع تحريف لعمود به مظلة نصف قمرية في الأعلى ( تشاترا )، كما هو موضح في تماثيل لاحقة لبوديساتفا في ماثورا . ^[39] على الرغم من أن الأسلوب هندي بشكل عام، إلا أن الأحذية أو الأغماد ربما أضافها الهنود الإغريق. ^[31] كما تم تزيين رؤوس الآلهة بشرائط منتفخة . ^[31]

تظهر أيضًا إلهة راقصة مرتدية زيًا هنديًا على عملات أغاثوكليس وبانتاليون ، وغالبًا ما يتم تفسيرها على أنها لاكشمي . ^[32] وفقًا لهاري فالك ، فإن مثل هذه الأفعال من التفاني تجاه الآلهة الأجنبية، كما يمكن رؤيتها أيضًا في تكريس عمود هيليودوروس ، كانت ممارسة منطقية لليونانيين، من أجل الاستيلاء على قوة الآلهة المحلية: "لا ينبغي اعتبارها" تحولًا "إلى الهندوسية، بل نتيجة للبحث عن القوى المحلية الأكثر إفادة، والتي تدعم التقاليد الخاصة في زي أجنبي". ^[41]

كانت الفترة التي تلت عام 180 قبل الميلاد تُسمى عمومًا "فترة سونجا"، نسبةً إلى اسم إمبراطورية سونجا الهندوسية (حوالي 180-80 قبل الميلاد) التي حلت محل إمبراطورية موريا في شرق الهند. ويُعتقد الآن أن هذا غير كافٍ إلى حد ما نظرًا لأن أسرة سونجا ربما لم تحكم ماثورا قط: فلا يوجد دليل أدبي أو نقدي أو كتابي يشير إلى وجود سونجا في ماثورا. ^[43]

بعد زوال إمبراطورية موريا واستبدالها بإمبراطورية سونجا في شرق الهند، تشير الأدلة النقدية والأدبية والكتابية إلى أن الهنود الإغريق ، عندما غزوا الهند، احتلوا منطقة ماثورا لمدة قرن تقريبًا من حوالي عام 160 قبل الميلاد وزمن ميناندر الأول حتى حوالي عام 60 قبل الميلاد، مع بقاء السونغاس شرق ماثورا. ^{[42] [8]} يذكر نقش في ماثورا تم اكتشافه عام 1988، ^{[44] [45]} " نقش يافاناراجيا "، "اليوم الأخير من عام 116 من هيمنة يافانا ( يافاناراجيا )"، مما يشير إلى وجود الهنود الإغريق في القرنين الثاني والأول قبل الميلاد في ماثورا حتى عام 57 قبل الميلاد. ^[42] على العكس من ذلك، يُعتقد أن السونغاس ، كانوا غائبين عن ماثورا، حيث لم يتم العثور على أي بقايا كتابية أو عملات معدنية، وكان مقرهم شرق منطقة ماثورا. ^[42] كما تُعرف العملات المعدنية للحكام الهنود المحليين من سلالة ميترا ، والتي تنتهي أسماؤهم بـ "-ميترا"، ولكن لا يستخدمون أي لقب ملكي مثل "الملك"، من نفس الفترة والمنطقة العامة (150-50 قبل الميلاد، معظمها في منطقة سونخ )، وربما كانوا منخرطين في علاقة تابعة مع الهنود الإغريق. ^{[46] [47]}

بدأ إنتاج الفن المعماري والحجري في ماثورا في وقت "الهيمنة الهندية اليونانية" على المنطقة. ^{[48] [8]} يرى بعض المؤلفين أن العناصر الثقافية الهندية اليونانية ليست مرئية بشكل خاص في هذه الأعمال، وأن التأثير الهلنستي ليس أكثر أهمية من الأجزاء الأخرى من الهند. ^[49] يرى آخرون أن التأثير الهلنستي يظهر في حيوية وتفاصيل الشخصيات الواقعية (تطور مقارنة بصلابة الفن المورياني )، واستخدام المنظور من عام 150 قبل الميلاد، والتفاصيل الأيقونية مثل عقدة وهراوة هرقل ، والطيات المتموجة للفساتين، أو تصوير مشاهد الباخوس : ^{[8] [50]}

"تتميز منحوتات ماثورا بالعديد من السمات النوعية للفن والثقافة والتاريخ الديني. وقد ساهم الموقع الجغرافي للمدينة على الطريق السريع المؤدي من مادياديسا إلى مادرا-غاندهارا إلى حد كبير في الطبيعة الانتقائية لثقافتها. أصبحت ماثورا أرض التقاء تقاليد الفن الهندي المبكر في بهارهوت وسانشي جنبًا إلى جنب مع التأثيرات القوية للفن الإيراني والفن الهندي البكتري أو فن غاندهارا من الشمال الغربي. تشير تيجان الأعمدة برسبوليتان ذات الأشكال الحيوانية ذات الرؤوس البشرية والزخارف الحلزونية بالإضافة إلى وجود الزخارف المسننة كعنصر زخرفي إلى التقارب الإيراني. جاءت هذه التأثيرات جزئيًا نتيجة للتشبع العام بالزخارف الأجنبية في النحت الهندي المبكر كما هو الحال في ستوبا بهارهوت وسانشي أيضًا . "

—  فاسوديفا شرارانا أجراوالا، روائع النحت الماتورا ^[58]

أصبح فن ماثورا مؤثرًا للغاية على بقية الهند، وكان "مركز الإنتاج الفني الأكثر بروزًا منذ القرن الثاني قبل الميلاد". ^[8] هناك وحدة ملحوظة في أسلوب الإنتاج الفني في جميع أنحاء شمال الهند خلال هذه الفترة المبكرة، حوالي عام 150 قبل الميلاد: النمط المبكر لماثورا يشبه إلى حد كبير الأمثلة المعاصرة الموجودة في بهارهوت ، وسانشي ستوبا رقم 2 ، وفيديشا ، وبهاجا ، وبوني ، وأمارافاتي ، وجاجايابيتا ، وبوبانيسوار ، وأودايجيري ( في أوريسا )، وباتاليبوترا ، وسارناث ، وبيتا (بالقرب من الله أباد ) ^[59] وكوسامبي . ^[60]

بعض أقدم الأعمال الفنية لمدرسة ماثورا هي ياكشاس ، وهي منحوتات ضخمة في شكل آلهة الأرض المستديرة التي يرجع تاريخها إلى القرن الثاني إلى الأول قبل الميلاد. يبدو أن ياكشاس كانت موضوع عبادة مهمة في الفترات المبكرة من التاريخ الهندي، وكان العديد منهم معروفين مثل كوبيرا ، ملك ياكشاس، أو مانيبادرا أو مودغارباني . ^[61] ياكشاس هي فئة واسعة من أرواح الطبيعة، وعادة ما تكون خيرة، ولكنها أحيانًا مؤذية أو متقلبة، مرتبطة بالمياه والخصوبة والأشجار والغابات والكنوز والبرية، ^{[62] [63]} وكانت موضوع عبادة شعبية. ^[64] تم دمج العديد منهم لاحقًا في البوذية أو الجاينية أو الهندوسية. ^[61]

في القرن الثاني قبل الميلاد، أصبحت تماثيل ياكشا محورًا لإنشاء صور عبادة ضخمة، يبلغ ارتفاعها عادةً حوالي مترين أو أكثر، والتي تعتبر على الأرجح أول إنتاجات مجسمة هندية من الحجر. ^{[50] [61]} يُظهر الحجم الهائل وجودة هذه التماثيل أنها لم تكن مجرد موضوع لعبادة شعبية ريفية، بل تم إنتاجها في ورش عمل حضرية وعبادتها في الأضرحة من قبل مجتمع حضري ثري. ^[65] على الرغم من بقاء عدد قليل من تماثيل ياكشا القديمة في حالة جيدة، إلا أن قوة الأسلوب لاقت استحسانًا، وتعبر عن صفات هندية أساسية. ^[50] غالبًا ما تكون ذات بطن منتفخ وذراعين ومظهر شرس. ^[61] تمثال باركهام ياكشا ، الذي يرجع تاريخه إلى حوالي 150 قبل الميلاد على أسس أسلوبية وأسس قديمة ، ضخم بارتفاع 2.59 مترًا. ^{[66] [67] [68]} يقول أحد النقوش "صنعه جوميتاكا، أحد تلاميذ كونيكا. أنشأه ثمانية إخوة، أعضاء في جماعة مانيبادرا ("بوجا")." يشير هذا النقش بالتالي إلى أن التمثال يمثل ياكسا مانيبادرا . ^[69] غالبًا ما يتم تصوير ياشاس بأسلحة أو سمات، مثل ياكشا مودجارباني ، الذي يرجع تاريخه إلى حوالي 100 قبل الميلاد، والذي يحمل في يده اليمنى صولجان مودجار ، وفي يده اليسرى شخصية متعبد صغير واقف أو طفل يمسك يديه في الصلاة. ^{[52] [61]} غالبًا ما يُقترح أن أسلوب تماثيل ياكشا الضخمة كان له تأثير مهم على إنشاء الصور الإلهية والشخصيات البشرية اللاحقة في الهند. ^[36] كان المعادل الأنثوي لياشاس هو ياشينيس ، الذي غالبًا ما ارتبط بالأشجار والأطفال، وأصبحت شخصياتهم الشهوانية موجودة في كل مكان في الفن الهندي. ^[61]

وقد تم اقتراح بعض التأثيرات الهلنستية ، مثل الطيات الهندسية للستائر أو وضعية المشي المتناقضة للتماثيل. ^[50] وفقًا لجون بوردمان ، فإن حاشية الفستان في تماثيل ياكشا الضخمة المبكرة مستمدة من الفن اليوناني. ^[50] في وصف ستائر أحد هذه التماثيل، كتب جون بوردمان: "ليس لها سوابق محلية وتبدو أشبه بالأسلوب اليوناني القديم المتأخر"، ويقترح أنها ربما تكون مشتقة من الفن الهلنستي في باكتريا القريبة حيث يُعرف هذا التصميم. ^[50] في عهد الإغريق الهنود ، ربما ارتبطت عبادة ياكشا أيضًا بعبادة ديونيسوس في باخوس . ^[70] منذ زيارة الإسكندر الأكبر لمدينة تسمى نيسا في شمال الهند، حدد الإغريق الممارسات التعبدية المحلية على أنها مشابهة لعبادة ديونيسوس . ^[71] ربما روجوا لفن توفيقي يمزج بين الصور الديونيسية الهلنستية والعبادة المحلية للياكشاس. ^[72]

في إنتاج تماثيل ياكشا الضخمة المنحوتة بشكل دائري، والتي يمكن العثور عليها في عدة مواقع في شمال الهند، يعتبر فن ماثورا الأكثر تقدمًا من حيث الجودة والكمية خلال هذه الفترة. ^[73] في الفترات اللاحقة، من مطلع الألفية، تطور ياشكا وناغا من كونهما آلهة خيرة وقوية في مركز العبادة، إلى أن أصبحا مخلوقات شيطانية مخيفة تعمل كخدم مساعدين في الديانات الرئيسية للبوذية والجاينية والهندوسية. ^[65] كما أصبحا أصغر حجمًا بكثير حيث تم خلعهما من قبل الديانات الجديدة، مما يشير إلى استمرار عبادة على المستوى المحلي. ^[65]

يمكن العثور على نقوش بارزة مختلفة بأسلوب مشابه لتلك الموجودة في بهارهوت أو ستوبا سانشي رقم 2 في ماثورا، ويرجع تاريخها إلى ما يقرب من 150-100 قبل الميلاد. ^[76] يسجل نقش إهدائي لدانابوتي في ماثورا التبرع بسور وبوابة إلى سامغا البوذيين . ^{[43] [77]} لقد ضاع الآن. ^[78] يمكن أن يكون دانابوتي في نقش ماثورا هو نفس الشخص مثل الملك دانابوتي في نقش بهارهوت، على بعد حوالي 322 كيلومترًا، وقد يشير هذا إلى بعض الارتباط الثقافي والديني والفني بين المنطقتين. ^{[60] [79]} عادة ما تكون النقوش البارزة بسيطة إلى حد ما وتتكون من ميداليات على درابزين أو درابزين، وعناصر هيكلية من الحواجز الحجرية أو "الفيديكا" التي تم إنشاؤها على الأرجح حول ستوبا كبيرة لم تبق حتى يومنا هذا. ^[80]

تم العثور على "مهراولي ياكشي"، أحد أعلى الأعمال جودة بين أعمال النحت المبكرة، في مهراولي في المنطقة الثقافية في ماثورا. ^[81] يُظهر التمثال البارز والمنحوت بمهارة إلهة طبيعة أنثوية، تسمى ياكشيني ، تمسك بأغصان شجرة في وضع سالابهانجيكا ، مع ضفيرة مزدوجة طويلة من الشعر تنزل إلى الحزام. ^{[75] [81]} ربما استُخدم التمثال لتزيين سياج موقع مقدس، مثل ستوبا . ^[81] يرجع تاريخها إلى عام 150 قبل الميلاد، وتنبئ بأكثر من قرن من الزمان عن سالابهانجيكا ياكشيني في سانشي . ^{[82] [75] [81]} إنه في نفس الوقت أحد أجمل منحوتات ياكشي من الناحية الفنية وأقدمها، مع نمط مفصل يتناقض مع نعومة الجلد، ويقف في بداية تقليد طويل من منحوتات ياشي في ماثورا والهند ككل. ^[81] هناك العديد من أوجه التشابه مع ياكشي الموجودة في بهارهوت ، على الرغم من أن ياكشي مهراولي له أحجام أكثر استدارة، وهي سمة من سمات أسلوب ماثورا والكفاءة الفنية في النحت. ^[81]

يرجع تاريخ بعض التماثيل المنحوتة الأخرى إلى حوالي عام 150 قبل الميلاد، وذلك بسبب تشابهها مع التماثيل المماثلة في بهارهوت. وهذه هي حالة حامل تشوري الذكر بخطوطه الحادة وتعبيره الجامد، المحفوظ في متحف ماثورا. ^{[83] اعتبر} السير جون مارشال النقوش المبكرة في ماثورا وبهارهوت جزءًا من نفس التقليد، وأطلق عليها اسم "مدرسة بهارهوت-ماثورا"، في حين كانت نقوش سانشي تقليدًا ثانيًا، وأطلق عليها اسم "مدرسة مالوا في سانشي". ^[84]

• 
  ميدالية العارضة المتقاطعة مع الفيل والفرسان، جاياتري تيلا، ماثورا، حوالي عام 150 قبل الميلاد. ^[85]
• 
  حامل ذكر لـ Chauri ، ماثورا، حوالي عام 150 قبل الميلاد. ^{[83] [86]}
• 
  ياكشا يحمل صولجانًا من الطين وطفلًا. 100 قبل الميلاد. ^[87]
• 
  عارضة عليها رأس أنثى في ميدالية لوتس، حوالي القرن الثاني قبل الميلاد، ماثورا. ^[88]
• 
  سياج بوذي مع شجرة بودي وعجلة القانون . القرن الأول قبل الميلاد
• 
  قضبان الدرابزين، القرن الثاني أو الأول قبل الميلاد.
• 
  ميدالية العارضة المرسوم عليها فارس حصان. القرن الثاني أو الأول قبل الميلاد.
• 
  طائر ذو أرجل ملتوية ، شوهد أيضًا في الفن الهلنستي والروماني، حوالي القرن الأول قبل الميلاد. ^[89]

بحلول عام 100 قبل الميلاد، تمثل النقوش مشاهد أكثر تعقيدًا، وتحدد، وفقًا لسونيا ري كوينتانيلا، عصر "التنوع الأيقوني ونضج السرد"، كما هو موضح من خلال عتبة كانكالي تيلا التي تمثل السنتور وهم يعبدون ستوبا جايني، ورقصة نيلانجانا، والتخلي عن رساباناتا، أو عتبة كاترا التي تمثل البراهمة مع الأواني في حرم مقدس. ^{[91] [92]} يُظهر نقش بارز آخر من نفس الفترة لينجا داخل سياج على منصة وتحت شجرة بيبال، يعبدها غاندارفاس ، وهو تصوير مبكر لعبادة القضيب في الشيفية . ^[90]

العديد من هذه النقوش البارزة هي أول الأمثلة المعروفة للنحت الجيني . ^[93] تُظهر هذه النقوش البارزة مزيدًا من العمق وثراءً أكبر في تكوينها. ^[92] هذه الأمثلة من النقوش البارزة السردية، على الرغم من قلة عددها، فهي دقيقة ومعقدة مثل النقوش البارزة السردية الأكثر شهرة في بهارهوت أو سانشي أو أمارافاتي . ^{[94] [92]} تعتبر السنتورات التي تظهر في نقوش ماثورا، كما هو الحال في أماكن أخرى مثل بود جايا ، بشكل عام بمثابة استعارات غربية. ^[95]

• 
  عتبات كانكالي تيلا مع قنطورس يعبدون ستوبا جايني ، ماثورا، حوالي عام 100 قبل الميلاد ^[96]
• 
  عتبة كاترا، التي ربما تمثل البراهمة وعبادة شيفا لينجا ، ماثورا، حوالي عام 100 قبل الميلاد ^[97]

منذ حوالي عام 70 قبل الميلاد، سقطت منطقة ماثورا في أيدي الساتراب الشماليين الهنود السكيثيين تحت حكم هاجاماشا وهاجانا ثم راجوفولا . ^[46] خلال هذا الوقت، وُصفت ماثورا بأنها "مركز عظيم لثقافة شاكا في الهند". ^{[102] لا} يُعرف سوى القليل على وجه التحديد من تلك الفترة من حيث الإبداع الفني. أنشأ راجوفولا الهندي السكيثي ، حاكم ماثورا، عملات معدنية كانت نسخًا من الحاكم الهندي اليوناني المعاصر ستراتو الثاني ، مع تمثال للملك وتمثيل أثينا على الوجه. ^[101] من المعروف أن الهنود السكيثيين رعوا البوذية، ولكن أيضًا ديانات أخرى، كما يتضح من نقوشهم وبقاياهم الأثرية في شمال غرب وغرب الهند، وكذلك من مساهماتهم في النحت قبل كوشانا في ماثورا. ^[103]

بعض الأعمال الفنية التي يرجع تاريخها إلى نهاية القرن الأول قبل الميلاد تظهر صنعة دقيقة للغاية، مثل منحوتات ياكشي. ^[104] في نهاية هذه الفترة، اشتهر الحاكم الهندي السكيثي راجوفولا أيضًا بعاصمة الأسد الشهيرة ماثورا التي تسجل أحداث سلالة الهند السكيثيين بالإضافة إلى دعمهم للبوذية. إنها أيضًا مثال مثير للاهتمام لحالة الإنجاز الفني في مدينة ماثورا في مطلع عصرنا. تصور العاصمة أسدين يذكران بأسد أعمدة أشوكا ، ولكن بأسلوب أكثر بدائية. كما تعرض في وسطها رمز تريراتانا البوذي ، مما يؤكد بشكل أكبر تورط الحكام الهنود السكيثيين في البوذية. يتم احتواء الترياتنا في سعف نخيل مشتعل ، وهو عنصر من عناصر الأيقونات الهلنستية، ومثال على التأثير الهلنستي على الفن الهندي . ^[105]

إن حقيقة أن عاصمة الأسد في ماثورا منقوش عليها بخط خاروشتي ، وهو خط مستخدم في أقصى الشمال الغربي حول منطقة غاندهارا ، تشهد على وجود فنانين من الشمال الغربي في ذلك الوقت في ماثورا. ^[106]

• 
  ياكشي مع المتفرجين، يعود تاريخها إلى عام 20 قبل الميلاد. ^[107]
• 
  ياكشي مع المتفرجين (تفاصيل)، يعود تاريخها إلى عام 20 قبل الميلاد.
• 
  ياكشي مع المتفرجين (تفاصيل)، يعود تاريخها إلى عام 20 قبل الميلاد.
• 
  ياكشي مع المتفرجين (تفاصيل)، يعود تاريخها إلى عام 20 قبل الميلاد.

إن وفرة النقوش الإهدائية باسم سوداسا ، الحاكم الهندي السكيثي لماتورا، وابن راجوفولا (ثمانية من هذه النقوش معروفة، غالبًا على أعمال نحتية)، ^[108] وحقيقة أن سوداسا معروف من خلال عملاته وكذلك من خلال علاقاته مع حكام هنديين سكيثيين آخرين معروف تاريخهم، يعني أن سوداسا يعمل كعلامة تاريخية لتحديد الأنماط النحتية في ماثورا أثناء حكمه، في النصف الأول من القرن الأول الميلادي. ^{[109] [105]} تتوافق هذه النقوش أيضًا مع بعض النقوش الكتابية الأولى المعروفة باللغة السنسكريتية . ^{[110] [111]} تتوافق العلامة التاريخية التالية مع حكم كانيشكا تحت حكم الكوشانيين، الذين بدأ حكمهم حوالي عام 127 م. ^[109] كانت الأساليب النحتية في ماثورا أثناء حكم سوداسا مميزة للغاية، ومختلفة بشكل كبير عن أسلوب الفترة السابقة حوالي عام 50 قبل الميلاد، أو أساليب الفترة اللاحقة لإمبراطورية كوشان في القرن الثاني الميلادي. ^[109]

تم العثور على العديد من الأمثلة على التماثيل المستديرة من فترة سوداسا، مثل جذوع " أبطال فريشني "، التي تم اكتشافها في مورا، على بعد حوالي 7 كيلومترات غرب ماثورا. ^[118] تم ذكر هذه التماثيل في نقش بئر مورا القريب، المصنوع باسم ساتراب الشمال سوداسا حوالي عام 15 م، والذي يطلق عليها اسم بهاجافاتام . ^{[119] [120] [121]} يُعتقد أن شظايا التماثيل تمثل بعض أبطال فريشني الخمسة، ربما ملوك ماثورا القدماء الذين تم استيعابهم لاحقًا في فيشنو وأفاتاره، ^{[114] [122]} أو، على نحو مماثل، الأبطال الجينيون الخمسة بقيادة أكرورا ، والذين تم توثيقهم جيدًا في النصوص الجينية. ^[118] في الواقع، ربما كانت عبادة فريشني متعددة الطوائف، تمامًا مثل عبادة ياكشاس. ^[118]

إن الجذعين الذكريين غير المنقوشين اللذين تم اكتشافهما كلاهما من صنعة عالية وعلى الطراز والزي الهندي. ^[122] إنهما عاريي الصدر ولكنهما يرتديان قلادة سميكة، بالإضافة إلى أقراط أذن ثقيلة. ^[118] الجذعان اللذان تم العثور عليهما متشابهان مع اختلافات طفيفة، مما يشير إلى أنهما ربما كانا جزءًا من سلسلة، وهو ما يتوافق مع تفسير فريشني. ^[116] يشتركان في بعض الخصائص النحتية مع تماثيل ياكشا الموجودة في ماثورا والتي يعود تاريخها إلى القرنين الثاني والأول قبل الميلاد، مثل النحت الدائري، أو أسلوب الملابس، ولكن التفاصيل الفعلية للأسلوب والصناعة تنتمي بوضوح إلى زمن سوداسا. ^{[118] [114]} كما أن تماثيل فريشني ليست من النوع الضخم، حيث كان من الممكن أن يبلغ ارتفاعها حوالي 1.22 مترًا فقط. ^[118] تعمل مورا فريشني كمعيار فني للتماثيل الدائرية في تلك الفترة. ^[118]

• 
  جذع تيرثانكارا ريشاباناثا من جاينا الأول - حوالي القرن الأول
• 
  صورة جينية رباعية الأبعاد مع Suparshvanath وثلاثة Tirthankaras آخرين - حوالي القرن الأول الميلادي
• 
  إلهة الأم الجينية ذات رأس الماعز، حوالي القرن الأول الميلادي

ترتبط العديد من المنحوتات من هذه الفترة بالدين الجيني ، مع وجود العديد من النقوش البارزة التي تُظهر مشاهد عبادة، مثل لوح كانكالي تيلا لسوداسا باسم سوداسا. ^[109] معظم هذه الألواح عبارة عن ألواح نذرية، تسمى أياجاباتا . ^[123]

توجد العديد من الأطباق النذرية الجينية، والتي تسمى " آياجاباتاس "، ويرجع تاريخ بعض أقدمها إلى حوالي 50-20 قبل الميلاد. ^[124] ربما كانت نماذج أولية لأول صور ماثورا المعروفة لبوذا. ^[125] تم العثور على العديد منها حول ستوبا كانكالي تيلا جين في ماثورا.

ومن بين الزخارف البارزة في الأياجاباتا تيجان الأعمدة التي تعرض الطراز "الفارسي الأخميني"، مع الحلزونات الجانبية، ونخيلات اللهب ، والأسود المستلقية أو أبو الهول المجنحة. ^{[126] [127]}

• 
  جينا بارسفاناثا أياغاباتا ، ماثورا حوالي 15 ميلاديًا، متحف لكناو . ^{[125] [128]}
• 
  "Sihanāṃdikā ayagapata"، لوحة نذرية جينية، يعود تاريخها إلى 25-50 م. ^{[129] [130]}
• 
  لوحة نذرية جينية مع ستوبا جينية ، آياجاباتا "فاسو سيلاباتا"، القرن الأول الميلادي، تم التنقيب عنها في كانكالي تيلا، ماثورا. ^[131]
• 
  نقش بارز من الديانة الجاينية يظهر رهبان طائفة أردابالاكا ، يعود تاريخه إلى أوائل القرن الأول الميلادي. ^[132]
• 
  طبلة أذن مزخرفة من كانكالي تيلا، ماثورا، 15 ميلادي. ^[133]
• 
  " عواصم ذات طراز " الفارسي الأخميني " تظهر في آياجاباتاس ، ماثورا، 15-50 م. ^{[134] [135] [136]}
• 
  جينا بارسفاناتا (تفاصيل أياجاباتا ) ، تشبه إلى حد كبير تمثال بوذا إيسابور، ماثورا حوالي عام 15 ميلادي، متحف لكناو . ^{[137] [128]}
• 
  سيفاياسا أياجاباتا ، مع جزء من جاين ستوبا ، كانكالي تيلا ، 75-100 م.

يذكر إطار الباب المزخرف، إطار باب فاسو ، المخصص للإله فاسوديفا ، أيضًا حكم سوداسا، وله نقوش مماثلة لإطار باب مورا، الموجود فيما يتعلق بنقش بئر مورا في سياق زمني وديني مماثل. تتكون زخرفة هذه الأبواب والعديد من عتبات الأبواب المماثلة من ماثورا من لفائف من كروم العنب . يعود تاريخها جميعًا إلى عهد سوداسا، حوالي عام 15 ميلاديًا وتشكل مرجعًا فنيًا مؤرخًا آمنًا لتقييم تاريخ منحوتات ماثورا الأخرى. ^[117] وقد اقترح أن تصميم كروم العنب قد تم تقديمه من منطقة غاندهارا في الشمال الغربي، وربما يرتبط بالذوق الشمالي لحكام ساتراب . ^[138] قد تكون هذه التصاميم أيضًا نتيجة لعمل فنانين شماليين في ماثورا. ^[138] تعتبر تصميمات كروم العنب في غاندهارا عمومًا أنها نشأت من الفن الهلنستي . ^[139]

• 
  إطار باب فاسو ، مخصص لفاسوديفا "في عهد سوداسا"، ماثورا ، حوالي عام 15 ميلادي. متحف ماثورا ، GMM 13.367 ^[117]
• 
  نقوش بارزة على إطار باب مورا بتصميم كرمة عنب ، مورا، بالقرب من ماثورا ، حوالي عام 15 ميلادي. متحف ولاية لكناو ، SML J.526. ^[117] تُعرف تصاميم مخطوطات مماثلة من غاندهارا ، وباتاليبوترا ، والفن اليوناني الروماني .
• 
  حاملو أكاليل الزهور و"روماكا" جاتاكا البوذية ، حيث كان بوذا في حياة سابقة حمامة . ^[140] 25-50 م. ^[141] تُعرف تصاميم مماثلة لحاملي أكاليل الزهور من غاندهارا ، ومن أمارافاتي ، ومن الفن اليوناني الروماني .

ظل خط براهمي دون تغيير تقريبًا منذ عهد إمبراطورية موريا حتى نهاية القرن الأول قبل الميلاد. ^[143] أدخل السكيثيون الهنود، بعد تأسيسهم في شمال الهند، "تغييرات ثورية" في طريقة كتابة براهمي. ^[143] في القرن الأول قبل الميلاد، أصبح شكل أحرف براهمي أكثر زاوية، وتم مساواة الأجزاء الرأسية من الحروف، وهي ظاهرة مرئية بوضوح في أساطير العملات وجعلت النص أكثر تشابهًا بصريًا مع اليونانية. ^[143] في هذا الخط الجديد، كانت الحروف "مرتبة ومصممة بشكل جيد". ^[143] تم إعادة إنتاج التقديم المحتمل للكتابة بالحبر والقلم، مع البداية السميكة المميزة لكل ضربة الناتجة عن استخدام الحبر، في خط النقوش الحجرية من خلال إنشاء شكل مثلث في بداية كل ضربة. ^{[143] [146]} يظهر هذا الأسلوب الجديد في الكتابة بشكل خاص في النقوش الإهداءية العديدة التي نُشِرَت في ماثورا، بالتزامن مع الأعمال الفنية التعبدية. ^[143] وقد تم تبني هذا الخط الجديد من خط براهمي في بقية شبه القارة الهندية في نصف القرن التالي. ^[143] وقد بدأ "أسلوب القلم الجديد" في التطور السريع للخط منذ القرن الأول الميلادي، مع ظهور الاختلافات الإقليمية. ^[143]

منذ حوالي القرن الثاني إلى الأول قبل الميلاد في بهارهوت وسانشي ، تم تصوير مشاهد من حياة بوذا، أو أحيانًا من حياته السابقة، دون إظهار بوذا نفسه ، باستثناء بعض رموزه مثل العرش الفارغ، أو مسار شانكراما . ^{[148] انتهى هذا الأسلوب} الفني بالظهور المفاجئ لبوذا، ربما في وقت واحد إلى حد ما في غاندهارا وماثورا ، عند مطلع الألفية. ^[148]

ربما يكون "بوذا إيسابور" أول تمثيل معروف لبوذا ( صندوق بيماران وعملة تيليا تيبي البوذية من المرشحين الآخرين)، ويرجع تاريخه أيضًا على أسس أسلوبية إلى عهد سوداسا، حوالي عام 15 م؛ يظهر على نقش بارز في مشهد قانوني يُعرف باسم " لوكابالاس يقدم أوعية الصدقات لبوذا شاكياموني" . ^[149] لا تزال رمزية هذا التمثال المبكر مؤقتة، حيث تعتمد بشكل كبير على التقاليد التصويرية السابقة، وخاصة الجينية، لماتورا، والتي لا تزال بعيدة عن التصاميم الموحدة المفرطة في إمبراطورية كوشان . ^{[149] إنه متواضع إلى حد ما وليس ضخمًا بعد مقارنة بمنحوتات بوذا في القرن التالي، وقد يمثل إحدى المحاولات الأولى لإنشاء أيقونة بشرية، مما يمثل تطورًا} من التقليد اللاأيقوني الرائع للفن البوذي فيما يتعلق بشخص بوذا، والذي يمكن رؤيته في فن سانشي وبهارهوت . ^[149] هذا التصوير لبوذا يشبه إلى حد كبير الصور الجينية لتلك الفترة، مثل نقش جينا بارسفاناتا على آياجاباتا ، والذي يرجع تاريخه أيضًا إلى حوالي عام 15 م. ^{[137] [128} ]

يُعتقد أن صور القديسين الجينيين، والتي يمكن رؤيتها في ماثورا من القرن الأول قبل الميلاد، كانت نماذج أولية لصور بوذا الأولى في ماثورا، حيث أن المواقف متشابهة جدًا، والثوب الشفاف الرقيق جدًا لبوذا لا يختلف كثيرًا بصريًا عن عُري جيناس . [ ^125] هنا لا يرتدي بوذا رداء الرهبانية الذي سيصبح سمة مميزة للعديد من صور بوذا اللاحقة. ^[125] ربما تكون وضعية الجلوس المتقاطعة قد اشتققت من نقوش سابقة للزاهدين أو المعلمين المتقاطعين في بهارهوت وسانشي وبود جايا . ^[150] وقد اقترح أيضًا أن تماثيل بوذا المتقاطعة ربما اشتققت من تصوير الملوك السكيثيين الجالسين من الشمال الغربي، كما هو واضح في عملات ماويس (90-80 قبل الميلاد) أو آزيس (57-10 قبل الميلاد ) . ^[150]

كان هناك نقاش متكرر حول الهوية الدقيقة لهذه التماثيل الماتورا، حيث يزعم البعض أنها مجرد تماثيل لبوديساتفا ، وهو المصطلح الدقيق المستخدم في معظم نقوش التماثيل الموجودة في ماتور. ومن المعروف أن تمثالًا أو تمثالين فقط من نوع ماتور يذكران بوذا نفسه. ^[151] قد يكون هذا متوافقًا مع حظر بوذي قديم ضد إظهار بوذا نفسه في شكل بشري، أو ما يُعرف باسم aniconism في البوذية ، والذي تم التعبير عنه في Sarvastivada vinaya (قواعد المدرسة البوذية المبكرة لـ Sarvastivada ): ""نظرًا لأنه لا يُسمح بعمل صورة لجسد بوذا، أدعو الله أن يمنحني بوذا القدرة على عمل صورة للبوديساتفا المرافق. هل هذا مقبول؟ "" أجاب بوذا: ""يمكنك عمل صورة للبوديساتفا"" " . ^[152] ومع ذلك، فإن المشاهد في تمثال بوذا إيسابور وبوذا إندراسالا اللاحق (الذي يرجع تاريخه إلى 50-100 ميلادي)، تشير إلى أحداث يُعتقد أنها حدثت بعد تنوير بوذا، وبالتالي ربما تمثل بوذا وليس ذاته الأصغر سنًا باعتباره بوديساتفا، أو بوديساتفا مرافق بسيط. ^[153]

"عتب إندراسالا البوذي"، الذي يرجع تاريخه إلى 50-100 ميلادي، مع مشهد لبوذا في كهف إندراسالا يحضره إندرا ، ومشهد تفانٍ لشجرة بودي على الجانب الآخر، هو مثال آخر على التعامل المتردد مع الأيقونة البشرية لبوذا في الفن البوذي في ماثورا. ^[154] تتجلى الشخصية البوذية لهذا العتب بشكل واضح من خلال تصوير شجرة بودي داخل معبدها المبني خصيصًا في بود جايا ، وهو مشهد منتظم للبوذية منذ نقوش بهاروت وسانشي . ^[154] تصوير بوذا في التأمل في كهف إندراسالا هو أيضًا بوذي مميز. ^{[154] يمتلك بوذا بالفعل سمات} ، إن لم يكن أسلوب، تماثيل "كاباردين" اللاحقة، باستثناء غياب الهالة . [ ^3]

إلى جانب عبادة أبطال فريشني أو عبادة الياكشاس عبر الطوائف ، لم يبدأ الفن الهندوسي في التطور بشكل كامل إلا من القرن الأول إلى القرن الثاني الميلادي، ولا يوجد سوى عدد قليل جدًا من الأمثلة على التمثيل الفني قبل ذلك الوقت. [ 156 ^] تم تصوير الآلهة الفيدية الثلاثة إندرا وبراهما وسوريا لأول مرة في النحت البوذي، كخدم في المشاهد التي تحيي ذكرى حياة بوذا، حتى عندما لم يكن بوذا نفسه قد ظهر بعد في شكل بشري ولكن فقط من خلال رموزه ، مثل مشاهد ولادته، أو نزوله من جنة ترايستريمشا ، أو اعتكافه في كهف إندراسالا . ^[156] تظهر هذه الآلهة الفيدية في النقوش البوذية في ماثورا من حوالي القرن الأول الميلادي، مثل إندرا وهو يخدم بوذا في كهف إندراسالا ، حيث يظهر إندرا بتاج يشبه التاج ، ويمسك يديه. ^[156]

يُعتقد أن أقدم أنواع تماثيل "كاباردين" (التي سميت على اسم "كاباردين"، خصلة الشعر الملفوفة المميزة لبوذا) التي تُظهر بوذا مع الحاضرين تعود إلى ما قبل كوشان، ويعود تاريخها إلى زمن "كشاترابا" أو ساتراب الشمال . ^[3] وقد نُسبت قواعد مكسورة مختلفة لتماثيل بوذا مع نقوش إلى كشاترابا. ^[3] تم العثور على جزء من مثل هذه اللوحة مع ذكر اسم المتبرعة على أنها "سيدة كشاترابا" تدعى نامدا التي كرست صورة بوديساتفا "لرفاهية وسعادة جميع الكائنات الحية لقبول سارفاستيفاداس " ، ويُعتبر معاصرًا لـ "لوحة كاترا" الشهيرة. ^{[3] [158]}

يُظهر أحد هذه الأمثلة المبكرة بوذا وهو موضع عبادة من قبل الآلهة براهما وإندرا . ^[3]

"لوحة بوديساتفا كاترا الشهيرة" هي الصورة الوحيدة السليمة تمامًا لبوديساتفا "كاباردين" المتبقية من فترة كشاترابا، وتعتبر النوع الأساسي لصور بوذا "كاباردين"، وهي "البيان الكلاسيكي للنوع". ^[3]

في الختام، يبدو أن النوع التقليدي للبوديساتفا الجالس مع المرافقين المعروفين عمومًا باسم نوع "كاباردين"، قد تطور خلال الوقت الذي كان فيه الساتراب الشماليون الهنود السكيثيون لا يزالون يحكمون في ماثورا، قبل وصول الكوشانيين. ^[159] استمر هذا النوع خلال فترة كوشان، حتى زمن هوفيشكا ، قبل أن تتفوق عليه أنواع كاملة من تماثيل بوذا التي تصور بوذا مرتديًا المعطف الرهباني "سامغاتي". ^[159]

أصبحت ماثورا جزءًا من إمبراطورية كوشان منذ عهد فيما كادفيسس (90-100 م) ثم أصبحت العاصمة الجنوبية لإمبراطورية كوشان. يتم إنتاج تماثيل بوذا المستقلة بكميات كبيرة في هذا الوقت تقريبًا، وربما شجعت على ذلك التغييرات العقائدية في البوذية التي سمحت بالابتعاد عن عدم استخدام التماثيل التي سادت في المنحوتات البوذية في ماثورا أو بهاروت أو سانشي منذ نهاية القرن الثاني قبل الميلاد. ^[161] يبدو أن الفن اليوناني البوذي في غاندهارا قد تطور بشكل كامل في هذا الوقت أيضًا، أيضًا تحت حكم الكوشانيين، بعد الصور السابقة مثل نعش بيماران أو بوذا جالس بوتكارا في ستوبا بوتكارا في سوات . ^[161] في عام 2008، تم التنقيب عن تمثال ثانٍ من الحجر الرملي الأحمر المميز لماثورا في تاكسيلا في غاندهارا (باكستان الحديثة). ^[162]

عزز الكوشانيون بقوة فن تصوير البورتريه الملكي، كما يمكن رؤيته في منحوتاتهم الأسرية من باكتريا إلى منطقة ماثورا . ^[163] تم العثور على منحوتات ضخمة لحكام كوشان، وخاصة فيما كادفيسس وكانيشكا الأول، في أنقاض معبد مات في ماثورا. تتميز التماثيل بواجهتها ووقفتها العسكرية، حيث يظهر كانيشكا ممسكًا بسيفه بقوة وهراوة ضخمة. ^[163] يرتدون معاطف ثقيلة وأحذية ركوب ثقيلة نموذجية لملابس البدو في آسيا الوسطى في ذلك الوقت، بغض النظر عن مناخ الهند الدافئ. ^[163] المعاطف مزينة بشكل غني بمئات اللآلئ، والتي ربما ترمز إلى الثروة. ^[163] كانت هذه العروض الفخمة للقوة الأسرية الكوشانية مصحوبة بألقاب ملكية فائقة: تمثال كانيشكا منقوش بخط براهمي مع الجملة "الملك العظيم، ملك الملوك، ابن الله، كانيشكا". ^{[160] [163]}

إلى حد ما، ومع تكيف الكوشانيين تدريجياً مع الحياة في الهند، أصبحت ملابسهم أخف وزناً تدريجياً، وتمثيلهم أقل بروزاً وأكثر طبيعية، على الرغم من أنهم احتفظوا عموماً بالعناصر المميزة لملابسهم البدوية، مثل السراويل والأحذية، والسترات الثقيلة، والأحزمة الثقيلة.

• 
  تمثال ضخم لـ Vima Kadphises ، القرن الأول الميلادي، متحف ماثورا
• 
  تمثال الأمير ساكا تشاستانا ، مع تفاصيل الزي. القرن الثاني الميلادي. متحف ماثورا
• 
  أحد أتباع كوشان، متحف ماثورا
• 
  أمير ساكا أو كوشان يرتدي قبعة مدببة. متحف ماثورا

اكتسبت البوذية والفن البوذي مكانة بارزة بالفعل في ماثورا خلال القرن الأول الميلادي تحت رعاية حكام الشمال . ^[167] تبنى الكوشانيون الصورة المجسمة لبوذا، وطوروها إلى نمط قياسي من التمثيل، باستخدام "صور واثقة وقوية" على نطاق واسع. ^[168]

التمثيل المبكر لبوذا من قبل الكوشانيين هو من نوع بوديساتفا "كاباردين"، "كاباردين" يشير إلى خصلة الشعر الملفوفة أعلى رأسه. ^[169] يظهر بوذا بمظهره بعد التخلي عن الحياة الأميرية، بعد أن تخلى عن عمامته ومجوهراته، ولكن قبل التنوير والبوذية، حيث يرتدي فقط شالًا عاديًا ودوتي ، بدلاً من الزي الرهباني "سامغاتي" اللاحق. ^[169] عند نقشها، تذكر هذه التماثيل دائمًا "بوديساتفا" بدلاً من بوذا، باستثناء مثال أو مثالين نادرين جدًا. ^[169] يُعتقد أن التركيز على صور بوديساتفا ربما كان متوافقًا مع حظر بوذي قديم ضد إظهار بوذا نفسه في هيئة بشرية، أو ما يُعرف باسم اللاأيقونية في البوذية ، والذي تم التعبير عنه في Sarvastivada vinaya (قواعد مدرسة Sarvastivada البوذية المبكرة ) : ""نظرًا لأنه لا يُسمح بعمل صورة لجسد بوذا، أدعو الله أن يمنحني بوذا القدرة على عمل صورة للبوديساتفا المرافق. هل هذا مقبول؟"" أجاب بوذا: ""يمكنك عمل صورة للبوديساتفا""" . ^[152]

تتراوح التماثيل من نوع "كاباردين" المنقوش عليها تواريخ من السنة الثانية من حكم كانيشكا إلى السنة 39 (129-166 م). ^[169] أحد الأمثلة المؤرخة للتماثيل من تلك الفترة هو بوديساتفا بالا ، والذي على الرغم من اكتشافه في سارناث ، يُعتقد أنه تم نقله من ورش عمل ماثورا. ^[170] يجسد التمثال بوضوح حالة الإنجاز الفني تحت حكم حاكم كوشان كانيشكا . كما أن بوديساتفا بالا متطابق تقريبًا في الأسلوب مع التماثيل الأخرى المعروفة من ماثورا ولكنه مؤرخ بالتأكيد مع نقشه. وهذا هو الحال أيضًا بالنسبة لبوديساتفا كيمبل الجالس ، المنقوش عليه "السنة الرابعة من حكم كانيشكا" والموصوف بأنه بوديساتفا في نقشه الإهدائي. لا توجد تماثيل "كاباردين بوديساتفا" المنقوشة إلا بعد "عام 39 من كانيشكا" (166 م)، وبعد ذلك الوقت، أصبح نوع الغاندهارا مع رداء الرهبانية الذي يغطي كلا الكتفين سائدًا حتى فترة جوبتا ، حيث تُصنع النقوش الآن باسم بوذا، وليس بوديساتفا. ^[169]

إن أسلوب هذه التماثيل يذكرنا إلى حد ما بتماثيل ياكشا الضخمة السابقة ، والتي يرجع تاريخها عادةً إلى بضعة قرون سابقة. وعلى العكس من ذلك، وعلى الرغم من الأمثلة الأخرى المعروفة للتأثير الهلنستي على الفن الهندي ، إلا أنه لا يمكن رؤية سوى القليل جدًا من الأسلوب الهلنستي، إن وجد، في هذا النوع من التماثيل. ويبدو أن الفن اليوناني البوذي في غاندهارا كان له تأثير ضئيل أو معدوم. ^[171]

بصرف النظر عن ثلاثيات بوذا الجالسة في ماثورا، هناك العديد من ثلاثيات بوذا الجالسة ذات الطراز المتقن المعروفة أيضًا في غاندهارا ، والتي تنتمي أيضًا إلى فترة كوشان المبكرة، مثل بوذا بروكسل الذي قد يعود تاريخه إلى العام الخامس من كانيشكا. ^{[172] [173]}

• 
  خصلة الشعر الملتفة، المعروفة باسم "كاباردين". ^[169]
• 
  بوديساتفا جالس، منقوش عليه "السنة 32" من كانيشكا (159 م)، ماثورا. ^[1]
• 
  "بوذا أنيور": أحد تمثالي "الكاباردين" المعروفين اللذين يذكران "بوذا": " أعطى سوشا (...) صورة بوذا هذه "، ^{[174] [169]}
• 
  تمثال بوذا واقف من نوع "كاباردين" يعود إلى العصر الكوشاني المبكر.
• 
  نوع من بوذا بروكسل ، وهو ثلاثي بوذي مماثل من غاندهارا ، وربما يرجع تاريخه أيضًا إلى العام الخامس من حكم كانيشكا.

من عاصمته ماثورا أو بدلاً من ذلك من عاصمة أراضيه في الشمال الغربي، بيشاور ، أصدر كانيشكا أول تصوير معروف لبوذا على عملة معدنية، وفي الواقع أحد أول التمثيلات المعروفة لبوذا التي يمكن تأريخها بدقة، في هذه الحالة، إلى عهد كانيشكا (127-150 م). عادةً ما يرجع تاريخ صندوق بيماران إلى عام 50 م، ولكن بدرجة أقل من اليقين من عملة كانيشكا.

لا يُعرف سوى ستة عملات كوشانية لبوذا من الذهب (السادسة هي القطعة المركزية لقطعة مجوهرات قديمة، تتكون من عملة بوذا كانيشكا مزينة بحلقة من أحجار الياقوت على شكل قلب). تم سك كل هذه العملات من الذهب في عهد كانيشكا الأول، وهي في فئتين مختلفتين: دينار يبلغ وزنه حوالي 8 جرام، وهو مشابه تقريبًا للعملة الرومانية الذهبية ، وربع دينار يبلغ وزنه حوالي 2 جرام (بحجم الأوبول تقريبًا ) . تم تصوير بوذا مرتديًا رداء الرهبانية، antaravasaka ، و uttarasanga ، ومعطف sanghati . بشكل عام، فإن تمثيل بوذا على هذه العملات رمزي للغاية بالفعل، ومختلف تمامًا عن الصور الأكثر طبيعية وهيلينستية التي شوهدت في منحوتات غاندهارا المبكرة. يظهر شارب في العديد من التصميمات. تحمل راحة يده اليمنى علامة الشاكرا ، ويحمل جبينه جرة . تحيط به هالة مكونة من خط واحد أو خطين أو ثلاثة خطوط. يشير الثوب الكامل الذي يرتديه بوذا على العملات المعدنية، والذي يغطي كلا الكتفين، إلى نموذج غاندهارا وليس نموذج ماثورا، والأسلوب واضح أنه هلنستي.

كما أصدر كانيشكا أنواعًا أخرى من العملات البوذية، تصور تمثال "بوذا شاكياموني" واقفًا وماشيًا، بالإضافة إلى تمثال "بوذا مايتريا" جالسًا. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن مايتريا هو بوديساتفا وليس بوذا وفقًا للشريعة البوذية.

يرجع تاريخ آخر تمثال معروف منقوش لـ"كاباردين بوديساتفا" إلى عام 39 من العصر الذي بدأه كانيشكا (166 م). ^[169] ومنذ ذلك الوقت تقريبًا، تبنى فن ماثورا صورة بوذا مع رداء الرهبانية الذي يغطي كلا الكتفين، وهو مشتق على الأرجح من فن غاندهارا . ^[169] تم العثور على تماثيل من فن غاندهارا ، يعود تاريخها إلى القرنين الأول والثاني الميلاديين، في ماثورا، مثل تمثال سابتاريشي تيلا ، مما يشير إلى أنها ربما أثرت على الفن المحلي. ^{[175] [176]}

عند نقشها، تذكر هذه التماثيل الواقفة "بوذا" بدلاً من "بوديساتفا". ^[169] يعود تاريخ العديد منها إلى القرن الثاني الميلادي، وأصبحت النوع السائد لبوذا، حيث تعرض خصائص ستظهر لاحقًا في فن جوبتا ، وخاصة مع الثوب الرهباني الرقيق الذي يبدو وكأنه يلتصق بجسد بوذا. ^[169] تعرض تماثيل بوذا هذه خصائص ومواقف شوهدت في الفن اليوناني البوذي في غاندهارا : رأس بوذا محاط بهالة ، وتغطي الملابس كلا الكتفين، وتمسك اليد اليسرى ثوب بوذا بينما تشكل اليد الأخرى مودرا أبهيا ، والطيات في الملابس أكثر نموذجية لأنماط غاندهارا. ^{[177] [169]}

في كثير من النواحي، يبدو أن تمثال بوذا القائم في ماثورا هو مزيج من التقاليد النحتية المحلية التي بدأها الياكشا مع التصاميم الهلنستية لبوذا من الفن اليوناني البوذي في غاندهارا. ^[177]

منذ هذه الفترة، بدأت جودة المنحوتات في الانخفاض، وربما يرجع ذلك إلى الانحدار التدريجي لإمبراطورية كوشان. ^[169]

• 
  "بوذا ماهولي": تجربة مبكرة مع نوع "سامغاتي"، باستخدام تصميم متقلب، حوالي عام 150 ميلادي. ^[178]
• 
  بوذا في ثوب رهباني متقلب في "إخضاع نالاجيري"، بوتيسفارا ياكشيس ، القرن الثاني الميلادي، ماثورا.
• 
  "أنيور بوذا" بأسلوب غاندهارا، مع نقش "عام 51" (178 م). ماثورا. ^[179]
• 
  "بوذا يرفض أنوباما"، كوشان الراحل.
• 
  بوذا في التأمل، كوشان المتأخرة، ماثورا.

كما ظهر أقدم نقش معروف يتعلق بفرع الماهايانا من البوذية في هذا الوقت تقريبًا، مع قاعدة منقوش عليها تمثال بوديساتفا واقف مع أول ظهور معروف لاسم " بوذا أميتابها " في "العام السادس والعشرين من هوفيشكا " (153 م). ^[180] تم العثور على بقايا التمثال في جوفيندناجار، على مشارف ماثورا. ^[181] يقرأ المقطع ذو الصلة من النقش بشكل لا لبس فيه " بوذا-سيا-أمي-تا-با-سيا " بخط براهمي . ^[181]

• 
  طبلة الأذن المزخرفة تظهر بوديساتفا مايتريا ، من جمالبور تيلا، ماثورا، 150 م. ^[182]
• 
  بوديساتفا مايتريا (زجاجة ماء على الفخذ الأيسر)، ماثورا، القرن الثاني الميلادي.

يُعرف نوع لاحق من بوديساتفا المزخرفة، والذي يُرى في التماثيل الجالسة أو الواقفة، والذي يبدو وثيق الصلة بأنواع بوديساتفا الأميرية المرصعة بالجواهر والتي شوهدت في فن غاندهارا. ^{[185] [186]} يحمل تمثال مؤرخ من هذا النوع نقشًا في "السنة 28 من إمبراطور كوشان فاسيشكا "، الذي حكم حوالي 247-265 م. ^[187] تشمل مجوهرات تماثيل بوديساتفا هذه قلادات ثقيلة، وعمامات مزخرفة، وأساور مرصعة بالجواهر، وخيطًا عبر الصدر مع صناديق صغيرة. ^[186] تم تبني أنواع الزخارف الأميرية لهذه التماثيل لتصوير الآلهة الهندوسية فيشنو أو سوريا في الفترة التالية. ^[186]

• 
  بوديساتفا مزخرف مع نقش "السنة 28 من حكم الملك الكوشاني فاسيشكا ". ^[187]
• 
  بوديساتفا مرصع بالجواهر، القرن الثالث - أوائل القرن الرابع. ^[188]
• 
  بوديساتفا أفالوكيتسافارا يحمل زهرة اللوتس. ^[186]

تتضمن منحوتات ماثورا العديد من العناصر الهلنستية، مثل الواقعية المثالية العامة، وعناصر التصميم الرئيسية مثل الشعر المجعد، والملابس المطوية:

"العنصر القوي الثاني في فن ماثورا هو الاستخدام الحر للزخارف والموضوعات الهلنستية؛ على سبيل المثال، كانت مشاهد زهر العسل ، والأقنثة ، والباخوسية التي تصور حول كوبيرا ذي البطن المنتفخة ، وإيروتيس ، وتريتونز ، وهرقل وأسد نيميا ، ونسر زيوس ، واغتصاب جانيميد ، مواضيع كلاسيكية بحتة ولكنها قُدمت في فن ماثورا برؤية وحرية رائعة."

—  فاسوديفا شرارانا أجراوالا، روائع النحت الماتورا . ^[58]

تميل تكيفات ماثورا المحددة إلى عكس الظروف المناخية الأكثر دفئًا، حيث تتكون من سيولة أعلى في الملابس، والتي تميل تدريجيًا إلى تغطية كتف واحد فقط بدلاً من كليهما. كما تميل أنواع الوجه أيضًا إلى أن تصبح أكثر هندية. يصف بانيرجي في كتابه الهيلينية في الهند القديمة "الطابع المختلط لمدرسة ماثورا حيث نجد من ناحية استمرارًا مباشرًا للفن الهندي القديم في بارهوت وسانشي ومن ناحية أخرى التأثير الكلاسيكي المستمد من غاندهارا". ^[189]

في بعض الحالات، ومع ذلك، يمكن الشعور أيضًا بتأثير واضح من فن غاندهارا، كما في حالة التمثال الهلنستي لهرقل وهو يخنق أسد نيميا ، الذي تم اكتشافه في ماثورا، والآن في متحف كولكوتا الهندي ، وكذلك مشاهد باكاناليان . ^{[190] [191] [192]} على الرغم من أن تصوير هرقل مستوحى من فن غاندهارا، إلا أنه ليس دقيقًا تمامًا وقد يُظهر عدم فهم للموضوع، حيث يظهر هرقل وهو يرتدي بالفعل جلد الأسد الذي يقاتله. ^{[193] [194]}

كما تعكس مشاهد الباكاناليان العديدة مع شرب الخمر والحفلات الغرامية ^{[ التحقق من التهجئة ]} مشاهد مماثلة في فن غاندهارا، ويبدو أنها مرتبطة بعبادة ديونيسيوس ، لكنها تمثل الإله الهندي كوبيرا . ^[195] ويبدو أن الألواح الباكاناليان المنحوتة كانت تعمل كقواعد داعمة لأوعية القرابين، كما يُرى من المسافة البادئة الدائرية المنحوتة في منتصف المنطقة العلوية. ^[196] ومن المحتمل أنها أقيمت في الأضرحة البوذية أو بالقرب منها. ^[196]

• 
  مشهد باكاناليان . ماثورا
• 
  مشهد باكاناليان/ كوبيرا . يظهر رجل يرتدي زيًا سكيثيًا/كوشانيًا خلف كوبيرا في هذا المشهد (على اليمين) ^[197]
• 
  صورة لناجا بين ناجيين ، مكتوب عليها "السنة الثامنة للإمبراطور كانيشكا". 135 م. ^{[198] [199] [200]}
• 
  نقش بارز من ماثورا يظهر حياة بوذا كاملة، من الولادة إلى الموت. الملابس من غاندهران. القرن الثاني الميلادي
• 
  تمثال هرقل في ماثورا . تم اكتشاف تمثال لهرقل وهو يخنق أسد نيميا في ماثورا. لصورة حديثة انظر [1]. أوائل القرن الثاني الميلادي. ^{[201] [202]}
• 
  بهوتيسفارا ياكشيس ، ماثورا، القرن الثاني الميلادي تقريبًا. على الجانب الخلفي توجد مشاهد منحوتة لحياة بوذا وهو يرتدي الزي الرهباني.

بدأ الفن الهندوسي في التطور من القرن الأول إلى القرن الثاني الميلادي، ولا يوجد سوى عدد قليل جدًا من الأمثلة على التمثيل الفني قبل ذلك الوقت. ^[156] تم اكتشاف جميع الأمثلة الأولى المعروفة للفن الهندوسي تقريبًا في مناطق ماثورا وغاندهارا . ^[206] ومع ذلك، فإن الصور الهندوسية من فترة ما قبل جوبتا قليلة جدًا في ماثورا، وتشير الأدلة الأثرية إلى أن ماثورا ظلت في الأساس مركزًا للنشاط البوذي، وليس الفايشنافي ، حتى خلال فترة جوبتا نفسها. ^[207]

وجد الفن الهندوسي إلهامه الأول في الفن البوذي في ماثورا. تم تصوير الآلهة الفيدية الثلاثة إندرا وبراهما وسوريا لأول مرة في النحت البوذي من القرن الثاني إلى الأول قبل الميلاد، كخدم في المشاهد التي تحيي ذكرى حياة بوذا، حتى عندما لم يكن بوذا نفسه قد ظهر بعد في شكل بشري ولكن فقط من خلال رموزه ، مثل مشاهد ولادته، أو نزوله من جنة ترايستريمشا ، أو تراجعه في كهف إندراسالا . ^[156] خلال فترة الكوشان، أدرج الفن الهندوسي تدريجيًا وفرة من العناصر الأسلوبية والرمزية الهندوسية الأصلية، على النقيض من التوازن العام وبساطة الفن البوذي. تظهر الاختلافات في الأيقونات وليس في الأسلوب. ^[208] يُعتقد عمومًا أنه في ماثورا، خلال فترة الكوشان، تم إعطاء الآلهة البراهمية شكلها القياسي:

"لقد أظهر فنان ماثورا براعته وإبداعه إلى حد كبير في التصوير البصري للآلهة والإلهات المختلفة للبراهمانية التوحيدية. فإلى جانب كل أيقونات العبادة الرئيسية تقريبًا، مثل فيشنو، وشيفا، وسوريا، وساكتي، وجاناباتي، تم إعطاء عدد من الآلهة الفرعية للديانة شكلًا ملموسًا في الفن الهندي هنا لأول مرة بطريقة منظمة. وفي ضوء هذا، وبسبب تنوع وتعدد الصور التعبدية التي تم صنعها آنذاك، يمكننا أن نطلق على تاريخ ماثورا خلال القرون الثلاثة الأولى من العصر المسيحي، والذي تزامن مع حكم الكوساناس، أنه تاريخ ثوري في تطوير النحت البراهماني".

—  بران جوبال بول وديبجاني بول، في الصور البراهمية في فن كوشاني في ماثورا: التقاليد والابتكارات ^[209]

استمر إنتاج صور عبادة فاسوديفا خلال هذه الفترة، حيث كانت عبادة هذا الإله ماثوران أكثر أهمية من عبادة فيشنو حتى القرن الرابع الميلادي. ^[210] تُظهر التماثيل التي يرجع تاريخها إلى القرنين الثاني والثالث فاسوديفا ربما بأربعة أذرع واقفًا بصفاته: العجلة والصولجان والمحارة، ويده اليمنى تؤدي التحية في وضعية أبهايا مودرا . ^[211] فقط مع فترة جوبتا، بدأت التماثيل التي تركز على عبادة فيشنو نفسه في الظهور، باستخدام نفس الأيقونات مثل تماثيل فاسوديفا، ولكن مع حمل اليد اليمنى لحمضيات بيجابوراكا بدلاً من أداء إيماءة أبهايا مودرا ، مع إضافة هالة تبدأ من الكتفين. ^{[210] [212]}

هناك عدد قليل من الثلاثيات المعروفة من ماثورا، والتي يرجع تاريخها إلى القرنين الأول والثاني الميلاديين، والتي تظهر فاسوديفا وسامكارشانا مع سماتهما، إلى جانب أنثى تقف في المنتصف، يُعتقد أنها إيكانامشا . ^{[213] [214]}

تشير بعض المنحوتات خلال هذه الفترة إلى أن "عقيدة فيوها" (فيوهافادا ، "عقيدة الانبعاثات") بدأت في الظهور، حيث ظهرت صور " تشاتور فيوها " ("الإشعاعات الأربعة لفاسوديفا"). ^[215] تمثال "كاتور فيوها" الشهير في متحف ماثورا هو محاولة لإظهار فاسوديفا في تركيبة واحدة باعتباره الإله المركزي مع الأعضاء الآخرين من عشيرة فريشني لنظام بانشاراترا المنبثقة منه: سامكارسانا ، وبراديومنا ، وأنيرودها ، مع غياب سامبا . ^{[203] [204]} تم نحت الجزء الخلفي من النقش بفروع شجرة كادامبا ، مما يُظهر رمزيًا العلاقة الأنسابية بين الآلهة المختلفة. ^[203] تم استمداد تصوير فاسوديفا وفيشنو لاحقًا من الناحية الأسلوبية من نوع البوديساتفا المزخرفة، مع المجوهرات الغنية وغطاء الرأس المزخرف. ^[186]

من ناحية أخرى، فإن النقوش البارزة التي تصور قصة حياة كريشنا، مشاهد كريشنا-ليلاس ، نادرة للغاية أو ربما غير موجودة خلال فترة كوشان: لا يُعرف سوى نقش بارز واحد من هذا القبيل ، يُظهر الأب فاسوديفا يحمل ابنه كريشنا عبر مياه نهر يامونا ، ولكن حتى تفسيره محل نزاع، وقد يُعزى التاريخ إلى فترة ما بعد جوبتا. ^[216] خلال هذا الوقت، كانت التماثيل المتعلقة بجوبالا-كريشنا ، المكون الرئيسي الآخر لكريشنا المندمج ، غائبة عن ماثورا، مما يشير إلى غياب هذه العبادة تقريبًا في شمال الهند حتى نهاية فترة جوبتا (القرن السادس الميلادي). ^[217] تظهر أولى الصور الرئيسية للحياة الأسطورية لجوبالا-كريشنا في منحوتات بادامي في جنوب الهند من القرنين السادس والسابع الميلادي. ^[218]

• 
  إله الشمس سوريا في ثوب هندي-سكيثي ، ويُبجل أيضًا في البوذية، القرن الثاني الميلادي، كانكالي تيلا . ^[219]
• 
  شيفا لينجا التي يعبدها الهنود السكيثيون، ^[220] أو المريدين الكوشانيين، في القرن الثاني الميلادي.
• 
  إله الحرب كارتيكيا وإله النار أجني ، العصر الكوشاني، القرن الأول الميلادي
• 
  الإله الهندوسي شيفا، القرن الثالث الميلادي. ماثورا أو أهيشتشاترا. ^[221]
• 
  صورة عصر كوشان لشاشتي بين سكاندا وفيشاخا ، ج. القرن الثاني الميلادي
• 
  أوشو ذو ثلاثة وجوه وأربعة أذرع بصفات، غالبًا ما يتم التعرف عليها مع شيفا ، على عملة هوفيشكا . ^[222]

• 
  بارشفاناتا ، فترة كوشان
• 
  الإله هارينايجاميشا ذو وجه الماعز ، فترة كوشان، ماثورا
• 
  إله الولادة الجيني نايجاميشا ، القرن الأول إلى الثالث الميلادي. ^[223]
• 
  جينا في التأمل، فترة كوشان، ماثورا
• 
  رأس تيراثانكارا ، فترة كوشان، ماثورا
• 
  رأس تيراثانكارا ، فترة كوشان، ماثورا

بعد انحدار إمبراطورية كوشان واحتلال شمال الهند من قبل إمبراطورية جوبتا تحت حكم سامودراغوبتا (حكم 335/350-375 م)، استمر فن ماثورا في الازدهار والتطور. أصبحت مدرسة ماثورا واحدة من المدرستين الرئيسيتين لفن إمبراطورية جوبتا ، جنبًا إلى جنب مع مدرسة بنارس ، مع بقاء مدرسة ماثورا هي الأهم والأقدم. ^[225] تتميز باستخدامها للحجر الأحمر المرقط من كاري في منطقة ماثورا، وتأثيراتها الأجنبية، واستمرار تقاليد فن غاندهارا وفن الكوشانيين في ماثورا. ^[225]

استمر فن ماثورا في أن يصبح أكثر تعقيدًا خلال إمبراطورية جوبتا، بين القرنين الرابع والسادس الميلاديين. تطورت منحوتات الحجر الرملي الوردي في ماثورا خلال فترة جوبتا (من القرن الرابع إلى السادس الميلادي) لتصل إلى دقة عالية جدًا في التنفيذ والدقة في النمذجة، مع إظهار الهدوء والسكينة. ^[226] أصبح الأسلوب أنيقًا ومُحسَّنًا، مع تقديم دقيق للغاية للستائر ونوع من الإشراق المعزز باستخدام الحجر الرملي الوردي. ^[226] تميل التفاصيل الفنية إلى أن تكون أقل واقعية، كما هو الحال في تجعيدات الشعر الرمزية الشبيهة بالصدفة المستخدمة لتجسيد تسريحة شعر بوذا، والهالات المزخرفة حول رأس بوذا. ^[226] غالبًا ما يُعتبر فن جوبتا قمة الفن البوذي الهندي، حيث حقق تقديمًا جميلًا للمثل البوذي. ^[226]

يتميز فن جوبتا أيضًا بتوسع البانثيون البوذي، مع إعطاء أهمية كبيرة لبوذا نفسه وللآلهة الجديدة، بما في ذلك بوديساتفا مثل أفالوكيتسافارا أو آلهة الإلهام البراماني ، وتركيز أقل على أحداث حياة بوذا التي تم توضيحها بوفرة من خلال قصص جاتاكا في فن بهاروت وسانشي (القرنين الثاني والأول قبل الميلاد)، أو في الفن اليوناني البوذي في غاندهارا (القرنين الأول والرابع الميلاديين). ^[225]

كان لفن جوبتا في ماثورا تأثير كبير في جميع أنحاء شمال الهند، مصحوبًا بانخفاض في التأثيرات الأجنبية. ^{[225] [226]} وكان له أيضًا تأثير كبير في تطوير الفن البوذي في كل مكان تقريبًا في بقية آسيا.

• 
  تمثال بوذا الواقف، أواخر القرن الخامس
• 
  تمثال بوذا الواقف، سلالة جوبتا، 320-485، ماثورا
• 
  تمثال بوذا الواقف، منقوش عليه في عهد جوبتا سنة 115 (434 م)، ماثورا. ^[227]
• 
  رأس بوذا، القرن السادس.

في عهد أسرة جوبتا ، ظلت ماثورا في المقام الأول مركزًا للنشاط الفني والعبادة البوذية، ولكن بدأت بعض المنحوتات الهندوسية في الظهور. ^[207] أول إبداع معروف لأسرة جوبتا يتعلق بالفن الهندوسي في ماثورا هو عمود منقوش يسجل تركيب اثنين من شيفا لينغا في عام 380 م في عهد تشاندراغوبتا الثاني ، خليفة سامودراغوبتا. ^[228]

حتى القرن الرابع الميلادي، يبدو أن عبادة فاسوديفا كريشنا كانت أكثر أهمية من عبادة فيشنو. ^[210] مع فترة جوبتا، بدأت التماثيل التي تركز على عبادة فيشنو في الظهور، في شكل تطور قائم على التماثيل السابقة لفاسوديفا كريشنا . ^[210] تستخدم العديد من تماثيل فيشنو التي ظهرت من القرن الرابع الميلادي، مثل فيشنو كاتورانانا ("ذو الأذرع الأربعة")، سمات وأيقونات فاسوديفا كريشنا، لكنها تضيف هالة تبدأ من الكتفين. ^[210]

تظهر تماثيل أخرى لفيشنو على هيئة ثلاثة رؤوس (ربما برأس رابع ضمني في الخلف)، من نوع فايكونثا تشاتورموري ، حيث يظهر فيشنو أو تجسيده البشري فاسوديفا كريشنا برأس بشري، محاط بخطم خنزير (تجسيده فاراها ) ورأس أسد (تجسيده ناراسيمها )، وهما اثنان من أهم تجسيداته وأقدمها، موضوعان على هالته. ^[210] يظهر تجسيد رابع أحيانًا في الجزء الخلفي من منحوتات كشمير ، يظهر فيه تجسيد تريفيكراما ، ولكن لم يظهر أبدًا في تماثيل ماثورا. ^[210] تعتبر الدراسات الحديثة أن تماثيل "فيشنو" هذه لا تزال تُظهر تجسيد فاسوديفا كريشنا باعتباره الإله المركزي على شكل إنسان، وليس الإله الأعظم فيشنو نفسه. ^{[229] [210]}

هناك اختلاف آخر يتمثل في فيشنو باعتباره خالقًا كونيًا ثلاثي الرؤوس، فيشنو فيسفاروبا ، حيث يظهر فيشنو برأس بشري، محاطًا مرة أخرى بخطم خنزير ورأس أسد، ولكن مع وجود العديد من الكائنات على هالته، رمزًا للإبداعات العديدة والانبعاثات الناتجة عن قوته الإبداعية. ^[210] يمكن تأريخ هذه المنحوتات إلى القرن الخامس الميلادي. ^[210]

في القرنين الثالث والرابع الميلاديين، تم دمج لاكشمي ، التي كانت إلهة مستقلة للازدهار والحظ، في مجمع الفايشنافا كزوجة لفيشنو . ^[230] وبالتالي أصبحت إلهة الثروة والحظ السعيد والازدهار والجمال الهندوسية . ^[231]

• 
  عمود يسجل تركيب شيفا لينجاس في "عام 61" (380 م) أثناء حكم شاندراجوبتا الثاني . ^{[232] [228]}
• 
  فيشنو كاتورانانا ("ذو الأذرع الأربعة")، القرن الخامس، ماثورا
• 
  تمثال نصفي لبراهما ، يعود تاريخه إلى القرن السادس الميلادي تقريبًا
• 
  فيشنو، فترة جوبتا، ماثورا
• 
  ناراسيمها ، أوائل القرن السادس، ماثورا
• 
  فترة تريفيكراما ("ثلاث خطوات") فيشنو، ماثورا، غوبتا.

• 
  تيرتانكارا الجالس ، حوالي القرن الخامس الميلادي، ماثورا.
• 
  تشاومكا ، متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون ، حوالي القرن السادس الميلادي
• 
  ريشاباناثا ، حوالي القرن السادس الميلادي
• 
  بارشفاناثا ، حوالي القرن السادس الميلادي
• 
  رأس ضخم لجينا ، فترة جوبتا، معبد كانكالي تيلا الجيني
• 
  تشاومكا ، متحف ماثورا ، حوالي القرن السادس الميلادي

كان انحدار إمبراطورية جوبتا مصحوبًا بغزوات وتدمير واسع النطاق من قبل الهون (ألشون هونز) حوالي 460-530 م، وما تلا ذلك من فوضى في المجتمع. تشير هذه الأحداث إلى نهاية الحضارة الهندية الكلاسيكية . ^[234] عانى فن ماثورا كثيرًا من الدمار الذي جلبه الهون، كما حدث لفن غاندهارا في الشمال الغربي، وكادت كلتا المدرستين الفنيتين أن تمحى تحت حكم هونا ميهيراكولا . ^[233]

"في منتصف القرن السادس، توقف نشاط مدرسة ماثورا فجأة، ولا شك أن ذلك كان نتيجة للهجمات التي شنها الهون على إمبراطورية جوبتا حوالي عام 455. ولا بد أن المدرسة ماتورا قد ماتت مع فن غاندهارا تحت اضطهادات ميهيراكولا."

–  هنري بارمنتييه، لا نحت دي ماثورا ^[233]

تلا ذلك العصر الذي شهد العصور الوسطى ، حيث أصبح الفن الهندوسي سائدًا إلى حد كبير في فن ماثورا والهند ككل. وقد صاحب ذلك تراجع البوذية في شبه القارة الهندية .

في نواحٍ عديدة، كان فن جوبتا يمثل ذروة فن ماثورا، بإبداعاته الجميلة والأنيقة. ^[235] في العصور الوسطى، بُذلت جهود لمحاكاة فن جوبتا، لكن المستوى التقني في النحت انخفض بشكل كبير. ^[235] بدأت العديد من الصفات الموجودة في فن جوبتا في الاختفاء خلال هذه الفترة، مثل روحانية المنحوتات ونحافتها وليونتها الأنيقة. ^[236] ومع تفكك البلاد، تفككت الفنون أيضًا، وأصبح التقديم الفني فظًا ورسميًا ونمطيًا. ^[236] يتم الحصول على بعض التأثيرات المنحطة من خلال زيادة الزخارف وتكبير التيجان وتكاثر الأسلحة ووفرة الآلهة المرافقة. ^[236] يصبح تقديم الشكل البشري مصطنعًا إلى حد ما ومنمقًا للغاية، ويعتمد بشكل كبير على وضعية تريبانجا المقيدة . ^[236]

• 
  بالاراما من ماثورا، فترة العصور الوسطى المبكرة (القرن الثامن إلى القرن الثالث عشر الميلادي).
• 
  سارفاتوبهادرا شيفا لينجا يمثل براهما فيشنو ماهيشوار وسوريا، حوالي القرن التاسع الميلادي
• 
  قطعة معمارية بها شخصيات إلهية، تعود إلى القرن العاشر الميلادي تقريبًا
• 
  إطار الباب المزخرف - العصور الوسطى
• 
  دورجا ، العصور الوسطى
• 
  إله النار في العصور الوسطى
• 
  فيشنو الجالس ذو الأذرع الأربعة في وضع التأمل، العصور الوسطى
• 
  سوريا الدائمة، العصور الوسطى
• 
  التوأم الواقف فيشنو، حوالي القرن العاشر الميلادي
• 
  غانيشا ذو العشرة أذرع، العصور الوسطى

ظل الفن الجيني نشطًا للغاية خلال تلك الفترة، مع وجود العديد من الأعمال الفنية المعروفة والمؤرخة. ^[237]

• 
  الجاين الأول تيرثانكارا ريشاباناثا ، حوالي القرن الثامن الميلادي، بارسانا
• 
  أمبيكا ، العصور الوسطى
• 
  آلهة جاين تشاكريشواري ، تل كانكالي ، حوالي القرن العاشر الميلادي
• 
  جاين تيرثانكارا بارشواناث ، منقوش عام 1014 م، كاجارول
• 
  جاين تيرثانكارا نميناث، حوالي القرن الثاني عشر الميلادي

في عام 1018، دمر محمود الغزنوي ، حاكم الإمبراطورية الغزنوية ، مدينة ماثورا، التي "نهبت بلا رحمة، وخربت، وانتهكت حرمتها ودمرت". ^{[238] [239]} على وجه الخصوص، ذكر العتبي في عمله تاريخ يميني ، أن محمود الغزنوي دمر "معبدًا عظيمًا ورائعًا" في ماثورا. ^[240] وفقًا لمحمد قاسم هندو شاه ، الذي كتب "تاريخ الهندوستان" في القرنين السادس عشر والسابع عشر، كانت مدينة ماثورا الأغنى في الهند، وكُرِّست لفاسوديفا كريشنا . عندما هاجمها محمود الغزنوي، "أُحرقت جميع الأصنام" ودُمرت خلال فترة عشرين يومًا، وتم صهر الذهب والفضة للغنائم، وأُحرقت المدينة. ^[241]

وعلى الرغم من الدمار، استمر بعض مستوى الإنتاج الفني بعد ذلك، حيث يرجع تاريخ بعض التماثيل الجينية على سبيل المثال إلى عدة عقود بعد نهب المدينة عام 1018. ^[237]

كان فن ماثورا في العصر الحديث المبكر يمر بفترة أقل من النشاط، مع وجود عدد أقل نسبيًا من الأعمال الفنية المتبقية.

• 
  بالاراما ، حوالي القرن الثامن عشر الميلادي
• 
  كريشنا يرفع تلة جوفاردان، حوالي القرن التاسع عشر الميلادي
• 
  لاكشمي نارايان جالسًا على جارودا - برونزي - حوالي القرن الثامن عشر الميلادي
• 
  الرب كريشنا يقتل شيطان كالياناجا، العصر البرونزي، العصر الحديث
• 
  رجل يحلب بقرة مع عجلها، برونزي، العصر الحديث
• 
  ستوبا، البرونز، العصر الحديث
• 
  كارتيكيا ، العصر الحديث

• الفن الهندي
• الهندسة المعمارية في الهند
• الفن الهندي اليوناني
• فن جوبتا
• الفن المورياني
• فن كوشان
• هندسة هويسالا
• عمارة فيجاياناجارا
• الفن اليوناني البوذي
• الفن والعمارة في تشولا
• فن وعمارة بالافا
• هندسة بادامي تشالوكيا

• Agrawal, Ashvini (1989). Rise and Fall of the Imperial Guptas. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-0592-7. Retrieved 6 March 2021.
• بول، بران جوبال؛ بول، ديبجاني (1989). "الصور البراهمية في فن كوشان في ماثورا: التقاليد والابتكارات". الشرق والغرب . 39 (1/4): 111-143. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891.
• كوينتانيلا، سونيا ري (2007). تاريخ النحت الحجري المبكر في ماثورا: حوالي 150 قبل الميلاد - 100 بعد الميلاد. بريل. رقم ISBN 9789004155374.
• سالومون، ريتشارد (1998). النقوش الهندية: دليل لدراسة النقوش باللغتين السنسكريتية والبراكريتية واللغات الهندية الآرية الأخرى. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-535666-3.
• سرينيفاسان، دوريس (1997)، العديد من الرؤوس والأذرع والعيون: أصل ومعنى وشكل التعددية في الفن الهندي، بريل ، رقم ISBN 9789004107588
• الوسائط المتعلقة بفن ماثورا في ويكيميديا ​​كومنز