محاكاة

المحاكاة ( جمعها : محاكاة أو محاكاة ، من الكلمة اللاتينية simulacrum ، وتعني "الشبه، المظهر") هي تمثيل أو تقليد لشخص أو شيء. ^{[ 1 ]} سُجِّلَت الكلمة لأول مرة في اللغة الإنجليزية في أواخر القرن السادس عشر، واستُخدِمت لوصف تمثيل، مثل تمثال أو لوحة، وخاصةً لإله . وبحلول أواخر القرن التاسع عشر، اكتسبت دلالة ثانوية على الدونية: صورة بدون جوهر أو صفات الأصل. ^{[ 2 ]} يقدم الناقد الأدبي فريدريك جيمسون الواقعية الفوتوغرافية كمثال على المحاكاة الفنية، حيث تُنشأ لوحة فنية عن طريق نسخ صورة فوتوغرافية هي نفسها نسخة من الشيء الحقيقي. ^{[ 3 ]} تشمل الأشكال الفنية الأخرى التي تستخدم المحاكاة فن الخداع البصري ، ^{[ 4 ]} وفن البوب ، والواقعية الجديدة الإيطالية ، والموجة الفرنسية الجديدة . ^{[ 3 ]}

لطالما حظيت المحاكاة باهتمام الفلاسفة. في محاورة السفسطائي ، يتحدث أفلاطون عن نوعين من صناعة الصور. الأول هو إعادة إنتاج أمينة، تُحاول نسخ الأصل بدقة. أما الثاني فهو تشويه متعمد لجعل النسخة تبدو صحيحة للمشاهدين. ويضرب مثالاً بالتماثيل اليونانية ، التي كانت تُصنع أكبر حجماً من الأعلى منها من الأسفل حتى يراها المشاهدون على الأرض بشكل صحيح. فلو تمكن المشاهدون من رؤيتها بالحجم الطبيعي، لأدركوا أنها مشوهة. يُعد هذا المثال من الفنون البصرية استعارةً للفنون الفلسفية وميل بعض الفلاسفة إلى تشويه الحقيقة لتبدو دقيقة ما لم تُنظر إليها من الزاوية الصحيحة. ^{[ 5 ]} يتناول نيتشه مفهوم المحاكاة (لكنه لا يستخدم المصطلح) في كتابه " شفق الأصنام" ، مشيراً إلى أن معظم الفلاسفة، بتجاهلهم المدخلات الموثوقة لحواسهم ولجوئهم إلى مفاهيم اللغة والعقل، يصلون إلى نسخة مشوهة من الواقع. ^{[ 6 ]}

يجادل عالم العلامات والمنظّر الاجتماعي الفرنسي جان بودريار في كتابه "المحاكاة والمحاكاة" بأنّ المحاكاة ليست نسخة من الواقع، بل تصبح حقيقةً بحدّ ذاتها: الواقع المُفرط . ووفقًا لبودريار، فإنّ ما تُحاكيه المحاكاة إمّا لم يكن له أصل أو لم يعد له أصل، لأنّ المحاكاة تُشير إلى شيءٍ ليس هو، وبالتالي يتعذّر تحديد الأصل. وبينما رأى أفلاطون نوعين من التمثيل - أمين ومُشوّه عمدًا (محاكاة) - يُحدّد بودريار أربع مراحل للعلامة، يُشار إليها غالبًا برتب المحاكاة: (1) الرتبة الأولى، وهي انعكاس أساسي للواقع؛ (2) الرتبة الثانية، وهي تحريف للواقع؛ (3) الرتبة الثالثة، وهي أسبقية للواقع حيث تسبق المحاكاة (الخريطة) الأصل (الإقليم)؛ و(4) الرتبة الرابعة، وهي محاكاة خالصة "لا تربطها أيّة علاقة بأيّ واقع على الإطلاق". ^{[ 7 ] [ 8 ]}

في مفهوم بودريار، كما في مفهوم نيتشه، تُعتبر المحاكاة سلبية، لكن فيلسوفًا حديثًا آخر تناول هذا الموضوع، وهو جيل دولوز ، يتخذ وجهة نظر مختلفة، إذ يرى في المحاكاة سبيلًا يمكن من خلاله "تحدي" وقلب "الموقف المثالي المقبول أو "الموقف المتميز". ^{[ 9 ]} يُعرّف دولوز المحاكاة بأنها "تلك الأنظمة التي يرتبط فيها المختلف بالمختلف عن طريق الاختلاف نفسه. والأساسي هو أننا لا نجد في هذه الأنظمة أي هوية مسبقة ، ولا أي تشابه داخلي ". ^{[ 10 ]}

يكتب آلان باديو ، في معرض حديثه عن النازية حول الشر، ^{[ 11 ]} "إن الإخلاص للمحاكاة، على عكس الإخلاص للحدث، ينظم قطيعته مع الموقف ليس من خلال عالمية الفراغ، ولكن من خلال الخصوصية المغلقة لمجموعة مجردة ... (الألمان أو الآريين)".

بحسب الفيلسوف فلورنت شوماخر، ^{[ 12 ]} في مجتمعات الحداثة المفرطة ، في الغرب، ينص العقد الاجتماعي على أننا ملزمون باستخدام "المحاكاة". ويقودنا إلى ذلك الغرور . ومع ذلك، يفترض المفهوم المعاصر للمحاكاة أن لدينا جميعًا علاقة متحيزة مع واقع العالم، ليس لأن الواقع غير متاح، بل لأننا لا نرغب في رؤية الأشياء كما تبدو. ومع ذلك، يؤكد الفيلسوف أن قدرتنا على " التمثيل" موجودة بالفعل.

تشمل المحاكاة الترفيهية إعادة تمثيل الأحداث التاريخية أو نسخًا طبق الأصل من المعالم، مثل ويليامزبرغ الاستعمارية وبرج إيفل ، وتجسيد أفكار خيالية أو ثقافية، مثل أرض الخيال في مملكة السحر التابعة لشركة والت ديزني . وقد اعتبر بعض الفلاسفة منتزهات ديزني المختلفة بمثابة المحاكاة الترفيهية المثالية، حيث أشار بودريار إلى أن منتجع عالم والت ديزني هو نسخة من نسخة، أو "محاكاة من الدرجة الثانية". ^{[ 13 ]} وفي عام 1975، جادل الكاتب الإيطالي أومبرتو إيكو بأنه في منتزهات ديزني، "لا نستمتع فقط بتقليد مثالي، بل نستمتع أيضًا بالاقتناع بأن التقليد قد بلغ ذروته، وأن الواقع سيظل دائمًا أدنى منه". ^{[ 14 ]} عند دراسة تأثير نموذج ديزني المُحاكى للحدائق الوطنية ، وهو منتجع ديزني وايلدرنس لودج ، أعربت الناشطة البيئية جينيفر سايفر وعالم الأنثروبولوجيا إريك هيغز عن قلقهما من أن "الحدود الفاصلة بين الواقع والمُصطنع ستصبح دقيقة للغاية لدرجة أن المُصطنع سيصبح محور القيم الأخلاقية". ^{[ 15 ]} كما يُشير إيكو إلى التعليق على مشاهدة الرياضة باعتباره رياضة مُكعبة، أو رياضة مُكعبة. أولًا، هناك اللاعبون الذين يُشاركون في الرياضة (الواقع)، ثم المُشاهدون الذين يشاهدونها فقط، وأخيرًا التعليق على فعل مُشاهدة الرياضة. وقد ابتكر الفنان التشكيلي بول مكارثي أعمالًا فنية كاملة مُستوحاة من فيلم قراصنة الكاريبي ونماذج مُحاكية لمدن الملاهي، مع عرض مقاطع فيديو داخل العمل الفني.

يستخدم بير (1999: ص  11) مصطلح "المحاكاة" للدلالة على تشكّل رمز أو صورة أيقونية، سواء كانت أيقونية أو غير أيقونية ، في المشهد الطبيعي أو في مجال فن التانكا وأيقونات البوذية التانترية . على سبيل المثال، يمكن اعتبار التمثيل الأيقوني لتشكيل سحابي يحجب إلهًا في لوحة تانكا أو يغطي قمة جبل مقدس في البيئة الطبيعية محاكاةً لـ"مظلة مباركة" (بالسنسكريتية: تشاترا ) من أشتامانغالا . ^{[ 16 ]} تقترب تصورات الصور الدينية في الظواهر الطبيعية من كونها ظاهرة ثقافية عالمية ، ويمكن تقديمها كدليل على التفاعل الروحي الإبداعي الطبيعي للبيئة المُعاشة، والمتأصل في النفس البشرية .

تظهر المحاكاة غالبًا في أدب الخيال التأملي . ومن أمثلة المحاكاة، بمعنى أشكال الحياة الاصطناعية أو الخارقة للطبيعة أو العلمية، ما يلي:

• الآلة الآلية – روبوت يعمل ذاتيًا.
• تُسمى الروبوتات التي تم إنشاؤها لتبدو كبشر في العديد من روايات فيليب ك. ديك "المحاكاة" في We Can Build You و The Simulacra و Now Wait for Last Year و Clans of the Alphane Moon و The Penultimate Truth و Do Androids Dream of Electric Sheep? (وتسمى " المستنسخين " في فيلم Blade Runner المقتبس منها ).
• الصورة الرمزية (في مجال الحوسبة) - تمثيل رسومي للمستخدم.
• آلة التجربة - تجربة فكرية طرحها روبرت نوزيك في كتابه "الفوضى والدولة واليوتوبيا" ، حيث يمكن محاكاة أي تجربة مرغوبة.
• ديدبول الشرير - شخصية من مارفل كوميكس تم إنشاؤها عن طريق دمج أجزاء الجسم المفقودة المحفوظة لديدبول وإعادتها إلى الحياة بفضل عامل الشفاء المتبقي فيها.
• فيذر توب - فزاعة صنعتها ساحرة وأعادت إليها الحياة.
• وحش فرانكشتاين من رواية فرانكشتاين – مخلوق ابتكره فيكتور فرانكشتاين من أجزاء مختلفة من الجسم. وقد تم اقتباس شخصية وحش فرانكشتاين أيضاً في قصص دي سي كوميكس ومارفل كوميكس .
  • فيلم "عروس فرانكشتاين" من إنتاج يونيفرسال بيكتشرز، يضم الوحش الذي يحمل نفس الاسم، والذي تم صنعه بالتعاون بين هنري فرانكشتاين والدكتور سيبتيموس بريتوريوس . حتى أن لها نظيراً في القصص المصورة من دي سي كوميكس .
  • كان لدى شركة دي سي كوميكس أيضاً شخصية أخرى تشبه وحش فرانكشتاين تُدعى فرانكشتاين الصغير .
• جالاتيا من كتاب التحولات - تمثال لأنثى صنعه بيجماليون وأحياه أفروديت .
• الغرغول – تماثيل منحوتة لتشبه الوحوش.
• وحش لحم الخنزير - وحش من برنامج السيد بطاطس قام الدكتور فروتكيك بصنعه من اللحم ومخالب السلطعون.
• هاتسون ميكو وغيرها من شخصيات فوكالويد .
• الهولوغرامات - صور محوسبة لأي شيء.
• الهومونكولوس – كائنات بشرية مصغرة تم إنشاؤها من خلال الخيمياء.
• جاك رأس اليقطين - شكل الأميرة أوزما النهائي صنعه من فانوس اليقطين وأغصان الأشجار.
• "ماريا" الروبوتية من فيلم متروبوليس للمخرج فريتز لانغ
• النيوترينوات من سولاريس – جنس من المخلوقات المصنوعة من ذكريات البشر.
• نومو – مخلوقات من أكاديمية بطلي . تُعرف أيضًا باسم "البشر الاصطناعيين"، والنومو هم بشر متوفون تم إحياؤهم وتعديلهم ليمتلكوا قوى متعددة في آن واحد.
• بينوكيو – دمية تدب فيها الحياة.
• بينتوسمالتو – تمثال لرجل مصنوع من كميات كبيرة من السكر واللوز الحلو، والماء المعطر، والمسك والعنبر، والجواهر المختلفة، وخيوط الذهب، وقبل كل شيء حوض ومجرفة فضية، وقد أحيته إلهة الحب.
• تضم لعبة Realm of the Mad God العديد من الأعداء الذين يُذكر أنهم مجرد نسخ مُحاكاة داخل عالم اللعبة. ومن أبرزهم، نسخة أوريكس الإله المجنون التي يقاتلها اللاعب في غرفة أوريكس، والتي صرّح أوريكس نفسه صراحةً أنها ليست هيئته الحقيقية. بالإضافة إلى ذلك، يُذكر أن جميع نسخ الزعماء المختلفين الذين يُقاتلون في زنزانة "فوضى الإله المجنون" هي نسخ مُحاكاة، كما يُذكر في وسائط أخرى أن نسخة الدكتور تيريبيل التي تُقاتل في مختبر الجنون هي نسخة مُحاكاة.
• الروبوتات
• RUR – أصل كلمة روبوت .
• جندي المحاكاة – جنود آليون بعقول بشرية، تستخدمهم كل من شركة IMC وميليشيا الحدود في عالم تايتانفول . ورغم تشابههم الظاهري مع BRD-01 Spectre الشائع الاستخدام، إلا أن المحاكاة عبارة عن عقول بشرية مُحمّلة في أجسام آلية. ويمكن اعتبار المحاكاة شكلاً من أشكال ما بعد الإنسانية .
  • ريفينانت – مثال من لعبته الفرعية، أبيكس ليجندز ، وهو شخصية أسطورية قابلة للعب تمتلك عقل قاتل بشري سابق.
  • آش - مثال آخر، موجود في كل من Titanfall 2 و Apex Legends .
• تعويذة المحاكاة - تعويذة وهمية من لعبة Dungeons & Dragons تقوم بإنشاء نسخة طبق الأصل جزئيًا من شخص ما، على الرغم من أنها لا تملك سوى نصف قوة وقدرات الأصل.
• سنيغوروتشكا – فتاة صغيرة مصنوعة من الثلج.
• فرقة سوبريم الأمريكية - في قصص مارفل المصورة، تم الكشف عن أن فرقة سوبريم الأمريكية هي نسخ وهمية أنشأها ميفيستو وبرمجها النخبة القوية حتى يتمكن فيل كولسون من جعلهم فريقًا خارقًا برعاية الولايات المتحدة.
• جيش التيراكوتا – منحوتات من التيراكوتا لجيوش تشين شي هوانغ .
• رجل الزنجبيل – رجل من خبز الزنجبيل دبت فيه الحياة.
  • كانت شخصية جون دو أيضاً رجلاً من خبز الزنجبيل دبت فيه الحياة.
• الغولم في الفولكلور اليهودي - مخلوق من صنع حاخام مصنوع من الطين الذي تم جمعه من ضفاف نهر فلتافا .
• تومبلينا – فتاة صغيرة خلقتها ساحرة.
• الأوشابتي – تماثيل مصرية.
• فاسيليسا الجميلة – دمية دبت فيها الحياة.
• Wirehead (خيال علمي) - تطبيق افتراضي مستقبلي لمكافأة تحفيز الدماغ حيث يتم إحداث المتعة بشكل مصطنع.

كذلك، يمكن اعتبار أوهام الأحبة الغائبين التي خلقها شكل من أشكال الحياة الفضائية في فيلم سولاريس لستانيسلاف ليم بمثابة محاكاة.

يصف جان بودريار في كتابه "المحاكاة والتقليد" ظاهرة بوبورغ ، حيث يعمل مركز بومبيدو كنصب تذكاري لمحاكاة جماعية تمتص وتلتهم كل الطاقة الثقافية من المناطق المحيطة به. ووفقًا لبودريار، فإن مركز بومبيدو "آلة لخلق الفراغ". ^{[ 17 ]}

ومن الاستخدامات اليومية للمحاكاة الواجهات الزائفة، التي تستخدم أثناء عمليات التجديد لإخفاء وتقليد الهندسة المعمارية الحقيقية الموجودة تحتها.

قرية بوتيمكين هي محاكاة: واجهة تهدف إلى خداع المشاهد وإيهامه بأنه يرى الواقع. يُستخدم هذا المفهوم في العالم الناطق بالروسية، وكذلك في الإنجليزية ولغات أخرى. تنتمي قرية بوتيمكين إلى فئة من الظواهر التي انتشرت في فضاء ما بعد الاتحاد السوفيتي. تصف هذه الظواهر الفجوات بين المظاهر الخارجية والحقائق الكامنة. ^{[ 18 ]}

ديزني لاند – ديزني لاند نموذج مثالي لجميع أنظمة المحاكاة المتشابكة. [...] لعبة الأوهام والخيال. ^{[ 19 ]}

لاس فيغاس – مدينة الإعلانات المطلقة (في خمسينيات القرن الماضي، سنوات الإعلانات المجنونة، والتي احتفظت بسحر تلك الحقبة). ^{[ 20 ]}

في القرن الحادي والعشرين، أدى التحول من مجتمع تناظري إلى مجتمع رقمي إلى تحويل مفهوم المحاكاة من مفهوم نظري ما بعد حداثي إلى واقع وظيفي وبنيوي. ويتحدد هذا التطور بالانتقال من "الذرات إلى البتات"، حيث غالباً ما تحمل النسخ الرقمية قيمة اجتماعية واقتصادية أعلى من نظيراتها المادية. ^{[ 21 ]} وقد أدى هذا التحول إلى ظهور ما يسميه بعض الباحثين "الرتبة الرابعة" من المحاكاة - وهي محاكاة ليست مجرد نسخ من الواقع، بل أنظمة مستقلة تولد واقعها الخاص من خلال منطق خوارزمي وندرة اقتصادية.

الاقتصادات الافتراضية والندرة الرقمية

يصف بودريار في كتابه "الرتبة الثالثة من المحاكاة" نسخةً بلا أصل. وفي الاقتصادات الافتراضية الحديثة ، يتحقق هذا من خلال الأصول الرقمية التي تُعدّ مجرد شفرة برمجية. وعلى عكس السلع المادية، فإنّ الكائنات الرقمية قابلة للتكرار بلا حدود بطبيعتها؛ إلا أنه من خلال تقنية البلوك تشين والرموز غير القابلة للاستبدال (NFTs)، يتم فرض "ندرة اصطناعية"، مما يخلق سوقًا لـ"الرمز" بدلاً من المنفعة.

يمثل هذا التحول الاقتصادي تغييراً جذرياً في نموذج أعمال الإبداع. ففي الاقتصاد التقليدي، ترتبط القيمة بالندرة المادية للشيء. أما في المحاكاة الرقمية، فترتبط القيمة بالقبول الاجتماعي للنسخة. ويتجلى ذلك في صعود العقارات الافتراضية على منصات مثل " ميتافيرس" ، حيث يدفع المستخدمون مبالغ طائلة مقابل أصول رقمية لا وجود مادي لها، ومع ذلك تُعدّ استثماراً في اقتصاد غير مادي.

ومن الأمثلة البارزة على ذلك سوق "الأزياء" (الملابس التجميلية) في لعبة الفيديو " فورتنايت " . لا توفر هذه العناصر أي ميزة تنافسية داخل اللعبة، كما أنها لا تمتلك شكلاً مادياً. وتستمد قيمتها بالكامل من كونها "رمزاً" ضمن محاكاة اجتماعية. ويعكس هذا التحول نحو اقتصاد إبداعي حيث تُعدّ العلامة التجارية والصورة السلعتين الأساسيتين. ^{[ 22 ]}

إنّ "المحاكاة" هنا ذات طبقتين: فالجلد محاكاة للملابس، والشخصية الافتراضية محاكاة للذات. ومن خلال استخدام نموذج "المتجر الدوار"، تخلق شركة Epic Games شعورًا بالإلحاح لمنتج لا يكلف إنتاجه أي دولارات إضافية. وبتسعير هذه المحاكاة، يضفي النظام الاقتصادي مصداقية عليها باعتبارها "أكثر واقعية" من الملابس المادية، وذلك لجيل يقضي حياته الاجتماعية في الفضاءات الرقمية. وهذا يُبرز تحولًا لا يدعم فيه الاقتصاد "الواقع" فحسب، بل يزدهر بفضل نظيره الافتراضي. ^{[ 23 ]}

التوليد الإجرائي

استخدم بودريار استعارة الخريطة المفصلة التي تغطي كامل المنطقة. في تصميم ألعاب الفيديو ، يتحقق ذلك من خلال التوليد الإجرائي . في ألعاب مثل ماينكرافت أو نو مانز سكاي ، تقوم الخوارزميات الرياضية (الخريطة/البرنامج) بتوليد البيئة (المنطقة) أثناء استكشاف اللاعب لها. ^{[ 4 ]}

تُعكس هذه العملية التسلسل الإبداعي التقليدي. ففي "المستوى الأول"، يُحاكي الفنان غابة حقيقية. أما في "المستوى الثالث"، فتُنشئ الخوارزمية غابة لم تكن موجودة قط، ولا تُشير إلى أي موقع مُحدد في العالم الحقيقي. فالمحاكاة هي الواقع. وهذا يُشكك في مفهوم الحتمية التكنولوجية ، إذ لا تُعد التكنولوجيا مجرد أداة، بل هي العامل الإبداعي نفسه، إذ تُنتج محاكاة للطبيعة تُشبع حاجة الإنسان للاستكشاف في عالم اصطناعي في جوهره.

يؤدي هذا إلى حالة من الواقعية المفرطة، حيث يشعر اللاعب بأن تجربة "الاكتشاف" المحاكاة حقيقية، على الرغم من أن "المنطقة" مجرد حساب مؤقت لوحدة المعالجة المركزية. في هذه الأنظمة، لا تمثل المحاكاة عالماً حقيقياً، بل هي إنتاج لعالم من خلال رموز رياضية.

"الثقافة الثالثة" وعلم الوجود الرقمي

يصف مفهوم "الثقافة الثالثة" مساحةً تتداخل فيها الحدود التقليدية بين العلوم الإنسانية (التي تتمحور حول المعنى والفن) والعلوم الطبيعية (التي تتمحور حول التكنولوجيا والهندسة) لتشكل أرضيةً مشتركة. في هذا التداخل، يُمثّل المحاكاة جسراً بالغ الأهمية؛ فلم تعد مجرد استعارة فلسفية، بل أصبحت متطلباً تقنياً للوجود الرقمي. ومع ازدياد تعقيد البيئات التي تُنشئها الهندسة، بدأت الكائنات الرقمية تُعامل بنفس الأهمية الوجودية - أو "مكانة الوجود" - التي تُعامل بها الكائنات المادية. ويتجلى هذا بوضوح في صعود المؤثرين الافتراضيين ( مثل ليل ميكيلا ) ومستخدمي يوتيوب الافتراضيين. هذه الكيانات هي "محاكاة خالصة": فهي عبارة عن نماذج مُحاكاة للشخصية البشرية والجماليات التي لا تمتلك أي "أصل" مادي في العالم الحقيقي، ومع ذلك فهي تحظى بملايين المتابعين، وتؤثر في الخطاب الاجتماعي، وتُدرّ عائدات اقتصادية كبيرة من خلال شراكات العلامات التجارية. ^{[ 26 ]}

بينما يستخدم العديد من مستخدمي VTuber تقنية التقاط الحركة في الوقت الفعلي التي يتحكم بها مؤدون بشريون، فإنهم يمثلون انتقالًا إلى المستوى الرابع من المحاكاة. في هذه المرحلة، لا يُمثّل الأصل البشري بواسطة الصورة الرمزية، بل غالبًا ما يُصبح مجهول الهوية أو ثانويًا للشخصية الرقمية. تكمن قيمة مستخدم VTuber في التناغم الخوارزمي للشخصية وقدرتها على العمل كعلامة تجارية مستقلة. هنا، لا تُخفي المحاكاة الأصل البشري فحسب، بل تُقدّم وجودًا رقميًا تُصبح فيه الصورة الرمزية هي الواقع الأساسي للجمهور، منفصلة عن الهوية البيولوجية للمؤدي.

تجاوزت المحاكاة الرقمية مجرد التمثيل، لتصبح كيانًا مستقلًا ضمن الاقتصاد الإبداعي العالمي . في هذا "المستوى الرابع" من المحاكاة، تنفصل قيمة الشخصية الرقمية عن البيولوجيا البشرية، وترتبط بدلًا من ذلك بالصدى الخوارزمي للعلامة التجارية. يعكس هذا التحول نموذج أعمال جديدًا يُقاس فيه "الإبداع" بقدرة المحاكاة على المنافسة على حصة السوق مع المبدعين البشريين. ^{[ 22 ]} تشغل هذه الكائنات الرقمية فضاءً "واقعيًا للغاية" حيث يصبح التمييز بين الشخص والبرنامج غير ذي صلة بوظيفتها الاقتصادية. ومع بدء هذه الكيانات في استخدام الذكاء الاصطناعي التوليدي للتفاعل مع الجماهير في الوقت الفعلي، تُكمل المحاكاة انتقالها من مجرد نسخة سلبية إلى مشارك فاعل في الثقافة الإنسانية. يشير هذا إلى أنه في العصر الرقمي، لا تقتصر المحاكاة على عكس الواقع فحسب، بل توفر البنية التحتية التي تُبنى عليها الحياة الاجتماعية والاقتصادية الحديثة. ^{[ 27 ]}

• علم الميمات
• المحاكاة والمحاكاة
• الواقع المُحاكى
• ديدبوت
• الميتافيرس

• "مقالان: المحاكاة والخيال العلمي؛ تحطم بالارد " بودريار، جان
• "انتقام المحاكاة"، القسم 3.2 من كتاب " بنى الخط المسطح: الخيال القوطي ونظرية التحكم الآلي" لفيشر، مارك