جيد

تتنوع أصول مفهوم "الخير" ومعناه، وقد كان للمناقشات البارزة بين أفلاطون وأرسطو حول هذا الموضوع أثر تاريخي كبير. تظهر أولى الإشارات إلى "مثال الخير" في كتاب "الجمهورية" لأفلاطون ضمن الحوار بين غلوكون وسقراط (454 ج-د). فعند محاولة الإجابة عن أسئلة معقدة تتعلق بتعريف العدالة ، يوضح أفلاطون أنه لا ينبغي لنا "إدخال كل أشكال الاختلاف والتشابه في الطبيعة"، بل يجب أن نركز على "الشكل الوحيد للتشابه والاختلاف الذي كان ذا صلة بأنماط الحياة نفسها"، وهو مثال الخير. هذا المثال هو أساس فهم جميع الأشكال الأخرى، وهو ما يسمح لنا بفهم كل شيء آخر. ومن خلال الحوار بين سقراط وغلوكون (508 أ-ج)، يُشبه أفلاطون مثال الخير بالشمس، فهي التي تُمكّننا من رؤية الأشياء. وهنا، يصف أفلاطون كيف تُتيح الشمس الرؤية. لكنه يُفرّق تمييزًا بالغ الأهمية، إذ يقول: "الشمس ليست البصر"، بل هي "سبب البصر نفسه". فكما أن الشمس في عالم المرئيات، فإن صورة الخير في عالم المعقولات . إنها "ما يُضفي الحقيقة على الأشياء المعروفة، ويمنح العارف القدرة على المعرفة". وهي ليست فقط "سبب المعرفة والحقيقة، بل هي أيضًا موضوع للمعرفة".

يُبيّن أفلاطون كيف يُتيح شكل الخير للعقل استيعاب مفاهيم معقدة كالعدالة. ويُشير إلى أهمية المعرفة والحقيقة، لكنه يقول، على لسان سقراط (508د-هـ)، إن "الخير أثمن". ثم يُوضح أن "الخير، وإن لم يكن الوجود"، إلا أنه "أسمى منه مرتبةً وقوةً"، فهو ما "يُوفر المعرفة والحقيقة" (508هـ). ^{[ 2 ]}

على النقيض من أفلاطون، يناقش أرسطو مُثُل الخير بنظرة نقدية عدة مرات في كتابيه الأخلاقيين الرئيسيين الباقيين، وهما كتاب الأخلاق الإيوديمية وكتاب الأخلاق النيقوماخية . يجادل أرسطو بأن مُثُل الخير عند أفلاطون لا تنطبق على العالم المادي، لأن أفلاطون لا يُنسب صفة "الخير" إلى أي شيء في العالم الموجود. ولأن مُثُل الخير عند أفلاطون لا تُفسر الأحداث في العالم المادي، فليس لدى البشر سبب للاعتقاد بوجود مُثُل الخير، وبالتالي، فإن مُثُل الخير غير ذات صلة بالأخلاق الإنسانية. ^{[ 3 ]}

لم يكن أفلاطون وأرسطو أول من ساهم في دراسة "الخير" في اليونان القديمة، إذ يمكن العثور على نقاشات سابقة لهما بين فلاسفة ما قبل سقراط. في الحضارة الغربية، يُفهم مصطلحا κακός وἀγαθός بشكل أساسي على أنهما "سيئ، جبان" و"جيد، شجاع، كفؤ"، ولم يتبلور معناهما المطلق إلا حوالي عام 400 قبل الميلاد، مع فلسفة ما قبل سقراط ، ولا سيما ديموقريطس . ^{[ 4 ]} ترسخ مفهوم الأخلاق بهذا المعنى المطلق في حوارات أفلاطون ، بالتزامن مع ظهور الفكر التوحيدي (خاصةً في حوار يوثيفرو ، الذي يتناول مفهوم التقوى ( τὸὅσιον ) كقيمة أخلاقية مطلقة). وقد تطورت هذه الفكرة بشكل أكبر في أواخر العصور القديمة على يد الأفلاطونيين الجدد والغنوصيين وآباء الكنيسة .

بصرف النظر عن الدراسات اليونانية القديمة عن "الخير"، قبل أكثر من 2500 عام في الجزء الشرقي من بلاد فارس القديمة، قام فيلسوف ديني يُدعى زرادشت بتبسيط مجمع الآلهة الإيرانية المبكرة ^{[ 5 ]} إلى قوتين متعارضتين : أهورا مازدا ( الحكمة المستنيرة ) وأنغرا ماينيو ( الروح المدمرة ) اللتان كانتا في صراع.

بالنسبة للعالم الغربي، تطورت هذه الفكرة إلى دينٍ انبثقت منه طوائف عديدة ، تبنى بعضها اعتقادًا ثنائيًا متطرفًا يدعو إلى نبذ العالم المادي والتمسك بالعالم الروحي . وقد أثرت الأفكار الغنوصية في العديد من الديانات القديمة ، ^{[ 6 ]} التي تُعلّم أن المعرفة (التي تُفسَّر بطرق مختلفة ، كالتنوير ، والخلاص ، والتحرر ، أو "الوحدة مع الله") يُمكن بلوغها من خلال ممارسة الإحسان إلى حد الفقر الشخصي، والامتناع عن الجنس (قدر الإمكان للمستمعين ، والامتناع التام للمنتسبين )، والسعي الدؤوب وراء الحكمة بمساعدة الآخرين. ^{[ 7 ]}

ويتضح هذا التطور من النسبي أو المعتاد إلى المطلق في مصطلحي الأخلاق والقيم الأخلاقية أيضًا، وكلاهما مشتق من مصطلحات "العرف الإقليمي"، اليونانية ἦθος واللاتينية mores ، على التوالي (انظر أيضًا siðr ).

تأسست الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى على أعمال الأسقف أوغسطينوس أسقف هيبو واللاهوتي توما الأكويني ، اللذين فهما الشر من منظور عصمة الكتاب المقدس وخلوه من الخطأ ، بالإضافة إلى تأثيرات أفلاطون وأرسطو، في تقديرهما لمفهوم الخير الأسمى . وكان التأمل الصامت هو السبيل إلى تقدير فكرة الخير. ^{[ 8 ]}

قام العديد من اللاهوتيين المسيحيين في العصور الوسطى بتوسيع وتضييق المفهوم الأساسي للخير والشر حتى أصبح له عدة تعريفات، معقدة في بعض الأحيان، مثل: ^{[ 9 ]}

• تفضيل شخصي أو حكم ذاتي بشأن أي قضية قد تجلب الثناء أو العقاب من السلطات الدينية
• الالتزام الديني الناشئ عن الشريعة الإلهية والذي يؤدي إلى القداسة أو الهلاك
• معيار سلوكي ثقافي مقبول عمومًا قد يعزز بقاء المجموعة أو ثروتها
• قانون طبيعي أو سلوك يثير رد فعل عاطفي قوي
• قانون تشريعي يفرض واجبًا قانونيًا