ثقافة كمبوديا

يُعدّ ميلاد الطفل حدثًا سعيدًا للعائلة. إلا أنه وفقًا للمعتقدات التقليدية، فإنّ فترة النفاس والولادة تُعرّض العائلة، وخاصة الأم والطفل، لأذى من عالم الأرواح. ويُعتقد أن المرأة التي تموت أثناء الولادة - والتي تعبر النهر ( chhlâng tónlé ) باللغة الخميرية - تتحول إلى روح شريرة. في المجتمع الخميري التقليدي، تحترم المرأة الحامل عددًا من المحظورات الغذائية وتتجنب مواقف معينة. لا تزال هذه التقاليد سارية في المناطق الريفية بكمبوديا، لكنها أصبحت أقل انتشارًا في المناطق الحضرية. ^{[ 8 ]}

لا يُنظر إلى الموت بالحزن الشديد الذي يُلاحظ في المجتمعات الغربية؛ بل يُنظر إليه على أنه نهاية حياة وبداية حياة أخرى يُؤمل أن تكون أفضل. عادةً ما يُحرق جثمان البوذيين الخمير، وتُدفن رفاتهم في ستوبا داخل المعبد. تُغسل الجثة وتُلبس وتُوضع في نعش، قد يُزين بالزهور وصورة للمتوفى. تُشير الأعلام البيضاء على شكل رايات، والتي تُسمى "أعلام التمساح البيضاء"، المعلقة خارج المنزل إلى وفاة أحد أفراد الأسرة. ^{[ ٨ ]}

يرافق موكب جنائزي، يتألف من كاهن بوذي ورهبان وأفراد من العائلة ومعزين آخرين، النعش إلى المحرقة. ويُظهر الزوج والزوجة والأطفال حزنهم بحلق رؤوسهم وارتداء ملابس بيضاء. وتُعتبر الآثار المقدسة، كالأسنان أو قطع العظام، ذات قيمة كبيرة لدى الأحياء، وغالبًا ما تُعلق على سلاسل ذهبية كتمائم. ^{[ 8 ]}

قد يُرضع الطفل الكمبودي حتى يبلغ من العمر سنتين إلى أربع سنوات. وحتى سن الثالثة أو الرابعة، يُمنح الطفل قدراً كبيراً من الحنان الجسدي والحرية. كما يُتوقع من الأطفال في سن الخامسة تقريباً المساعدة في رعاية إخوتهم الصغار. وتركز ألعاب الأطفال على التفاعل الاجتماعي أو تنمية المهارات بدلاً من التركيز على الفوز والخسارة. ^{[ ٨ ]}

يبدأ الأطفال عادةً الدراسة عند بلوغهم سن السادسة. وبحلول هذا العمر، يكونون قد اكتسبوا معرفةً بقواعد المجتمع من حيث الأدب والطاعة والاحترام لكبار السن وللرهبان البوذيين. وفي هذه المرحلة، يبدأ الأب دوره الدائم في العزلة، متخذًا دورًا قياديًا نسبيًا. عند بلوغ الفتاة العاشرة، يُتوقع منها مساعدة والدتها في الأعمال المنزلية الأساسية؛ أما الصبي فيعرف كيفية رعاية ماشية الأسرة، ويمكنه القيام بأعمال المزرعة تحت إشراف الرجال الأكبر سنًا. وعادةً ما يلعب الأطفال في سن المراهقة مع أقرانهم من نفس الجنس. وخلال فترة المراهقة، قد يصبح الصبي خادمًا في المعبد، ثم يلتحق بالرهبنة لفترة، وهو شرف عظيم للوالدين. ^{[ ٨ ]}

في الأيام التي سبقت الشيوعية، كان للوالدين سلطة كاملة على أبنائهم حتى زواجهم، واستمرت هذه السلطة إلى حد ما بعد الزواج. وكان يُراعى فارق السن بدقة باستخدام مفردات مهذبة ومصطلحات خاصة بالأجيال عند مخاطبة الأبناء بضمير المخاطب. ^{[ 8 ]}

في كمبوديا، يُستنكر بشدة العلاقات الجنسية قبل الزواج. ويُعدّ اختيار شريك الحياة قرارًا معقدًا بالنسبة للشاب، وقد يشمل ليس فقط والديه وأصدقاءه، بل أيضًا والدي الفتاة وأصدقائها، بالإضافة إلى خاطبة و " هاورا " (عرافة كمبودية مُلمّة بعلم التنجيم الهندي). من الناحية النظرية، يحق للفتاة رفض الزوج الذي اختاره لها والداها. وتختلف أنماط الخطوبة بين المناطق الريفية والحضرية في كمبوديا؛ فالزواج، باعتباره تتويجًا للحب الرومانسي، مفهومٌ أكثر انتشارًا في المدن الكبرى.

يتزوج الرجل عادةً بين التاسعة عشرة والخامسة والعشرين من عمره، والفتاة بين السادسة عشرة والثانية والعشرين. بعد اختيار الزوج أو الزوجة، تتحقق كل عائلة من الأخرى للتأكد من أن ابنها أو ابنتها سيتزوج من عائلة طيبة. في المناطق الريفية، توجد عادةٌ تُعرف بـ"خدمة العروس"، حيث قد يتعهد الشاب بخدمة والد زوجته المستقبلية لفترة من الزمن. وبحسب التقاليد، يُتوقع من الابنة الصغرى وزوجها أن يعيشا مع والديها المسنين ويرعيا أرضهما.

يُعدّ حفل الزفاف التقليدي مناسبةً طويلةً ومبهجة. كان يستمر سابقًا ثلاثة أيام، لكن في ثمانينيات القرن الماضي، أصبح يدوم في الغالب يومًا ونصف. يُلقي الكهنة البوذيون موعظةً قصيرةً ويتلون أدعية البركة. تتضمن بعض أجزاء الحفل قصّ الشعر طقسيًا، وربط خيوط قطنية منقوعة في الماء المقدس حول معصمي العروس والعريس، وتمرير شمعة بين مجموعة من الأزواج السعداء والمحترمين لتبارك زواجهم. بعد الزفاف، تُقام مأدبة. ينتقل العروسان تقليديًا للعيش مع والدي الزوجة، وقد يقيمان معهم لمدة تصل إلى عام، ريثما يتمكنان من بناء منزل جديد في مكان قريب. ^{[ ٨ ]}

لا يحصل غالبية الأزواج الكمبوديين المتزوجين على وثائق زواج رسمية. يُنظر إلى الزواج هنا كمؤسسة اجتماعية تخضع لضغوط المجتمع وتوقعاته وأعرافه أكثر من كونه مسألة قانونية. ولا تزال هذه الممارسة قائمة حتى اليوم. كل ما يلزم لاعتبار الزوجين متزوجين في المجتمع هو إقامة حفل زفاف، يُقام بعده عادةً حفلٌ للعائلة والأصدقاء والمهنئين. هكذا يتزوج غالبية الأزواج الكمبوديين. يبقى من غير الواضح ما إذا كانت هذه الزيجات التقليدية تُعتبر عقودًا قانونية من قِبل الحكومة والمحاكم. لذلك، عند انفصال الزوجين، لا يُشترط عليهما الحصول على وثائق طلاق.

الطلاق قانوني وسهل نسبياً، ولكنه ليس شائعاً. ^{[ ٨ ]} يُنظر إلى المطلقين بشيء من الاستياء. يحتفظ كل من الزوجين بما جلبه معه من ممتلكات قبل الزواج، وتُقسم الممتلكات المشتركة بالتساوي. يجوز للمطلقين الزواج مرة أخرى، ولكن يجب على المرأة الانتظار ٣٠٠ يوم وفقاً للمادة ٩ من قانون الزواج والأسرة. تُمنح حضانة الأطفال القصر عادةً للأم، ويظل كلا الوالدين ملزمين بالمساهمة المالية في تربية الطفل وتعليمه. ^{[ ٨ ]} لا يخضع الرجل المطلق لفترة انتظار قبل الزواج مرة أخرى. ^{[ ٩ ]}

لا تزال آثار الاضطرابات الاجتماعية الناجمة عن الحرب الأهلية الكمبودية ملموسة. وتختلف التقاليد حاليًا من محافظة إلى أخرى. ففي سيام ريب، على سبيل المثال، من المتعارف عليه أن الرجل يأخذ الطفل البكر عند الانفصال. وعادةً لا يُنفق الرجال الذين يتركون عائلاتهم على أطفالهم الآخرين، خاصةً إذا تركوا امرأةً من أجل أخرى. ولن تقبل المرأة الجديدة وعائلتها أطفالًا من علاقة سابقة. وهذا أيضًا أحد الأسباب الرئيسية لوجود نحو 70% من غير الأيتام الذين يعيشون في دور أيتام وهمية حول المدن الكمبودية التي تُعد وجهات سياحية رئيسية.

تتميز الثقافة الخميرية بنظام هرمي صارم . فكلما تقدم الشخص في السن، ازداد الاحترام الواجب منحه إياه. ويُخاطب الكمبوديون بلقب هرمي يُشير إلى أقدميتهم قبل ذكر أسمائهم. وعندما يتقدم الزوجان في السن ويصبحان غير قادرين على إعالة أنفسهما، قد يدعوان عائلة أصغر أبنائهما للانتقال للعيش معهما وتولي إدارة شؤون المنزل. وفي هذه المرحلة من حياتهما، يتمتعان بمكانة اجتماعية مرموقة. ^{[ 8 ]}

يُحيط بالفرد الخميري دائرة صغيرة من الأهل والأصدقاء المقربين إليه، والذين يلجأ إليهم أولاً طلباً للمساعدة. تُعدّ الأسرة النواة، المكونة من الزوج والزوجة وأبنائهما غير المتزوجين، أهمّ جماعة قرابة. ففي هذه الوحدة تكمن أقوى الروابط العاطفية، وضمان المساعدة عند الحاجة، والتعاون الاقتصادي في العمل، وتقاسم المحاصيل والدخل، والمساهمة كوحدة واحدة في الالتزامات الاحتفالية. وفي المجتمعات الريفية، قد يكون للجيران - الذين غالباً ما يكونون من الأقارب أيضاً - أهمية بالغة. ^{[ 10 ]}

تتجاوز العلاقات الوهمية بين الأبناء والآباء، والأشقاء، والأصدقاء المقربين في كمبوديا حدود القرابة، وتُسهم في تعزيز الروابط الشخصية والعائلية. وخارج هذه الدائرة المقربة، توجد روابط مع أقارب أبعد وأصدقاء عاديين. في المناطق الريفية بكمبوديا، تُعدّ أقوى الروابط التي قد يُكوّنها الفرد الكمبودي -إلى جانب روابطه مع أسرته وأصدقائه المقربين- هي تلك التي تربطه بأفراد مجتمعه المحلي. ويُهيمن شعور قوي بالفخر -بالقرية، والمنطقة، والمحافظة- على الحياة المجتمعية الكمبودية. ^{[ 10 ]}

قانونيًا، يُعتبر الزوج رب الأسرة الخميرية، لكن للزوجة سلطة كبيرة، لا سيما في الشؤون المالية للأسرة. فالزوج مسؤول عن توفير المأوى والطعام لأسرته، بينما تتولى الزوجة عمومًا إدارة ميزانية الأسرة، وتُعدّ القدوة الأخلاقية والدينية الرئيسية للأبناء، وخاصة البنات. ويتشارك الزوجان في مسؤولية الشؤون المالية المنزلية. ^{[ 10 ]}

في الثقافة الخميرية ، يُعتقد أن رأس الإنسان يحوي روحه ، ولذلك يُعدّ لمسه أو توجيه القدمين نحوه من المحرمات . كما يُعتبر من قلة الاحترام الشديدة استخدام القدمين للإشارة إلى شخص ما، أو الجلوس أو النوم مع توجيه باطن القدمين نحوه، لأن القدمين هما أدنى جزء في الجسم ويُعتبران غير طاهرين.

عند تحية الناس أو إظهار الاحترام في كمبوديا، يقوم الناس بإيماءة " سامبيا "، وهي مماثلة لإيماءة " ناماستي " الهندية وإيماءة " واي" التايلاندية .

تُدوَّن التعاليم الكمبودية التقليدية في أبيات شعرية ضمن مؤلفات طويلة تعود إلى الفترة ما بين القرنين الرابع عشر والثامن عشر، وتُعرف مجتمعةً باسم " تشاباب " (القواعد أو "الوصايا"). ^{[ 11 ]} وكان الناس يتعلمونها تقليديًا عن ظهر قلب. ومن بين هذه المؤلفات: "تشاباب بروس " (قانون الصبيان)، و " تشاباب سري " (قانون الفتيات)، و " تشاباب بيك تشاس " (قانون الكلمات القديمة)، والتي قدمت نصائح من قبيل: أن من لا يستيقظ قبل شروق الشمس كسول؛ وأن على الطفل إخبار والديه أو كبار السن بمكان ذهابه ووقت عودته إلى المنزل؛ وأن يغلق الأبواب برفق دائمًا، وإلا سيُفترض أنه سيء ​​المزاج؛ وأن يجلس على الكرسي ورجلاه ممدودتان إلى الأسفل دون تقاطع (فتقاطع الرجلين علامة على قلة الأدب)؛ وأن يترك دائمًا للآخر فرصة التحدث أكثر.

في كمبوديا، ليس من الأدب التواصل البصري مع شخص أكبر سناً أو شخص يعتبر أعلى مرتبة.

يمتد تاريخ الفنون البصرية في كمبوديا لقرونٍ عديدة، وصولاً إلى الحرف القديمة؛ وبلغ فن الخمير ذروته خلال فترة أنغكور . تشمل الفنون والحرف الكمبودية التقليدية المنسوجات ، والحياكة غير النسيجية كالحصر الكمبودية ، وصياغة الفضة ، والنحت على الحجر ، والأواني المطلية ، والخزف، والجداريات في المعابد ، وصناعة الطائرات الورقية . في منتصف القرن العشرين، بدأت تقاليد الفن الحديث في كمبوديا، إلا أن الفنون التقليدية والحديثة على حد سواء تراجعت في أواخر القرن نفسه لأسبابٍ عديدة، منها اغتيال الفنانين على يد الخمير الحمر . وقد شهدت البلاد نهضةً فنيةً حديثةً بفضل تزايد الدعم من الحكومات والمنظمات غير الحكومية والسياح الأجانب.

لا سيما في الستينيات والسبعينيات، حقق الثنائي الشهير سين سيساموث وروس سيري سوثيا نجاحًا باهرًا في البلاد. إلا أنه بعد وفاتهما، حاول نجوم موسيقيون جدد إحياء هذا النوع من الموسيقى. وقد تأثرت الموسيقى الكمبودية بشكل كبير بالثقافة الغربية.

تُسمع فرقة البينبيت الكمبودية تقليديًا في أيام الأعياد في المعابد. كما أنها فرقة موسيقية رسمية تُستخدم لمرافقة الرقص الكلاسيكي في المناسبات الاحتفالية أو العروض المسرحية. تتكون البينبيت بشكل أساسي من آلات إيقاعية: الرونات إيك (زيلوفون رئيسي)، والرونات ثونغ (زيلوفون منخفض من الخيزران)، والكونغ فونغ تاتش والكونغ فونغ ثوم (مجموعتان صغيرتان وكبيرتان من الأجراس المضبوطة)، والسامفو (طبل ذو وجهين)، والسكور ثوم (طبلان كبيران)، والسرا لاي (آلة نفخ رباعية القصب).

يمكن تقسيم الرقص الكمبودي إلى ثلاث فئات رئيسية: الرقص الكلاسيكي، والرقصات الشعبية، والرقصات العامية.

الرقص الكلاسيكي الخميري هو نوع من الرقص الكمبودي كان يُؤدى في الأصل للعائلة المالكة فقط. تتشابه رقصاته ​​في العديد من العناصر مع الرقص الكلاسيكي التايلاندي . في منتصف القرن العشرين، عُرض للجمهور، حيث أصبح اليوم رمزًا بارزًا للثقافة الخميرية، ويُؤدى غالبًا في المناسبات العامة والأعياد، وللسياح الذين يزورون كمبوديا. يشتهر الرقص الكلاسيكي الخميري باستخدام اليدين والقدمين للتعبير عن المشاعر؛ إذ يتضمن 4000 إيماءة مختلفة. وقد اختير الرقص الكلاسيكي الخميري، المعروف أيضًا باسم الباليه الملكي الكمبودي، ضمن روائع التراث الشفهي وغير المادي للبشرية من قبل اليونسكو . أما الرقصات الشعبية الخميرية، التي تُؤدى أمام الجمهور، فتتميز بإيقاعها السريع. حركاتها وإيماءاتها ليست مُنمّقة كالرقص الكلاسيكي الخميري. يرتدي الراقصون الشعبيون أزياء الشعوب التي يُمثلونها، مثل شعب تشام ، وقبائل التلال، والمزارعين، والفلاحين. وتُعزف موسيقى الرقص الشعبي بواسطة فرقة ماهوري الموسيقية. من الرقصات الشعبية الشهيرة رقصة جوز الهند الكمبودية، وهي رقصة استعراضية يشارك فيها راقصون وراقصات باستخدام جوز الهند. نشأت هذه الرقصة حوالي عام 1960 في مقاطعة رومياس هايك في محافظة سفاي رينغ . ^{[ 14 ]}

الرقصات الشعبية الكمبودية (أو الرقصات الاجتماعية ) هي تلك التي تُؤدى في المناسبات الاجتماعية. تشمل هذه الرقصات رومفونغ ، وروم كباش ، وروم سارافان، ولام ليف . تأثرت بعض هذه الرقصات بالرقصات التقليدية في لاوس ، بينما استوحت رقصات أخرى، مثل روم كباش ، بشكل كبير من الرقص الكلاسيكي للبلاط الملكي. كما أثرت رقصات اجتماعية أخرى من مختلف أنحاء العالم على الثقافة الاجتماعية الكمبودية، بما في ذلك تشا تشا ، وبوليرو ، وماديسون .

تشهد النقوش الحجرية الكثيرة على عراقة اللغة الخميرية ، فهي أول دليل مكتوب مكّن من إعادة بناء تاريخ مملكة الخمير. تُلقي هذه الكتابات على الأعمدة والمسلات والجدران الضوء على الأنساب الملكية، والمراسيم الدينية، والفتوحات الإقليمية، والتنظيم الداخلي للمملكة.

بعد النقوش الحجرية، تُعدّ بعض أقدم الوثائق الخميرية ترجمات وشروحاً لنصوص التريبتاكا البوذية البالية . وقد كتبها الرهبان على أوراق نخيل التمر وحُفظت في أديرة مختلفة في جميع أنحاء البلاد.

الريامكر ( بالخميرية : រាមកេរ្តិ៍ ، وتعني "شهرة راما") هو النسخة الكمبودية من ملحمة رامايانا الهندية الشهيرة . يتألف الريامكر من أبيات شعرية مُقفّاة، ويُعرض على خشبة المسرح في مقاطع مُقتبسة من حركات رقص يؤديها فنانون خمير. يُعدّ الريامكر الشكل الأكثر انتشارًا للمسرح الكمبودي التقليدي.

كانت كمبوديا تزخر بتراث أدبي شفوي تقليدي غني ومتنوع. فهناك العديد من الأساطير والحكايات والأغاني ذات الأصول القديمة جدًا والتي لم تُدوّن إلا مع وصول الأوروبيين. ومن أبرز هذه الحكايات قصة فورفونغ وسورفونغ ، وهي قصة طويلة عن أميرين من الخمير، دوّنها لأول مرة أوغست بافي . ادّعى هذا الموظف المدني الفرنسي أنه حصل على القصة من العم نيب في مقاطعة سومرونتونغ. وقد دُوّنت هذه القصة في باتامبانغ. ^{[ 15 ]} وفي عام 2006، قدّمت فرقة الباليه الملكية الكمبودية عرضًا راقصًا لقصة فورفونغ وسورفونغ . ^{[ 16 ]}

تُعدّ قصة "توم تياف" ، التي تُقارنبمسرحيةروميو وجولييت لشكسبير ، أشهر قصة محلية على الأرجح، وهي مستوحاة من قصيدة كتبها راهب خميري يُدعى سام. تدور أحداث هذه القصة المأساوية، وهي قصة حب، خلال عهد لوفك ، وقد رُويت في جميع أنحاء كمبوديا منذ منتصف القرن التاسع عشر على الأقل. عُرضت القصة بأشكال عديدة، منها الشفوية والتاريخية والأدبية والمسرحية والسينمائية. كما لعبت "توم تياف" دورًا في التعليم الكمبودي ، حيث ظهرت كموضوع لامتحان اللغة الخميرية للصف الثاني عشر عدة مرات. على الرغم من أن إتيان أيمونييه قد ترجمها إلى الفرنسيةعام 1880، إلا أن "توم تياف" اشتهرت في الخارج عندما ترجم الكاتب جورج شيغاس النسخة الأدبية التي كتبها الراهب البوذي الجليل برياه بوتومثيرا سوم أو بادوماتثيرا سوم، المعروف أيضًا باسم سوم ، عام 1915 ، وهو أحد أبرز كتّاب اللغة الخميرية . ^{[ 17 ]}

قدّم بعض أفراد العائلة المالكة الخميرية الموهوبين، مثل الملك أنغ دوونغ (1841-1860) والملك ثوماراتشا الثاني (1629-1634)، أعمالاً أدبية خالدة. كتب الملك ثوماراتشا قصيدة قيّمة للشباب الكمبودي. أما الملك أنغ دوونغ، غزير الإنتاج، فيشتهر بروايته "كاكي" ، المستوحاة من حكاية جاتاكا عن امرأة خائنة. ورغم أنها لم تُكتب كعمل تعليمي، إلا أن "كاكي" تُستخدم غالبًا كمثال لتعليم الفتيات الخميريات الصغيرات أهمية الوفاء.

يُعدّ مسرح الظل ( نانغ سبيك ) (أو لاخاون نانغ سبيك ؛ باللغة الخميرية) وثيق الصلة بمسرح نانغ ياي في تايلاند ، ومسرح وايانغ، وفنون إندونيسيا ، مثل جزيرتي جاوة وبالي ، مما يُشير إلى أن نانغ سبيك قد يكون له أصل إندونيسي يعود إلى قرون عديدة. ويُعتبر نانغ سبيك فنًا آخذًا في الاندثار، وقد يختفي بسبب تراجع شعبيته نتيجةً لظهور وسائل الترفيه الحديثة. قبل انتشار وسائل الترفيه الحديثة كالأفلام والفيديوهات والتلفزيون، كان الخمير يستمتعون بمسرح الظل ويشاهدونه إلى جانب مصادر الترفيه الأخرى المتاحة آنذاك. يوجد في كمبوديا ثلاثة أنواع من مسرح الظل:

• نانغ سبيك ثوم هو فن يجمع بين التمثيل الإيمائي والغناء والموسيقى والرقص والسرد على أنغام أوركسترا بينبيت . وغالبًا ما يضم هذا الفن عازف الريامكر .
• يستخدم مسرح الظل الصغير ( Nang Sbek Toch )، والذي يُطلق عليه أيضًا اسم Nang Kalun ويُسمى أحيانًا Ayang ، دمى أصغر حجمًا ومجموعة واسعة من القصص.
• يستخدم مسرح الدمى الملونة ( Sbek Paor ) دمى جلدية ملونة.

بدأ تاريخ السينما في كمبوديا في خمسينيات القرن العشرين، وكان الملك نورودوم سيهانوك نفسه من عشاق السينما المتحمسين. وبحلول ستينيات القرن العشرين، عُرضت العديد من الأفلام في دور السينما في جميع أنحاء البلاد، وهي الفترة التي تُعتبر "العصر الذهبي". وبعد تراجعها خلال حكم الخمير الحمر ، أدت المنافسة من الفيديو والتلفزيون إلى ضعف صناعة السينما الكمبودية نسبيًا اليوم.